周易尙氏學·卷十八

繫辭上傳

繫辭噓吸經髓，挈舉元神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀注釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意昆侖不易知者，則闕之。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。

首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常。因其動靜之迹，而識其剛柔之性也。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。

方，九家云：道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方爲類。頤六二象曰：行失類。言陰不遇陽也。坤傳曰：西南得朋，乃與類行。中孚六四曰：絕類上。言陰遇陽也。陰陽遇爲類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者，陰物陽物。純陽或純陰爲羣。乾曰：見羣龍无首。以純陽爲羣。否二象曰：不亂羣。以純陰爲羣。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云：陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也！

在天成象，在地成形，變化見矣。

太玄玄攡云：日一南而萬物死，日一北而萬物生；斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按，日月星斗，天之象。象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形應於地上。以上數者，皆易之原理也。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

摩卽交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成艮兌，而六子以生，八卦全矣。八卦以一卦盪八卦，而六十四卦備矣。盪，猶推也。不曰重而曰盪者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推盪也。摩，虞翻訓薄。薄卽交也。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

雷出自地，陽自下出上，故震爲雷。覆之則陽在上爲艮，霆自上下擊，故艮爲霆。自晉宋以來，有以霆爲電者。後焦循等從之，以霆爲離象。豈知此四句，言六子之用，以霆爲離，則與下日象複，而六子不全。故霆爲電，於字書雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲坼，故曰鼓。陰在下爲巽風，覆之則陰在上爲兌雨，自上下降者也。爲風則東風解凍，爲雨則草木華滋，故曰潤。日南至、月北至則寒，日北至、月南至則暑。坎月離日，對象也。震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作，虞、姚作化。姚云：宜作作。故從孔本。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而易成位乎其中矣。【釋文云：馬、王肅作而易成位乎其中。他本皆无易字。茲從馬、王肅本。】

此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象。誠以象者易之本。伏羲旣畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶。辭有吉凶，皆象之所命，聖人祇明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質爲絲枲也，可乎？乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒以其易而從之，易學遂亡矣！范寧謂其罪浮桀紂。彼實有所見，非故爲苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推盪是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生。陰生於姤，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔。乾大明，晝；坤黑，夜。說文：極，棟也。逸雅：棟，中也。陸績曰：初四下極，二五中極，三上上極。按初四卽地極，二五卽人極，三上卽天極。故鄭注云：三極，三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者，地之極；仁義者，人之極。六爻之動，以此爲法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩彖辭也。所謂七八占彖也。若爻動則爲九六，九六觀變。而玩其爻辭以爲占，故无不利也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

七八不變，故占彖。九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言无咎者，原有咎也，知悔而改，則无咎矣，故曰善補過。

五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，爲大卦；否大往小來，爲小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫无偏畸也。介，音戞。介者，觸也。豫六二云，介于石是也。謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也。懼則悔，悔則无咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義：一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻。應爻卽所之。例如蒙六三曰：見金夫不有躬。指上爻象也。泰九二曰：朋亡得尙于中行。指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又凡言志在外，志在內者，亦指所之也。二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也。中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵。皆以陰遇陰爲敵，爲失類，故所之不利也。又鼎九二曰愼所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之。餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之爲之卦。後獨焦循知之。其第二義訖无知者，故失類、愼所之各辭，解无不誤。於是此句亦鮮得解矣。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀。

準，同也。彌綸，包絡也。幽明，卽陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終，卽生死。九家云：陰陽合則生，離則死。故知死生之說。宋衷云：說，舍也。蓋讀如召南召伯所說之說。鄭云：精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數。木火用事而物生，故曰精氣爲物；金水用事而物變，故曰游魂爲變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過，差也。旁行，九家謂指六日七分圖，以一爻値一日，一月値五卦，至歲終而周合无餘，故曰不流。流，溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明，晝；坤蕃閉，夜。无方无體，謂周遍也。

一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

道无他，卽一陰一陽也。繼，統也。乾統天生物，故曰善；坤順乾成物，故曰性。仁者見道，謂道爲仁；知者見道，謂道爲知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然。故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故曰顯諸仁。然不見其作爲，故曰藏諸用。聖人成務，故憂天下。若陰陽造化，鼓鑄萬物，无聲无臭，无方无體，故不與聖人同憂。盛德謂天，大業謂地。物无不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象。坤效乾而兩之，故曰效法。生數極于五，成數極于十，故大衍之數五十。及其揲蓍也，祇用四十有九。參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

夫易廣矣大矣！以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直。直故大。姤陰動南，下虛，虛則能容，故曰其動也闢。闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云：乾舍于離，同日而居；坤舍于坎，同月而居。故陰陽配日月。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地，中間人，故易行乎其中。乾爲道，坤爲義，出乾入坤，故道義爲乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也。往來循環，无或間斷，故曰成性存存。

聖人有以見天下之頤，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷言吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

議之而後動，釋文：鄭、姚、桓玄、荀柔之皆作儀之。按釋名：儀，宜也。漢書外戚傳：皆心儀霍將軍女。作儀，義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言。鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡，荀讀作亞。亞，次也。按惡、亞古同字。史記盧綰傳，綰孫他之，封爲亞谷侯。漢書作惡谷。又語林：有得漢印者，文曰周惡夫。劉原父謂卽周亞夫印。而嘖與賾通。左傳定四年：會同難，嘖有煩言。注：嘖，至也。疏：至于會時，有煩亂忿爭之言。然則嘖有煩亂意。言天下之至嘖而不可亞者，卽言天下之物至爲繁賾雜亂，而難以次第也。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不愼乎？

中孚二至四互震，震爲言爲善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震爲善，三至五震覆，故曰不善。震覆爲艮，正與震相反，故曰違之。艮爲里，震爲千萬，故曰千里。艮爲君子，爲居爲室。樞，戶樞也，主閉；機，弩牙也，主發動。艮爲樞，震爲機。

同人，先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

此明同人九五爻辭。同人旁通師。乾爲君子，爲道，故曰君子之道。師震爲出，爲語，坤爲默；同人互巽爲處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎爲心，故曰二人同心。巽爲利，乾爲金，離斷金，故曰其利斷金。乾爲言，巽爲臭爲蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？愼之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。愼斯術也以往，其无所失矣。

此大過初六爻辭。錯，置也。巽爲茅，在下，故曰錯諸地，曰藉。茅之爲物雖薄，然香絜可薦於宗廟，用以縮酒，其重爲何如哉？術，道也。言持此卑退謹愼之道，則悔吝不生，而无所失也。

勞謙，君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。坎爲勞。震爲言語，爲功。艮爲位。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

釋乾上九。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子愼密而不出也。

節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌爲口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震爲君。艮爲臣，爲身。兌毀折，故曰失，曰害。升九五云：升階。以震爲階也。故曰言語以爲階。艮爲愼密。此與上中孚、節，皆演正覆象，而注家无知者。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

解六三爻辭。坎爲盜，爲寇。艮爲背，故爲負。上卦震爲覆艮，故曰負。坎爲車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器。若負戴，則小人之事也。今而乘車，是君子也；乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震爲言，故曰誨。于鬯云：招者，射之的也。呂氏春秋本生紀云：萬人操弓，共射其一招。高注云：招，埻旳也。又盡數紀云：射而不中，反修于招。注：反修其標旳。畢校云：招一作旳。按旳、的同。說卦的顙，說文作旳顙，是其證。而旳古音勺，與招聲近，故通用。盜之招，卽盜之旳。言負且乘，與盜以旳也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文：鄭、陸、虞、姚作野。言妖野容儀。愚謂冶、野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後卦。

此言揲蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者，生數之極，不能再生。又一二三四五，五數皆无偶，於是由五加一爲六，以與一偶；加二爲七，以與二偶；加三爲八，以與三偶；加四爲九，以與四偶；加五爲十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍，鄭云演也，干云合也，蜀才云廣也。五十旣爲極數，故大衍以此爲本也。太玄玄圖云：一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮，故不用之，用五十之次數四九。由四十九，方能衍出六七八九。然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一，用一也。分二，用二也。掛一，用三也。象四，用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，无不含五，十仍五也。非果不用也，此所以爲大衍也。象兩者，天地也。挂一者，別以一策挂于左手之小指。象三者，三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者，揲餘之策。虞翻云：不一則二，不三則四也。扐，馬云：指間。范望云：幷之於兩手指間。歸奇於扐者，言將揲左揲右之所餘，幷挂一，統歸於兩小指間，以爲一扐。卽一變也。一變旣已，將過揲之策合之，如式再分掛揲，幷扐之於次小指間，以爲二變。二變旣已，仍合正策，如式再分挂揲，幷扐之於第三指間，以爲三變，故曰再扐。再者相續之詞。至三扐則卦矣，故不言三扐。三變旣畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合挂一一策，共十三策，則正策爲三十六，四數之得九。賈公彥周禮太卜疏所謂三少爲重，爲九，爲老陽也。如三變皆多數，則三八二十四策，合挂一共二十五策，則正策爲二十四，四數之得六。賈公彥所謂三多爲交，爲六，爲老陰也。如三變兩多一少，則爲二十策，合挂一共二十一策，則正策爲二十八，四數之得七。賈公彥所謂兩多一少爲單，爲七，爲少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合挂一共十七策，則正策爲三十二，四數之得八。賈公彥所謂兩少一多爲坼，爲八，爲少陰也。求七八九六之法旣得，三變後視所得而畫于版，故曰再扐而後卦。卦者，挂也。說文：挂，畫也。言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘。左傳文元年：履端於始，歸餘于終。歸餘于終，與歸奇於扐同也。每月必有閏，至年終而計其餘【大率一年閏十日】。每揲必有奇，至一變終而幷歸於扐。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以爲結束。揲蓍扐一變之餘，二變之餘，至第三變再扐之，幷合前扐，總計其數，視所得而畫出一爻，以爲結束，故曰再扐而後卦也。虞氏云：初扐挂於小指間，再扐挂於次小指間，三扐挂於第三指間。必挂於指間者，須知古人多立筮，又无高几憑撫，以存放蓍策，故必暫挂於指間，以待三變之終也。卦，從京氏。實虞氏曰：則布掛之一爻。虞亦作卦。掛字皆後人妄改。卦、挂本通。孔疏引易緯云：卦者挂也。言懸挂物象以示人也。而挂與掛尤通，惟掛爲後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再扐而後卦已畢。後人誤以揲左爲初扐，揲右爲再扐，因疑卦爲二變之掛一，改卦爲掛。誠如是，是求爻之法未竣也。未竣人胡能明？且揲半不能謂爲一扐，謂爲一扐，則一變終也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

此以天地數明大衍數之本也。一三五七九，天數；二四六八十，地數。五位，謂奇耦之位。一與六合爲北方水，二與七合爲南方火，三與八合爲東方木，四與九合爲西方金，五與十合爲中央土，故五位相得而各有合。此全以數位言。天地數爲大衍數之本，而大衍數卻不用天地數，變之化之，其妙通于鬼神。

乾之册二百一十有六【六乘三十六】，坤之册百四十有四【六乘二十四】，凡三百有六十，當期之日。二篇之册，萬有一千五百二十，當萬物之數也。【全經陰陽爻各一百九十二。以三六乘百九十二，得六九一二；以二四乘百九十二，得四六○八。】

十二月爲一期，乾坤策正三百六十，故曰當期之日。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

分二，挂一，揲四，歸奇，故謂四營。四營成一變，三變成一爻，十有八變成六爻。九變成一卦，故曰八卦而小成。

子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎！易有聖人之道四焉：以言者尙其辭，以動者尙其變，以制器者尙其象，以卜筮者尙其占。是故君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此？

以上言易之神。釋文：嚮，亦作響。朱子云：嚮，古文響字。言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

爻數至三，內卦終矣，故曰必變。乾四云乾道乃革，是也。此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變。乾上有悔，泰上城復于隍是也。故曰三五以變。一二三四，與六七八九同，而陰陽則異。故一與六相錯，二與七相錯，三與八相錯，四與九相錯。綜者，來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻。至五而盈，盈則返初，五加一爲六，加二爲七，加三爲八，加四爲九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合相得，故曰成天地之文。綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九所以然。古今說此者，人執一辭，訖无定解，姑申其本原如此。

易无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而硏幾也。惟深也，故能成天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

四謂尙辭、尙變、尙象、尙占。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何爲而作也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置于大衍章之前，固謬妄；卽據漢書置于天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尙何指哉？須知如斯二字，卽指天地數。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗【石經作先，諸家訓先爲盡。實先、洗古通用。莊子德充符：不知先生之洗我以善邪。與此洗義同。】心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺【衰也】者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰闢戶。陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故曰闔戶。一闢一闔，往來不窮，故曰通，卽消息卦之理也。貢，釋文：告也。京、陸、虞作工，荀作功。工、功古通。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

說文：極，棟也。中也。從坎至離，南北正中，中卽極。極以東萬物生，是爲陽儀；極以西萬物終，是爲陰儀。陽少於子，老於巳；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象卽四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰卽九六，少陽少陰卽七八。故四象定則八卦自生。

太極者中。天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也。二陽生兌，三陽乾則老陽矣。老陽之下生一陰巽，少陰也。二陰艮，三陰坤則老陰矣。六卦備矣，而水火則橫互於中。水火者，乃交後之乾坤也。豎則爲天地，東陽西陰；橫則爲日月，南陽北陰。是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

天地者乾坤，四時者離坎震兌。離坎又爲日月。艮山爲崇，爲貴。巽爲高，爲利市，故爲富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年：會同難嘖有煩言。注：嘖，至也。嘖、賾通。探賾者，探其深至也。隱者，伏也。索隱者，言正象之旁，尙有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。惟圖書究爲何物？集解引孔安國注云：河圖八卦也。按五行志云：劉歆以爲伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運：河出馬圖。鄭注：龍馬負圖而出。疏引中侯握中紀云：伏羲有天下，龍馬負圖出于河，遂法之作八卦。是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別爲一物，非河圖卽八卦明甚。若河圖卽八卦，尙胡云則之法之乎？孔說非也。惟河圖究爲何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云：三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令：其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊己，其數五。墨子書迎敵：其方數，東方八，南方七，西方九，北方六。大戴禮：孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問：其方數，東方八，南方七，西方九，北方六。其方、其時、其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時卽言之，可謂古矣。然各家祇言其數，不言其名。不知宋人以此數當河圖，究何所據？至於洛書，孔安國謂卽九疇。五行志：劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文。是孔、劉皆以洛書爲九疇。然鄭注引春秋緯云：河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云：河圖洛書，言興衰存亡。是又皆以爲書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。其說戴九履一之數者，乾鑿度云：一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五。則正與今書數合。又大戴禮：明堂者九室，二九四，七五三，六一八。卽今書之橫圖數，九室卽九宮。又孫星衍云：北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者，卽二四爲肩，六八爲足，左三右七，戴九履一，五居中央。又鄭注太一下行九宮云：太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云：自中宮至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。然則今洛書，據大戴禮、乾鑿度、鄭注、甄鸞注，皆名曰九宮，不謂爲洛書。其謂爲洛書者，祇北周盧辯注大戴禮云：記用九室，謂法龜文。然他古籍皆不如是言也。河圖洛書旣茫昧難明，至宋人以五行數、九宮數當之，誠不知其何所據。然孔、劉以九宮數爲九疇，獨不思則之者，則以畫卦。畫卦者伏羲，洛書禹時出，伏羲安能則之？不尤誤乎？按禮緯含文嘉云：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云：黃帝問道於天老，天老曰，河出龍圖，洛出龜書。所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時。出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔、劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物、變化、垂象、圖書四者，又有謂指分二、掛一、揲四、歸奇者。愚按指七八九六者是也。七八九六卽南北東西，卽春夏秋冬也。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尙賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

此釋大有上九爻義。或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位。承，順也。是天以順祐上也。乾爲人，爲信。二應五，五孚于上，故曰人之所助者信。上履信思順；又二應五得尙于中行，是尙賢也，故无不利。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

意之不能盡者，卦能盡之。言之不能盡者，象能顯之。故立象以盡意，設卦以盡情僞。

乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

六十四卦，皆乾爻坤爻所積而成，故乾坤爲易縕。縕，藏也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

是故夫象下九句與前複。故知繫辭乃門人雜記孔子之言，非出一人之手。