周易尙氏學·卷六　上經

噬嗑卦第二十一

䷔噬嗑，亨，利用獄。

噬，齧也；嗑，合也。亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之；齧而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑克之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震爲口，頤利求口實是也。爲口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而章。震爲口。初至四正反震口合，上離正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震爲口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎爲獄。折獄之道，不明則人不服，不威則衆不從，今威明並濟，故利。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

有物謂四。四在頤中，故曰有物。頤上下陽，中四爻皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽爲仇爲敵，不順；齧去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰爻相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

罰、法皆坎象。勅，正也，威之用。明則離之用也。

初九，屨校滅趾，无咎。

震爲趾，坎爲校。初臨重陰，利往；往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也。屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰滅趾。初當位，故无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

此言人初有過，其過尙微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅。所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

震爲噬。二艮體，故曰膚，曰鼻。言艮膚艮鼻，爲震口所噬。隱伏於坎水之下，故曰滅。二乘剛，故有是象。按滅趾有類於刖刑，滅鼻有類於劓刑。皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

乘剛不順。

六三，噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

說文：腊，乾肉也。艮堅故曰腊。坎爲肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎爲毒，遇毒者，坎在前也。【坎肉象，詳焦氏易詁。】然有應，故小吝，无咎。王弼曰：噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服；豈惟不服，怨毒以生。言小民不知懲戒，仍積惡不悛也。

象曰：遇毒，位不當也。

三陽位。

九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。

胏，玉篇：肉帶骨也。離艮皆爲火，坎肉居中，故曰乾胏。艮爲金，坎爲矢【詳焦氏易詁】。四艮主爻，故曰金。亦坎主爻，故曰金矢。坎陷，故利艱貞。按周禮大司寇：以兩造兩劑，禁民獄訟，入束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫令民入金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，无咎。

離火，故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問。失位，故貞厲。得中，故无咎。按五位雖尊，然不當位。以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其怙惡不悛，頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不曰貞厲矣。

象曰：貞厲无咎，得當也。

得當者，得中也。

上九，何校滅耳，凶。

坎爲校，爲耳。上應在三，三坎體亦艮體，艮爲背爲何。坎校在艮背上，耳則遮矣，故曰滅耳。易爻在此，而象全在應者，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校旣滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

滅耳則有害於聰，故曰不明。