周易尙氏學·卷十四　下經

艮卦第五十二

䷳艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。无咎。

歸藏作狠。狠，廣韻：很之俗字。說文：很，不聽從也。一曰行難也。艮，鄭云：艮之言很也。是很、艮義同。艮，止也。震爲行，震反故止。雜卦：震起也，艮止也。卽言正反之義也。舊說以陽在上爲止，非其義也。艮爲背，爲身，爲庭，爲人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭。行其庭，動也。乃因无應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。无動作，无交際，故亦无咎也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

艮爲時。下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮爲道路，陽在上故光明。六爻无應予，故曰敵應。陰陽相遇爲朋爲類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆爲敵。同人九三云：敵剛。以比應皆陽，故曰敵剛。以陽遇陽爲敵。中孚六三云：得敵。子夏傳云四與三爲敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰爲敵。此實易義之根本。明乎此，則屯二之十年乃字，比三之比之匪人，頤六二之失類，六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四之解而拇，夬初九之往不勝，九四之其行次且，鼎九二之愼所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義。否則不知其所謂矣，此易義之所以終古長夜也。然觀子夏傳之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之。然何以於上列各爻，任其失解，抑有解而采輯者不合其意而不錄歟？

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

艮爲位，艮止故不出。坎爲思，得中唯心亨，亦不出。学易之君子法之。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。

爻例在下稱趾。足止不動，故无咎。利永貞者，利於永遠貞定也。蓋初失位，无應遇敵，故貴於无爲也。趾，荀作止。止，古文趾字。

象曰：艮其趾，未失正也。

利永貞，故不失正。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

腓，脛肚也。義詳咸卦。腓之用在行，艮其腓，是不行也。拯，京房作抍，舉也。釋文作承，曰馬云舉也。可證馬氏、王氏本原作承。今作拯者，蓋開成以後所定。然抍、承、拯音義並同。艮爲手，故曰拯，艮止故不拯。然陰以順陽爲天職，仍須隨陽，故曰不拯其隨。坎爲心，爲憂。旣不可動，又須隨陽，不能自主，故其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

坎爲耳，故曰聽。聽，從也。腓之用在動而前進，不拯是不動不前，而退聽也。然陽在上，義必隨行，是又不能退聽也。進退不克自主，故心不快也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

限，說文：阻也。玉篇：界也。卽脊骨界左右也。故馬、荀、鄭、虞皆訓爲要。三居卦中，坎爲要，故取象於限。坎爲脊，爲肉，故取象於夤。夤，馬、虞皆以爲夾脊肉。脊骨居中爲限，脊肉左右分列。列、裂同。墨子明鬼下云：生列兕虎。荀子哀公問云：两驂列两服入廏。注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤。皆坎象也。艮爲火，互坎爲心，故厲薰心。自坎肉象失傳，後儒皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮爲閽，讀熏爲閽，謂古閽作熏字，並云馬言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人者。豈知艮爲火，馬氏所詁，正與易合。至荀氏以熏爲勳，讀作動；來知德又云以三十年之功，始悟薰字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，眞可歎也！艮火坎肉象，皆詳焦氏易詁。【易林艮之无妄云：顚覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。】

象曰：艮其限，危薰心也。

厲，危也，故曰危薰心。

六四，艮其身，无咎。

艮爲身，見上彖。虞以坤爲身，爲孕，非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上。故象釋爲躬。得位，故无咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

艮爲躬，躬卽身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並无他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬爲妊身。卦无離象，强命五爻變成離。惑亂後學，莫此爲甚。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

輔，說文：人頰車也。在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年：輔車相依。注云：車，牙車。疏：牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋凡物入口，皆賴牙車載之，故名曰車。人欲嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。輔在上不動，故艮爲輔。頤卽用以取象。三至五震，震爲言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言則言止矣，故曰言有序。詩大雅：序賓以賢。言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行，君子之樞機。時言則言，時止則止，有序如是，故无悔也。虞氏易序作孚，言孚于上也。

象曰：艮其輔，以中正也。

五中而不正，正字或疑衍。又或作正中。然未濟九二傳：中以行正也。大壯九二傳：大者正也。大謂九二。似亦不拘。

上九，敦艮，吉。

敦與頓通。頓，止也。易凡言敦，皆有止義、待義。義詳敦臨、敦復。敦艮者，頓止於上也。下履重陰，故吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮爲山，故曰厚。而艮爲終，故曰以厚終。唯厚故止也。