周易尙氏學

說例

一、韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》。夫不曰見《周易》，而曰見《易象》，誠以《易》辭皆觀象而繫。《上繫》云：聖人觀象繫辭焉而明吉凶是也。故讀《易》者，須先知卦爻辭之從何象而生，然後象與辭方相屬。辭而吉，象吉之也；辭而凶，象凶之也。故甲卦之辭不能施之乙，乙卦之辭不能施之丙，偶有同者其象必同。如《小畜》六四、《升》初六象皆曰上合志，《夬》、《姤》皆曰其行次且是也。且卦爻辭，往往上語方吉，下語忽凶，上下語不相屬。聖人吐辭爲經，能支離如是乎？象所命也。《睽》上九曰：有豕負塗，載鬼一車。《豫》九四曰：朋盍簪。《剝》六五曰：貫魚以宮人寵。聖人庸言庸行，能好怪如是乎？亦象所命也。至王弼掃象，李鼎祚目爲野文，誠以說《易》而離象，則《易》辭概无所屬，其流弊必至如宋人之空泛謬悠而後已。茲編所釋，首釋卦爻辭之從何象而生。辭與象之關係既明，再按象以求其或吉或凶之故，還《易》辭之本來。

二、易理無不相通。如《大壯》初九征凶，以陽遇陽也，而《夬》初九之往不勝、《大有》初九之无交害可知。又如《隨》初九出門交有功，《无妄》初九往吉，以前遇陰也，而《大畜》九三之利往可知。又如《同人》六二吝，以比與應相嫉，遠近不能兼取也，而《咸》六二之居吉、《遯》六二之執用黃牛可知。茲編雖多創解，然皆以《易》解《易》，非故異先儒。

三、《乾》、《坤》二卦爲六十四卦之根本。其六爻爻辭，祇以明上下，別貴賤，及卦運之興衰，初終之時位，樹六十四卦之準則。至於有无應與，當位不當位之恆例，皆未之及。而六爻之後，復贅以用九、用六數語，皆所以明筮例，及用九、用六之故。學者須於此先知之。

四、《易》辭本爲占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應不窮，所謂仁者見仁、智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如《程傳》說黃裳元吉云：五尊位，臣居之則羿、莽，女居之則女媧、武氏，故聖人著爲大戒。陳義可謂正大矣，而於易理則大背，以易辭並無著戒之意也。此編祇明易理，至其用則任人感觸之。

五、卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辭亦不解。如睽爲反目，謂兩目不相聽，故一目見爲此，一目見爲彼，三上爻辭是也。此義不知，遂多誤解。又如節爲符節，合以取信，《說文》所謂竹約也。乃說者概釋爲撙節、制節，卦義既誤，故卦爻辭甘、苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋，先及諸卦得名之義，其名有沿革者，亦並考其異同。如睽，《歸藏》作瞿；夬，《歸藏》作規等是也。

六、說《易》之書，莫古於《左傳》、《國語》。其所取象，當然無訛。乃清儒信漢儒，而遺《左》、《國》。坎變巽，《左氏》曰：夫從風。以坎爲夫也。曰：震車也。曰：車有震武。以震爲車、爲武也。震變離，曰：車說其輹。以震爲輹也。尤要者，《明夷》之《謙》，即離變艮。《左氏》曰：當鳥。是以艮爲鳥也。鳥黔喙也，於是《小過》飛鳥之象有著。乃後人於此象均不識，依漢儒以震爲夫，以乾爲武。夫易師莫先於左氏，其可信較漢儒爲何如？故茲編所取象，除以《易》證《易》外，首本之《左傳》、《國語》，以明此最古最確之易象。

七、《時訓》爲《逸周書》之專篇，《書》云周公所作，其氣候皆以卦象爲準，故《卦氣圖》與《時訓》不能相離。其所準易象，與《易經》所關最鉅。如於《屯》曰雁北鄉，以《屯》上互艮爲雁；於《巽》曰鴻雁來，亦以巽爲鴻雁，而《漸》之六鴻象得解。以艮爲蛤爲蜃，艮外堅故與離同象，而《易》之貝象、龜象得解。以兌爲斧，以艮爲巢、爲鷹，皆賴以解《易》。而用覆象、半象尤精，如於《復》曰麋角解，震爲鹿，艮爲角，角覆在地，故曰解。於《鼎》下曰半夏生，離爲夏，巽爲艸，初二半離，故曰半夏。而昔儒無知者【除《易林》外】。茲編所取象，除《左》、《國》外，多以《時訓》爲本。

八、《焦氏易林》，後儒皆知其言易象，然以象學失傳之故，莫有通其義者。如以坤爲水，以兌爲月，以艮爲火，以巽爲少妻，以兌爲老婦，以正反兌、正反震爲爭訟【爭訟即有言】，爲《說卦》所無，而皆爲經中所有。說者因誤解經，而失其象，故於《易林》亦不能解。愚求之多年，亦無所入。後讀《蒙之節》云：三夫共妻，莫適爲雌；子無名氏，翁不可知。因《節》中爻震、艮，上坎，三男俱備，故曰三夫；祇下兌爲女象，故曰三夫共妻。震爲子，艮爲名，爲翁；上坎爲隱伏，故曰無，曰不可知。字字皆從易象生。由此以推，凡林詞皆豁然而解。故茲編取象，除《左傳》、《國語》、《卦氣圖》外，多本《易林》。

九、《易》中古文甚多。如埸作易，趦趄作次且，趾作止，佚作失等，不可勝數。先儒除晁說之外，知爲古文者甚少。於是竟讀易爲難易，失爲得失。茲編非好異，凡《易》之古文，必仍其舊例，如需于血，即需于洫是也。

十、古書多音同通用，而《易》尤甚。如磐作盤，作槃，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；經綸，作經論，作經倫；羸作虆，作纍，作縲，作累之類，皆音同通借，無是非之可言。而世儒必以習見者爲非，罕見者爲是，似未觀其通。茲編反是。

十一、《易》用覆象，如《大過》九五之枯楊，用覆巽；《豐》上六，用覆艮；重門擊柝，以《豫》上震爲覆艮。荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。於是《困》之有言不信，《蒙》之再三瀆，用覆象者，遂永不得解。豈知《左氏》明夷之謙曰：于人爲言，敗言爲讒。《謙》上震，震爲言，下艮震覆，故曰敗言，言相反故曰讒。《易林》本之，凡正反震、正反兌相背者，不曰爭訟，即曰有言。於是《困》、《震》之有言皆得解。此似我創言之，然仍《左氏》及《易林》所已言，我拾其說以證《易》耳，仍非我說也。

十二、卦有卦情。《中孚》之鶴鳴子和，以中爻正反震相對也，故下之震鶴一鳴，三至五即如聲而反，故曰子和【舊解不知子指反震，皆自鳴自和】。又如《兌》，朋友講習，以初至五正覆兌相對，若對語然，故曰講習，曰商兌。《夬》四之聞言不信，兌爲耳，故曰聞；兌爲言，乾亦爲言，乃兌言向外，與乾言相背，故曰不信。此似我創解，然《左傳》歸妹之睽曰：西鄰責言，不可償也。《歸妹》兌爲西，震爲鄰，故曰西鄰；而震爲言，震言外向，與兌言相背，故曰責言，與《夬》之聞言不信義同也。仍非我說也。

十三、同此一爻，而爻辭吉凶不同。如《頤》六五曰：居貞吉。下又曰：不可涉大川。《家人》九三曰：嗃嗃，悔厲吉。下又曰：婦子嘻嘻，終吝。先儒無詳其故者。豈知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如《漸》九三婦孕不育凶，下又曰利禦寇是也。《易》詞如此者不可枚舉，此三爻特其例耳。治《易》者如明此例，則事半功倍。

十四、《易》辭與他經不同，他經上下文多相屬，《易》則不然。因《易》辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象，故《易》辭各有所指，上下句義不必相聯。如《損》彖曰利有攸往，指上九也。下又曰曷之用，二簋可用享。震爲簋，坤數二，故曰二簋，則指上下互卦也。又如《困》，貞大人吉，以二五皆陽也；有言不信，以三至上正反兌相背也。舊解無知者，故於上下句常強爲聯屬，致杈枒不合。茲編遇此，先指明《易》辭之說何爻何象，至其意義之不相屬者，亦必指明。此自爲一義。

十五、卦爻辭往往相反。如《履》彖曰不咥人，爻曰咥人凶；《无妄》彖曰不利有攸往，爻曰往吉，是也。又《大象》每相反以見義，如《同人》曰辨物，《无妄》曰時育萬物，是也。先儒无知其故者。豈知卦有卦義，爻有爻義，象有象義，絕不同也。

十六、《易》辭皆觀象而生，象之所有，每爲事之所無，故不能執其解。如《蒙》六三曰見金夫，艮爲金爲夫，金夫指上爻艮。金，美稱，《左氏》所謂式如玉、式如金，是也。朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之爲。是執其解也。又若《豫》九四之朋盍簪，震爲髮，艮爲簪，而坎爲穿，陰以陽爲朋，以一陽橫貫於羣陰之間，有若簪之括髮，故曰朋盍簪。爲事之所必無，理之所難有，而在《易》則爲維妙維肖之取象。杜詩云：盍簪喧櫪馬。謂羣馬縶于一杠之上也，解此語可謂明白如畫矣。乃執者泥其語爲難通，謂簪名漢時始有【《韓非子》周主亡玉簪，李斯《逐客論》、《禮經》均有】，而讀爲戠，爲撍。又如《大畜》上九，何天之衢。謂天衢如何負何？而訓爲當，爲語詞。豈知艮爲天【失傳象】，爲背，震爲大塗，於象恰合。若泥其解，則《易》辭十八九皆不能通矣。故讀《易》祇可觀象玩辭，而不可泥其解。

十七、解經惟求其是而已，無所謂派別。自王弼掃象，以野文說《易》，興於唐而大盛於宋。風氣所播，觀象繫辭之義至是遂亡。然如邵子之先天卦位，與《易經》合【《既濟》以離爲東，坎爲西】，與最古易師之《左傳》合【離變乾而曰敬如君所】，與漢儒合【《易林》多用先天象，康成注《月令》明言巽在未方】。易學得是，經始大明，則不能不重也。茲編概不敢盲從毛、黃諸俗說，以言先天象爲戒。

十八、漢儒以象數解《易》，與春秋士大夫合，最爲正軌。乃鄭玄於象之不知者，則用爻辰，取象于星宿。虞翻則用爻變，使變出某卦，以當其象。若此者，亦不敢從也。

十九、易義有絕不能解者，先儒雖強說之，實皆無當。如《同人》九四之吉，自《象傳》不能詳其故。《小畜》九二同。易義如此者多有。茲編遇之，必詳言其難解之故，偶有揣測，亦不敢自信也。

二十、吳摯父先生《易說》，於《大畜》云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三利往。於《節》云：《易》以陽在前爲塞，陰在前爲通。初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時之凶。此實全《易》之精髓，爲二千年所未發。愚于易理粗有所入，實以此數語爲之階，故特揭出，以尊師說。

二十一、眼前事物，皆爲易理，俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死鬭，驢馬尤甚，若有宿仇者，是何也？陽遇陽也。《大畜》初九曰：有厲利已。厲，危；已，止也。初有應，但爲二三所隔，遇敵，故曰有厲；止而不動，則災免矣。《象》曰不犯災，正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻，厲若在四，尙何貴此應與乎？不識災即厲，命二變成坎，以取災象。豈知《大壯》初九，壯于趾，征凶；《夬》初九，壯于前趾，往不勝。壯，傷也，其故皆在陽遇陽。傷之與災，有何別乎？故夫目前易理，望之似淺，推之實深。昧厥目前，《易》雖一再言之，總不能知。