周易尙氏學

總論

第一　論周易二字本詁

吳先生曰：易者占卜之名。《祭義》，易抱龜南面，天子卷冕北面。是易者占卜之名，因以名其官。《史記·大宛傳》，天子發書易。謂發書卜也。又武帝《輪臺詔》云，易之，卦得《大過》。易之，卜之也。說者以簡易，不易，變易釋之，皆非。愚案：《史記·禮書》云，能慮勿易。亦以易爲占。簡易、不易、變易，皆易之用，非易字本詁。本詁固占卜也。

至于周字，鄭康成注《周禮》“三易”，於《連山》、《歸藏》皆詳釋其義，於《周易》則缺而不釋。然康成《易論》云：周易者，言易道周普，無所不備。賈公彥云：《連山》、《歸藏》皆不言地號，以義名易，則周非地號。《周易》純乾爲首，乾爲天，天能周匝於四時，故名易爲周也。孔穎達則據《世譜》等書，謂連山爲神農，歸藏爲黃帝，連山、歸藏既皆是代號，周易亦然，謂鄭說無據。按三易之名，皆緣首卦，《連山》以《艮》爲首，上艮下艮，故曰《連山》；《歸藏》以《坤》爲首，萬物皆歸藏於地，故曰《歸藏》；《周易》以《乾》爲首，乾元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，無有窮期，故曰《周易》。鄭論及賈疏所言是也，孔疏所據非也。神農之兼號連山，黃帝之兼號歸藏，乃因其所演之《易》名，後人偉其功，即以爲號。非其《易》原無名，連山氏所演者即名《連山》，歸藏氏所演者即名《歸藏》也。何言之？《連山》、《歸藏》皆因卦首之《艮》、《坤》而得名，顯而易見。二帝之所以有此兼號者，亦猶神農創建農功，即以神農爲號耳。且《連山》、《歸藏》，先儒亦謂爲夏、商《易》，益可證《連山》、《歸藏》之名乃因《易》而起，非以《連山》、《歸藏》標代號。如爲代號，胡能又謂爲夏、商？孔氏之觀察誤也。周者，《易》之理。十二消息卦，周也；元亨利貞，周也；大明終始，六位時成，周也；《彖傳》分釋元亨利貞既畢，又曰首出庶物，即貞下啓元也，周也；古聖人之《卦氣圖》，起中孚，終頤，周也。此其理，惟揚子雲識之最深。《太玄》以中擬《中孚》，以周擬《復》，終以養擬《頤》，其次序與《卦氣圖》絲毫不紊。而於《玄首》，則釋其所以然。其罔直蒙酋冥，即元亨利貞，故以中羨從爲始，更睟廓爲中，減沈成爲終，循環往來，無一非周之理。而於三易終西北始西北之義，尤推闡无遺。西北者戌亥，《乾鑿度》以戌亥爲天門。《莊子》云：有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无見其形，是謂天門。天門者无有也，萬物出乎无有。蓋一歲之事，至乾而終，復自乾而始。有无出入，皆以戌亥爲樞紐。故先天艮居戌亥，《連山》以爲首；月卦坤居戌亥，《歸藏》以爲首；後天乾居戌亥，《周易》以爲首。明乎此，而周字之解詁，不待煩言矣。

第二　論周易大義之認識

《易》本用以爲筮，故有卦辭，又有爻辭，其所言皆天地間公例公理。昔人謂專言天道者固非，謂專言人事者亦非。否泰往來，剝復循環，天道與人事，无二理也。包括萬有，孕育深宏，凡哲學无不根源於是。而居易俟命，與時偕行，尤學《易》之準則。時而泰，即使飛龍在天，亦不必喜，時過則亢矣；時而否，潛龍勿用，亦不必憂，時及則舍【發也】矣。《繫辭》云：危者使平，易者使傾。其有益於身心性命甚大。故自古深於《易》者，无不洞達天人，有自然之樂。如宋之邵雍、晉之郭璞、魏之管輅，其最著者也。

第三　論古易之類別

伏羲既畫卦，必更有書以申明其義。《周禮》：小史掌三皇五帝之書。是三皇已有文字，特亡耳。後人謂黃帝始造字【黃帝集其成，非始於黃帝】，伏羲祇畫卦无文字者，謬也。《周禮》：太卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其在春秋時，皆三易並占。《左傳》、《國語》所謂艮之八，泰之八，及所引繇辭爲《周易》所无者，先儒皆謂爲二易之辭也。後《連山》、《歸藏》亡於晉永嘉之亂，祇存《周易》，今所誦讀者是也。

第四　論周易誰作

《左傳》，韓宣子適魯，觀《易象》與《魯春秋》，曰：吾乃知周公之德，與周之所以王也。周公之德，由《魯春秋》知之；周之所以王，則由《易象》知之。蓋文王演《易》，其憂勤惕厲之精神，備見于易辭，故一觀易辭【凡易辭皆易象】，即知文王之所以王。是春秋人以文王演《易》。《繫辭》云：《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是孔氏以文王演《易》。後太史公、揚子雲之屬，亦以文王演《易》於羑里。既曰演《易》，則卦爻辭皆文王所作。自西漢以前，无異議也。祇京氏《積算法》云：西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局于六十四所，二十四氣。夫以五星二十八宿及二十四氣入卦，乃占筮之事，京舉此以明其術之所本，正言周公作《卦氣圖》與《時訓》也，非謂周公作《易》。至東漢王充、馬融、陸績之儔，忽謂文王演卦辭，周公演爻辭。孔穎達、朱子等皆信之。而究其根據，則記載皆无。孔穎達以《升》六四言王，《明夷》六五言箕子，《既濟》九五言西鄰受福，及韓宣子見《易象》知周公之德爲解。豈知《升》六四言王以震爲王；震爲陵，形兩歧，故曰王用亨于岐山。岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王終身服事殷，故盼王來享，情見乎辭。今謂不合自稱爲王，以文王追諡爲說，故疑爲周公。其謬一也。至《明夷》六五之箕子，與《彖傳》之箕子絕對不同。《彖傳》之箕子，紂臣也。六五之箕子，則趙賓讀爲荄茲，劉向、荀爽讀爲荄滋，王弼讀爲其茲，蜀才讀爲其子，而《焦氏易林》則讀爲孩子。孩子指紂，與《論衡》讀微子之刻子爲孩子同也【古亥音皆音喜，皆與箕音通】。且以六五之君位，而使紂臣居之可乎？馬融知其不可，以箕子演疇，有帝王之德爲解。然何以解於箕子之明夷？《彖傳》謂箕子晦其明，今謂箕子明夷，則竟不明矣。其謬二也。至《既濟》九五之東鄰西鄰，原以離坎爲東西，以離爲牛，以互震爲祭，純是觀象繫辭。乃漢人忽有東鄰指紂、西鄰自謂之曲說，在文王固不合，在周公尤不合。周公時何來紂與爲鄰？且語意之膚淺，聖人有若是者乎？其謬三也。至韓宣子觀《易象》之語，解已見前。且杜注云：《易象》、《春秋》，文王、周公之制。謂文王制《易象》，周公制《春秋》，解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一語【述孔舊說】，謂周公遭流言，亦得爲憂患，必亦演《易》，尤爲虛妄不實。其謬四矣。故夫《周易》卦爻辭，純爲文王一人所作，其欲加入周公者，毫无根據，不可信也。【《西谿易說》云：文王囚中演《易》，周公未必生。即生亦子雲家之童烏也，豈能演《易》？駁孔說至詳。】

第五　論重卦

孔穎達云：王輔嗣以爲伏羲重卦，鄭玄以爲神農重卦，孫盛以爲夏禹重卦，史遷以爲文王重卦。今以諸文驗之，《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。凡言作者，創造之謂，非伏羲不足以當之。故《乾鑿度》云，垂皇策者羲。明蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲既用蓍，即伏羲已重卦矣。今依王輔嗣爲得其實。按，孔說是也。鄭以爲神農重卦者，蓋以《周禮》太卜有三易，經卦皆八，其別皆六十有四之文。鄭彼注云：別即重卦。而《世譜》等書，謂神農兼號連山。故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂《連山》爲《宓戲易》。賈公彥云：《連山》以艮爲首，上艮下艮，故曰連山。若然，宓戲畫卦，即重爲六十四卦，愈无疑也。

第六　論十翼誰作

自太史公、揚子雲、班孟堅諸儒，皆以爲孔子所作，无異論也。至宋歐陽公始疑之。然如《乾坤·彖傳》，除揚子雲外，无有通其說者，蓋非聖人不能爲也。其餘若《文言》之同聲相應，同氣相求，陰凝於陽必戰諸章，及《繫辭》之維妙維肖，蹈虛御空之語，《雜卦》之錯雜位置，鼓舞顛倒之言，試思誰能爲之？又誰復敢如此爲之？即零辭斷句，若《小象》，朱漢上謂其音聲皆與律呂相應。律呂之學，爲愚所不知，以解經論，如謂《大畜》九三爲上合志，《升》初六亦謂與上合志，《頤》六二謂行失類，皆全《易》大旨所關。蓋《周易》若无《十翼》，左右推測，與二易等亡耳，人仍不知其義蘊也。惟《十翼》解釋元亨利貞之義，《彖》、《象傳》與《文言》不同，又或《彖傳》與《彖傳》，《文言》與《文言》亦不同。由是知《十翼》之義，有采集古易說者。如元者善之長八句，《左傳》襄九年，穆姜曾述此古義，曰：然，固不可誣也。謂此古易說可信也。又如《說卦》帝出乎震八句，乾爲天一節，文與《連山》同，而夫子采之。此其所可考者。其不可考，如《文言》一再釋乾六爻之義，疑亦采集古說，故義不同。蓋自宓戲至孔子，有數千年之久，前後筮法，雖有不同，而理則无二。其間易說必多，其爲夫子所常常稱述者，門人從而輯錄之也。有薈萃夫子之說者。夫子之說，如《彖傳》言時乘六龍以御天，言雲行雨施，《文言》亦言之，而上下《繫辭》意重複者尤多，蓋皆夫子所說，前後不一時，而記錄者亦未必爲一人，故辭重意複如是，而非夫子自爲也。蓋《周易》得夫子之《十翼》，門戶始開。而《十翼》幽奧之辭，其難解過於《周易》。朱子云，有文王之《易》，有孔子之《易》。孔子之《易》即《十翼》。故《十翼》非孔子不能爲，不敢爲。而紀錄《十翼》者，則孔子之門人也。【疑《雜卦》或夫子自爲之。其敘次卦位，上經先一陽卦，次二陽三陽，次四陽。而《損》、《益》則次於上經之第十卦，《否》、《泰》則次於下經之第十卦，其位次與經同，其義蓋與經大異。此等改作，七十子不敢也。惜其大義失傳久，无有能說者。】

第七　論十翼篇名

《十翼》篇名，《史》、《漢》皆未詳說。依揚子雲所擬，則《象傳》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共五篇；而《玄攡》、《玄瑩》、《玄掜》、《玄圖》、《玄告》，皆擬《繫辭》，似《繫辭》原爲五篇，足成“十翼”之數。而孔穎達謂經有上下，則以《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上繫》五、《下繫》六、《文言》七、《說卦》八、《序卦》九、《雜卦》十。後儒又各有分配。然無關宏旨，故略而不詳。

第八　論彖象連經始於何人

《彖》、《象》原各自爲篇，而今本皆附於經文之下。後儒謂費直專以《十翼》解《易》，《彖》、《象》連經，始於費直。此無稽之言。史但言直以《十翼》說《易》耳，安見其以《彖》、《象》連經？不合一。史言費直无章句，以《彖》、《象》連經，是有章句也。不合二。劉向校諸家《易》，獨費直與中古文合。設以《彖》、《象》連經，向早言之矣，尙能與中古文合乎？不合三也。考《三國志·高貴鄉公傳》云：《彖》、《象》本不連經，今鄭玄注連經何也？是以《彖》、《象》附於經文下者，實始於康成也。

第九　論傳易之人

《漢書·儒林傳》云：商瞿子木受《易》於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何。漢興，田何授雒陽周王孫、梁人丁寬，丁寬授田王孫，田王孫授施讎、梁丘賀、孟喜。由是得孔氏嫡傳者，有施、孟、梁丘三家之學。三家中以孟喜能兼明陰陽，畢田生之業。孟喜授焦延壽，延壽授京房，由是又有京氏之學。此外有高相，專明陰陽災變，自言出於丁將軍。費直專以《十翼》解《易》，其傳授不明。此西漢傳《易》之大略也。

第十　論消息卦之古

亦曰月卦，曰候卦，曰十二辟卦，爲全《易》之本根，大玄之綱領。清儒毛西河等，動以月卦屬之漢人，此大誤也。干寶《周禮注》引《歸藏》云：復子，臨丑，泰寅，大壯卯，夬辰，乾巳，姤午，遯未，否申，觀酉，剝戌，坤亥。是月卦已見於二易。故《坤》彖及上六爻辭，非用月卦不能解，明以坤居亥也。《左傳》得復卦，曰南國蹙，射其元，王中厥目。以復居子，尤爲顯著。後漢人注《易》，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出。其重要可知已。

第十一　論先後天之方位

八卦圓布四方，各有其位，而先後不同。蓋《易》之道一動一靜，互爲其根。先天方位，乾南坤北，離東坎西，一陰一陽，相偶相對，乃天地自然之法象，靜而无爲。惟陰陽相對必相交，坤南交乾，則南方成離；乾北交坤，則北方成坎，先天方位遂變爲後天，由靜而動矣。《周易》所用者是也。然《周易》雖用後天，後天實由先天禪代而來，不能相離。故《說卦》首以天地定位，山澤通氣，演先天卦位之義，再明指後天。誠以經中如《坤》卦、《蹇》卦，以坤爲西南，從後天位；而《既濟》九五，則以離爲東，坎爲西，從先天位，《說卦》不得不兼釋也。乃後天方位，以《說卦》明指，人知之。先天方位，至魏晉而失傳。以余所考得，西漢焦延壽於先天方位无不知，《易林》皆用之【詳《焦氏易詁》】。《九家》注《同人》曰：乾舍于離，同日而居。夫曰乾舍於離，是以乾居南也。後荀爽亦曰：乾舍於離，相與同居。夫曰乾與離同居，是亦以乾居南。荀爽又注陰陽之義配日月云：乾舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居。是不惟以乾居南，並以坤居北。又注《家人》云：離巽之中有乾坤。是以離與乾同位，巽與坤同位，故曰離巽之中有乾坤。又鄭玄注《月令》：季夏，國多風欬。云：辰之氣乘之也，未屬巽辰，又在巽位。按季夏爲未月，巽初主丑未，故未屬巽辰。又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能釋。是先天方位，在兩漢皆未失傳。至魏管輅，謂乾必宜在南生，以乾位西北爲不合，而疑聖人矣。則以先天位已失傳，輅但見其尾，不見其首也。歷魏晉迄唐，无有知者。至宋邵子揭出，《易》本始大明。而黃梨洲、毛西河等，以邵氏所傳，本於道士，肆力掊擊，若非是不足以衛道者。而耳食者流，不加詳察，懵然從之，成爲風氣。實《左傳》閔二年，《大有》之《乾》曰：同復于父，敬如君所。所者位也，復者復其位也。離變乾，乾爲父，故同復于父；乾爲君，乾之所在南，離亦在南，故人之敬離位，如乾位也。又成十六年，卦遇《復》，曰：南國蹙，射其元，王中厥目。夫乾爲王、爲首，凡學《易》者皆知之；陽氣自北射南，故離目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知離在南，故能釋目象；不知乾南，故王象、元象不能釋也。又萬裕澐云：《左傳》如山嶽則配天，風行而著于土，川壅爲澤，震之離亦離之震。是艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎兌同位西，震離同位東，《左氏》已備言之。故荀爽、鄭玄資以注經。他若《乾鑿度》，言先天義尤多也。

第十二論易理易象失傳後之易派

凡春秋人說《易》，无一字不根於象，漢人亦然。惟古書皆竹簡，本易散亡。王莽亂起，中原經兵燹者十數年。至漢末，西京易說皆亡，獨存孟、京二家，以无師莫能傳習。於是韓宣子所謂易象者，頗多失傳。東漢儒者，知說《易》不能離象也，於象之知者說之，其不知者，則當敬闕其疑。乃虞翻浪用卦變，鄭玄雜以爻辰，虛僞支離，使人難信。王輔嗣遂乘時而起，解縛去澀，掃象不談，唐李鼎祚所謂野文也。自是《易》遂分爲二派。其以輔嗣爲宗者，喜其无師可通，顯於晉，大於唐，而莫盛於宋，所謂義理之學也。實所謂義理者，於易理無涉。朱子晚年，深悟野文之非，詆訾《程傳》先辭後象之顛倒，然卒不敢改其《本義》，以違忤時尙。易學之衰落，蓋莫甚於此時。其以荀、虞爲宗者，號爲漢易，以別於野文家，極力復古。惟其所宗，適當易象失傳之後，于象之不知者，仍用卦變爻變，奉虞氏遺法爲天經地義。於是焦循變本加厲，於象之不知，義之不能通者，以一卦變爲六十四，以求其解，其弊遂與談空者等。然漢學家於訓詁必求其真，無空滑之病，少越軌之談，一洗元明以來講章之霾霧，於初學較便也。