周易尙氏學·卷一　上經

乾卦第一

䷀乾，元亨利貞。

說卦：乾，健也。子夏傳：元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。蓋天之體以健爲用，而天之德莫大於四時。元亨利貞，卽春夏秋冬，卽東南西北。震元離亨，兌利坎貞，往來循環，不忒不窮。周易之名，卽以此也。後儒釋此者，莫過於太玄。玄文云：罔直蒙酋冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，東方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏也，物之修長也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更。將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴。按大玄闡發此四字之理，至矣盡矣。除彖傳外，无此深奧明晰之解釋也。其所謂直蒙酋，卽震春離夏兌秋，卽元亨利也。所謂罔、冥，卽坎冬，卽貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復爲界。子復者冬至也，故由亥坤至子復爲冥，由子復至泰寅爲罔。罔，不直也。冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣已生，與冬至前之冥然罔覺者異矣，故曰罔舍其氣。舍者，蓄也，養也，卽彖傳所謂保合太和也。

或曰：彖傳釋此，純指天道。然彖不曰春夏秋冬，必曰元亨利貞者，何也？曰：乾之德无所不統，无所不包。言元亨利貞，則天時人事，盡括於其中。

惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。彖傳、象傳，皆釋貞爲正。而大貞、小貞、不可貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，義皆不通。而彖、象傳遇此皆不釋，似委爲不知而闕疑者。文言曰：貞固足以幹事。又釋貞爲固。然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此彖、象傳與文言不同也。

尤異者，乾彖傳以萬物資始釋元義，以雲行雨施品物流形釋亨義，以大明終始六位時成釋利義，以天道變化各正性命釋貞義，是以四德平列也。而於屯、隨之元亨利貞，則釋曰：大亨貞。於臨、无妄、革之元亨利貞，則釋曰：大亨以正。舍利不言，祇爲二德。是彖傳與彖傳，所釋不同也。文言曰：元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹。是以四德平列，尤爲顯著。乃下又曰：乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。則以元亨爲一義，利貞爲一義，亦爲二德。此又文言與文言所釋不同也。昔儒以彖、象傳釋貞字，與文言不同，疑十翼非出一手。愚謂彖傳當爲一人作矣，而前後所釋不同；文言當爲一人作矣，而前後所詁仍異。此無他，乾健之德，不可名言，似必再三釋，方能畢其義蘊也。

然則元亨利貞四字，究以何解爲當乎？曰：其在乾則確爲四德，彖傳之所釋，宏深透闢，於四德各有推闡。而以天道變化，各正性命，保合大和，釋貞之原理，尤幽隱難識。故文言曰：君子行此四德。蓋四德缺一，卽不成爲天時，不成爲人事。故太玄以罔直蒙酋冥擬之，並著其義曰春夏秋冬，指其方曰東西南北，則亦以元亨利貞爲四德也。

至於貞吝、貞凶、不利君子貞，其義與乾元亨利貞之貞，絕不相同。案周禮春官天府，季冬陳玉，貞來歲之媺惡。注：貞謂問於龜卜。鄭司農曰：貞，問也。易曰，師貞丈人吉。又左傳哀十七年，衛侯貞卜。國語，貞於陽卜。皆以貞爲卜問。而師貞丈人吉，前鄭引以解周禮。是以貞爲卜問，已有先例。愚以爲大貞、小貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，皆宜詁作卜問，與乾元亨利貞之貞，判然爲二義，不得混同。五經字同而義異者多矣，不獨此也。蓋貞有正義，又有貞固、貞定二義。朱子兼采之，曰：貞，正而固也。豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生，又以全易貞字皆釋作卜問，於文理可通矣。然若乾之利貞，亦釋作卜問，則乾德不全矣，似不盡協也。

蓋元亨利貞，合之爲乾德，分之爲八卦之德，故卽爲六十四卦之根本。彖或曰亨，或曰元亨，或曰貞，或曰利貞，或曰亨利貞，或曰利貞亨，或曰元亨利貞。似以此四德，爲衡量卦德之準的者。然如无妄，凶卦也，亦曰元亨利貞，則似別有標識，而非論卦德。端木國瑚曰：易遇東南方春夏之卦，則曰元亨；遇西北方秋冬之卦，則曰利貞。由其言推之，屯下震春也，故曰元亨；上坎冬也，故曰利貞。隨下震春也，故曰元亨；上兌秋也，故曰利貞。臨下互震，故曰元亨；上坤下兌，故曰利貞。无妄下震，故曰元亨；上乾爲冬，故曰利貞。革下離互巽，故曰元亨；上兌爲秋，互乾爲冬，故曰利貞。其餘雖不盡當，然大槪如是也。

總之，元亨利貞，春夏秋冬，東南西北，仁義禮智，一二三四，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分。陶冶旣久，然後知此四字，已括盡易理，非言詮所能盡。而能申其義者，前惟彖傳，後惟揚子雲。

初九，潛龍勿用。

九者，老陽之數，動之所占。潛，隱也。陽息初復，一陽伏羣陰之下，故曰潛。物莫神於龍，故借龍以喻陽氣。復子，時當冬至，一陽初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初爲士，未出世之君子，德亦如是也。

九二，見龍在田，利見大人。

初、二於三才爲地，二在地上，故稱田。乾爲大人，二雖不當位而居中。利見者，言大人宜於此時出見也。鄭康成謂利見九五之大人，非。五无應也。陽息至二，臨，陽出地上，由潛而顯。大人亦如此也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

乾爲君子；爲大明，故爲日。晉，順而麗乎大明，大明謂離日也，故乾亦爲日。易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤爲雲，下乾爲日也。又蹇之咸云：日月並居。以咸上兌爲月，互乾爲日。餘證尙多，皆詳焦氏易詁中。三居下卦之終，故曰終日，曰夕。惕，憂思也。厲，危也。憂危故无咎。陽息至三，泰，萬物思奮，人事亦如是。三四於三才爲人爻，人居天地之中，宜乾惕有爲也。厲，許愼作夤，後易家多從之。而文言作厲，並以危釋厲義。注莫古於十翼，似當從也。

九四，或躍在淵，无咎。

易林、九家荀爽，皆以乾爲江河，故乾亦爲淵。躍，起也。四居上卦之下，故曰躍淵。或者，言事不一定，可則爲之，愼審而行，故无咎也。陽息至四，大壯，百果草木甲坼之時也。

九五，飛龍在天，利見大人。

五於三才爲天位，又爲天子位，貴而得中，故曰飛龍在天。大人於此，居極尊之位，履萬物之上，嚮明而治，聖人作而萬物覩，故亦曰利見大人。九五陽息至五，夬，萬物繁榮，相見之時也。

上九，亢龍有悔。

王肅曰：窮高曰亢。上九居卦之極，故曰窮。在六爻之上，故曰高。高則易危，窮則事盡，故有悔。按乾盈於巳，盈則虧，滿則損，乃天道之自然。太玄云：成功者退。又中首次六云：月闕其摶，不如開明於西。是其理也。

用九，見羣龍无首，吉。

此文王以筮例示人也。易之本爲六七八九，七九陽，八六陰。今遇陽，胡以祇言九，不言七？則以周易以九爲用，與二易殊也。用者，動也，變也。用九者，言遇九則動，遇七則不動。若作用捨詁，則周易竟不用七八矣。不用七八，則揲蓍時常不遇九六，將何以爲占？蓋九六占爻，七八占彖之義，治易者十六七皆忽之，故其義常晦。見羣龍无首吉者，申遇九則變之義也。九何以必變？陽之數九爲極多，故曰羣。陽極反陰，乃天地自然之理。乾爲首，以陽剛居物首，易招物忌。變坤則无首，无首則能以柔濟剛，故吉。无，說文云奇字。王育謂天屈西北爲无。

此節自古說者常有數蔽。見說吉卽疑爲占辭，不知其申用九之義。一蔽也。見說羣龍，卽疑羣龍指上六爻，不知其言九。二蔽也。見說羣龍无首，卽疑六爻全變，不知其指揲蓍之三變成一爻言。三蔽也。甚至以此爲爻辭。四蔽也。籠統浮泛，銓釋乾健大義。五蔽也。豈知六十四卦，六爻之後，獨乾坤二卦有此贅語者，誠以乾坤者陰陽，六十四卦皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦祇言九不言七，坤祇言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循？故於乾坤六爻之後，申曰用九、用六。復恐人不解用九、用六之義，又曰見羣龍无首吉、利永貞也。其詳說皆在周易古筮考中。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

繫辭云：彖者，材也。材、財通。孟子：有達財者。而財與裁通。泰傳：后以財成天地之道。漢人上書，伏惟裁察，每作財察。然則材卽斷也，卽裁度也。元亨利貞者，彖辭也。此則釋彖者，先儒名曰彖傳，十翼之一也。自太史公、揚子雲、班固，皆以爲孔子作。乾元者，乾之元氣也，於時配春，故曰資始。統，說文，紀也。史記樂書，樂統同。注，統，領也。統天者，言乾元之德統領萬物，總治一切。九家釋統爲繼，謂乾德統繼天道。後諸家又有訓統爲始、爲本、爲合者，皆非也。按此釋元義。

雲行雨施，品物流形。

此釋亨義。於時配夏。乾交坤成坎，坎爲雲爲雨，故曰雲行雨施。坤爲品物，乾入坤，故曰流形。乾施坤受，和而爲雨。品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

此釋利義。於時配秋。乾爲日，故曰大明。日始於離，終於坎，以成晝夜，積晝夜以成四時。六位者六爻，爻各有時。時而至秋，萬物成熟，故曰時成。太玄擬之曰：酋，西方也，秋也，萬物皆成象而就。釋時成之義也。文言曰：利，義之和也。兌正秋，兌悅故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎？六龍者六陽，乾陽卦，故其所乘之時皆陽時，卽子寅辰午申戌。乾鑿度所謂乾貞十一月子，左行陽時六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，則六陰時。乾鑿度所謂坤貞六月未，右行陰時六是也。時乘六龍以御天，卽言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不知時乘六龍，卽乾乘六陽時，籠統解說，與上句六位時成无以異，而傳義愈晦矣。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋貞義。於時爲冬。萬物自有而入无，由動而之靜，故曰變化。太玄擬貞爲冥，曰有形則復於无形，故曰冥。又曰：冥者明之藏也，出冥入冥，新故代更。入冥者變，出冥者變後而化也。變化者，天道必然之理也。性命者精神。太和者元氣。正者定也。周禮天官宰夫：令羣吏正歲會，正月要。注：正，定也。各正性命者，言萬物入冬而形氣定也。保合者，固也。保合太和，言萬物靜定而无爲，正所以養育其生命也。各正性命，保合太和，略如人入夜寢息，休養神明。繫辭云：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。正謂此也。貞者元之本，元者貞之著。下文曰首出庶物，卽貞下啓元之義也。後儒捨冬義，以旣濟定說貞者，皆未當也。

首出庶物，萬國咸寧。

元亨利貞，相循環者也。貞非寂滅无爲也，乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來，貞久元至。首出庶物者，元也。言又復始也。春生震仁，故曰咸寧。萬國咸寧者，言如聖君當陽首出，萬邦有慶也。

乾彖傳簡括宏深，自非聖於易者，不能爲也。自漢以來，除太玄外，无有明其義者。而詁六龍爲六位，利貞爲旣濟定，尤謬誤之大者。首出庶物二語，解者皆不誤矣，而皆不知於元亨利貞之後，再綴此語者，乃所以示四德循環之義。朱子云：不貞則无以爲元。又曰：四德循環无端。知此義矣，乃訖未明指再綴此語之故。豈知六龍與六位无別，則六龍句爲贅語。首出庶物，與萬物資始理同，而不疏其循環之義，則首出句又爲贅語。烏乎可哉？揆厥原因，皆由不確知元亨利貞卽春夏秋冬，卽東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此爲義。特義奧語文，後儒遂歧於索解。及揚子雲揭出春夏秋冬、東南西北二義，然後知彖傳所言者，皆元亨利貞之原理及其所以然，義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞，除范望、司馬溫公外，他儒无言者。於此知太玄之難讀，等於易也。

象曰：天行健，君子以自强不息。

繫辭云：象者像也，像此者也。先儒以其推闡一卦之義，謂爲大象，亦十翼之一。王引之云：爾雅，行，道也。天行健，謂天道健也，與地勢順爲對文。按左傳襄九年，晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗。注，行，道也。由是以推，蠱、剝、復彖傳皆曰天行，皆天道也。凡大象專以人事言。言天道强健不息，君子法之也。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。

初陽伏在下。德施普，言陽和之德，普及萬物也。下，音戶。詩邶風凱風：爰有寒泉，在浚之下；有子七人，母氏勞苦。下音戶，與苦韻。此亦同也。

終日乾乾，反復道也。

乾盈則反巽，坤盈則復震。乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始。

或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人聚也。

躍，釋文云，上也。初與四相上下，初潛淵底，故曰或躍在淵。言由初躍四也。時可進故无咎。五天位，故曰在天。聚，原作造。釋文云：劉歆父子皆作聚。聚與文言雲從龍、風從虎義合。且向、歆所據皆中秘古文，必无誤，故從之。

亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可爲首也。

陽在上乾盈，盈則必虧，故曰不可久。陽極則變，不變則剛柔不能相濟，凶之道也，故无首吉。

文言

此卦爻辭全爲文王作之證也。彖傳申彖意，故曰彖曰。大象申卦義，小象申爻義，故曰象曰。此則合卦爻辭總述之。而制此乾坤之卦爻辭者，文王也，故曰文言，繹文王所言耳。仍彖曰象曰之例，並无其他深奧。乃劉瓛曰：依文而言其理，故曰文言。姚信曰：乾坤爲門戶，文說乾坤，六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因，皆由王充、馬融等謂文王制卦辭、周公制爻辭，後儒惑其說，疑但言文王，或遺周公故也。

曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

李鼎祚云：元爲善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨爲嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利爲物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞爲事幹，以配于智。智主冬藏，北方水也。李氏此詁最爲透徹，與太玄罔直蒙酋冥理合，識周易眞諦。蓋此八句，爲最古之易說。梁武帝任釣臺謂爲文王所言，固無根據，然穆姜卽述之，可見其爲舊說，故孔氏復述之。而歐陽公謂左氏著書，亦欲信今傳後，若本孔子之言，而以爲穆姜，其誰傳信之？謂文言非孔子作。按左氏所紀古人言行，皆古人實有是言，有是行，而後紀之。非並无是事是言，盡左氏所造作也。觀穆姜述是語，已曰：然，固不可誣也。卽謂古易說之可信，而不我欺也。且周易之興，至春秋已數百年，所傳古訓，必已多矣。然則穆姜述之，孔氏復述之，事之常耳。必謂甲述之爲眞，乙再述之卽僞，似不然也。左氏非傳易者，其是否見十翼，未可知也。蓋文言皆雜採古易說，薈萃而成之。故此處以四德釋元亨利貞，下又曰元亨者，始而亨者也，利貞者性情也，又爲二德，與前不同，顯爲採集古說之證。不過古人質，不似後人之必曰某某云耳。

初九曰，潛龍勿用。何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

吳先生曰：易，當讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇，趙岐云，易，治也。初潛在下，與世无涉，故曰不易世，不成名。遯世无悶者，言甘於隱遯。不見是而无悶者，言人不知亦不慍也。樂則行，憂則否，堅決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔。莊子應帝王，確乎能其事。注：確，堅也。

九二曰，見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人。君德也。

二居下卦之中，故曰正中。庸言、庸行，中也。中則言必信，行必謹矣。閑邪使不入，則中不亂；存誠使不出，則中可守。善世，中也；善世而伐，則偏而不中。不伐，若己無所與者，則時中矣。人能如是，其德必博，而化必廣。二雖未升五爲君位，然君德已具，必升五也。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

修辭者，立言也。誠者，法則也。居者，蓄也，積也。業以積而高大也。爻至三而極，其境至高。識其高而必達其境，故曰可與言幾。說文：幾，微也。繫云：幾者動之微，吉之先見者也。爻至三而終，其道已窮。識其窮而必赴之，故曰可與存義。義者，宜也。

九四曰，或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下无常，非爲邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

九五曰，飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

此與象辭之大人聚義同也。乾坤初爻交震巽，故曰同聲相應。上爻交艮兌，故曰同氣相求。中爻交坎離，故曰水流溼，火就燥。溼燥以方位言，荀爽謂坤溼乾燥者是也。坤原居北方，北方涸陰沍寒，故曰溼。乃乾自南往交坤成坎，故曰流溼。乾原居南方，南方炎{火㪣}焦灼，故曰燥。乃坤自北往交乾成離，故曰就燥。此於先天南北之乾坤，變爲後天之離坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北？坤若不在北，如何就南？故夫方位不明，易本立失，所關至鉅。坤爲雲。易林困之泰云：陰雲四方；又未濟之升云：雲興蔽日，皆以泰、升上坤爲雲。乾爲龍，故曰雲從龍。坤爲風。易林訟之剝云：烈風雨雪；大壯之剝云：乘風駕雨，皆以剝下坤爲風。陸績云：風，土氣也。巽，坤之所生，故爲風。按陸說是。坤本爲風也。乾爲虎，故曰風從虎。風雲者陰，龍虎者陽，言陰必從陽也。乾，虎之象。易林師之乾云：三姦成虎；小畜之乾云：東遇虎蛇，皆以乾爲虎。此象昔儒无知者，後會稽茹敦和始發之。近師俞樾襲其說，謂虎陽物，君象。京、虞以坤爲虎，馬以兌爲虎，皆不如九家以艮爲虎之義長。艮何以爲虎？以得乾之上爻，猶震得乾初亦爲龍也。是乾本爲虎也。故履、革皆以乾爲虎，說與易林闇合。聖人作者，乾爲聖人。坤爲萬物。聖人作而萬物覩，卽比象也，仍陰從陽也。天地者陰陽。本乎天者親上，謂陽性上升順行，故乾二必上升坤五，以與陰類。本乎地者親下，謂陰性下降逆行，故坤五必下降乾二，以與陽類。故曰各從其類。陰陽相遇方爲類，與朋友同。若陰遇陰，陽遇陽，則爲敵矣，不朋不類也。頤六二曰：行失類也。以所遇皆陰，至明白也。乃由漢迄今，无有察覺者。

按此節舊解所以不明徹者，一由於類字義失；二由於乾虎、坤雲、坤風象失；三由於不知此說陰陽相感之理，以著大人聚及利見之義；四由於不知此言先天象，故兩兩對舉。震巽對故相應，陰陽相應也。艮兌對故相求，陰陽相求也。水流溼，陽求陰；火就燥，陰求陽也，水火對也。雲從龍，風從虎，言陰陽不相離，乾坤對也。皆所以著陰陽類之理也。二千年以來，惟一茹敦和識虎爲陰象之非，其功過荀、虞遠矣。

又親上親下二語，使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而爲否矣。親上者居下，親下者居上，則陰陽氣接而爲泰矣。各從其類，統相應相求各語而言之也。

上九曰，亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

在上故貴，失正故无位，失位故无民。乾爲賢人，旣非九五之位則臣下也。三无應，故曰无輔。有此三因，故動而有悔。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

舍，發也。詩：舍矢如破。易林家人之大有云：仲春孟夏，和氣所舍。皆以舍爲發。作舍棄者固非，以舍爲舒之叚字者亦非也。自試者，試其可否。上治者，居上治民。天下治，申用九之故也。用九者，剛變柔。言天下未治，治之以剛；若天下已治，則當濟以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字與上治治字相呼應。後人因不識用九眞諦，故籠統解說，多誤者。○王弼曰，此一章全以人事明之。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

王弼云：此一章全以天氣明之。彖傳曰時乘六龍以御天，卽乾乘六陽時也。初乘子，陽氣雖生而未出，故曰潛藏。二乘寅，陽出地上，百物思奮，故曰文明。三乘辰，百菓草木，長養興起，故曰與時偕行。四乘午，陽盈於巳消於午，陰起用事，代有終，故曰乾道乃革。其以二上變成革爲說者，非也。五乘申，百菓草木，至秋成熟，乾德乃見，故曰位乎天德。廣雅：位，正也。言正當天德之時也。上乘戌，陽氣將盡矣，故曰與時偕極。陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃見天則。則者，法也，一定之理也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

性之與情，清惠棟、阮元、姚配中、洪震煊、胡縉諸儒說之，可謂詳盡矣。而利貞何以謂之性情，只以六爻正成旣濟爲說，無能了解者，則以自東漢以來，於利貞之眞諦不明也。易林中孚之坤云：符左契右，相與合齒。乾坤利貞，乳生六子。合齒者，交也，卽乾坤利貞也。蓋貞之爲義屬冬，消息卦坤起午，至亥而爲純坤，與原居亥之純乾相遇。陰牝陽，天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞，乳生六子。然則利貞之爲和合明矣。故六十四卦言利貞者，二五无不交，否則卦體自相交，如中孚、小過者也。彖傳曰：各正性命，保合太和。正易林所本也。且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性之所喜，以陽求陰、以陰承陽而和合焉，則由性而入於情矣。情者，欲也，感也。利貞者性情，卽謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情，感之極正者也。崔覲云：不雜曰純，不變曰粹。精者，專一。極形容乾德之大。發揮者，變動也，言六爻遇九六卽變動也。旁，玉篇云：非一方也。通者，感也，應也。陰陽相感故相通。繫辭云：探頤索隱，鉤深致遠。又曰：旁行而不流。皆謂正象之旁，尙有伏象，故曰索隱，曰鉤深，曰旁行。而震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽絕異也。而文言曰：同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽旣合，則和同混一而不分矣，故曰同。同則通。故易辭與易林用象，正伏常不分。而其所以能旁通之故，則仍陰陽相求相感固有之理，故曰旁通情也。時乘六龍義見前。雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此言潛龍仍志在行道，與甘心隱遯鳴高者異。然而勿用者，時未可也。夫子蓋恐山棲谷隱之流，執初爻爲口實，故首以成德爲行，明儒者之責任。舊解鮮有當者。俞樾云：日爲曰之訛。似當從之。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰，見龍在田，利見大人。君德也。

寬，博；居，蓄也。言蓄德廣博也。君德旣具，待升九五，則不惟居之，且行之矣。德者行之本，仁者行之用。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

君子終日乾乾夕惕若，是自朝及夕，无不乾惕也，故曰因時。所以然者，初二剛，三仍剛，故曰重剛。陽遇陽則窒；又卦以二五爲中，三失中，上不及五，下不居二，故不敢自懈也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

侯果曰：下繫云，兼三才而兩之。謂兩爻爲一才也。初兼二，地也；三兼四，人也；五兼六，天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重剛。豈知重剛與卦位无涉，乃謂上下爻也。疑則愼，愼故无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗遠，而況於人乎？況於鬼神乎？

大人者五。五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分。而五與二相往來，故與天地合其德。五坎位，坎月；二離位，離日。火爲水妃，東西終始，故與日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能則之。元亨利貞，卽春夏秋冬。四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴，循環往來，不差不忒，故曰與四時合其序。夫震春離夏兌秋坎冬，卽後天之四中象也，惟大人能兼之。消息卦乾生于東，神也；坤死于西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功。故生死遞嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而壯，時而老病死，人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至於天不能違，人與鬼神，不待言矣。

亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

進也，存也，得也，陽之事也。退也，亡也，喪也，陰之事也。六者相對待，相循環。至上九亢極矣，極則宜變而知所返。懵不知返，故有悔也。按此專釋上九亢龍之義，兼申下文用九之故。知退卽用九也。

其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

此專釋用九之故也。知進復知退，知存復知亡，故用九也。見羣龍无首，卽知退也，卽陽變陰也。故夫用之爲變，觀此而益明矣。自荀、虞以來，不知此節係專釋用九之義，浮泛解釋。然文言此處舍用九不釋，是其辭未畢也。李鼎祚知此說用九，而以乾元用九天下治也爲解，仍不知知退知亡卽釋用九及无首之義。