周易尙氏學

自序

易理至明也，而說者多誤。說何以誤？厥有二因：一因易理之失傳。太史公曰：《易》以道陰陽。陰陽之理，同性相敵，異性相感。《艮》傳云：上下敵應，不相與也。謂陽應陽、陰應陰爲敵也。《中孚》六三云：得敵。《同人》九三曰：敵剛。謂陰比陰、陽比陽爲敵也。陰遇陰、陽遇陽，既爲敵而不相與，則不能爲朋友、爲類明矣。《咸》傳曰：二氣感應以相與。《恆》曰：剛柔皆應。夫陰陽相與相應，則必相求而爲朋友、爲類明矣。《復》曰：朋來无咎。謂陽來也，陰以陽爲朋也。《損》曰：一人行則得其友。謂陽行至上而據二陰也，陽以陰爲友也。《頤》六二曰：行失類也。謂陰不遇陽也。至明白也。乃說者於《坤》上六，謂陰陽相戰爭、相傷而出血矣；於《文言》，謂陰陽相忌相疑矣。以陽遇陽爲朋，陰遇陰爲友爲類矣。同性相敵、異性相感之理一失，於是初四、二五、三上陽應陽、陰應陰者謂之失應，人尚知之，至于陽比陽、陰比陰，如《夬》、《姤》之三四，如《頤》之六二，說者則茫然。於是全部《易》，如征凶、往吝、往不勝、壯于趾、其行次且，及慎所之等辭，全不知其故矣。又如陽遇重陰，陰遇重陽而當位者，所謂往吉、征吉、利涉、利往、上合志也，此其義宋蔡淵曾創言之，而未大行。於是全部《易》爻象若是者，自漢迄清，說者亦莫明其故，而用爻變矣。又如陽爻，下乘重陰者亦多吉，與前臨重陰同也。《蹇》九三曰：內喜之也。說甚明也。乃亦失傳。於是《頤》上九之利涉，《蒙》上九、《漸》九三之利禦寇，皆不知所謂矣。有此一因，於是《易》解之誤者，十而四五。其次則象學失傳。《說卦》乃自古相傳之卦象，祇說其綱領，以爲萬象之引伸，並示其推廣之義。如乾爲馬，坤震坎亦可爲馬；乾爲龍，震亦可爲龍；巽爲木，艮坎亦可爲木。非謂甲卦象此物，乙卦即不許再象也，視其義何如耳。至文王時，又歷數千年，其所演易象，必益廣益精。故《周易》所用象，往往與《說卦》不同。《說卦》以坎爲月，經則多以兌爲月，月生西，坎兌皆位西也。《說卦》以離爲龜，經則以艮爲龜，離爲龜取其外堅，艮亦外堅也。此推而益廣也。且有與《說卦》相反者。《說卦》以兌爲少女，以艮爲少男，而經則以兌爲老婦，以艮爲祖爲丈夫。《說卦》以震爲長男，巽爲長女，經則以震爲小子，巽爲少女【女妻即少女】。蓋以甲乙言，先生者長，後生者少；而以一人言，則初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清，於此等義例，都未能明。見經所用象爲《說卦》所無，則用卦變、爻變或爻辰以求之，謬法流傳，二千年如一日。加此一因，於是《易》解之誤者，十而七八矣。以二千年相承之易說，今忽謂其誤；以一人之是，謂千百人皆非，毋乃駭衆？然而易象固在也，易理固存也。本易理以詁易辭，如磁鐵之吸引；由易辭以準易象，如規鑿之相投：固不誣也。以爲之者少，旁無師友之助；以違之者衆，更無聲氣之同。然而我見固如斯也，我說無一創也。以我之說，仍以《周易》所言之理，推而正說者之誤，俾卦爻辭復其本有之易理也。其先儒舊說，與易理合者，如許慎、《荀爽九家》之詁龍戰，如《子夏傳》、荀爽之詁得敵，靡不因也。其與易理盭者，雖千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以陽遇陽爲朋，陰遇陰爲類等是也。至於卦象之誤者，非我能創造新象，仍《周易》原有之象。說者失之，今證以《左傳》、《國語》、周公《時訓》與《卦氣圖》，證以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，迴環互證而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》。如坤之爲水爲魚，震之爲輹等象是也。然而我之說不敢必謂其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尙氏學》，以質世之治《易》者。經者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏執所能改。倘學《易》之君子，見是編而揚搉其是非，糾正其疏漏，則日夜所祈禱者也。