卷之九十五·仙籍語論要記(四)

仙籍語論要記


法性虛妄

《妙林經》云:天尊告度命真士曰:所謂安樂,皆從心生。心性本空,云何修行?知諸法空,乃名安樂。譬如愁人,心意昏亂,煩毒熱悶。於此人前,設諸幻術,木男木女,木牛木馬,羅列施張,作諸戲術。愁者見之,如生平牛馬相,息諸煩憤,心意泰然。我今亦爾,一切眾生,虛妄愁毒,未能安樂。是故我說,修諸功德,無量無邊,及諸往生,不思議土。若知虛妄,本無所有,一切眾生,舉足行步,諸所作爲,悉不思議。若知清靜,自在無礙,心所求願,恣意充足。若有修善,當得往生,三清妙土。如此方便,止彼虛妄,而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城,常樂净土,當以大乘無上慧心,觀我身相,從無量劫,因何法生?既知無因,乃知我以無我故,是我身常在三清常樂净土。

道性因緣

海空智藏作禮問言:天尊,我今思念萬兆造化之由,云何一切諸法各有道性從因緣生?以是因緣,應有縛耶?應無縛耶?是五陰耶?是六[1]塵耶?天尊答曰:譬如眾生臨欲終時,如日之沒,臨欲沒時,山陵堆阜,影見東移,理無西沒。眾生業果,亦復如是。此五陰滅,彼五陰生。譬如燈明暗滅,燈滅暗生。譬如泥瓶,泥與瓶合,泥滅瓶成。而是泥相,終不名瓶。瓶雖非泥,不餘處來,以泥因緣而生是瓶。五陰生滅,亦復如是。有煩惱故,名爲繫縛,無煩惱故,名爲解脫。譬如眼根,開時見色,閉時無見。煩惱繫縛,合散生減,更無別法。眾生五陰,亦復如是。

本性淳善

天尊告最勝童子:當知夫一切六道四生業性,始有識神,皆悉淳善,唯一不雜,與道同體。依道而行,行住起卧,語默飲食,皆合真理。如魚在水,始生之初,便習江湖,不假教令。亦如玉質.本白,黛色本青,火性本熱,水性本冷,不關習學,理本自然。一切眾生識神,亦復如是。稟乎自然,自應道性,無有差異。云何而生種種惡緣,地獄餓鬼畜生等報?當知皆是六根所引。所以六根、六濁、六情、六染,是四大結,能生種種善惡業因,增長三途。種種知惱,能斷無始以來一切善本。又真人决理禮白天尊:既言一切眾生有神識,初淳善不雜,行必合規,動應真理,進退俯仰,行住起卧,莫有失節,一一諸法,皆合道宗,無有差異。若如此者,眾生所見及與所聞,動止所爲,云何得染麤穢之事?天尊曰:譬如冰寒之堂,淳以冰凍而爲梁柱,床席屏幃,莫非冰結,就此中間,云何得火?云何得熱?煩惱之患,一切眾生,識神之初,亦復如是。本既爲善,所習復善,云何獲種種果報?又復天尊:譬如百和之香,共在一篋之內,芬芳流溢,無有一家臭穢之氣。識神之初,亦復如是,本既香潔,滓穢無方。又復天尊:譬如日光,炅發明照,於其中間,了無暗黑。識神之初,亦復如是。本既曉了冥昧,云何猶復並用?我今有疑,世間不容於善法中,生無量惡。唯願大德,爲我解說,令諸眾會悉皆洗然,離諸疑滯。爾時天尊安詳答言:决理真人,如斯切問,不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人,供養無量無邊一切天尊,通達大智,曉了無礙,故能發此微妙之言,我當爲汝具實解說,汝等諦聽,勿生疲怠。决理大真,夫人心法,不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者,如此物等皆爲靜法,其安謚,不能變易。是以其體,不能生他。以靜因故,物不能入,此譬爲異。若喻日者,是義或同。所以爾者,日不恒明,不恒,正有時薄蝕,有時反隱。心法亦爾,遷動不定,染滯所驅,貪著利己所招爾。

有爲無爲法

爾時天尊告海空智藏言:汝勿邪疑,執有著相,以尋至真無上之道,寧可得乎?真士當知一切諸法,有爲性相,悉皆滅壞,無有常住。所以者何?三界之所行諸法,是知因眾生心力。眾生之性,念念生滅。有爲之法,亦復皆爾。念念生滅,即其生時,己是滅相,即其實時,便生空相。有不常故,故謂爲空。無爲之法,不可毀滅,不可測量。若有感應,則隨事顯,若無感應,湛然恒存。以是當知,繼有爲者,則有滅相。有滅相故,是謂爲空。無所繼者,則無毀壞。無毀壞故,是謂爲有。汝當思惟,善加分別,一切妙法,本源所在。

觀四大相

上真童子曰:觀諸眾生四大之相,何大是我?如空中雲,如熱時火,如電中光,如水中月,如幻如化,如鏡中像,如空中響。包想行識,悉皆如是。眾生心相,不可思議,非是二乘之所能了。大哀天尊!眾生之相,亦復如是。不來不去,非有非無,非內非外,來無所從,去無所至,而常流轉妄受。若皆以眾生無始以來,染著我故,增長惡根,受大煩惱,無有窮盡。眾生之相,煙媼之溫,神本澄清,湛然無雜,一切法本從中而有。以是因緣,一切眾生,善惡諸業,唯一心作,更無餘法。是故眾生,不來不去,不有不無,同等虛空,無分別相。大哀天尊!我觀眾生,相法如是。

色身煩惱

海空智藏白天尊言:大哀天尊!云何凡夫,不見煩惱?於煩惱中,當有身耶?過去世中,身本有耶?未來見在,是身有耶?是身無耶?若有身者,即是色耶?即非色耶?身屬他耶?不屬他耶?非屬他耶?非不屬他耶?有命無身耶?無命有身耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命,俱有常耶?俱無常耶?常無常耶?非常非無常耶?爾時天尊,安心含笑,答海空言:善哉!善哉!善男子,一切凡夫,有身無身,煩惱之身。何以故?煩惱身者,囊裏膿血,障於道性。是故眾生,不悟煩惱,有真道性。真道之性,不在內耶,不在外耶,不在中間。亦不有耶,亦不無耶,非過去耶,非見在耶,非未來耶,非色心[2]耶,非自他耶。非有命耶,非無命耶,非有身耶,非無身耶,非有常耶,非無常耶。爾時海空稽首作禮,白天尊言:如是所說,非有身耶,非無身耶,云何煩惱障於道性?道性之身,從父母耶?從微塵耶?從幻化耶?從自然耶?從虛空耶?從變易耶?從善生耶?從惡生耶?從畜生耶?從地獄耶?從天上耶?若從父母生道性者,云何父母是煩惱耶?非煩惱耶?若是煩惱,云何能生真道性者?若是真生,真性應常,云何真性從煩惱生?若從煩惱,煩惱之障,或墮於地獄,道性之生,亦墮地獄。若是不墮,云何道性從煩惱生?若無煩惱,云何煩惱障於道性?以是義故,唯願慈尊垂哀愍。說時,眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音,答海空言:善男子,言道性者,無性之性。非有法性,非無法性。道性之生,亦有亦無。善男子,言道性者,非有身生。非無身生。非非無有,非非有無。亦有身生,亦無身生。善男子,云何煩惱障於道性?言道性者,即煩惱生。非煩惱生,亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱,云何障於道性?善男子,譬如黑雲障於日光之光,不生不滅,不去不來,不有不無。道性之生,亦復如是。善男子,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生無所生。無生之生,譬如花果。花生無果,果生無花。道性之生,亦復如是。道性云何從父母生?善男子,云何道性從微塵生?言道性者,是微塵生,非微塵生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虛空生,非虛空生;是變易生,非變易生;是善因生,非善因生;是惡因生,非惡因生;是畜生生,非畜生生;是地獄生,非地獄生;是天上生,非天上生。以是因緣,無生之生,生生無生。非無法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是無者,無生不無,不無不有,是爲道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男子,向難雲,若從父母生道性者,云何父母是煩惱耶?善男子,今當爲說道性者,從父母生。善男子,譬如蓮花,從淤泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦復如是。亦是父母,亦非父母。善男子,譬如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦復如是。如木寄生,隨木而生,生非木種。道性之生,亦復如是。生於煩惱非煩惱。云道性猶如虛空,相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生,亦非非眾生。善男子,一切眾生,若非父母因緣而生,不識因緣,妄造諸惡,生分別想,不信經典,不愛眾生,任命死生,無復極已。以是因緣,分別善惡,不攝六情,生種種愛,誹謗一乘。海空寶藏,聞說不聞,聽說不聽,起種種念。以是因緣,或得癩病,或得聾盲,或受畜生牛馬堵犬,或受人形,六根不具,雖有人形,而無情智。

栰喻

《海空智藏經》云:昔有國王以四虎令人養食,瞻視卧起,摩洗虎,令曰:若令一虎生瞋恚者,我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令,心大怖畏,惶惶無所。於是思惟,捨虎而走。爾時大王聞人已走,即遣少剛拔刀隨之。其人回顧,見後少剛,即便疾走。是時少剛以惡方便,即藏持刀,密遣一人,假爲親善而語之去界.汝可來還。其人不信,即入空城而自匿。既入城中,視諸精舍、悉空無人。既不見人,即便坐卧。聞空中聲,咄哉男子!此城空曠,無有人居。今夜當有四百賊來,汝設遇者,命不安全。汝當云何而得免之?爾時其人益增恐怖,復舍而去。路礙河水,漂流無有船舫[3],心又愁煩[4],即取種種草木爲筏。復更思惟,我必住此,當爲猛虎之所危害。若渡此河,筏不可依,當役水死,終不爲彼虎所傷害。即推草筏置之水中,身倚其上,還動手足,截流而去。當到彼岸,安隱如故,心大歡喜。

病說

天尊告善種王曰:我說病者,即是煩惱。煩惱既空,病法亦空。病法既空,身法亦空。何以故?煩惱身者,如幻夢故。以是因緣,以空爲空。善種又[5]言 :  地水火風四大之中,何大是身?答云:煩惱身者,非地大生,不離地大。水火風大,亦復如是。一切眾生,煩惱身者,從四大起,以之爲病,是故真士,隨之爲病。於是善種得聞說已,即起作禮,讚嘆一乘。海空智藏,是我大師,爲我輩說言病,諸行無常,身法無我。不說海空,厭離於身。說身有苦,不說常樂。玄都玉京,教導三乘,爲諸眾生,作大橋梁,度生死海。於空城中,託身有疾。哀彼眾生,令識宿世,億劫中苦,當念饒益一切眾生,修弘福田。念於眾生,勿令憂惱。勸助眾生,勤行進道。作大醫王,療治眾生一切病根,慰喻眾生,以疾而外。

爾時海空智藏告善種王:汝等勿疑,我身疾者,而言無疾。今我疾者,皆前世因,妄相顛倒,諸煩惱生,無有實法,惟之爲疾。所以者何?四大合故,假名爲身,四大無主,身亦無著[6]。今我疾者,皆由身起。是故於身,不應生著。善種王既知病本,即除我想及煩惱想,當滅法想。汝等大王,應作是念。但以眾法,合成此身。我身之身,唯起滅法。此法身者,各不相知。起時不言,我起汝滅,滅時不言,我滅汝起。我念眾生,亦復如是。善種大王,汝等當知,應作是念。此法身者,亦是顛倒。是我身者,即是大患。汝等應當厭離此身,云何爲離我所?離我所者,即離二法。離二法者,不念內外,諸法平等。云何平等?我等常[7]樂清靜,內外無我,我亦清靜。此二法者,悉皆空空。以何爲空?但以名字,名字故空。如此二法,無次定性。得是平等,無有餘病,唯有空病。空病亦空。了空病故,是我有病。今我病者,無受而受,說身無常。法相不滅,而取證信,故設有身。普念眾生,發大慈心,說一乘藏,調伏我身。亦當調伏一切眾生,除種種病。今我說病,爲斷眾生,攀緣病本。諸根若盡,是我無病。善種大王,若有一人有疾而卧,汝等應當作如是念,諸法無我,我身無常。若空非我,雖身有疾,在生死中,化度一切,而不厭倦,是名方便。汝等文復念於我身,身不離身,是病是身,悲新悲故,是惠方便。設身有病,而寂寞故,莫知方便。善種大王,若有眾生有疾而臥,不作是念,不調伏心,不厭離身,而貪求愛,如是人者,是愚人法,當知是人,不離生死地獄。若有一人有疾而卧,念想法法,若空無我,是我身疾在生死中,而不生死。無生死故,生死無我。我於生死,亦無污行。住於常樂,亦不常樂。不寂靜故,是海空行。如是之行,永離生死煩惱域[8]中。雖有我身,不依身心。雖在三界,不壞法性。雖行於空,亦無空想。又告善根長者大王:我身雖病,爲諸眾生有疾而卧。雖行無相,爲彼眾生而現受作。雖行無動,爲彼眾生而作動相,種種演說。雖行一乘,海空智藏,爲彼眾生而遍現微塵之身。雖行智慧,轉大法輪,爲彼眾生無明暗室,現大道光,照彼煩惱,俱發善心,行一乘行。說是語巳,善種大王及諸群臣八千餘人,皆發善心。

求道二患

天尊告度命真士曰:修身求道,具有二患:一者由有惡患,二者見有身故。如是二患,道之大病。是故眾生,若欲求道,當以大乘無上慧心觀我身相。既了無身,三業自劲。修六度行,行四等心,是名隨順,方便引接。譬喻如行客,隔礙湯谷,欲到彼岸,無因得過。假借舟航,以濟沉溺。既至彼岸,向之舟航,無所用之。六度四行,亦復如是。爲諸眾生,未能體了無生道岸,是故假借六度,安慰其心,令得調伏,即了無身,得致道地。六度諸行,無所復用。度命又言:大德天尊,所說譬喻,要妙深遠[9]。一切眾生,修眾行以求度世。既得度已,無所復行[10]。如是一切成真得道,無所行邪。既無所行,應失大[11]悲。云何大道於眾生常行四弘以度眾苦?天尊答曰:度命真士,天尊大聖,濟生度苦,無彼此故,無愛憎故,無成壞故,無得失故。譬如橋梁,無心度物,不揀净穢,是人非人,牛馬騾驢,皆悉通過。天尊大聖,無心大度,亦復如是。雖度眾生,無彼此相,無愛憎相,無成壞相,無得失相。猶如大海,容納百川,無增無滅,無穢無净,無心簡擇。

夢喻虛妄

天尊謂正見童子曰:十方天尊出現於世,爲欲斷諸眾生虛妄,說此妙經深邃之法。諸眾生各得净慧,明了法性,無所障翳,知諸法空,本無虛妄。虛妄既空,心性清靜,乃知十方一切天尊無出沒相。以是之故,十方天尊出現於世,得大利益,一切眾生,皆得正見,泰[12]然安樂。譬如夜夢,見諸毒蛇,開利牙齒,近來逼身,擬作吞噬。心神惶懼,東西馳走,叫聲烈天,迷悶躃地。床邊覺人呼之曰:咄哉睡夢,如斯叫耶?而其夢人,忽然睡覺,申舒手足,乃知夢見,虛妄非真,心意正定[13],泰[14]然安樂。一切眾生,同在三界無明巨室,諸所爲作,皆悉夢幻[15],無有真實。天尊大聖,說此大乘微妙經典,覺悟一切令得正見。

散花喻

《真藏經》云:天尊在靈解山散本微花,其華飄諷遍滿法界,非青非白,非赤非黑,非長非短,非大非小,非廣非狹,入於細微,離諸色像。華中有自然之果,其果圓净,具一切味,非一切味;具一切聲,非一切聲;具一切色,非一切色;具一切香,非一切香;具一切觸,非一切觸;具一切法,非一切法;具一切智,非一切智。其果名具慈甘泉,得此泉味,自然飽滿,無飢無渴,姿容端正,妙麗希有,到靈解山,不生不滅,湛然常住,證無生果。

爾時眾中有一童子,名曰善達,從坐而起,上白天尊:不審本微之華,中有自然之果,散滿法界,盡諸微塵,無大不覆,無小不入,爲赤爲白,爲青爲黑,爲長爲短,爲大爲小,爲廣爲狹,爲見爲聞,爲來爲去,爲天爲地。如是華果,浩溥[16]周普,遍成法界,不可思議。不審一切眾生[17],同稟一華,云何諸緣各有差別,善惡不同?生死之業[18],苦樂殊形?返覆往還,受生各異?或生邊夷,或生中國;或生奴婢,或生人.王;或生貧賤,或生富貴;或生跛躄,或生具足;或生愚癡,或生智慧;或生慳貪,或生布施;或生好殺,或生慈悲;或生五逆,或生孝順;或生受苦,或生受樂;或生聾盲,或生聰哲;或生禽蟲,或生魚鱉。如此業報,種種不同。唯願慈悲,分別解釋。天尊告善達童子曰:一切法生,皆從一本微華,種種相好,眾生迷惑不自覺知。於實相中,橫生顛倒。法成受苦見懲。自生不孝,慈愛遠離。失本求末,冥冥不曉。長處暗中,無有解脫。慈慾種種,濟度顯法,因由眾中疑惑不了業緣,諸法空寂,畢竟無我。推問:東方生物,有邊崖不?南方顯照,有極源不?西方衰殺,有情變不?北方冥昧,有窮通不?色聲香味觸,有色聲香味觸不?貪嗔癡縛,有貪嗔痴縛不?善惡行業,可修不也?大師所顯,推問諸法行業,並無所得,云何差別,苦樂不同?天尊曰:諸法[19]幻生,幻生幻滅。諸法幻滅,幻滅幻生。如是幻相,生滅幻無,生滅幻相,去來幻無,去來幻相,貪癡幻無,貪癡幻相,取捨幻無,取捨幻相,煩惱幻無,煩惱幻相,恩愛幻無,恩愛幻相,差別幻無,差別幻相。一切眾生,業緣端正。生滅無幻,來去無幻,貪癡無幻,取捨無幻,煩惱無幻,恩愛無幻,差別無幻。如是空寂,究竟道場。善達聞之,忽然覺悟。

論種子

天尊告曜明真人曰:向問言:譬如種子,種子不壞,牙莖枝葉花實等法,從何而生?吾今問子:種子壞邪?牙實生邪?種子若壞,壞則無因,無因有果,斯無是處。牙生種壞,壞則不生,壞爲生因,亦非有是,當知種子牙莖,枝葉花實,非生非壞,非因非果,非不因果。煩惱真相,亦復如是,非前非後,非一非異,非不一異。又語曜明:汝爲種子壞乃牙生。今又問種,牙壞時生耶?未壞生耶?壞後生耶?若壞時生者,以壞爲生,生則不生。生則壞者,以生爲壞,壞則不壞,云何種壞而得生牙?譬如蔭壤,身則不生[20],無[21]蔭有身,理則不然。以是當知,種子既壞,牙則不生。無種[22]有牙,理亦不然。是故我言,壞則不生[23]。若有說壞生者,與壞同體,云何得生?譬如一身,諸根同體,云何頭壞,而得足生?理則不然。以是當知,種子壞時,牙則不生。生壞同體,理亦不然。是故我言,壞時不生。壞後生者,生滅相離,云何爲因?譬如種已先滅,滅即無牙,云何牙後從敗種生?以是當知,壞後不生。壞已牙生,理亦不然。是故我言,種子壞後,牙亦不生。又語曜明:種壞牙生,生壞一耶?生壞異耶?生壞一者,壞相相違,云何同體?滅則不生,云何生壞?生壞異者,異則非因。非因生果,理則不然。譬如虛空,非兔角因,虛空非因,生兔角果,理則不然。以是當知,異亦不生。云何不生?又語曜明:未壞生者,則種子體中未變,未變牙生,則無因,無因有果,無種有耶,理則不然。猶如無形,影則不生。形若未生,有影生者,當知此影,不從形生。譬如麻子未壞,油則不生。以是當知,未壞不生,云何有生?又語曜明:壞後生者,彼種已滅[24],滅則無因,滅後生牙始生,生則非果。彼種滅已,有牙生者[25],理則不然。猶如無乳,酪則不生。若無彼乳,而有此酪[26],是[27]則酪有[28]不從乳生。以是當知,壞後不生,云何有生?檢求生相,畢竟永滅,不可得故,是故無生。

真假

《昇玄經》[29]子明問曰:既無所有,以何爲有?道陵答曰:以無所有,而名爲有。又問:何名所義?答曰:形聲虛僞故。又問:何爲虛僞?答曰:乃不住故。又問:云何不住?答曰:速變異故。又問:雖速變異,非無所有也。既已變異,果是有物可變,安得云無?答曰:向變異者,亦不言都無如虛空耶?但言一切所有,皆爲非真。生者必死,有者必無,成者必壞,盛者必衰,少壯必老,向有今無,寒暑推移,恍惚無常。父母兄弟,妻子室家,朋友交遊,富貴強盛,豪勢欣樂,未盈幾時,豁然分散,死亡別絕,老病衰耗,諍訟忿恨,失心喪志。諸如此者,憂惱萬端,皆爲虛幻,無一真實。惟賢人道士,知此非真,是虛僞法。思惟分別,得其真性。沖漠淡泊,守一安神。深解世間,無所有故。即亦俗法,守道念真,安神無爲,得不死之術,昇仙度世,到長壽宮,是名得無所得。又曰:有性常假,無性常無。雖有二名,求之則一。是則一體,而有二名。又曰:有無二名,生於僞物。形見曰有,亡形曰無。相因而然,並非真實。

空法

天尊告遍通真人曰:空不可說,我今說空,虛空既空,我說亦空。以是當知,世間虛妄,本無所有。我說世間,不墮虛妄,何以故?虛妄本無所有。我說世間,不墮虛妄,何以故?虛妄性空。我說虛妄,說妄亦空。是故我說,不虛妄。遍通白言:大德天尊,所說世間,一切皆空,隨順眾生,有何利益?天尊答曰:遍通真士,爲化引故,得出離故,入空門故,滅諸見故,了無相故,明無作故。一切諸行,畢竟寂滅,永不復生。既不生滅,常住不動。是故我今以大悲心,隨順世間,令諸眾生,得此大利。

雲笈七籤卷之九十五



[1]、六:四庫本作『五』。
[2]、心:四庫本作『相』。
[3]、漂流無有船舫:四庫本作『漂流無有舟楫可渡』。
[4]、心又愁煩:四庫本作『不得已乃取』。
[5]、又:四庫本作『白』。
[6]、四大無主,身亦無著:四庫本作『相實無身,相可著則』。
[7]、常:四庫本作『當』。
[8]、域:四庫本作『城』。
[9]、要妙深遠:四庫本作『要旨如是』。
[10]、行:四庫本作『用』。
[11]、大:四庫本作『所』。
[12]、泰:四庫本作『坦』。
[13]、正定:四庫本作『於是』。
[14]、泰:四庫本作『坦』。
[15]、諸所爲作,皆悉夢幻:四庫本作『諸所爲,皆知是夢幻』。
[16]、溥:四庫本作『愽』。
[17]、一切眾生:四庫本作『一華還是』。
[18]、生死之業:四庫本作『生死異果』。
[19]、諸法:四庫本作『幻生』。
[20]、生:四庫本作『壞』。
[21]、無:四庫本無。
[22]、無種:四庫本作『種壞』。
[23]、壞則不生:四庫本作『不生者與生同功,不壞者與壞同體』。
[24]、『彼種已滅』四句:四庫本作『彼種已滅而後生,如滅持生牙始生』。
[25]、有芽生者,理則不然:四庫本作『有牙生,於理則不然』。
[26]、而有此酪:四庫本作『而有酪不生』。
[27]、是:四庫本無。
[28]、有:四庫本作『不』,義更協。
[29]、『昇玄經』句:四庫本作『上真人曜明問曰』。
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