卷之六十五·金丹訣(三)

金丹訣


太清金液神丹經【并序】

夫玄虛之號,既不知其名,而字之曰道。道之爲言覺[1],覺猶悟也。有一夕之寢者[2],則有一旦之覺矣。有大夢,然後[3]有大寤,覺夢之極,其可略言乎!戀生謂之弱喪,欣死謂之樂無。樂無所樂,有不足有。戀有則甚惑,樂無亦未達。達觀兼忘,同歸於玄。既曰兼忘,又忘其所忘,心智泯於有無,神精凝於重玄,此窮理盡性者之所體也。獨運陶鈞之上,濳撝不疾之塗,寂然以應萬感之求,散迹以乘幽明之轍,故不可成之於一象,徵之於一名也。皇王之號,已不一矣[4]。道與堯孔奚所疑哉[5]!且教有內外,故理有深淺耳。求之形體,則有鱗身四乳,重瞳彩眉之異。縉雲[6]生而能言,坐朝百靈。享國征伐,則乘雲炁而驅虎豹,厭世昇遐,則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內,爭讓俯仰之事,擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉!復有懸枕空同之上,無慮無思之客,順風而從之,相與談乎營神之道。比夫經世治亂之言,則有精麤賓實之間,髣髴其戶牖,未究其房奧矣。若夫神化之趣,要妙之言,無理之至理,不然之大然,已備載於玄宗,非一毫之所宣也。

老子者,亦復[7]暢其玄虛,紀道者也。其神德之狀,感興所由,所以制經設教,紀載異聞,彌綸道俗,剖判三極。先大明逆順,然後蕩以[8]兼忘;【爲人攝生耳。違生則逆,養生則順。得順者則不安其逆,得逆者則不詳其順,是謂死生之途,理得其[9]一之限。兼忘之忘,各忘其所忘,猶井蛙不樂爲海鱗,林獸不願爲牛馬,各受生而別,天察異自隔也。】盛稱有德,然後統之以無待。【此老子行炁導引,噓吸太和之液也。盛稱吸新,必得統虛微,而吐故納津,滑利無害,出入玄玄,呼吸無間,具其身神,不使去人也。】利用出入,群生莫見其端;百姓日用常善,不知所由。此其權見於清明,而爲萬物津梁也。【利用者,神炁也。神炁日爲尸骸之用,而群生莫識神炁之端;神炁日爲四體之用,而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁,不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞,失神則顛蹶而亡。尸得炁則生,骸得炁則全。炁之與神,相隨而行,神之與炁,相宗爲強。神去則炁忘,炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生,而不知生活之功在於神炁。是以數凶其心,而犯其炁,屢淫其神,而凋其命。不愛其靜而守其真者,固不免於廷殘。既莫期年壽,更爲權見於清明。清明者,日月之光也,既睹日月而長流,即莫知生禍迹於萬物,萬物既微,其有得失,咎而後生,必有津梁之關,其禍必兆,其對互生。明人不可以不惜精守炁,以要久延之視,和愛育物,以爲枝葉之福矣。】其《道經》焉,其《德經》焉,推宗明本,窮玄極妙。總眾枝於真根,攝萬條於一要。緬然而不絕,光矣而不耀。既洞明於至道,又俯弘於世教,其爲辭也,深而不淡,遠而可味,磊落高宗,恢廓宏致。煒寂觀三一之樂,標鏡營六九之位。閉炁長息,以争三辰之年;胎養五物,以要靈真之致。【三一者,腦、心、臍三處也。上一泥丸君,在頭中,中一絳宮君,在心中,下一丹田君,在臍中。存之則煒燁[10]於三府,忽之則幽寂於一身。好生者存之爲樂,亡身者廢之爲歡也。故煒燁寂觀,三一之樂矣。按《仙經》云:子欲長生,三一當明。道正於此。從夜半至日中爲生炁,從日中至夜半爲死炁。常以生炁時正偃卧,冥目握固,閉炁息於心中,數至二百,乃口吐之。日日增數,如此身神具,五臟安。能閉炁數之,至二百五十,即絳官神守,泥丸常滿,丹田充盛。數至三百,華蓋明,耳目聰,舉身無病,邪炁不復干,玉女來合,使令長生無極也。標鏡營六九之位者。六謂吐納,御於六炁,九者,九丹之品號,太真王夫人已具記之焉。老子云:從朝至暮,常習不息,即長生也。凡行氣法者,內氣者一,吐氣者六也。云內氣一者,謂吸也,吐氣六者,謂吹呵嘻咆噓呬,皆出氣也。凡人之息,一呼一吸,夫欲爲長之[11]息,宜長也。息氣之法,時寒可吹,時溫可呼,吹以去寒,呼以去熱。嘻以去病,又以去風。呵以去煩,又以下氣。噓以散滯,呬以解極。噓呬者,長息之謂。能適六氣,位爲天仙。營者自然,神氣謂摽挹,九丹之位謂之鏡,鏡摽在於丹經,氣存則年命遐而不墜。閉[12]炁長息,以争三辰之年者,此言皆行氣也。夫行氣之法,先安其身,去諸忿怒,寫諸愁憂,而和其氣,不與意争,若不宜且止,須體和乃爲之,常守勿倦。氣至則形安,形安則和息,和息則氣清,氣清則清氣來至[13],清氣來至,則自覺長息,形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多,五臟長存,則壽與天地三光比年矣。胎養五物,以要靈真之致者,乃是胎食導養也。胎食之法,平旦漱口中之水而咽,取飽而已[14],亦長生也。既飽而生[15],則五臟自靈,靈真之致,意在於此。《仙經》曰:玉池清水灌靈根,子能修之可長存。口爲玉池太和宮,液爲清水美且鮮。所謂飲食自然者也。夫養生唯氣與丹,經叙婉妙,幽而難論。昔聞師教,今述之焉。至於空同之辭,叙明道德玄真,且已陳之於既往,非須用之要言,故不煩復一二[16]注,別其事,而勞費兼宣也。將來有道,其營之矣[17]。】冷若惠風之叩瓊林,煥若晨景之曄寶肆。其叙事也,廣大悉備,曲成無遺,初若森聳,終則希夷。陶群象於玄鑪,領萬殊於一揆。其取類也,辯而不枝,博而不雜,若微而顯,若乖而合,恢詭瑰奇於大方,幽隔忘異而自納。大哉妙唱,可謂神矣!言理之極,弗可尚也。

至於金丹之功,玄神洞高,冥體幽變,龍化靈照。其含枯絕者反生,挹生氣者年遼,登景漢以凌邁,遊雲嶺以逍遙。至乃[18]面生玉光,體育奇毛,吐水漱火,無翮而飛,分形萬變,恣意所爲。塞江川不異覆籄,破山梁不煩斧斤,叱咤則雲雨翳冥,指麾則叢林可移。其神難紀,其妙叵[19]微,大哉靈要,不可具述。陵後生不達,未接高會,漂浪無涯,遂迄千載。神師秉拽,拯我險津,越自困蒙,仰窺玄路。坦然無關,而不可開,非不可開,弗能開矣。諸弟子密視玄根,欖柭其鍵鑰焉。弟子趙昇王長,乃顧影撫心,慨愧交集,靈鑒罔極,乃遘淵人。玄朗內鏡,卓然先拔,鑽研所通,殆則上聖之奧。側聞其義,輒傍以爲解。復率其管窺,志諸所見,標較高旨,而斟酌之焉。

金液丹華[20]是天經,泰清神仙諒分明,當立精誠乃可營,玩之不休必長生。六一合和相須成,黃金鮮光入華池,名曰金液生羽衣,千變萬化無不宜。雲華龍膏有八威,却辟眾精與魑𩳣,津入朱兒乃騰飛,所有奉詞丑未衰。受我神言宜見[21]隨,九老九炁相扶持,千年之鳥水人亡,用汝求生又所攘。太上景電必來降,玄氣徘徊爲我用,委帛檐檐相譴綅綣,使汝畫一金玉斷。弗尊強趨命必隕,神言之教勿笑弄,受經佩身焉可放?乘雲豁豁常如夢。雄雌之黃養三宮,泥丸真人自溢充,絳府赤子駕玄龍,丹田君侯常豐隆,三神並悅身不窮。勿使霜華得上通,鬱勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林,和合陰陽可飛沉,飛則九天沈無深。丹華黃輕必成金,水銀鉛錫謂楚皇,河上姹女御神龍,流珠之英能延年。華蓋神水乃億千,雲液踴躍成雪霜,挹而東拜存真王,陵爲山稱陽爲丹,子含午精明班璉。是用月炁日中官,明朗燭夜永長安,天地争期遂盤桓。傳汝親我無禍患,不相營濟殃乃延,冥都書罪自相生,先死父母何其冤!爲子禍上考不全,祭書置廢于明宣。玄水玉液朱鳥見,終日用之故不遍。山林石室身自鍊,反汝白髮童子嚥,太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱,天中之山似頭腦,玉酒競流可大飽,但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟,丹文玉[22]盛務從敬,見我外旨已除病,何况神經不延命?禍入泄門福入密,科有天禁不可抑,華精菴藹化仙人。連城大璧愈更堅,長生由是不用牽,子將不信命九淵,祕要思之飛青天。【此《太清金液神丹經》文,本上古書,不可解,陰君作漢字顯出之,合有五百六字。】

作六一泥法

礬石  戎鹽  滷鹹  礜石

右四物,分等燒之,二十日止,復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石,凡七物,分等,視土釜大小自在[23],令足以泥土釜耳。合治萬杵訖,置鐵器中,猛下火[24]九日九夜,藥正赤,復治萬杵,下細篩,和以醇釅苦酒,合如泥,名曰六一泥。取兩赤土釜,隨人作多少,定其釜大小,以六一泥涂兩土釜表裏,皆令厚三分,日中暴之十日,期令乾燥。

合丹法

取水銀九斤,鉛一斤,置土釜中,猛其火,從旦至日下哺,水銀鉛精俱出如黃金,名曰玄黃,一名飛輕,一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之,如金色,與玄黃等分,和以左味,治萬杵,令如泥。更令以涂中上下,兩釜內外,各令厚三分。暴之十日期乾,無令燥拆,拆即輒以泥隨護之。取越丹砂十斤,雄黃五斤,雌黃五斤,合治下篩。作之隨人多少,下可五斤,上可百斤。內土釜中,以六一泥密涂其際,令厚三分,暴之十日。又擣白瓦屑下細簁,又以苦酒、雄黃、牡蠣一片,合搗二萬杵,令如泥,更泥固濟,上厚三分,暴之十日,又[25]燥。如入火更拆,拆半髮者,神精去飛。若有細拆,更以六一泥涂之[26],密視之。先以釜置鐵𨭊[27]上令安,便以馬𡱁燒釜,四邊去五寸,然[28]之九日九夜。無馬𡱁稻米糠可用。又以火附釜九日九夜,又當釜下九日九夜,又以火擁釜半腹九日九夜,凡三十六日藥成也。寒之一日發視,丹砂當飛著上釜,如奔月墜星,雲綉九色,霜流煒燦。又如凝霜積雪,劍芒翠光,玄華八暢,羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽,其色似青天之映景雲,重樓綩綖,英釆繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之,名曰金液之花。若不成者,更燒如前法,又三十六日,合七十二日,理無不成。要即通火令以時,不可冷熱不均,均則三十六日而成,不復重燒之也。釜坼則無神,服之無益。泥之小令出三分,乃佳。又當猛其火,增損之以意矣。平旦,澡浴薰衣,東向再拜,心存天真靈官諸君,因長脆服如黍米,復漸小豆。上士七日登仙,下士七十日昇仙,愚民無知,一年乃仙耳。若心至誠謁,齋盛理盡,容旦服如三刀圭匕,立飛仙矣。

但道士恐懼,或慮[29]不精,便[30]敢自服三刀圭,即看神丹烈驗。初服三刀圭,皆暫死,半日許,乃生,如眠覺狀也。既生後,但復服如前粟米之法,知其賢愚之日限也。凡已死者未三日,以神丹如小豆一粒,發口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤,合火即成黃金,不可用,當再火之。金成筒盛丹,《丹經》以繡囊裹之。先净潔作苦酒令釅,不釅不可用也。既成清澄,令得一斛,更以器著清凉處,封泥密蓋,泥器四面,使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩,置苦酒中,百日可發,以和六一泥用之,名曰金液也。金在醯中,過三七日,皆軟如餌,屈伸隨人,其精液皆入醯中,成神炁也。百日欲出金,先取冷石三兩擣爲屑,絞三斗冷水,徐徐出金,清[31]一宿,金復如故。初發器中取金,勿手撓之,撓[32]則金軟碎壞,若無金者,亦可借用,若土釜大則醯多,不限之一斛也。又隨醯多少,或减損金兩數也。丹砂、雄黃、雌黃,先搗,下重絹篩治令和合,著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤擣,下細篩,布於地[33],令[34]上見天。以穿蚛桑葉十斤布著雲母上,酉時以清水三斗灑桑葉上,即[35]畢。冥出丹砂,露器於桑葉上,發其蓋隱彰。日欲出,還丹砂蓋,在[36]於室中,別以席覆桑葉於地。如此七日,從甲子齋[37]日始,訖辛未日旦,於是黃龍、雲母液盡入丹砂中。天雨屋下爲之,露丹砂,當每謹視護,或恐蟲物穢犯之多。反側丹砂,令更見天日。訖,又治一萬杵,閉鏁。須申時俱內土釜中,筒令平正。勿手抑之令急,急則難飛。

祭受法

祭受之法,用好清酒一斗八升,千年沈一斤,沈香也,水人三頭,雞頭也。皆令如法者[38],若用之。治取米令净潔,其米或蒸或煮之[39]隨意,用三盤,盤用三杯,餘內別盤盛。座左右燒三香火,通[40]共一座,令西北向。主人齋七日或三日訖,施祭,祭在子時,潔衣服,三再拜,謹請九天皇王,三天真皇,九老仙都君,九炁丈人,太上真人,虛無丈人真官,太丹玉女,天一君王,中黃夫人,九皇真神,下降某郡鄉里某甲室中,因又三再拜三叩頭三自搏曰:

今日吉辰,齋志奉迎太上諸君丈人,乞停住華輩,憩駕須臾。因重上香,少頃,又三再拜。良久而跪,某以胎生肉人,枯骨子孫,久淪愚俗,積聚罪考,禍咎深重,愆過山嶽,唯乞太上解脫三尸,令百戹除解。今奉屬太上道君,永爲神民,常思清虛,以正穢身,思遇因緣,得開玄路。即日受先師告某《金液之經》,披省妙祭,蕭然反生。乃知天尊靈貴,非世尸所陳,豈其頑朴,可得希聞[41]?是不敢輕祕,故祀啟天神至尊一書,委帛一傳之[42]誓,已備如本科。將輒抱佩永年,無泄無漏。唯願太上大道諸君丈人當扶某一身,使享壽延年,所向詣會,早得從心,神藥速辦,棲遁山林。別啟告祈,高上諸皇,以合丹液之英,依傳授之科,敬受師節度。言畢,又九叩頭九自搏,令徐徐聲纔出。若不能諷誦本呎文,可執卷讀之也。又重上香、酒,畢,送神,起立稽首曰:上煩九天真王,又一拜,起曰:上煩三天真皇九老仙都君,又一拜,起曰:上煩九氣丈人,又一拜,起曰:上煩太上真人,又一拜,起曰:上煩虛無丈人真官,又一拜,起曰:上煩太丹玉女。又一拜,起曰:上煩天一君王。又一拜,起曰:上煩中黃夫人,又一拜,起。凡拜祭訖,其食不得與俗人食之矣[43]。以寫經紙墨筆硯,別著祭左右,并啟白之曰:今以此紙寫丹經,乞願常無毀敗。則祭盤[44]當用生薑各三兩著盤上,合九兩也。其餘甘果珍肴,隨心所增損耳,亦無[45]從厚也,家貧此爲限也。明日所不解者,當一二口訣求解釋之。祭時,勿令俗人近其房室,屏之爲佳。無戎鹽者,河東大鹽可用;無滷鹹者,取好清酒微火煎之,令如飴餳之堅者[46],然後令與礬石、礜石分等而用之,此是二物不可得而代之耳,且自不及真物之堅密也。但當小厚其泥也,此代是窮極也。

太清金液神丹陰君歌[47]

金液還丹仙華流,高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾,當得雄雌紛亂殊,可以騰變致行厨。靈人玉女我爲夫,出入無間天同符。其精凝霜善沉浮,汝其震驚必來遊。【凡六十三字,本亦古書難了,陰君顯之。】

作金液還丹之道,其方用大銅筒開孔廣三寸半,令筒厚四分,高九寸。二枚,其[48]以一枚爲蓋,蓋高五寸也。治熟礜石一斤,鉛丹半斤,夫礜石先火燒二十度,搗萬杵,又鐵器中,猛火九日九夜,復萬杵下細簁[49],調之以淳苦酒,和之如泥,涂銅筒裹,令上下俱厚四分,是第一涂也。修之法[50],即復[51]當以雄黃、雌黃之精,以淳醯和,復徐兩筒裏[52],令厚半分,此第二涂也。第三次霜雪也,其上筒蓋亦如下筒法涂之,內霜雪不滿寸半已。藥內霜雪中,以上筒蓋之,再用代赭瓦屑如前以涂其會,牢涂之,無令泄,泄則華汋飛去,已復涂之。宜於陰熇潔處令其大乾,置於蘆葦火、馬通火中央,作鐵竪安之,筒令去地高三寸,糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸,不可不審詳精占也。如是後至十日更近,左右前後各二寸。如是二十日復便近,火去筒一寸。如是至三十日左右,前後五十日,名曰黃金。黃金者,中神藥,可以成黃金也。如是又火二十日,合七十日,藥成,名曰赤金。所謂赤金者,此中神藥可成赤金,名曰金液還丹。即欲作黃金,取還丹一銖,置一斤鉛中,即成真金矣。亦可先內鉛於器中,光火爲水,方[53]內刀圭赤藥於其器中,臨而觀之,五色飛華,紫雲亂映,蓊鬱玄黃,若仰看景雲之集也,名曰紫金,道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹,服食以龍膏澤和之,令如大豆大,平旦以井華水服之,日一丸。七十日,六丁六甲諸神仙,玉女皆來朝之,侍左右前後導引。服百日,恍惚往來,無間出入,移時至矣。百五十日,玉女皆謁侍,旦夕爲其侍,易形如真玉之色,得變化自在,常見按摩,致諸行厨寶物也。金主爲肌肉,還丹爲血脉,主致神,上下無極,出入無間,得與日月神相見。又旦旦當漱華池玉漿,便常飽溢。玉漿,口中液也。玉漿主爲骨髓筋肉,益人精炁上昇,不勞不倦,長生久視。龍膏澤者,桑上露,著桑葉上,平旦綿拭取之。煮大[54]乾棗取上清汁,合駕羊髓,分等煎以爲棗膏,亦可長服,令人填滿有美色。銅筒亦可大作,向者所作寸數,是還丹之一劑耳,增損隨宜也。

作棗膏法,一劑用三斗大干棗,六斗水煮之,令棗爛。又內三斗水,又煮沸,合用九斗水。絞去滓,清澄之,令得三斗。乃內駕羊髓六斗投汁中,微火更煎如飴狀。無駕羊髓者,駕羊膏亦得可用。

取雄黃、雌黃精之法,雄黃雌黃各一斤,細擣治萬杵,一篩得所用[55]。六一泥故土釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和,泥釜固濟,無令泄炁。暴令燥,坼,又泥之。次以葦薪三日三夕,燒釜底及左右也。盛[56]精華上著如霜雪,即成矣。若筒大亦可作,取釜蓋上精霜雪者[57]用之。

作霜雪之法,取曾青、礜石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分,合治萬杵,不須篩也。以淳醯和之,令浥浥,則淖自適,即置土釜中,封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂,固濟,不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜,小猛之,神華霜雪上著,以三歲雄雞羽掃之,名曰霜雪。可加丹砂、雄黃、雌黃三種,並與前分等,合爲十種也,名曰金華凝霜雪。如此[58],還丹之道畢矣。

還丹不先祭,作不成,又齋三日,以清酒五斤、白脯一二斤,祠竈神矣[59]。銅筒用蘆葦者,是天馬極當用葦耳,要宜須馬通火也。葦火自難將視。至於燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪,自宜用葦火,不與銅筒火同也。金華凝精霜,正可服使人不死耳,非是霜雪,不中[60]內著銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥,不可用交代,非真則藥不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字[61],第七字,《金液》凡五百六字,《還丹》凡六十三字。

鄭君曰:夫仙人飛沈,靈驗難論,實非凡庸可得闚𨵦。自丹經神化者,著在實驗。是故天尊真人,隱祕此道。夫真諦二事不相離,愚人返迷,故見示之高遠,然達者亦奚不以方寸知之?故見示其文,爲不達者耳,其智豈限耶!經非有求仙之志,固不授也。是以太真夫人猶語馬君云:與安期相隨少久,其術可得而傳。如淺希近求,則房戶閉堅。真人尚寶惜如此,豈是下流所宜與哉!陰君繕書數通,封付五岳。若好道之人,能濳身山林,精思至味,其能久於其道者,神仙自當開發石蕺,顯然而示之。自非篤志慕道者,於是丹經祕要,便永藏峻岫矣!馬陰二君,何但仙人而已!至於觀察緯度,知國存亡,審運命之盛衰,驗未然之必然,覆生民之大慈,作群方以定物,名始接聖齊光,玄照萬品,可謂朗矣!可謂神矣!弟子昔聞得道真人傳說,所言往往稱嘆,教其寶練,乃異人同辭,豈可令清真之音,墜而不書乎?故書二君神光見世之言,自漢靈以來,稱說故事,附于元紀丹經載之焉。諸有道者,可攬以進志也。

雲笈七籤卷之六十五



[1]、覺:此下叢刊本、四庫本有『也』字。
[2]、者:叢刊本、四庫本均無。
[3]、然後:叢刊本、四庫本均作『則』。
[4]、已不一矣:叢刊本、四庫本均作『其來久矣』。
[5]、道與堯孔奚所疑哉:此起至『彩眉之異』凡三十五字,叢刊本、四庫本均無。
[6]、縉雲:傳說爲黃帝時夏官名。此上叢刊本、四庫本有『若』字。
[7]、亦復:叢刊本、四庫本均作『蓋』。
[8]、以:此上叢刊本、四庫本有『之』字。
[9]、其:叢刊本、四庫本均無。
[10]、煒燁:叢刊本、四庫本均作『煒煒』。
[11]、之:叢刊本、四庫本均作『生』。
[12]、閉:叢刊本作『閑』。
[13]、至:此下四庫本有『濁氣不生』,叢刊本則有『清氣安至』四字,並衍。
[14]、已:叢刊本、四庫本均作『止』。
[15]、生:叢刊本、四庫本均作『坐』。
[16]、二:叢刊本、四庫本均作『三』。
[17]、矣:四庫本無。叢刊本作『之』,衍文。
[18]、至乃:叢刊本、四庫本均無。
[19]、叵:叢刊本、四庫本均作『巨』。
[20]、金液丹華:此前叢刊本、四庫本均有標題『太清金液神丹經』 。
[21]、見:叢刊本、四庫本均作『且』。
[22]、玉:叢刊本作『王』,誤。
[23]、自在:叢刊本、四庫本無。
[24]、下火:叢刊本作『火下』。
[25]、又:叢刊本、四庫本均作『令』。
[26]、之:叢刊本、四庫本均作『好』。
[27]、鐵𨭊:一種鐵器。𨭊,音義未詳。四庫本作『鐵鐒』。
[28]、然:通『燃』。叢刊本、四庫本、輯要本作『燃』。
[29]、或慮:叢刊本、四庫本均無。
[30]、便:叢刊本、四庫本均作『未』。
[31]、清:叢刊本、四庫本均作『漬』。
[32]、撓:原本奪,據叢刊本、四庫本補。
[33]、布於地:叢刊本、四庫本均作『布於冷地』。
[34]、令:叢刊本、四庫本無。
[35]、即:叢刊本、四庫本無。
[36]、在:叢刊本、四庫本均作『頓』。
[37]、齋:原本作『齊』,據叢刊本、四庫本改。
[38]、者:叢刊本、四庫本均無。
[39]、之:叢刊本、四庫本均無。
[40]、通:叢刊本、四庫本均無。
[41]、聞:叢刊本、四庫本均作『欣』。
[42]、一傳之:道藏本作『以傳之』。
[43]、矣:叢刊本、四庫本無。
[44]、則祭盤:道藏本作『則又祭盤』,叢刊本、四庫本均無『則』字。
[45]、無:通『毋』。叢刊本、四庫本均作『毋』。
[46]、者:叢刊本、四庫本無。
[47]、太清金液神丹陰君歌:本章叢刊本、四庫本均置於卷末。
[48]、其:叢刊本、四庫本無。
[49]、簁:叢刊本、四庫本均作『篩』。
[50]、修之法:二叢刊本、四庫本均作『修此後』。
[51]、復:叢刊本、四庫本無。
[52]、裹:原誤作『重』,據道藏本改。
[53]、方:原誤作『及』,據叢刊本、四庫本改。
[54]、大:原誤作『火』,據叢刊本、四庫本改。
[55]、一篩得所用:此起三句,道藏本作『一篩,得所用六一泥土釜,以著其中,上下合之』。
[56]、盛:道藏本作『或』。
[57]、者:叢刊本、四庫本無。
[58]、如此:叢刊本作『知此』。
[59]、矣:叢刊本、四庫本無。
[60]、不中:叢刊本、四庫本均作『不宜』。
[61]、《泰清金液神丹》凡五百七十六字:此起至末尾共三百七十四字,叢刊本、四庫本均無。
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