卷之五十二·雜要圖訣法

雜要圖訣法


九真行事訣

三月三日、五月五日,以東流水沐浴、燒香於左右。畢,向王氣再拜,心祝曰:

太上高真,九靈之精,使某飛仙,登於紫庭,沐浴華池,身神澄清,精通太虛,五臟自生。

第一真法:平旦按手兩膝上,閉氣瞑目內視,存天精君著朱衣、巾丹冠,坐在心中,口出紫炁,以遶心外九重。因叩齒九通,咽液九過,祝曰:

天精大君,來見心中,身披朱衣,頭巾丹冠,左佩神符,右帶虎文,口吐紫華,養心凝神,赤藏自生,得爲飛仙。

第二真:辰時按手如法,存堅玉君著素衣、巾白冠,入坐諸骨中,恍惚分形存之,無的所行也。口出白氣,以繞骨九重。乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

堅玉大君,來入骨中,身披素衣,頭巾白冠,左佩龍書,右帶金真,口吐白氣,固骨凝筋,白骨不朽,筋亦不泯,百節生華,使我飛仙。

第三真:巳時按手如法,存元生君著黃衣、巾紫冠,周旋血脉,津液之中,口吐黃氣,纏薰孔脉之外九重。乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

元生大君,周灌血樞,身披黃衣,頭巾紫芙,左佩虎籙,右帶龍書,口吐黃津,固血填虛,精盈液溢,九靈俱居,使我飛仙,天地同符。

第四真:午時按手如法,存青明君著青衣、巾翠冠,坐肝內,口吐青氣,繞肝九重。乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

青明大君,來入我肝,身披青衣,頭巾翠冠,左佩虎章,右帶龍文,口吐青氣,養肝導神,青藏自生,上爲天仙,太一護精,抱魄撿魂。

第五真:未時按手如法,存養光君著綠衣、巾蓮冠,坐脾中,口吐綠氣,繞脾九重。乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

養光大神,來入脾中,身披綠衣,頭巾蓮冠,左佩玉鈴,右帶威神,口吐綠華,養脾灌魂,薰藏自生,上爲真人。

第六真:申時按手如法,存白元君著龍衣、巾黃晨華冠,坐肺中,口吐五色氣,繞肺九重,乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

白元大君,來坐肺中,身披龍衣,黃晨華冠,左佩玄書,右帶虎文,口吐五氣,理肺和津。白藏自生,飛仙紫門。

第七真:酉時按手如法,存玄陽君著紫衣、巾芙蓉冠,化形並入兩腎中,口吐蒼氣,繞腎九重。乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

玄陽大君,入坐腎中,身披紫衣,頭巾芙晨,左佩龍符,右帶鳳文,口吐蒼華,灌腎靈根,黑藏自生,身爲飛仙,北登玄闕,遊行大關。

第八真:戌亥時按手如法,存含景君著錦衣,巾紫冠,坐膽中,口吐五色氣,繞膽九重,乃叩齒九通,咽液九過,祝曰:

含景大神來坐膽中,身披錦衣,頭戴紫冠,左佩神光,右帶玉真,口吐五氣,養膽強魂,和精實血,理液固身,使我上昇,得爲飛仙。

第九真:子時按手如法,存無英君著龍鳳衣、巾紫華冠,坐洞房中,口吐紫色氣,繞頭九重,又吐紫氣,繞兩目內外九重,又吐紫氣,繞舌九重,又吐紫氣,繞齒九重。【凡四過,炁各各繞合】乃叩齒三十六通,咽液三十六過,祝曰:

天昌祖君、帝皇元神,鎮守紫房,宮在泥丸,黃闕金室,混爲九真,龍衣鳳帔,紫華青緣,手把黃符,頭巾華冠,左佩金瑛,右帶虎文,下坐日月,口吐紫煙,周氣齒舌,朝溉眼辰,出丹入靈,呼魄召魂,凝精堅胎,六合長歡,上登太微,列補仙官。

凡行九真之道四十年,五臟自生,上登上清。若長靜山林,可日日行之也。

昇玄行事訣

一日、三日、五日禺中,若夜半入室,北向正坐,按手定氣,臨目存北斗九星【星紫色,綱赤色,形大小隨意】忽來入頭泥丸中,偃魁向上,杓指前,魁中有鬼神,名奇劍字靈綱,著紫羽帔丹錦裳,巾芙蓉冠,手把流鈴,坐向外。良久乃咽液五十過,叩齒九通,以左手第三指捻兩眉中央,微祝曰:

太上紫暉,九通之尊,華蓋七落,迴曜萬晨,動御高靈,靜和景雲,陰陽流灌,三氣中分,遊濟無外,煥朗眾天,令月啟辰,來登泥丸,元精結感,化爲大神,名曰奇劍,厥字靈綱,正坐斗中,遊我明堂,鳳羽紫帔,虎錦丹裳,左帶玉珮,右腰金璫,手把流鈴,頭巾神光,吐氣概精,泥丸以康,魂魄凝和,植華柱梁,使我飛仙,超虛躡空,上造上清,策虎命龍,北朝玉帝瓊林上宮,西竭太素,稽首三元。更按手,咽液三十過,叩齒九通,又祝,乃起,北向再拜,次西向,再拜。

七日、九日、十三日禺中,若夜半入室,北向正坐,按手定氣,臨目存北斗七星,來下入心絳宮中,魁在下向外,杓指上,魁中有神名旋度,字素康,著絳羽帔,龍帶虎裳,巾芙晨冠,項有圓光,坐向外。良久乃咽液五十過,叩齒九通,以右手第二指微捻,心祝曰:

太上紫真,九氣中靈,包括萬度,璇璣煥明,飛霞流曜,暉燭玉清,玄蓋眾辰,陰陽判成,四和交降,七緯順生,肇月吉辰,來映心庭,飛光落景,中元充盈,六府啟開,華液泯平,魂魄制煉,得真之精,感至觸變,億化立成。忽見大神,正坐安房,整氣朝津,百節開通,攀斗據魁,眄邈百方,其名旋度,厥字素康,絳羽華被,龍帶虎裳,身充寶曜,項負圓光,首巾飛晨,芙冠低昂,使我飛仙,超浮太空,上造紫闕,北朝玉皇,役使萬神,眾靈奉迎,心上生華,慶雲永昌,鳳簫泠泠,鸞吹鏘鏘。更按手,咽液三十過,叩齒九通,又祝,乃起,南面再拜。

十五日、十九日、二十三日禺中,若夜半入室,北向正坐,按手定氣,臨目,存北斗九星,來入臍下丹田中,魁在下向外,杓指上,魁中有神名抗萌,字流鬱,著黃羽帔,龍衣虎帶,巾綠芙冠,坐向外。良久乃咽液六十過,叩齒九通,以左手第三指捻鼻人中,祝曰:

太上紫皇,煥朗中樞,九璋炳靄,光透太霞,萬靈仰鎮二千神植牙,七度用明,九煙芬葩,制陽表順,執陰以和,其暉啟陣,玄根物羅,肇月惟吉,觀映臍內,紫氣發霄,飛光縱墜,煉我魂魄,華精縈蔚。忽見大神,上宮靈貴,名曰抗萌,厥字流鬱。正坐臍中,乘斗九氣,吐納雲液,平血理胃,黃鳳羽帔,龍衣虎帶,手啟日根,頭巾綠芙,腰流火鈴,煥電映無,使我飛仙,超空躡浮,上造玉房,携帶霄虛,役使萬神,天地同休。更按手,嚥液三十過,叩齒九通,又祝,乃起,向本命再拜。

八節日,夜半入室,北向正坐,按手定氣,閉目內視,存身冉冉起上,飛昇斗魁中,【思念良久,如覺我身已在斗魁中也。】又存向三神名字服色,貌如嬰兒,並與我同坐,我心拜之。又存斗中玉妃,名密華,字璘蒨,披錦帔,鳳光鸞裙,巾[1]紫芙蓉冠,在我前坐,口吐紫煙,入我心中。良久咽液八十過,叩齒九通,左手撫心,微祝曰:

太上丹靈,玄光飈煥,九絳啟璇,暉氣澄散,晨幽朗燭,七曜蔚燦,二景奏明,陰陽以判,四度用昌,雲津迴灌,八節氣啟,上昇九元,據斗攀綱,奉見三晨,問我稽留,何不昇仙?我即稽首,畏思已前,帝乃赫莊,口銜日根,左破六天,右蹙酆山,流鈴上煥,萬魔碎分。遂和我魄,強我三魂,藏斗內曜,九精在心,紫霞洞映,飛光萬尋。和魄制魂,六胎調煉,感精變躍,玉妃忽見,坐當我心,俯視仰眄,其名密華,厥字璘蒨,吐納朱氣,和平百關,身服錦帔,鳳光鸞裙,腰帶虎錄,龍章玉文,手執月華,頭巾紫冠,騰躍太霄,駕景蓋天,書名太素,我得飛仙,超浮崆峒,乘瓊太元,上造朱房,役使萬神,紀均二度,遂返嬰顏,北帝溉電,南帝火陳,東蒼啟燭,赫赫雷震,西流雙抃,鳴音唱鈞,四舉超躍,薦我玉真,遂乘八景,遨宴九煙。更按手,咽液三十過,叩齒九通,更祝,乃起,向西北再拜畢【行此九真昇玄存九皇之道一十四年,超浮虛無,上登上清】。若長靜山林,可日日行之。

方諸洞房行事訣

暮卧,平枕偃卧,小舉左手,垂右手,正心,陰祝曰:

第一太星精,名玄樞,願某飛仙,乘虛駕浮【存下一室,著左足前小遠安之】

第二元星精,名北胎,願某飛仙,遊行洞臺【次下,著左手前把之】

第三真星精,名極上真,願某飛仙,得治三玄【次下,當頭下】

第四紐星精,名璇根,願某飛仙,列爲玉名【次下,著右手前執之,令成魁形】

第五綱星精,名天平,願某飛仙,登行上清【次紐星右】

第六紀星精,名命機,願某飛仙,名書太微【次綱星右】

第七關星精,名玄陽,願某飛仙,得使玉童【次紀星右】

第八帝星精,名高上玉皇,願某飛仙,登後聖之堂【次下還魁中,當右足前,綱連紐星】

第九尊星精,名太微帝君,願某飛仙,得入丹瑤玉房【次下,當左足前,太星內綱連帝星】。九祝畢,更分明審,存如斗形【令一五七、二四六皆相應也】,安卧其中,乃叩齒三七通,陰祝曰:

九星太精,北極真君,益我精胎,強我三魂,左引日華,右拘月精。辰中黃景,元虛黃真,使我飛仙,上登紫煙。神氣玉符,當守生門,萬邪伏法,受形斗君。

又存斗星,分精別爲小斗形,從斗戶入洞房中,杓左右,魁中有黃老君魂,衣黃華繡衣,坐在中央,己魂如己服色坐在右,相對赤子衣赤繡華衣坐在左【黃赤子並如嬰兒之色】。使斗星精光照徹,五內百節皆令赤光赫然。祝曰:

洞房元精,赤子太尊,斗光華蓋,來照泥丸,寶鍊骨血,制魄拘魂,使某飛仙,乘雲登晨,上朝玉帝太上元君。

若月旦存之者,當兼思北辰六星,起真紐星間右列;又思華蓋二十二星,以十一星爲綱連,真星右列,小曲;起以十一星爲蓋,前近關星,曲蔭後對綱星。旦欲起,先叩齒二七通,咽液二七過,陰祝曰:

天元上一斗中七童,上清紫精,在兆身中,華衣紫蓋,太素玄官,後聖靈氣,下入洞房,使我飛仙,行太極金堂。

凡行洞房道七年,除死籍,上生名,刻方諸府;十八年,九精來下,雲車見迎,白日登晨。常以月三日、二十七日夜,竊候北斗魁中第八帝星高上玉皇神、八景靈元君,第九尊星太微玉帝君神、太素七晨元君,此星紫光煥煥,甚大。見者各隨見之名呼之,再拜,叩頭請乞【見一星增年三百,見二星增年六百】。慎勿傳之,道之所祕也。

五神行事訣

雞鳴時,向東平坐,臨目,存青炁從日中來,忽入頭泥丸中。泥丸中有兩青煙,復各從目中出,變成二童子如嬰兒,上下青衣,左目名飛靈在我左,右目名晨嬰在我右,各吐青炁灌繞我身,洞徹內外。極念良久,叩齒九通,嚥液九過,微祝曰:

東方上靈,日炁煥青,旦入泥丸,鍊腦保形,左變右化,得道之名,使我上朝太素紫清。

午時[2]向日平坐,臨目,握固,存日中有兩赤氣來,各入手掩中,變成赤童如嬰兒,上下赤衣,左手名按生在我左手中,右手名方盈在我右手中,各吐赤炁灌入我口中。極念良久,叩齒咽液各九過,微祝曰:

太陽正真,赤雲運煙,玉靈化生,與我相親,按生方盈,日中之神,理仙護形,延命億千,舉體合景,昇爲高仙。

哺時向日平坐,臨目,存日中有兩白氣來,入兩足蹠心中,變成二白龍,一名飈精在我左,二名欻亭在我右,各吐白煙,入我兩鼻孔中,遙達胇。胇中有一童子如嬰兒,上下白衣,名素明子,從鼻孔中出,在我右立,口吐白煙,鬱我面上。極念良久,叩齒咽液各七過,微祝曰:

玉皇飈欻,二龍降晨,入我兩足,化生一身,素明童子,左迴右旋,和攝真氣,養育五神,負我上奔太素寶仙。

二十四神行事訣

平旦平坐,閉目內視,握固兩膝上,叩齒二十四通,存乎腦神覺元子,字道都【形長一寸一分,白衣】,髮神玄文華,字道衡【長二寸一分,玄衣】,皮膚神通眾仲,字道連【長一寸一分,黃衣】,目神監生[3],字道童【長三寸五分,青衣】,項神靈謨蓋,字道周【長五寸,白衣】,膂神益歷輔,字道柱【長三寸五分,白玉素衣】,鼻神沖龍玉,字道微【長二寸五分,青黃白色衣】,耳神名梁峙[4],字道岐【長七寸,衣赤衣】,凡五過,存呼各安其所,乃叩齒八通,嚥液八過,微祝曰:

上景八神,一合入身,舉形遁化,流變適真,千乘萬騎,俱昇帝晨,八靈翼體,玉華衛身,恍惚十周,逕造日門。又存呼神三過止。

次存呼喉神百流放,字道通【長八寸,九色衣】,肺神素靈生,字道平【長八寸一分,白衣】,心神煥陽昌,字道明【長九寸,赤衣】,肝神開君童,字道清[5]【長六寸,青衣】,膽神龍德拘,字道放,【長二寸六分,青黃綠衣】,左腎神春元直[6],字道卿【長三寸七分,玄白色衣,五色無常】,右腎神象他[7]無,字道玉[8]【長三寸五分,衣白或黑衣】,脾神名寶元全,字道騫【形長七寸三分,色正黃】,凡三過,各安其所。乃叩齒九通,嚥液八過。微祝曰:

中景八神,九變九飛,煉魂正身,明景同暉,得與八神合輩齊威,千乘萬騎,上登太微。又存呼神三過止。

次存呼胃神同來育,字道展【長七寸,衣黃衣】,窮腸中神兆滕[9]康,字道還【長二寸四分,黃赤衣】,大小腸中神蓬送留,字道廚【長二寸一分,衣黃衣】,胴中神受厚勃,字道虛【長七寸一分,九色衣】,胸膈神廣英宅,字道仲[10]【長五寸,衣白衣】、兩脅神臂假[11]馬,字道成【長四寸一分,赤白衣】,陰左卵神扶流起,字道圭【長二寸三分,青黃白衣】,陰右卵神苞表明,字道生【長二寸三分,青黃白衣】,凡三過,各安其所。乃叩齒八通,咽液八過,微祝曰:

下景八神,散景化靈,紫煙鬱生,含元守精,魂魄以安,真[12]氣以寧,千乘萬騎,與我同并,先造太素,北揖上清。又存呼神三過止。

次存呼道一內神遁[13]無馬,字道極生【長二寸三分,紫色衣】。凡三過,令安坐心中,乃叩齒三十通,嚥液二十四過,微祝曰:

玄上內真養形侍晨,總紐攝綱,九度八旋,出液內精,和灌眾神,五臟生華,返老童顏,千乘萬騎,與我昇天,上朝太階,高揖玉神。又存呼神三過止。

日中、夜半,亦更存如上法【若人[14]多事難專者,日中可存中景,夜半存下景,亦佳也】。夜半存者,當去枕、平卧、握固、放體而存之。若月一日、六日、十一日、十六日、二十一日、二十六日夜半,存神訖,又存兩目中,有白氣如雞子在目前,須臾變成兩明鏡,徑九寸,以前後照我一體,並上二十四神,洞鑒分明。良久,心祝曰:

大明寶鏡,分形散化,鑒朗元神,制御萬魔,飛行上清,帔雲巾羅,役使千靈毒封山召河【畢,可以開眼也】

常以庚午日日中,取清水一斗,真丹一銖,投水中,向月建左行三七過,攪之,祝曰:

玄流朱精,生光八明,身神眾列,並來見形,徹視萬里,中達九靈。東向洗目二七過,久行之,得見二十四神【行五神、二十四神法十八年,千乘萬騎來迎召,上造紫清】

五辰行事訣

夜半清靜,坐卧任意,臨目,視存太白星在玉鐺紫闕【在眉上一寸,直入一寸,陽日在左,陰日在右】,次存辰星在天中帝卿玄宮【在眉間直上,來至髮際五分,直入一寸】,次存熒惑星在玉門華房【在目內眥際五分,直入五分,陽日在左,陰日在右】,次存歲星在洞闕朱臺【在目後一寸,直入一寸,陽日在左,陰日在右】,次存鎮星在金匱黃室長谷【在鼻人中中央,直入二分,星綴懸於上】。良久,令五星出光芒,五色煙薰繞一身,洞徹內外【五色各隨其星之色】。乃叩齒五通,嚥液二十五過,微祝曰:

高元紫闕,中有五神,寶曜敷暉,放光衡門,精化積生,變爲老人,首巾紫容,綠帔絳裙,右帶流鈴,左佩虎真,手把天綱,散絳飛晨,足躡華蓋,吐芒[15]鍊身,三景保守,令我得真,養魂制魄,乘飈飛仙。嚥液三過,叩齒三通【若別有所願,於祝後續言之】

凡此五處,各方一寸,星如彈丸居中,照洞面體。雞鳴時,存日月象在六合府中,日在左,月在右,光明洞形【此在兩目上角,小仰高空中接之,叩齒聞有四動在其中是也,直入一寸方九分】。叩齒七通,嚥液九過,祝曰:

大明靈神,九度鬱青,招霞藏暉,灌鍊五形,宮駕六合,七神調平,使我飛仙,登行上清。

右一條,南極夫人受於太上高真,名雙景,翼形隱道。【行此五辰雙景法十五年,五方老人俱下來迎,俱昇紫庭。】

 右五辰二十四神事,凡五訣。

迴元行事訣

丁卯日夜半,於寢床平坐北向,按手,臨目,叩齒七通,乃仰存七星,煥明北方。良久,微祝曰:

第一太星,玄樞陽明天樞魂神上玄君【七過】。願得除某七世以來下逮某身陽罪陰過,皆令消除,所向如願,萬事合心,飛步七星,與天相傾,名刊斗晨,延紀億千。

存陽明星,從斗飛入口,光芒迴散,徑在心中,內外光徹【當存覺七星缺陽明星,餘故懸於天地效也】

丁丑日夜半【如上法】,微祝曰:

第二元星,北極陰精天旋魂神上玉君【七過】,願得除某七世以來下逮某身,陰罪陽過,皆令消除,六氣盈滿,四神用虛,飛行七元,名刊玉書,上登紫清,乘玄駕无,出入利正,與天同符。

存陰精星,從斗來飛入口,徑在肺中,鑒洞內外。

丁亥日夜半【如上法】,微祝曰:

第三真星,北極上真人天機魄精上素君【七過】,願得除某七祖以來下逮某身生罪死過,積惡私匿、犯違天地三官者,皆得消滅,目明徹視,鑒洞幽無,飛行七元,名書上清,役使萬神,上登玉庭,駕景乘空,與天相傾。

存真人星,來飛入口,徑在肝中,乃北向再拜,嚥液九過【亦可心拜】

丁酉日夜半【如上法】,微祝曰:

第四紐星,璇根玄冥,天權魄精上虛君【七過】,願得除某七世以來下逮某身,無恩無德、不仁不孝、陰惡之罪數千萬計,皆令消滅,服食納精,日以進益,飛登七元,錄刊太玄,上列玉皇,乘欻九天,役使神靈,日月同新。

存玄冥星,飛來入口,徑在脾中。咽液二七過。

丁未日夜半【如上法】,微祝曰:

第五綱星,天平丹元玉衡魄靈上君玄皇【七過】,願得除某七世以來下逮某身內外穢罪、表裏沈過數千萬億、記在幽關者,皆令消除,當令體充氣盈,黃鎮胃庭中,上刻太素景紫宮,右侍玉女,左侍玉童,日月同暉,位爲真王。存丹元星,來飛入口,徑在胃中。咽液二九過。

丁巳日夜半【如上法】,微祝曰:

第六紀星,命機北極闓陽魂靈上丹皇虛君【七過】,願得除某七世以來下逮某身所犯所行賊惡罪過,奸逆亂妄,列記帝官,皆令消滅,百瘉康愈,體氣利正,名書仙臺,刻金上清,役使萬神,飛行大明。

存北極星,來飛入口,徑在腎中【陽日在左腎,陰日在右腎】。咽液二七過。

月晦日夜半後,未雞鳴,於寢床東向,平坐按手,叩齒七通,仰存七星,煥明於北方。良久,微祝曰:

第七關星,玄陽天關瑤光太明上皇道君【七過】,願得除某七世以來暗昧匿罪,五罪五形身中之神數千萬億,紀在北帝鬼官者,皆令消滅,當令其神精八達,坐在立亡,耳聽絕音,目生紫光,刊玉太素,洞覽鬼形,名書帝軒,命均二明,飛行七元,寢宴紫庭。

存天關星,來飛入目瞳中【陽日在左,陰日在右】,通映兩眼,內外自照,存見五藏分明。

六甲夜半於寢床坐卧,首向任意,握固閉氣定神。良久,叩齒九通,存北斗九星,煥明於頂上,令光芒相映,祝曰:

第八帝星,高上玉皇神八景靈元君,第九尊星太微玉帝君神太素七神元君【九過】,願得除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水源大小罪過、名上死籍者,陰匿賊惡、伏奸藏欺事有億萬,列在鬼帝鄧山上死罪條列之愆,記在北上九元太極真人黑簿者,乞九天元太上帝尊王玄君皆令罪事消除,飛行七道,上登玉清,洞遊太無,乘景晨生,北宴八素,與日相傾,總朝真妃,攝御萬靈。

存帝尊二星,來飛入泥丸中,洞照五臟,內外通生紫光。咽液三九過【若六甲、六丁日,與月晦日同者,重行之】

右迴元事凡八訣。

五帝雜修行乘龍圖
五臟神名

肝東方青,其人姓爲婁氏,字君明,衣青衣。

心南方赤,其人姓爲張氏,字巨明,衣赤衣。

肺西方白,其人姓爲文氏,字元明,衣白衣。

腎北方黑,其人姓爲玄氏,字子真,衣黑衣。

脾爲中央戊己土黃,其人姓爲己氏,字元己,衣黃衣。知吾者生,不知吾者死【知五臟神名字,與天地適等。晨暮有常呼之,與言語,有痛處,自令其神治之,即差也。不與相知、不與言語,則死矣。出黃書西方兵法。】

肝神名爲青龍,字𦷢龍子方。

心神名爲豪丘,字陵陽子明。

肺神名爲方長宜,字子元。

腎神名爲雙以,字林子。

脾神名爲黃庭,字飛黃子。

肝痛,思東方青帝君治之。不差,思身中所出將軍悉治之。

心痛,思南方赤帝君治之。

肺痛,思西方白帝君治之。

腎痛,思北方黑帝君治之。

脾痛,思中央黃帝君治之。

東方甲乙者,木氣,起於肝,其氣青。中有神人,姓爲婁氏,字君明,衣羽衣,戴繡冠幘。

南方丙丁者,火氣,起於心,其氣赤。中有神人,姓爲張氏,字巨明,衣絳衣,戴繡冠幘,帶龍頭紐鏌鎁,常治太清之中,腰帶紫綬,能與天皇語。

西方庚辛者,金氣,起於肺,其氣白。中有神人,姓爲文氏,字元明,衣白衣,戴繡冠幘。

北方壬癸者,水氣,起於腎,其氣黑。中有神人,姓爲玄氏,字子真,衣黑衣,戴繡冠幘。

中央戊己者,土氣,起於脾,其氣黃。中有神人,姓爲己氏,字元己,衣黃衣,戴繡冠幘。

膽爲長命宮,中有神人姓爲吴氏,字元仙,衣黃衣,持北斗。此五內之神四面供養之,拘魂錄魄,來附小臣某甲身。

右此五臟神,先當靜思之,次以上靜文,吏兵守宅次之。

雲笈七籤卷之五十二



[1]、巾:原本作『中』,據四庫本、輯要本改。
[2]、午時:原本無,據四庫本、輯本補。
[3]、監生:據《太微帝君二十四神迴元經》、四庫本,當作『虛監生』。
[4]、耳神:當作『舌神』,據同上;四庫本正作『舌神』。梁峙:當作『始梁峙』,所據同上。
[5]、清:當作『青』,據同上。
[6]、直:當作『真』,據同上。四庫本正作『真』。
[7]、他:當作『地』,據同前。四庫本正作『地』。
[8]、玉:當作『生』,據同前。
[9]、滕:原誤作『勝』,據同上改。
[10]、仲:原誤作『中』,據同上改。
[11]、假:四庫本、輯要本同,《太微帝君二十四神迴元經》作『瑕』。
[12]、真:原本作『直』,據同上改;四庫本正作『真』。
[13]、遁:四庫本、輯要本同,《太微帝君二十四神迴元經》作『逮』。
[14]、人:此下原衍一『中』字,據叢刊本、四庫本刪。
[15]、芒:原本作『亡』,據叢刊本、四庫本改。
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