卷之十九·三洞經教部(十四)

三洞經教部


老子中經下【一名《珠宮玉曆》】
第二十八神仙

經曰:常以六甲之日,平旦時拊心祝曰:

蒼林玄龜,流水如河,炎火周身身,一作宮,安能知他?道來歸己,道來歸己!因念肝色正青,潤澤生光,其上高危,在左方。次念膽色正青圓,中黃外青,潤澤清汶,傍生拊心,著肝,肝覆其巔,此道之始也。念之既畢,乃呼其神曰:肉一本作皮子藍藍,與己爲友,留爲己使。某欲得太一神丹服食之,令某甲長生,勿去某身,常在紫房宮中,與道合同也。因暝目念日精青氣來下著身,入鼻孔中,念肝色青氣與之合於目前,來入口中,咽之三七而止。思行青氣周徧一身中,九十息止。至乙日復存其神,呼曰:太一紫宮一作紫房素女,與己爲友,留爲己使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日復存之。

第二十九神仙

經曰:常以六丙之日禺中時,拊心祝曰:

朱雀丹液,天海地河[1];願求不死,服食天和天和,一作至和。因瞑目念心色正赤如日,在肺葉間乃止。念日精赤黃氣來在目前,入口中咽之,三九而止。思行赤氣周遍一身中,百八十息止。呼其神曰:李尚李尚,一作李常、曾子,與己爲友,留爲己使。某甲願求太一神丹如金汋可飲食者,常在絳宮中,與己合同。至丁日復存其神,呼曰:天皇絳宮玉女,與己爲友,留爲己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁己之日復存之。

第三十神仙

經曰:常以六戊之日雞鳴時、日西黃昏時,拊心祝曰:

天道天道,願得不老,壽比中黃,昇天常早,願延某命,與道長久。因瞑目念脾中黃氣來上至口中,上念天精黃氣來在目前,入口中咽之,三五而止。思行黃氣周遍一身中,百五十息止。呼其神曰:玄光玉女、養子赤子、真人子丹、服食元氣,飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日復存之,呼其神曰:真人黃庭玉女,與己爲友,留爲己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復存之。

第三十一神仙

經曰:常以六庚之日日哺時,拊心祝曰:

本子本子,白雲卒起,霧合萬里,願雲來歸己,常爲我使,反復仙命,終而復始。因瞑目念肺色正白,令白氣來止至口中;念曰,天精白氣來下在目前,入口中咽之,三七而止。思行白氣周遍一身中,百四十息止。呼其神日:先生㵱㵱,與己爲友,留爲己使,奉持華蓋,金液玉英,常在勿出,侍我道君,共合爲一身。至辛日復存其神曰:光黃玉堂,青腰玉女,與己爲友,留爲己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日復存之。

第三十二神

仙經曰:常以六壬之日夜半時,拊心祝曰:

願睹天鏡,玄滋玉池;還白使黑,常爲嬰兒。神來歸己,五藏相隨。因暝目念兩腎間白氣周行一身中十二遍,翕然布散,流行四肢。乃復念兩腎巍陳,狀如雙鯉魚,右黑左赤,俠脊而居,炫耀光明,相照一身中。乃念青天太清元氣,下在目前,入口中咽之,一九而止。思行太清白元氣周遍一身,還藏丹田中,呼其神曰:司錄、六丁玉女,削去某死籍,使某甲長生,上爲真人,十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日復存之。

第三十三神仙

經曰:所存念五藏神皆畢,乃更念玄釐、玉英、金液,恒勿忘也。更念玄釐,欲其潤澤而起行列也。別念玉英,其中有一人大迴倒堅,小童子服飾也。存之欲令堅強,長大自倍也。念金液,欲令其乾燥而緩也,如紫毅盛水銀也。念此盡遍,而復存之,法十二周,精神處之,和氣自來,百病去除,壽命與天地期,長生無極,安知死時?

第三十四神

仙經曰:食日之精,可以長生;緣玆上天,上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時,被髮向日,暝留念心中有一小童子,衣絳衣,文彩五色,灼灼正赤;兩手掌中亦正赤;以兩手掌摩面,下至心止,十二反爲之。念天日精正赤黃氣來下在目前,存入口中咽之,一九,以手摩送之,拊心祝曰:

景君元陽,與我合德,俱養絳宮中小童子。須臾復念心下至丹田中止,以手摩送之。以日託心,心得日精,己乃神仙矣。

第三十五神仙

經曰:食月之精,以養腎根,白髮復黑,齒落更生,己乃得神仙。常以夜半時,思腎間白氣周行一身中,上至腦戶,下至足心。自然之道,易致難行。常以月十五日,向月祝曰:

月君子光,與我合德,養我丹田中小童子。因暝目念月白黃精氣來下在目前,入口中咽之,三七而止。以手摩送之,下至丹田之中。丹田中氣正赤,氣中有一人,長九分,小童子也。衣朱衣,故丹田中赤外黑,左青右黃上白,五色氣已具。但以其月託腎,腎得月精,乃得陞沈。丹田中赤者,太陽之精也,心火之氣也;其外黑者,太陰之精也,腎水之氣也;其左青者,少陽之精也,肝木之氣也;其右黃者,中和之精也,脾土之氣也;其上白者,如銀盤而照覆之者,少陰之精也,肺金之氣也。其中有五人,即五藏之太子也,五行之精神也。人須得丹田成,乃爲真人。故生子仁者,肝之精也。禮容者,心之精也。義慧者,肺之精也。和樂者,腎之精也。忠信篤厚者,脾之精也。辯勇者,膽之精也。緩和者,膽之氣衰也。盲者,肝之氣衰也。懦者,肺之氣衰也。癲者,心之氣衰也。濡者,腎之氣衰也。不肖暗聾者,脾之氣衰也。其五藏衰者,皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝,傷肝則目瞑頭白,當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎,傷腎則腰疼痛,身沉重,大小便膿血,思肝肺以養之。恚怒則傷心,傷心則病狂吐血,思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺,傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽,酒醉過度則傷脾,傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之,即病愈疾除。【求神仙之人,惡傷五藏,學士明照之。】

第三十六神仙

經曰:食太極之精,乃得長生。常以六戊之日,時加其辰辰一作神,道士於室中,冠帶北向,再拜曰:皇天上帝太上道君,曾孫小兆壬甲好道,願得長生。暮夜卧,上念北斗太極中央大明星精,正黃氣來下,在兆目前,入口中咽之,三五而止。黃精氣填滿太倉黃庭中,下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人;紫房宮中有五人:太一君在其中,老子、仙人仲成子在左,太和、曲文子在右;明堂宮中有玄光玉女,左有黃裳子,右有中黃真人,俱宿衛真人子丹也。乃復下念玉堂三公,呼曰:司錄、六丁、玉女,削去某甲死籍,令某甲長生。氣定,乃復念真人子丹在胃管中,祝曰:

玄光玉女,養我真人子丹,服食元氣,飲宴醴泉。以北斗中極託脾,脾得斗極之精,乃爲真人。

第三十七神仙

經曰:肺爲尚書;肝爲蘭臺;心爲太尉公;左腎爲司徒公,右腎爲司空公;脾爲皇后、貴人、夫人;膽爲天子、大道君;胃爲太倉,太子之府也,吾之舍也;大腸、小腸爲元梁使者;下元氣爲大鴻臚;中元氣爲八十一元士;上元氣爲高車使者,通神於上皇;故肺爲玉堂宮;心爲絳宮朱雀闕門;腎爲北極幽闕玄武掖門;脾爲明堂,侍中省閣也;胃爲上海,日月之所宿也;臍爲下海,日月更相上下至胃中。故太初者,元氣之始也,道也,一也;心上爲天。太始者,爲萬物之始也,山川也,地也,爲腎。太素者,人之始也,精也,脾也,土也。上亦有三宮,兩目爲絳宮,兩耳爲玉堂宮,鼻口爲明堂宮。眉間爲郊山。能合三元氣以養其真人小童子,則列然徹視矣。

老君曰:萬道眾多,但存一念子丹耳。一,道也。在紫房宮中者,膽也。子丹者,吾也。吾者,正己身也。道畢此矣。

第三十八神仙

經曰:道士鍊水銀,消沙液、珠玉、八石,以作神丹,服一刀圭,飛昇天宮。身常食氣,乃得長生神仙。存神食丹,乃爲真人。真人得道,上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩,天地潰潰濛濛,不知所存藏。萬八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人,呼吸飲食,從騎伏使,令土不得獨處,人不得獨存。故言黃土,本人之先也。真人去之,上昇九天;世人無道,下入黃泉。益土三升子一作了無骨筋一本作肋。故九天丈人有言曰:食於天者,以身報天,上爲真人神仙戲游;食於地者,以身報地,下爲尸鬼;食於人者,以身報人,骨毛棄捐。兆欲爲道,勿食飛鳥。天之所生,殺之數數,减子壽年。人畜食之,可以爲厨宰六畜也。避六丁神,獸類也勿食。丁卯兔也,丁丑牛也,丁亥豬也,丁酉雞也,丁未羊也,丁巳蛇也,此大禁之,六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時,無食生物,禁食五畜肉。五畜肉者,馬、牛、羊、豬、狗也,但得食雞子、魚耳。禁食五辛,臭惡自死之物慎勿食,服丹尚可,乘蹻禁之。

第三十九神仙

經曰:道者,吾也,上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時,【一云日申、酉。】上念太極中央太黃星,其精氣來下在兆額上眉間止,正赤黃白如日狀,以意致之下,入口中咽之,令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止,祝曰:

皇天上帝太上道君,曾孫小兆壬甲好道,願得長生。此吾之氣也,吾從此氣生。念之萬遍,無止也。令兆長生,上爲真人,雲車下迎,飛昇天宮,上謁上帝南極老人元光之前。

老君曰:聖人銷珠,賢人水玉。銷珠水玉,其道同法。銷珠者,服日之精,左目日也。水玉者,食月之精,右目月也。被髮,正偃卧,暝目,常念兩目中黃精赤氣來下入口中,咽之,三九而止。令人神明,徹視八方。食肺之精,常念肺中白氣來上出至咽喉入口中,咽之,三七而止。令人神明,身生光澤,辟邪致神,玉女侍之,即長生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣,在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋,下有一人,著赤幘大冠,絳單衣,銜箭引弩,憤然而嗔,即能辟兵,役使鬼神矣。

第四十神仙

經曰:常思頂中紫雲出如車蓋,狀如火氣,文彩五色,上與天連。以意極布之,與天相率下。念胃中黃氣如橘,忽長稍大,身形如日。念目下元氣、赤人黃人,道氣行布四支,登高入日中,【登高,一作登臺。】上至絳宮紫房太一。祝曰:

太一北極,敬告諸神,常令魂魄安寧,無離某甲身。是謂自然無形者也。

第四十一神仙

經曰:鬼箭十二,可以辟兵。常思心中十二芝莖,上與肺連,以意挹之,名曰鬼箭。兆常行之,五兵自辟,凶惡自亡。以擊四夷,捐撝電光,但間[2]兵楯刀戟、金銀,天神皆助真也,雷公擊鼓也。太白揚光,白帝持弩,蚩尤辟兵,青龍守門,武夷在庭,賸蛇玄武,主辟凶殃。白兔擣藥,蟾蜍在傍,太一和劑,彭祖先當[3];服一刀圭,面目生光,身出毛羽,上謁上皇。此道也,使諸神氣與子合同,慎之、勿解殆[4]也。

第四十二神仙

經曰:常以庚申之日申時,被髮,西南首,申地偃卧,縱體,暝目,念肺正白,潤澤光明,中有芝草,莖大如小指,其中空而明,下與心相連。其中有青赤氣,上下交通,出心入肺之中,o 念之至下哺時止。肺者,人之天也;心者,人之日也;日氣上出如赤丹之精,未嘗有之時,人須得此氣以生耳。失此氣者,則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。

第四十三神仙

經曰:常念心中赤氣如日,內青外黑,三合成德,以應道數。師曰:常以平旦,念心中正赤如日,日中有人,著大冠赤幘,衣絳單衣。兆見之呼曰:天皇太一君,使某甲長生,上爲真人。

第四十四神仙

經曰:還精絳宮之中法:常以月一日、十五日、晦日,以日初出時,被髮,東首向日卧,以左手摩兩乳間,下至心,九反而止。柑心言曰:神手神還絳宮,無離己身;神乎[5]安,君靜處,與己言語。如此三,乃止。師曰:每摩兩乳間者,使氣上下道也;拊摩其心,存小童子,此名虛無。還精絳宮者,月三日爲之也,神仙之道也。

第四十五神仙

經曰:元陽赤人,太一也;元陽道君,中太一也;元陽子丹,己吾身也;元陽玄光玉女,道之母也;元陽皇人,太一王也;元陽丹田,藏精宮也。師曰:元者,氣也;陽者,日也。當思心中有日,日有赤人,著赤幘大冠,衣絳單衣。次思膽中有太白明星,三光耀而相照,星上各有一人,衣絳朱衣,冠九德之冠。道君在中央,左有老子、仲成子,右有太和、曲文子,凡五人是一也。次念脾上正黃,中有日,日中有三人,道母玄光玉女在中央,左有黃裳子,右有中黃直。次念胃管中有真人子丹,坐珠玉之狀[6],上黃金色雲氣爲帳,玉女小童子侍之。次念臍中太一,衣五彩朱衣,冠三絳[7]之冠,左[8]青人,右有白人,前有赤人,後有黑人。次念丹田中有赤氣,赤氣中有三人,赤人在中央,左有青人,右有黃人,赤氣繞之,內青外黑,上白中黃。念此畢,卧,有所見,神氣來語人也。

第四十六神仙

經曰:常念脾中有黃氣升上至口中,咽之,三五而止,即飽矣。可以辟穀,坐在立亡。師曰:常思脾中有日,日中有黃金匱,匱中有書,封之以黃玉{戶阝},{戶阝}[9]廣三寸,字曰威喜。精而思之,則耶[10][按1]自出。兆能見而讀之,心開目明,即時神仙矣。

第四十七神仙

經曰:常思念胃中,正自如凝脂,中有黃氣,填滿太倉,上至口中,咽之即飽。師曰:胃者,太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜,金甑。玉女小童,主給使之。故呼曰黃裳子,致行廚矣。

第四十八神仙

經曰:腎者,元氣之根也。常思腎間白氣,上昇至頭中,下至足心十指之端,周行一身中十二遍而止,手足皆熱,可以不飢,不渴,不寒,令人不老,白髮復黑。兆常念行之。

第四十九神仙

經曰:常以月朔、望日,思兩腎間白氣,上頂中,下至足心。神龜五彩爲甲,文若總系,上有玄光玉女,二公相對坐,前有太一,後有玄冥司錄、司命,共議死生。人精念之,三十息止。咒曰:司錄君、司命君、六丁玉女,削去某死籍,著上生文,此當言長生。神龜呼吸,吐故納新,恣意所爲。白龜之神,元氣布行,四友[11]皆溫。人須得腎氣,神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之,即長生矣。

第五十神仙

經曰:常以甲午之日日中時,被髮,南首偃卧,暝目,念臍下三寸丹田中黃,其氣正赤,大如手掌,其外黑,次其外青。臍上有白氣覆之,肺氣也,左有青,右有黃,各大如手掌。此三者,肝氣、脾氣、肺氣。師曰:丹田中赤者,太陽氣;其外黑者,太陰氣;次外青者,少陽氣。三合成德,三氣守之,即長生矣。

第五十一神仙

經曰:心爲虛,腎爲元。虛氣以青[12]上爲天,元氣以寧下爲地,入於太淵。故虛氣生爲呼,元氣生爲嗡。心爲日,腎爲月,脾爲㪷。心氣下,腎氣上,合即爲一,布行四友[13]不休息。故心爲血,腎爲氣,合即流行,名曰脉。脉者,魂魄,人之容也[14]。魂魄以去,主人寂寂,故伯[15]脉盡即氣絕,氣絕即死矣。是以爲道者不可不存其神,養其根,益其氣。兆汝弩力弩力,將去矣。真人得道,萬八千歲一會;道士得道,千歲一會,故作《中經》,以遺後世。本上皇藏之金匱,道人得,千金勿傳出也。

第五十二神仙

經曰:三元之日會,合於己亥。三元者,太一、太陰、宮氣[16]是也。三元俱起己亥。太一左行,歲一辰;害氣右行,四孟,歲行一孟;太陰右行,三歲一辰,九年行方。四九三十六年,三元俱合於亥。三合之歲,水旱兵飢,灾害並起。三合之歲,陰陽隔并,感天動地,害氣流行,晝行則傷穀,中有人即疾疫,中穀即飢、貴。兆汝居其間,不能自生也。可不弩力勉時學道哉?當期之世,水旱蝗蟲,五穀飢貴,兵革並起,人民疾疫,道路不通,負老提幼,散流他方,其父母妻子兄弟,哀氣內發,摧肝絕腸,略爲奴婢,不知縣鄉。於期乃欲學道,豈不晚哉!豈不晚哉!吾深戒子,存神作丹,早自防。即遭亂世,遠去深藏;聖主明世,道可照而行也。故天地之會,四十五歲一小貴,九十歲一小飢;一百八十歲一大貴,三百六十歲一大飢。五百歲,賢者一小聚[17];千歲,聖人一小聚;三千六百歲聖人大會。萬八千歲,真人一小出治;三萬六千歲,至極仙人一出治;三百六十萬歲,天地一大合,元氣溟涬,濛鴻元形,人爲萬物,不知東西南北,人化爲禽獸,禽獸化爲人。真人乃在元氣之上,仙人乃在絕域無[18]崖之際,道人隱居,可以貴重也。

第五十三神仙

經曰:天都京兆,合在勾陳之左端,號曰安德君,主與天太一北君共笇計說諸神,主人魂魄,會於南極。有錄者延壽,眾神共舉之;無錄者終矣,司命絕去之人,魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者,子孫富貴,壽考鮮明[19],身得封侯,復出爲人。無德者有三:一曰殘賊酷虐、害逆天地四時;二曰咒咀嫉妒淫泱,慢易天地神靈;三曰不孝不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者,子孫絕滅。人生自有三命,至娶婦嫁女,復定其一命;移徙葬埋,復定其一命。得吉身者壽考,子孫富貴;得凶者死,子孫貧困屯。汝居世間,當何著於天地?神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之;六甲六丁諸神,主行民間。兆汝不知,汝甚可畏之。常復有邪鬼精魅至於家,思不祥、里社、水土公、司命、門戶、井鼇、清溷、太陰水瀆,皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼,當被符,次服神藥。符者,天地之信也;藥者,人丹也。益其氣力,身輕堅強,即邪氣官鬼不能中人也,即成神仙矣。鬼者,神之使也。鬼見天信即去矣。人亦有之,京兆舍中極鄉璇璣里夏里黃公,字德皇,正在臍中央,太一是也。一名玉靈子。衣五彩朱衣,總閱黃神。常以八月秋分之日,案比計笇。常先之一日,後之一日,正節之日,凡三日,入室勿出,常以雞鳴時思之,平旦兆悅之,至日禹中時止,爲之三日。被髮西北向,偃卧縱體,無令他人見之,豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴,至其日入靜室中,安心自定,先祝之曰:魯孫小兆某甲好道,願得長生。今日秋分之日,天帝使者夏里黃公來下入吾身中,案比總閱,諸神不得通亡,皆當來會。從上三呼之,比爲之日三呼之,三日九呼之,日中乃止。即言曰:司錄、六丁、玉女,削去某死籍,更著某長生神仙玉曆,急急如律令!即日有天帝無極君,教自應曰:諾。下床回向再拜,謝天神。一身道畢此矣。

第五十四神仙

經曰:子欲知真人、仙人何類?仙人衣蝶衣,生毛羽;真人無影,衣五彩朱衣。其居無常處,東春、南夏、西秋、北冬,浮游名山崑崙、蓬萊、大郢九域之上,時上謁。上謁上皇,故真人得道,八千萬歲。乘珠玉雲氣之車,駕元極之馬,時乘六飛龍,佐上皇治。中仙之士,中天而上。乘雲往來,歷越海江。下仙之士,法當尸解。晦日朝會拜禮,不得解怠,當爲神使。道非有所異也,但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭髮,二百歲之人兩顏起,三百歲之人萬物耳,四百歲之人面縱理,五百歲之人方瞳子,六百歲之人脅助[20]胼,七百歲人骨體填,八百歲之人腸爲筋,九百歲之人延耳生,千歲之人飛上天,上謁上皇太一。爲仙真人重瞳子,故能徹視八方。食芝服丹即不老。人萬八千歲更爲童子,男八女七,從此始。

第五十五神仙

經曰:子欲制百邪百鬼及老精魅,常持符、利劍,亭水瓮上,於中視其形影。凡行出入,卒逢非常怪物,於日月光中視其形影,皆可知也。以丹書制百邪符,置於瓮水上。邪鬼見之,皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鱉龜、飛鳥、磨鹿、老木,皆能爲精物。犯人者,符刻之斬之,付河伯、社令。常召今日直符使六丁神守之宿衛。左文字,在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者,惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、叅天、包元氣、太虛,此大道也。可常被服,無所不防,亦無禁忌也。上制文曰:皇天上帝,太上道君,曾孫小兆王甲好道,願得長生,所願從心來,自在心也,不多言。上封文曰:皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽君、司命君、司錄君,曾孫小兆王某好道,願得長生,唯司命司錄君削去死籍,更著長生玉曆仙籍,定爲真人。臣某即日除爲太一使者,再拜受命。上皇道君。中黃門子,再拜著契封符傳,當清潔先解過,常以西四時除日及八節日,以酒脯於東流水上解過,南流亦可。神仙玄圖曰:玉曆五十五章姓名符信,本在上皇金匱玉笈玉筍中,封之九重。兆得之,慎勿妄傳。子慎之,勿受錢之。得其人即傳之,可得神仙。吾時時自案行此三篇。三篇,上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝,勿妄增减吾文。一字不具,吾即知之,兆汝慎之!慎之!如吾言符與下字以丹青之,此吾之信也。兆汝審欲神仙,當先服還丹金液,存神,即時仙矣,上爲真人。兆汝不服神丹金液,當自苦耳。爲寒溫風鬼所繫,司命不救汝也。道神無奈汝何。兆爲道,溫衣適食,守虛无,爲自然,鬼亦不能救殺也,年壽終竟,自死矣。何以言之?以其不堅守神故也。譬猶萬物之生,非欲求死,但自然老枯槁腐死,其人亦如此矣。吾以喻汝,努力求師,吾教八十一弟,皆仙。其十人布在民間,遊{辶欵}穀仙。吾越度秦項不出,爲漢出,合於黃世,見吾大吉。

雲笈七籤卷之十九



[1]、河:輯要本作『何』。
[2]、間:當作『見』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『見』。
[3]、當:叢刊本、四庫本、輯要本並作『嘗』。
[4]、解殆:即懈殆。解,同『懈』。叢刊本、四庫本、輯要本均作『懈怠』。
[5]、乎:叢刊本、四庫本、輯要本並作『平』。
[6]、狀:叢刊本、四庫本、輯要本並作『牀』。
[7]、絳:輯要本作『縫』。
[8]、左:此下叢刊本、四庫本有『有』字。
[9]、{戶阝}:四庫本作『印』。
[10]、耶:叢刊本、四庫本均作『{戶阝}』。
[11]、友:四庫本、輯要本均作『支』。
[12]、青:叢刊本、四庫本、輯要本並作『清』。
[13]、友:四庫本、輯要本均作『支』。
[14]、人之容也:疑當作『人之客也』。與下句『主人寂寂』 ,客、主相對言。
[15]、伯:輯要本作『血』。
[16]、宮氣:四庫本、輯要本均作『害氣』。
[17]、聚:原奪,據文義補。
[18]、無:叢刊本、四庫本、輯要本均作『元』。
[19]、鮮明:叢刊本、四庫本、輯要本並作『綿延』。
[20]、助:應爲『肋』。四庫本、輯要本並作『肋』。


[按1]、本段二“{戶阝}”、一“耶”共三字,或皆當爲“扃”。中華本《雲笈七籤》據《太上老君中經》前二“{戶阝}”字改爲“印”,此處“耶”字改爲“邪”。
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