論語集釋

卷三十五　陽貨下

○子曰：「由也。女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」曰：「居，吾語女。

【考異】皇本「由」下無也字。「女」作「汝」，下倣此。「居」上有曰字。

按：下曰字皇本有，邢本無。

【集解】六言六蔽者，謂下六事仁、智、信、直、勇、剛也。孔曰「子路起對，故使還坐。」

【唐以前古注】皇本引王弼云。不自見其過也。

【集注】蔽，遮掩也。禮，君子問更端，則起而對，故孔子諭子路，使還坐而告之。

【餘論】黃氏后案：居訓坐者，見詩「不遑啓居」傳。先儒謂古人以雙膝著席而伸其股爲跪，跪有危義，啟有起義，二義相足。以雙膝著席而反蹠以尻著之爲坐，坐則安也。爾雅以妥焉安坐，而疏以爲安定之坐，以居爲坐義同。式三謂古居處字作「尻」，居，說文以爲蹲踞字。以蹠著尻爲居，亦蹲踞之引申。

好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」

【考異】荀悦前漢高后紀扁鵲引孔子曰：好智不好學，其弊也蕩。

【考證】瀚語竢質：蕩，讀當爲愓。說文解字曰：「愓，放也。從心，昜聲。」下文「今之狂也蕩」同此。◎管同四書紀聞：大人之所以言不必信者，惟其爲學而知義所在也。苟好信不好學，則惟知重然諾，而不明事理之是非。謹厚者則硜硜爲小人，苟又挾以剛勇之氣，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，扞文網而犯公義。自聖賢觀之，非贼而何哉？◎孟子字義疏證。人之血氣心知本乎陰陽五行者，性也。如血氣資飲食以養，其化也即爲我之血氣，非復所飲食之物矣。心知之資於問學，其自得之也亦然。以血氣言，昔者弱而今者强，是血氣之得其養也。以心知言，昔者狹小而今者廣大，昔者闇昧而今者明察，是心知之得其養也。故曰雖愚必明。

【集解】孔曰：仁者愛物，不知所以裁之則愚也。蕩，無所適守也。賊，父子不知相爲隱之辈也。狂，妄抵觸人也。

【唐以前古注】皇疏引江熙云：好仁者，謂聞其風而悦之者也。不學不能深原乎其道，知其一而未識其二，所以蔽也。自非聖人，必有所偏，偏才雖美，必有所蔽。學者假教以節其性，觀教知變，則見所過也。尾生與女子期，死於粱下；宋襄與楚人期，傷泓不度，信之害也。◎筆解：韓曰：「此三言是泛學五常之有蔽也，不言禮與義，略也。絞，確也，堅確之義。此三者，指子路辭也。由之爲人直勇剛，故以绞亂狂戒之耳。」

【集注】六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚若可陷可罔之類。蕩，謂窮高極廣而無所止。贼，謂傷害於物。勇者剛之發，剛者勇之體。狂，躁率也。

【餘論】黃氏後案，漢書匡衡傳曰：「治性之道，必審己之所有餘。而强其所不足。」其知此者也。後儒以明心見性爲宗恉，而無學以擴充之，節制之，則六蔽因之以起。自是之過，道所以不明不行焉爾。

【發明】反身錄：仁知信直勇剛六者莫非懿德，惟不好學，諸病随生，好處反成不好，甚矣人不可以不學也。好仁知信直勇剛而不濟之以學固易蔽，然天良未鑿，猶有此好，今則求其能好而易蔽者亦不可得。蓋能有此好，即臨境易蔽，而本原不差，亦是易蔽之好人，好學可以救藥。若無此好，藥將何施。

○子曰：「小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」

【考異】大戴禮小辨篇「足以辨言」，注引孔子曰：詩可以言，可以怨。◎太平御覽學部述作「近之事父」。◎論語竢質：鄭公注禮，輒云：「志，古文識。」然則志古字，識今字，異文同字也。

【考證】論語補疏：詩之教温柔敦厚，學之則輕薄嫉忌之習消，故可以羣居相切磋。邢疏引詩「如切如磋」，非其義。劉氏正義：焦氏循毛詩補疏序：「夫詩，温柔敦厚者也。不質直言之而比興言之，不言理而言情，不務勝人而務感人。自理道之說起，人各挟其是非以逞其血氣。激濁揚清，本非謬戾，而言不本於情性，則聽者厭倦，至於傾軋之不已，而忿毒之相尋。以同爲黨，即以比爲争，甚而假宮闈廟祀儲貳之名，動輙千百人哭於朝門，自鳴忠孝，以激其君之怨，害及其身，禍於其國，全失乎所以事君父之道。余讀明史，每歎詩教之亡，莫此爲甚。」案焦說甚通。周官：「太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。鄭司農云：『比者，比方於物也。興者，托事於物。』」案先鄭解比興就物言，後鄭就事言，互相足也。賦比之義皆包於興，故夫子止言興。毛詩傳言興百十有六而不及賦比，亦此意也。

【集解】包曰：「小子，門人也。」孔曰：「興，引譬連類。」鄭曰：「觀風俗之盛衰。」孔曰：「羣居相切磋。怨，刺上政。邇，近也。」

【唐以前古注】詩擊鼓正義引鄭注：怨，謂刺上政。◎皇疏引江熙云：言事父與事君以有其道也。

【集注】小子，弟子也。感發志意，考見得失，和而不流，怨而不怒，人倫之道，詩無不備。二者舉重而言，其绪餘又足以資多識。

【餘論】困學紀聞：格物之學，莫近於詩。關關之雎摯有別也，呦呦之鹿食相呼也，德如鳲鳩，言均一也。德如羔羊，取純潔也。仁如騶虞，不嗜殺也。鴛鴦在梁，得所止也。桑扈啄粟，失其性也。倉庚，陽之候也。鳴鵙，陰之兆也。蒹葭，露霜變也。桃蟲，拚飛化也。鹤鳴於九皐，聲聞於野，誠不可𢬵也。鳶飛戾天，魚躍于淵，道無不在也。南有喬木，正女之操也。隰有荷華，君子之德也。匪鱣匪鲔，避危難也。匪兕匪虎，慨勞役也。蓼莪常棣，知孝友也。蘩蘋行葦，見忠信也。葛屨褊而羔裘怠也，蟋蟀儉而蝣蜉奢也。爰有樹檀，其下维穀，美必有惡也。周原膴膴，堇荼如飴，惡可爲美也。黍以爲稷，心眩於視也。蠅以爲鷄，心惑於聽也。绿竹猗猗，文章奢也。皎皎白駒，賢人隱也。贈以芍藥，貽我握椒，芳馨之辱也。焉得諼草。言采其蝱，憂思之深也。柞棫斯拔，侯薪侯蒸，盛衰之象也。鳳凰于飛，雉離于羅，治亂之符也。相鼠碩鼠，疾惡也。采葛采苓，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。

○子謂伯魚曰：「女爲周南、召南矣乎？人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與？」

【考異】皇本「召」作「邵」。翟氏考異：韓詩邵伯所拔，邵字從邑。列子楊朱篇稱邵公，史記白起傳稱周、邵、呂望，「邵南」字必有師承。

按：此章注疏本與上章合爲一章，惟皇本分爲二章，集注因之，兹從集注。

【考證】陳奐毛詩疏，南，南國也，在江漢之域。周，雍州地名，在岐山之陽。譙周、司馬貞說。本太王所居，扶風雍東北故周城是也。周公食采於周，故曰周公。當武王、成王之世，周公在王朝爲陝東之伯，率東方諸侯。攝政五年，營治東都王城。六年，制禮作樂。遂以文王受命以後與己陝內所采之詩，編諸樂章，屬歌於大師，名之曰周南焉。釋文：「召，地名，在岐山之陽。扶風雍縣南有召亭。」水經渭水注：「雍水東逕召亭南故召公之采邑。京相璠曰：亭在周城南五里。」奂案：「周武王封召公于北燕，在成王時爲三公。北燕國，今京師順天府治。召公未就國，居王朝爲西伯，自陝以西主之。周公定樂，遂以分陝所典治之國，名之曰召南焉。◎潘氏集箋：商丘宋犖四書釋地序曰：「逸周書南，國名。南氏有二臣，力鈞勢敵，用分爲二南之國。韓嬰詩序云：其地在南郡、南陽之間。」釋地又續本程大昌說云：「南，樂名。詩所謂以雅以南，非南國諸侯之謂。」論語偶記曰：「詩譜：『紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯。』則南是南方一方，何止二國？似宋氏信逸周書爲短，閻氏不釋爲國爲長。又詩周南有江廣汝墳。召南有江汜、江沱，若非典治南國，何以詩咏及此？左傳云：『江漢淮漳，楚之望也。』又曰：『漢陽諸姬，楚實盡之。』又曰：『楚文王所以封汝也』明南國地在荆楚，爲國亦多。韓婴云在南郡、南陽之間，加間字最爲賅括。漢地理志南陽、南郡並屬荊州。又揚子方言：『衆信曰諒，周南、召南、衛之語也。』是別二南爲國。以此而言，實宋氏舉韓詩序說爲長，閻氏謂非南國諸侯爲短。」◎劉氏正義：二南之詩，用於鄉人，用於邦國。當時鄉樂未廢，故夫子令伯魚習之。依其義說以循行之，故稱爲也。竊又意二南皆言夫婦之道，爲王化之始。故君子反身必先修諸己，而後可刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。漢書匡衡傳謂「室家之道修，則天下之理得」，即此義也。時或伯魚授室，故夫子特舉二南以訓之與？◎論語述要：此章即夫子告伯魚善處夫婦之意。周南十一篇，言夫婦男女者九，召南十五篇。言夫婦男女者十一，皆無淫蕩狎褻之私，而有肅穆莊敬之德，無乖離傷義之苦，而有敦篤深摯之情，夫婦道德之盛極矣。匡氏衡曰：「夫婦者，人倫之始，萬福之原。」中庸亦曰：「君子之道，造端乎夫婦。」此處一失其道，即無以爲推行一切之本。子所以又曰：「不爲周南、召南，猶正牆面而立。」伯魚出妻，意當日夫婦之間必有苦痛不可言者，子特指二南爲訓，其有意乎？

按：鄭說於義爲長，惜無確證，姑備一說而已。

【集解】馬曰：「周南、召南，國風之始。樂得淑女以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不爲，如向牆而立。」

【唐以前古注】皇疏：孔子見伯魚而謂之曰：汝已曾學周邵二南之詩乎？然此問即是伯魚趨過庭，孔子問之學詩乎時也。先問之，而更爲說周邵二南所以宜學之意也。牆面，面向牆也，言周邵二南既多所合载，讀之則多識草木鳥獸及可事君親，故若不學詩者，則如人面正向牆而倚立，終無所瞻見也。然此說亦是伯魚過庭時對曰未學詩，而孔子曰「不學詩，無以言」也。◎筆解：韓曰：吾觀周南，蓋文武已沒，成王當國之時也。旦奭分陝，故別爲二南，戒伯魚當知此耳。」李曰：「子夏云王者之風繫周公，諸侯之風繫召公。由是知仲尼删詩首周南者，本周公也。列國之風首衛詩者，次以康叔也。周公見興周之迹。康叔見革商之俗。不知此義者，面牆立也宜乎。」

【集注】爲，猶學也。周南、召南，詩首篇名，所言皆修身齊家之事。正牆面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。

【餘論】讀書臆：二南之解，始悮於序之分繫二公，而鄭孔附會而成之。不知召南可以繫召公，周南必不可以繫周公，何也？召南，南國之詩也。召公宣化於諸侯，日辟國百里，繫之召公，以王臣冠於諸侯之上可也。周南自關雎至螽斯五篇皆后妃之詩也，夫在從夫，夫死從子，文王在上，不繫之文王，而以繫之支子之周公；且其言曰王者之風，故繫之周公，是直以文王而下繫之周公也，奚可哉？從二公之說者，徒以周公左，召公右，與召並列，必周公耳。周召分陝，在周有天下之後，鄭以文王作豐。乃分岐邦周召之地爲二公食采，異日分陝或昉於此。然吾以周南之爲周邦而非周公，則斷斷如也。朱子，力攻小序者，獨於斯言曰得之，則猶未免習於成說之悮。然集傳自云：「其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之周南，言自天子之國而被於諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之召南，言自方伯之國被於南方，而不敢以繫於天子也。」以召南繫之召公，而不以周南繫之周公，則固知其有不嗛於序矣。然則召與文王可並列與：曰可。善乎程子之言也，周南、召南如乾坤，乾統坤，坤承乾。周召地方百里，皆謂之周，召即周之別號。周統召，召承周。乾，周南，君道也；坤，召南，臣道也，君臣對待，何不可也？二南不及周公，在內故壓於所尊也。然均是南也，何以或繫周，或繫召？曰先儒李氏樗言之矣，分陕以東，如江漢汝濆即陝之東也；分陜以西，如江沱即陝之西也。周召在天下之西，而周在召東，召又在周西，則如荆之江漢，豫之汝濆，又在周之東者，皆繫之周南矣。如梁之江沱，又在召之西者，皆繫之召南矣。周南所被者小，召南所披者狹。李氏特以分陜之說證周東召西，固未言周公主之、召公主之也。凡吾之所齗齗於周召之辨者，小序「繫之周公」之一言也。若謹易其一字，曰：关雎、麟趾之化，王者之風，故繫之周南，南言化自北而南也。鵲巢、騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召南。如此則義較然，而後儒纷纷之論亦可截斷矣。◎論語識遺（四書拾遺引）。逸周書云：南氏有二臣，功鈞勢敵，分爲二南之國。」韓詩外傳云：「其地在南郡、南陽之間。」據此，則南本國名，厥後南氏廢，二公化行其間，遂爲周南、召南也。水經注亦引之。路史云：「南仲是其后也。」四書賸言：爲字與孟子「高叟之爲詩」俱作說詩解。漢書刘歆傳「或爲雅，或爲頌」，注：「爲，說也。」與此同。

○子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」

【考異】春秋繁露玉杯篇引文，皷字從皮。

【考證】荀子大略篇：聘禮志曰：「幣厚則傷德。財侈則殄禮。」禮云禮云，玉帛云乎哉？漢書禮樂志：樂以治內而爲同，禮以修外而爲異。同則和親，異則畏敬。畏敬之意難見，則著之於享獻辭受登降跪拜。和親之說難形，則發之於詩歌詠言鐘石筦弦。蓋嘉其敬意而不及其財賄，美其歡心而不流其聲音。故孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」此禮樂之本也。◎禮記仲尼燕居篇。師，爾以爲必舖几筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以爲必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也。行而樂之，樂也。◎衛氏集說引臨卬宋氏曰：「禮云」云云，與此經相爲表裏。蓋莫難於言而履之，行而樂之，謂其取成於我也。莫易於玉帛鐘鼓，謂其取成於物也。

【集解】鄭曰：「玉，璋珪之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」馬曰：「樂之所貴者，移風易俗也。非謂鐘鼓而已。」

【唐以前古注】御覽五百六十四引鄭注；言樂不但崇此鐘鼓而已，所貴者移風易俗也。◎皇疏引王弼云；禮以敬爲主，玉帛者，敬之用飾也。樂主於和，鐘鼓者，樂之器也。于時所謂禮樂者，厚贄幣而所簡於敬，盛鐘鼓而不合雅頌，故正言其義也。◎又引繆播云：玉帛禮之用，非禮之本。鐘鼓者樂之器，非樂之主。假玉帛以達禮，禮達則玉帛可忘；借鐘鼓以顯樂，樂顯則鐘鼓可遺。以禮假玉帛於求禮，非深乎禮者也，以樂託鐘鼓於求樂，非通乎樂者也。苟能禮正，則無恃於玉帛，而上安民治矣，苟能暢和，則無借於鐘鼓，而移風易俗也。◎筆解：韓曰：「此連上文，訓伯魚之詞也。馬鄭但言禮樂，大略其精微。」李曰：「慮伯魚但習二南，多知蟲魚鳥獸而已，不達旦奭分治邦家之本也，但習玉帛鐘鼓而已，不達雅頌形容君臣之美也。有以知詩者禮樂之文，玉帛鐘鼓禮樂之器，兼通即得禮樂之道。」

【集注】敬而將之以玉帛則爲禮，和而發之以鐘鼓則爲樂，遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？

○子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盗也與？」

【考異】舊文「窬」爲「踰」。釋文曰：「踰，本又作窬。」後漢書陳忠傳注引作「穿窬之盗乎」。

【考證】劉氏正義：說苑修文篇：「顓孫子莫曰：『去爾外厲。』曾子曰：『外厲者必內折。』」內折與內荏同義。釋文：「穿踰，本又作『窬』。」此誤依孔義改經文作「踰」，陸所見本已然也。先伯父五河君經義說略：「儒行『蓽門圭竇』，鄭注；『圭竇，門旁窬也。穿牆爲之。』釋文。『圭窬，說文云：穿木户也。郭璞三蒼解詁云：門旁小窬也。』此則鄭本作『竇』，睦本作『窬』。玉篇引禮記及左傳並作『圭窬』，今左傳亦作『圭竇』，是知窬與竇通。說文：『竇，空也。』『窬』下曰：『一曰空中也。』窬是穿木户，亦取空中之義。故凡物之取於空中者皆得爲窬。淮南氾論訓『古者爲窬木方版以爲舟航』，高誘曰『窬，空也』是也。窬與㢏同。孟康漢書注曰：『東南謂鑿木空中如曹曰㢏』是也。此穿窬猶言穿户，與踰牆之踰不同。孟子『穿窬』亦此解。」謹案臧氏庸拜經日記略同。◎黃氏後案；劉孔才人物志曰：「處虛義則色厲，顧利慾則內荏，厲而不剛者，私慾奪之也。」經之正義如此。說文荏訓桂荏，栠訓弱貌，是荏爲栠之借也。窬與「蓽門圭窬」之窬同。穿窬，穿其窬也，謂穿竇而入竊。

【集解】孔曰：「荏，柔也。謂外自矜厲而內柔佞。爲人如此，猶小人之有盗心也。穿，穿壁。窬，窬牆。」

【唐以前古注】皇疏：言其譬如小人爲偷盗之時也。小人爲盗，或穿人屋壁，或踰人垣牆，當此之時，外形恒欲進爲取物，而心恒畏人，常懷退走之路，是形進心退，內外相乖，如色外矜正而心內柔佞者也。◎又引江熙云：田文之客能爲狗盗，穿壁如踰而入，盗之密也，外爲矜厲，而實柔，佞之密也。峻其牆宇，謂之免盗，而狗盗者往焉。高其抗厲，謂之免佞，而色厲者入焉。古聖難於荏人，今夫子又苦爲之喻，明免者鮮矣。傳云「蓽門珪窬」，窬，竇也。◎筆解：韓曰：「外柔而內厲，則尙書所謂『柔而立」也。若外厲而內柔，則是穿窬盗賊爾。」

【集注】厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，细民也。穿，穿壁。窬，窬牆。言其無實盗名，而常畏人知也。

【餘論】四書辨疑：解小人爲细民，其意以爲色厲內荏穿窬之盗已是邪惡小人，中間不可再言小人，以此爲疑，故改小人爲细民也。蓋不察小人爲作，非止一端，或諂或讒，或姦或盗，或顯爲强暴，或暗作私邪，或心狠而外柔，或色厲而內荏，推而辨之，何所不有？譬諸小人者，言於衆小人中譬之也。荏，柔媚也。諸，之也。以色厲內荏之人，譬之於諸般小人，惟其爲穿窬之盗者可以爲比也。注又以穿窬二字分爲兩事，穿爲穿壁，窬爲踰牆，亦爲少思。蓋穿壁而入者爲竊盗，踰牆而入者爲强盗，二者之情狀不同。夫色厲而內荏者，外示嚴正之色以影人，內懷柔媚之心以取事，惟以隱暗中穿壁之竊盗方之爲是，與彼踰牆排户無所畏憚之强盗，大不相類。况窬字分明以穴居上，而訓門邊小竇，竇又訓穴。穿窬乃穿穴也。改窬爲踰，解爲踰牆，非也。

按：禮表記子曰：「君子不以色親人，情疏而貌親，在小人則穿窬之盗也與？」君子小人并言，陳氏之說良確，朱注失之。

○子曰：「鄉原，德之賊也。」

【音讀】釋文：鄉如字，又許亮反。◎五經文字序。經典之字音非一讀，若鄉原之鄉爲嚮，取材之材爲哉，兩音出於一家，而不決其當否。◎翟氏考異：荀子富國篇云：「能齊則悍者皆化而愿，躁者皆化而慤。」君道篇云：「材人，愿慤拘錄計數，是史吏之才也。」正論篇云：「上端誠則下愿慤，愿慤則易使。」其文皆正作「愿」。朱子但云注讀。或宋本與今本異耶？孟子說鄉原云「一鄉皆稱原人」，又云「居似忠信，行似廉潔」，則原必當讀愿，此與孟子集注皆未著音，宜補之。

【考證】中論考僞篇：「鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。」直以「原」字作「愿」。履齋示兒編：晦菴先生云原與愿同，非也。愿慤則爲謹厚之人，必不肯同流合污。所謂鄉原，實推原人之情意以求苟合於世，故曰一鄉之原人，而爲德之賊也。◎羣經平議：周注迂曲，必非經旨，如何晏說，則與孟子「一鄉皆稱原人」之說不合，其義更非矣。原當爲傆。說文人部：「傆，黠也。」鄉傆者，一鄉中傆黠之人也。孟子說鄉原曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔。」則其人之巧黠可知。孔子恐其亂德，蓋即巧言亂德之意。朱注謂原與愿同，雖視舊說爲勝，然愿自是美名，孔子曰「侗而不愿，吾不知之矣」，則愿固孔子所取也。一鄉皆以爲愿人，當問其果愿與否，安得據绝之爲德之賊？且孟子所稱鄉原之行，亦非謹愿者所能爲也。然則讀原爲愿，抑猶未得其字矣。◎劉氏正義：孟子盡心篇云：孟子答萬章問，引孔子曰：「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎？鄉原，德之賊也。」此孟子述所聞語校詳。曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：『古之人，古之人，行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」此孟子言鄉原異於狂獧也。萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔。衆皆說之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。』」趙岐注：「萬章言人皆以爲原善，所至亦謂之善人。」是趙訓原爲善。前篇「侗而不愿」，鄭注。「愿，善也。」原與愿同。中論考僞篇。「鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。」字直作「愿」，與趙訓同矣。◎一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德。所謂「色取仁而行違」者也。子貢問鄉人皆好，夫子以爲未可，亦是恐如鄉原者在其中也。

按：鄉原二字必係古代俗語，孟子解之甚詳。後人纷紛異解，仍以朱注義爲長。

【集解】周生曰：「所至之鄉，輒原其人情，而爲己意以待之，是贼亂德者也。」一曰：「鄉，向也。古字同。謂人不能剛毅，而見其人輒原其趨向，容媚而合之。言此所以贼德也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云；鄉原，原壤也，孔子鄉人，故曰鄉原也。彼遊方之外，行不應規矩，不可以訓，故每抑其迹，所以弘德也。

按：笔解此章與上章合爲一章，且以原爲柔字之誤，擅改經文。解尤支離，兹不錄。

【集注】鄉者，鄙俗之意。原與愿同。荀子「原慤」，注讀作愿是也。鄉原。鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚於世，故在鄉人之中獨以愿稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以爲德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。

【餘論】黃氏後案：論衡累害篇曰：「耦俗全身，則鄉原也。」呂伯恭曰：「鄉原之心，欲盡合天下人也。人非庸人即君子，同乎流俗，合乎污世，以求合乎庸人，居似忠信，行似廉潔，求合於君子。」式三謂古今士術，未有爲君子而能同乎小人者也。鄉原能伸其是非之不忤於世者，而怵然於忤世之是非，隨衆依違，模棱而持兩端，鄉之人以其合君子而賢之，則其合小人者或諒之，或惑之矣。己無立志，復使鄉人迷於正道，故贼德。孟子引之曰亂德，亂、賊同。◎東塾讀書記；論語記聖人之言，有但記其要語，其餘則删節之者，如孟子云：「孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎？鄉原，德之贼也。」據此，則論語所記節去上三句也。以此推之，如「君子不器」、「有教無類」，四字而爲一章，何太簡也？必有節去之語矣。所以然者，書之於竹簡故也。故竹簡謂之簡，文字少亦謂之簡，字義之相因，大率類此。

○子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

【集解】馬曰：「聞之於道路，則傳而說之。」

【唐以前古注】皇疏：道，道路也。塗亦道路也。記問之學，不足以爲人師，師人必當温故而知新，研精久習，然後乃可爲人傳說耳。若聽之於道路，道路仍即爲人傳說，必多謬妄，所以爲有德者所棄也，亦自棄其德也。又引江熙云：今之學者，不爲己者也，況乎道聽者哉。逐末愈甚，棄德彌深也。

【集注】雖聞善言，不爲己有，是自棄其德也。

【餘論】四書辨疑：不說如何是道聽，如何是塗說，但說聞善言而不爲己有，觀其大意，蓋謂聞善言則當蓄之而爲己用，不可於道塗之間傳說與人也。予謂聖人教人必不如此，所聞之言果善，正當廣以傳人，若於道塗之間遇有可傳之人，傳之何礙？傳說與人。亦何損於己有哉？蓋此章戒人聽人所傳，傳己所聽，皆不可不謹。道塗之間濫聽將來，不考其實，即於道塗傳說與人，如此輕妄，則必不爲雅德君子所與，故曰德之棄也。德之棄三字文理甚明，非謂自棄其德也。舊疏云：「聞於道路，則於道路傳而說之，必多謬妄，爲有德者所棄也。」此說爲是。

按：論語旁證云：『皇疏之義，集注已該。皇疏亦兼自棄其德言，故集注用之。陳氏不可於道塗傳說云云，集注並無此意。雅德君子，字轉嫌添設，亦好與集注爲難而已。』

【發明】反身錄：道聽塗說，乃書生通病，若余則殆有甚焉。讀聖賢遺書，嘉言善行，非不飫聞，然不過講習討論，伴口度日而已，初何嘗實體諸心，潛修密詣。以見之行耶？每讀論語至此，慚悚跼蹐，不覺汗下。同人當鑑余覆車，務以深造默成爲喫緊，以騰諸口說爲至戒。慎毋入耳出口，如流水溝，則幸矣。修德斷當自默始，凡行有未至，不可徒說，即所行已至，又何待說，故善行爲善言之證，不在說上。

○子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

【考異】釋文：本或作「無哉」。◎七經考文：一本無「也與」二字。◎沈作喆寓簡。東坡解云：「患得之，當作『患不得之』。」予觀退之王承福傳云：「其賢於世之患不得之而患失之，以濟其生之欲者。」則古本必如是。◎四書辨疑：經中本無「不」字。東坡謂患得之當爲「患不得之」，蓋闕文也。此爲完說。◎論語補疏。古人文法有急缓。不顯，顯也。此緩讀也。公羊傳「如勿與而已矣」，何休注云：「如即不如，齊人語也。」此急讀也。以得爲不得，猶以如爲不如。何氏謂楚俗語。孔子魯人，何爲效楚言也？◎四書辨證。何氏集解：「患得之者，患不能得之。」按漢儒已如是解，故潛夫論（愛日篇）云：「孔子病夫未得之也，患不得之。」又蘇軾上神宗書引此章文作「患不得之」。沈作洁寓簡曰：「東坡解云，患得之，當作『患不得之』。予觀退之王承福傳言『其賢於世之患不得之而患失之，以濟其生之欲者』，則古本必如是。」紹聞編曰：「蘇氏謂得上有不字，朱子謂文義自通，不必增字，蓋古人語急而文省耳。」◎四書賸言。家語於論語「其未得之也，患弗得之」，多弗字。王符潛夫論愛日篇曰：「孔子病夫未得之也，患不得之。」與家語同。◎高麗本「其未得之也」。無也字。「苟患失」下無之字。◎天文本無也字。考文：「一本、唐本、津藩本、正平本「君」下並無與字。

【考證】禮記雜記；既得之，而又失之，君子恥之。◎方慤解義曰：鄙夫之心在乎固其位，君子之心在乎稱其位。勢不足于固而失之者，鄙夫所患也。德不足以稱而失之者，君子所恥也。此所以爲異。◎荀子子道篇：孔子曰：「小人者，其未得也，則憂不得，既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一朝之樂也。◎潛夫論愛日篇：孔子病夫未得之也，患不得之；既得之，患失之者。鹽鐵論語悱章：君子疾鄙夫之不可與事君，患其聽從而無所不至也。漢書朱雲傳：今朝廷大臣，上不能匡主，下亡以益民，皆尸位素餐，孔子所謂「鄙夫不可與事君，苟患失之，亡所不至」者也。◎後漢李法傳：法上疏諫，坐失旨免爲庶人。還鄉里，人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之。法曰：「鄙夫可與事君乎哉？苟患失之，無所不至。」

【集解】孔曰：「言不可以事君。」何曰：「患得之者，患不能得之，楚俗言也。」鄭曰：「無所不至者，言其邪媚無所不爲。」

按：後漢李法傳注引此注。「邪媚」上多「諂佞」二字。

【集注】鄙夫，庸惡陋劣之稱。何氏曰：「患得之，謂患不能得之。」小則吮癰舐痔，大則弑父與君，皆生於患失而已。胡氏曰：「穎昌靳裁之有言曰：『士之品大概有三。志於道德者，功名不足以累其心。志於功名者，富貴不足以累其心。志於富貴而已者，則亦無所不至矣。」志於富貴，即孔子所謂鄙夫也。」

【餘論】黃氏後案：王伯申曰：「與猶以也言不可以事君也。」顏師古匡謬正俗、李善注文選東京賦引此皆變與言以。靳裁之穎昌人，詳見金氏考證。三品之說極憭。

【發明】反身錄：苟圖富貴，便是鄙夫，此非生來如此，學術使然也。當爲學之始，所學者正諠明道之術，及登仕版，自靖共爾位，以道事君。若爲學之始，所學者梯榮取貴之術，及登仕版，止知耽榮固寵，患得患失，不依阿即逢迎，情所必至，無足怪者，故術不可不慎也。◎梁氏旁證：胡氏泳曰：靳氏三品之說，本非此章正旨，然能推見鄙夫之所以若此。志於道德，聖賢之徒也。志於功名，豪傑之士也。志於富貴，即鄙夫也。聖賢非不事功名也，可爲則爲，不可爲則不爲，不害於道德也。豪傑非惡富貴也，視功名爲重，則富貴爲輕也。鄙夫則富貴而外，他無所志，故其得失之患至於如此也。

○子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩，古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

【考異】釋文：魯讀廉爲貶，今從古。◎論語古訓：。貶，自贬損也。釋名云：「廉，自檢斂也。」貶廉義同。◎皇本「戾」下有也字。

【集解】包曰：「言古者民疾與今時異。肆，極意敢言。」孔曰：「蕩，無所據。忿戾，惡理多怒。」馬曰：「廉，有廉隅。」

【唐以前古注】皇疏：又一通云：古之狂者，唯肆情而病於蕩，今之狂則不復病蕩，故蕩不肆也。又古之矜者，唯廉隅而病於忿戾，今之矜者則不復病忿戾，而不廉也。又古之愚者，唯直而病詐，今之愚者則不復病詐，故云詐而不直也。◎又引李充：矜厲其行，向廉潔也。矜善上人，物所以不與，則反之者至矣，故怒以戾與忿激也。

【集注】氣失其平則爲疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。狂者志願太高，肆謂不拘小節，蕩則踰大閑矣。矜者持守太嚴，廉謂棱角陗厲，忿戾則至於争矣。愚者暗昧不明，直謂徑行自遂，詐則挾私妄作矣。◎范氏曰：「末世滋僞，豈惟賢者不如古哉，民性之蔽亦與古人異也。」

【餘論】四書辨疑：三疾下文所言是也。氣稟之偏，古今之民皆有之，非獨古民爲然。其所偏處，人人不齊，亦非止三者而已。果三疾爲氣稟所偏，則今也或是之亡也，恐無此理。況氣稟偏正，乃人生自有，風俗盛衰，蓋教化使然，因人氣稟不正，却傷風俗衰薄，理亦未是。夫子止是傷其時風益衰，民俗所習，漸不如古，故有此歎，非論氣稟偏正也。疾，猶瑕病也。言古之民行，當時指爲瑕病者有三，今民瑕病又與古民不同，思欲復見如其古者三等之人，今亦不可易得，故曰或是之亡也。◎四書翼注；今之德不能如古之德亦已矣，疾何至亦不如古，傷俗之益衰也。◎論語稽：疾如木之有癭，玉之有瑕，正可因其疾而見其美。然古之因疾而見其美者，今則終成其惡矣。夫子言此，蓋傷春秋之世也。

【發明】養一齋劄記：今之愚也，詐而已矣，是詐即愚也。爲機變之巧者，無所用恥焉，又自以詐爲智也。孟子曰：「是非之心，智之端也。」荀子曰：「是是非非謂之智，非是是非謂之愚。」以是非二字衡之，而詐之愚決矣。

○子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

【考異】皇本無此章。◎七經考文；古本、足利本無此章。◎讀書叢錄：唐石經此章先無而後添注，蔡邕石經陽貨篇末題云「凡廿六章」。今集解本此章在內，共廿四章。似蔡邕石經僅分「子曰唯上知與下愚不移」，「子謂伯魚曰」各自爲一章，故云廿六。太平御覽卷三百八十八引論語陽貨曰：「巧言令色，鮮矣仁。」是漢魏舊本皆有此章，後人删之非也。◎天文本論語校勘記。正平本無此章。

【集解】王曰：「巧言無實，令色無質。」

【集注】重出。

○子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

【考異】高麗本首二句無也字。◎皇本「者」作「也」。◎周禮司市疏、左傳哀十年疏、漢書杜欽傳引並無也字。

【考證】潘氏集箋。羣經補義曰：「玄冠紫緌自魯桓公始，此尙紫之漸。齊桓公有敗紫欲賣之，先自服之，國人争買，其價十倍。春秋末，衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其罪而殺之。注：『紫衣，君服。』則當時競尙紫矣，故曰惡紫之奪朱。」◎鄉黨圖考：當時尙紫亦有漸，玄冠紫緌自魯桓公始。戰國策云：「齊紫，敗素也，而價十倍。」蓋齊桓公有敗素，染以爲紫，下令貴紫，人争買之，價十倍。管子言「齊桓公好服紫，齊人尙之，五素而易一紫」，其貴紫有由來矣。哀十七年，衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其三罪殺之，紫衣居一。杜注：「紫衣，僭君服。」可見當時君服紫。◎中論覈辨篇：且利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，给足以應切問，難足以斷俗疑。然而好說而不倦，諜諜如也。夫類族辨物之士者寡，而愚闇不達之人者多，孰知其非乎？此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也。先王之法，析言破律、亂名改作者，殺之，行僻而堅；言僞而辨、記醜而博、順非而澤者，亦殺之。爲其疑衆惑民，而潰亂至道也。孔子曰：「巧言亂德，惡似而非者也。」

【集解】孔曰：「朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪奸而奪正色也。利口之人多言少實。苟能說媚時君，傾覆國家。」包曰：「鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。」

【集注】朱，正色。紫，間色。雅，正也。利口，捷给。覆，傾敗也。◎范氏曰：「天下之理正而勝者常少，不正而勝者常多，聖人所以惡之也。利口之人以是爲非，以非爲是，以賢爲不肖，以不肖爲賢，人君苟悦而信之，則國家之覆也不難矣。」

【餘論】四書通。前嘗以佞人對鄭聲言，此文以利口對鄭聲言。集注釋佞字曰辨给，釋利字曰捷给，捷則顛倒是非於片言之頃，使人悦而信之，有不暇致詳者，視佞爲尤甚，故覆亡之禍立見，有甚於殆焉者矣。◎論語注義問答通釋。是非善惡最相反也，聖人不之惡者，以人心自有正理，而正不正之相反易辨也。惟夫似是而實啡，似善而實惡，則人心疑惑而足以亂正，此孔子所以惡鄉原而又及乎此也。◎劉氏正義：孟子盡心下引孔子此言：「惡莠，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。」较此文爲詳。而總之云「惡似而非者」。趙岐注：「似真而非真者，孔子之所惡也。」

【發明】黃氏後案：古今覆邦家者，皆以利口變亂黑白者也，故爲邦必遠佞人。◎四書翼注：不曰佞人而曰利口，佞人騁辯逞才，有入耳處，亦有取憎處。利口者迎刃而解，要言不煩，苻堅欲伐晉，舉朝皆諫。慕容垂曰：「陛下神武，斷自聖心足矣，何必問外人。」唐高宗欲立武曌，許敬宗曰：「田舍翁多收數十斛麥，便欲易婦，況萬乘乎。」皆頃刻覆其邦家。伊尹謂有言順於汝志，必求諸非道，蓋以此也。

○子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

【考異】釋文：魯讀天爲夫，今從古。翟氏考異：兩「天何言哉」宜有別，上一句似從魯論所傳爲勝。◎晉書張忠傳：「天不言而四時行焉，萬物生焉。」百字作「萬」。◎太平御覽述論語「萬物生焉」。

按：劉恭冕云：「鄭以『四時行、百物生』皆說天，不當作『夫』，故定從古。翟氏考異謂從魯論爲勝，誤也。」

【考證】荀子天論篇。列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。

【集解】言之爲益少，故欲無言。

【唐以前古注】皇疏引王弼云：予欲無言，蓋欲明本，舉本統末而示物於極者也。夫立言垂教，將以通性，而弊至於湮。寄旨傳辭，將以正邪，而勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢言，則天而行化，以淳而觀，則天地之心見於不言，寒暑代序，則不言之令行乎四時，天豈諄諄者哉？◎筆解：韓曰：「此義最深，先儒未之思也。吾謂仲尼非無言也，特設此以誘子貢，以明言語科未能忘言，至于默識，故云天何言哉，且激子貢使進于德行科也。」李曰：「深乎聖人之言。非子貢孰能言之？孰能默識之耶？吾觀上篇子貢曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也。』又下一篇陳子禽謂子貢賢於仲尼。子貢曰：『君子一言以爲不知，言不可不慎也。夫子猶天，不可階而升也。」此是子貢已識仲尼『天何言哉』之意明矣。稱小子何述者，所以探引聖人之言，誠深矣哉！」

【集注】學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實有不待言而著者，是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發此以警之。子貢正以言語觀聖人者，故疑而問之。四時行，百物生，莫非天理發見流行之實，不待言而可見。聖人一動一靜，莫非妙道，精義之發，亦天而已，豈待言而顯哉？（此亦開示子貢之切，惜乎其終不喻也。）程子曰：「孔子之道譬如日星之明，猶患門人不能盡曉，故曰予欲無言。若顏子則便默識，其他則未免疑問，故曰小子何述。又曰天何言哉，四時行焉，百物生焉，則可謂至明白矣。」愚按此與前篇無隱之意相發，學者詳之。

【餘論】經正錄：夫子驀地說予欲無言，意義自是廣遠深至。先儒於此祇向子貢轉語中求意旨，不在夫子發言之本旨上理會。子貢曰：子如不言，則小子何述？此是子貢從無言中抽出小子之待述一種致其疑問，而夫子所答，則又於成己成物一本原處，見得雖爲小子述，計亦不在言也。若子貢未問以前，則夫子初不從教人起義。向後再言天何言哉，非複辭也。前云天何言哉，言天之所以爲天者，不言也。後云天何言哉，言其生百物，行四時者，亦不在言也。蓋自言曰言，語人曰語，言非語也，抑非必喋喋多出於口而後爲言也，有所論辨而著之簡編者皆是也。聖人見道之大，非可以言說爲功，而抑見道之切，誠有其德，斯誠有其道。知而言之以著其道，不如默成者之厚其德以敦化也。故嘗曰訥，曰恥，曰訒，至此而更云無言，則終日乾乾，以體天之健而流行於品物各正其性命者，不以言間之而有所息，不以言顯之而替所藏也。◎反身錄：夫子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言，使人知真正學道，以心而不以辯，以行而不以言。而子貢不悟。反求之於言，區區惟言語文字是耽，是以又示之以天道不言之妙，所以警之者至矣。時行物生，真機透露，魚躍鳶飛？現在目前。學人誠神明默成，不識不知，順帝之則，四端萬善，隨感而應，道即在是，夫何所言？一落言詮，便涉聲臭，去道遠矣。陸象山有云：「寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。」而鄒南皐亦云：「寄語芸窗年少者，莫將章句送青春。」合二詩觀之，吾曹得無惕然乎？高宗恭默思道，顏子如愚，亦足以發，必如此方是體道忘言之實，否則終屬道聽塗說，德之棄也。◎松陽講義：這一章是道無不在之意。開口說予欲無言一句，最要看得好，不可將言字太說壞了。聖人平日教人都是用言，若將言字說壞，便是六經皆聖人糟粕話頭，不是孔門教法矣。夫子斯言，蓋欲子貢於動靜語默之间，隨處體認，如曾子之隨處精察而力行，不沾沾在言語上尋求也，必如此方是著實工夫。子貢所以終聞性天道而一以貫之者，其得力於此也歟？今日學者讀這章書，要知道無不在於聖人言處也去理會，無言處也去理會。到工夫熟後，鳶飛魚躍，無非至道，便是一貫境界。◎李氏論語劄記。四時行喻教，百物生喻學。蓋四氣默運，莫非天地一元之心，萬物受之，皆若嘿喻乎天地之心，而變化滋益，其機有不容已者，此豈化工諄諄然命之乎？論語述何：聖人之文，天文也。天道至教，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。春秋之文，日月詳略不書者勝於書，使人沈思而自省悟，不待事而萬事畢具，無傅而明，不言而著。子貢知之，故曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

【發明】論語稽：孔子自比於天，耶氏亦自謂上帝之子，蓋宗教家皆自謂與天合德，中外一也。又天生德於予，天之未喪斯文云云，亦此意也。

○孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出户，取瑟而歌，使之聞之。

【考異】皇本「辭」下有之字。◎考文補遺：一本「疾」作「病」。文選思舊賦、三國名臣序贊二注俱引論語曰：將命者出。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「辭」下有之字。

【考證】禮記雜記曰：恤由之丧，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。◎儀禮士相見禮疏。孺悲欲見孔子，不由介紹，故孔子辭以疾。◎四書典故辨正。此孺悲未學禮時事也。既學禮，則爲弟子，弟子見師，何用介紹？其在未學禮時可知。◎朱錫鬯孺悲當從祀議：悲實傳經之一人，後人徒泥論語之文，疑孔子不屑教誨，家語、史記遂擯而不書，以親受禮於孔子之儒，不獲配食，斯爲闕典。◎潘氏集箋：古人始見必因介紹，悲爲弟子，疑亦無待介紹者。孔子之辭以疾，或別有故歟？若謂其始見，則悲奉君命來學，夫子當亦不得責其無介紹者，疑賈疏因此節有將命者云云，望文生義，實非定解。蓋其所以見拒於孔子之故，與史記弟子傳不列其名，皆不可考已。◎劉氏正義：此欲見是始來見，尙未受學時也。儀禮士相見禮謂孺悲不由紹介，故孔子辭以疾。此義當出郑注。御覽四百二引韓詩外傳云：「子路曰：『聞之於夫子，士不中間而見，女無媒而嫁者，非君子之行也。』」注云：「中間，謂介紹也。」禮少儀云：「開始見君子者辭曰：『某固願聞名於將命者，不得階主。』」此少者見尊長之禮當有介绍。聘義所謂「君子於其所尊弗敢質，敬之至也」是也。郑注又云「將命，傳辭者。此指主人之介，傳主人辭者也。户，室户也。古人燕居在室中，即見賓亦然。」◎四書辨證。由介紹，此初見則然。而朱子謂必有以得罪者，則悲非初見，而不關介紹之細可知矣。朱子謂悲有以得罪者，則悲固熟悉夫子之聲者，若瑟而不歌，徒聞瑟聲，亦莫悟也。觀此，益知悲非初見而然。

按：孺悲之見，龔元玠、黃式三、周秉中諸家皆斷爲未學禮時事，獨四書辨證力伸朱子之說，所言亦是。此等處止宜闕疑，潘氏之說是也。

【集解】孺悲，魯人也。孔子不見，故辭以疾。爲其將命者不知己，故歌令將命者悟，所以令孺悲思也。

【唐以前古注】皇疏引李充云：孔子曰：「人潔己以進，與其潔，不保其往。」所以不逆乎互鄉也。今不見孺悲者何？明非崇道歸聖，發其蒙矣。苟不崇道，必有舛寫之心，則非教之所崇。言之所喻，將欲化之，未若不見也。聖人不顯物短，使無日新之塗。故辭之以疾，猶未足以誘之，故絃歌以表旨，使抑之而不彰，挫之而不绝，則矜鄙之心頽，而思善之路長也。

【集注】孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。當是時，必有以得罪者，故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。程子曰：「此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。」

【餘論】此木軒四書說：辭以疾是古人之通辭，不得謂之不誠。以疾爲辭，其人自當會意，然又有真疾者，孔子於孺悲正欲使知其非疾，故取瑟而歌，正見聖人之誠處。◎黃氏後案：皇疏申何解，謂孺悲使將命者來召，孔子辭以疾而取瑟歌，欲將命者以告悲。朱子注以將命爲孔子家傳命之人，本邢疏。禮雜記下云云，集注以此辭見爲學禮後事，本吴才老說。據或問云，洪氏、胡氏皆以學禮爲此後事。式三謂弟子有罪，禮可面斥，辭疾聞歌，非弟子也。儀禮士相見禮疏云：「孺悲欲見孔子，不由介紹，故辭以疾。」或然也。呂伯恭謂使之聞之，是孺悲猶在可教之列。孺悲歸自克責，後日進德，夫子以士喪禮傳之。士喪禮之傳，孺悲預有功，亦當時不屑教誨之力。

○宰我問：「三年之喪，期已久矣。

【考異】釋文：期音基，一本作「其」。◎史記弟子傳作「不已久乎」。◎世說新語引文期字作「朞」。四書紀闻：「期已久矣」之期當讀如字。「期可已矣」之期乃讀爲期月之期，蓋「三年」四句申「期已久矣」之義，「舊轂」二句起「期可已矣」之義，舊說皆讀爲基，非是。◎潘氏集箋。史記弟子傳引作「不已久乎」，則期非期月之期明甚。况上云三年之丧，下接言期月，義亦不貫，管說是也。

按：期已久矣者，言爲期過久也，爲期限之期。期可已矣者，言期年可以止也，爲期年之期。文同而義不同，管說良是。

【考證】梁玉繩瞥記：閔二年。「吉禘于莊公」，傳云；「譏始不三年也。」文二年。「公子遂如齊納幣」，傳云：「譏喪娶也。」蓋周衰禮廢，三年之喪久已不行。◎粱氏旁證。馮氏椅曰：夫子之門，子夏子張既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，曰：先王制禮，不敢過也，不敢不至焉。宰我與二子處久，豈不習聞其概，而安於食稻衣錦也？夫魯莊公之喪，既葬而絰不入庫門，士大夫既卒哭，麻不入，然則三年之丧不行久矣，至是而夫子舉行之。宰我，門人高流也，日聞至論，而猶以期爲安，况斯世乎？其後滕世子欲行三年喪，父兄百官皆不欲，是則三年之喪强行於孔孟之門，而朝廷未嘗行。甚至以日易月，而無復有聽於冢宰。三年不言之制，然則三年之喪迄今行之天下者。宰我一問之力也。

按：短喪之說，墨氏主之。春秋時未有墨學，何以亦有此論，誠屬可疑。然考當時上下實無行三年喪者，詩檜風素冠序：「刺不能三年也。」檜爲鄭武公所滅，此詩當作於平王時。公羊哀五年九月，齊侯杵臼卒。六年傳：「秋七月，除景公之喪。」孟子滕文公定三年之喪，父兄百官皆不欲，以爲魯先君莫之行，則三年之丧，其不行也久矣。今人習聞孔孟之說，便以宰我之問爲可怪，由未明古今風俗不同之故。不必曲爲之說也。

【唐以前古注】皇疏：禮爲至親之服至三年，宰我嫌其爲重，故問至期則久，不假三年也。

【集注】期，周年也。

君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」

【考異】史記封禪書引傳曰：三年不爲禮，禮必廢。三年不爲樂，樂必壞。

【考證】太平御覽、路史注並引衝波傳云：宰我謂三年之喪，日月既周，星辰既更，衣裳既造，百鳥既變，萬物既生，朽者既枯，於期可矣。顏淵曰：「鹿生三年，其角乃墮。子生三年，而免父母之懷。子雖美辯，豈能破堯舜之法，改禹湯之典，更聖人之道，除周公之禮，改三年之喪，不亦難哉？」◎路史遂人改火論：昔者遂人氏作，觀乾象，察辰星，而出火作鑽燧，別五木以改火，豈惟惠民哉？以順天也。昔隋王劭嘗以先王有鑽燧改火之義，於是表請變火曰：「古者周官四時變火，以救时疾。明火不變則時疾必興。在晉時有以雒陽火渡江，世世事之。相續不滅，火色變青。昔師曠食飲，云是勞薪所爨，平公使視之，果然車輛。今温酒炙肉用石炭火、木炭火、竹火、草火、蔴荄火，氣味各自不同。以此推之，新火舊火，理應有異。伏願遠遵先聖。於五時取五木以變火，用功甚少，救益方大。」若劭可謂知所本矣。夫火惡陳，薪惡勞。晉代荀勗進飯亦知勞薪，而隋文帝所見江寧寺晉長明燈亦復青而不熱。傳記有以巴豆木入爨者，爰得洩利。以糞臭之草炊者，率致味惡。泌以是益知聖人改火，四時五變者，豈得已哉！湛淵靜語。◎一歲而易火者五，若多事。後讀洪範五行傳，乃知古人改火，關於時化。火性炎上者也，老則愈列，於是遇物輒燃。若新火性柔，青光熒熒，無忽燎速熾之患。横渠亦云四時改火。蓋水之爲患常少，火之爲患常多。寒食禁火以出新火，必待盡熄天下之火然後出之也。季春大火星高，其時爲之，亦防其火熾也。又火貴新而烹味佳，是則古人鑽燧之意。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘，秋取柞楢，冬取槐檀。或問朱文公：「四時取火，何爲季夏又取一番？」曰：「土王於未，六月，未月也，故再取之。」（土寄王於四季，每季皆十八日，四個十八日爲七十二日，其他四行分四時，亦各七十二日，共積成三百六十日成歲也。）日知錄：明火以陽燧取之於日，近於天也，故卜祭用之。國火取於五行之木，近於人也，故烹飪用之。今一切取之於石，其性猛烈而不宜人，疾疢之多，年壽之減，有自來矣。◎九經古義：注马融曰：「周書月令有更火之文。」邢昺曰：「其辭今亡。」隋牛弘云：「蔡邕、王肅云，周公作周書，有月令第五十三，即此也。」又云：「周書月令論明堂之制，殿垣方在內，水周如外，水內徑三百步。」尙書正義引月令云：「三日曰朏。」唐大衍歷議曰：「七十二侯原于周公時訓月令，雖頗有增益，然先後之次則同。」然則月令篇歷隋唐猶在也。長洲徐頲改火解：改火之典，昉於上古，行於三代，迄於漢，廢於魏晉以後，復于隋而仍廢。其制則四時異木，其名則見周書、鄹子，其器則燧，其用則有常，其官則漢以上皆有，其義則或信或不信。曷言之？尸子曰：「燧人上觀星辰，察五木以爲火。」故曰昉於上古也。唐虞尙矣，周監二代，周禮有司爟行火之政令，故曰行於三代也。秦棄古制，漢武帝時別置火令丞，中興省之。然續漢志曰：「冬至鑽燧改火。」故曰迄於漢。隋王劭以改火之義近代廢绝，引東晉時有以雒陽火渡江者，世世事之。非見絀於魏晉後乎？隋文從劭請而復之，然其後不見踵行者，蓋視爲具文而已，故曰復于隋而仍廢者也。其制若何？所謂春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火也。周書、鄹子亡矣，司爟注，鄭司農引鄹子以說焉，論語「鑽燧改火」，馬南郡引周書月令焉，引異語符則可信。時則訓萁燧松燧等，傳聞異辭耳，不得據以相難，故曰見周書及鄹子。其器與用若何？夫燧取明火於日，木燧則以鑽火，木與木相摩相然，五行之正。內則：「子事父母，右佩決、捍、管、遰、大觿、木燧。」蓋不可一日缺者，非有常乎？其官若何？颛顼有子曰犂，爲高辛氏祝融，昭顯天下之光明，生柔嘉材。堯時有火正閼伯，居商丘。舜使益掌火。夏小正有三夫出火。相土因商丘，商丘主火，祀大火，而以火紀時焉。周則屬夏官下士二人。漢書百官公卿表以別火主改火事屬典客，非漢以上皆有乎？至其義則皇侃諸儒以爲配五方之色，賈公彦致疑於榆柳不青，槐檀不黑，又或不得其說，則曰此據時所宜用而已，依違膚淺，俱不足信也。惟先師半農先生據管子幼官篇及春秋、賈誼書，以槐檀爲東方木，榆柳爲南方木。其說曰：「春取榆柳，取之南方也。夏取棗杏，取之西方也。秋取柞楢，取之北方也。冬取槐檀，取之東方也。」則與淮南王書所云「冬至甲子受制，木用事，火煙青，七十二日」云云者合。古人取火皆於分至，先師灼然見三代制，故獨可信也。抑聞之天官，心爲大火，咮爲鶉火，既並懸象於上，出火內火以之爲節，而炊爨烹飪則別著改火之令。古先聖王，法天地，揆陰陽，順四時，理百姓，不一定也。是故民無夭札，物無害生，革故取新，去沴而蒙福，不其神乎？後世不知其重而忽之，吁！三代以上之政，其廢於後者何可勝道！蓋有大於是者，學者亦講明其義，以待上之人用之而已。◎論語後錄：管子春爨羽獸之火，夏爨毛獸之火，秋爨介蟲之火，冬爨鳞獸之火。中央爨倮蟲之火，義正同。

【集解】馬曰：「周書月令有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」

【唐以前古注】皇疏：宰我又說喪不宜三年之義也。君子，人君也。人君化物，必資禮樂，若有丧三年，則廢於禮樂，禮樂崩壞，則無以化民。爲此之故，云宜期而不三年。禮云壞樂云崩者，禮是形化，形化故云壞，壞是漸敗之名。樂是氣化，氣化無形，故云崩，崩是墜失之稱也。宰予又說一期爲足意也。言夫人情之變，本依天道，天道一期，則萬物莫不悉易，故舊穀既沒盡，又新穀已熟，則人情亦宜法之而奪也。鑽燧者，鑽木取火之名也。內則云「大觿木燧」是也。改火者，年有四時，四時所鑽之木不同。若一年，則鑽之一周，變改已遍也。宰我斷之也，穀沒又升，火鑽已遍，故有喪者一期亦爲可矣。

【集注】恐居喪不習而壞崩也。沒，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。尹氏曰：「短喪之說，下愚且恥言之，宰我親學聖人之門，而以是爲問者，有所疑於心而不敢强焉爾。」

【餘論】四書典故辨正「鑽燧之法，書傳不载。揭子宣璇璣遺述云：「如榆剛取心一段爲鑽，柳剛取心方尺爲盤，中鑿眼，鑽頭大，旁開竇寸許，用绳力牵如車，鑽則火星飛爆出竇，薄煤成火矣。」此則庄子所謂『木與木相摩則燃」者，古人鑽燧之法，意亦如此。」今案揭說頗近理。若然，則春取榆柳者，正用兩木，一爲鑽，一爲燧也。其棗杏桑柘意亦然矣。劉氏正義：檀弓言子夏、閔子騫皆三年喪畢見於夫子，是聖門之徒皆能行之。宰我親聞聖教，又善爲說辭，故舉時人欲定親丧爲期之意以待斥於夫子，其謂「君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩」，此亦古成語，謂人久不爲禮樂，則致崩壞，非爲居喪者言。而當時短喪者或據爲口實，故宰我亦直述其語，不爲諱隱也。

子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則爲之，夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之，」

【考異】皇本「稻」下「錦」下並有也字。「女」作「汝」，下同。「曰安」下有曰字。◎太平御覽布帛部述作「食夫穀」。◎世說規箴類：郭林宗謂陳元方，引孔子曰：「衣夫錦也，食夫稻也，於汝安乎？」

【考證】潘氏集箋：說文：「稻，稌也。稬，沛國謂稻曰稬。稴，稻不黏者。」札檏曰：「稻謂黏者，稬俗作糯，音奴卧切，黏者也。」錦，說文云：「襄邑織文。」詩碩人傳云：「文衣也。」◎劉氏正義：北方以稻爲穀之貴者，故居喪不食之也。儀禮喪服傳言居丧，「既虞，食疏食，水飲。既練，始食菜果，飯素食。」練者。小祥之祭。鄭彼注云：「疏猶麤也。素猶故也。謂復平生時食也。」程氏瑶田疏食素食說云：「疏食者，稷食也。不食稻粱黍也。素食，鄭云『復平生時食』，謂黍稷也。賤者食稷，然豐年亦得食黍。若稻粱二者，據聘禮、公食大夫禮皆加馔，非平生常食，居丧更何忍食？故夫子斥宰我曰：『食夫稻，于女安乎？』是雖既練飯素食，亦必不食稻粱，宜止於黍稷也。」詩碩人箋：「锦，文衣也。」終南傳：「錦，衣采色也。」錦是有文采之衣，謂凡朝祭服以帛爲之者也。檜詩刺不能三年，而云庶見素冠素衣。素冠，練冠也。禮檀弓云：「練，練衣。黃裏縓缘。」間傳云；「期而小祥，練冠縓缘。」又「期而大祥，素縞麻衣。」注云：「麻衣，十五升布深衣也。謂之麻者，純用布，無采飾也。」陳氏奐毛詩疏:「小祥大祥皆用麻衣。大祥之麻衣配縞冠，小祥之麻衣配練冠。」是未終喪皆服麻衣，無采飾，則不得衣錦可知。喪大記云「祥而食肉」，謂大祥也。间傳云「期而大祥，有醯醬」，有醯醬者，明始得食肉也。又云：「中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。」則自小祥後但得食菜果，飯素食，而醯醬食肉必待至大祥之後，飮醴酒必待至禫之後，則小祥後不得食旨明矣。喪大記：「祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故以。」檀弓云「祥之日鼓素琴」，則自大祥之前不與於樂，故曲禮云「居喪不言樂」是也。居處，謂居常時之處也。间傳云：「父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊。不說絰帶。既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。期而小祥，居堊室，寝有席。又期而大祥，居復寢。中月而禫，禫而牀。」喪服傳言「既虞，寝有席」，與間傳言寢有席在小祥之後稍異。又喪服傳言「既練，舍外寢」，注云：「舍外寢，於中門之外，所謂堊室也。」則鄭以喪服傳與間傳合也。又喪大記：「既練，居堊室，既祥黝堊，禫而從御，吉祭而復寢。」復寢在禫後，與間傳在大祥後又稍異。以理衡之，當以大記爲備也。禮問喪云：「夫悲哀在中，故形變於外也。痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」孝經喪親章：「服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慽之情也。」

【集解】孔曰：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安，則爲之』。」

【集注】禮，父母之喪，既殯食粥麤衰，既葬蔬食水飲，受以成布，期而小祥，始食菜果，鍊冠縓缘，要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者，故問之以此，而宰我不察也。此夫子之言也。旨亦甘也，初言女安則爲之，绝之之辭。又發其不忍之端以警其不察，而再言女安則爲之，以深責之。

宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎!」

【考異】漢石經無乎字。

【考證】禮記三年問篇：孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之丧，天下之達喪也。」後漢荀爽對策曰：「天下通喪，可如舊禮。」注引禮記曰：「三年之喪，天下之通丧也。」四書辨證。王肅據三年問二十五月而畢（荀子同），及檀弓「祥而縞，是月禫，徙月樂」之文，謂三年之丧爲二十五月。鄭康成據間傳「中月而禫」之文，云中月，間一月也。謂三年之喪爲二十七月。夫以三年之喪爲實二十五月，亦見閔公二年公羊傳。又如檀弓『魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：『由!爾責於人終無已夫。三年之丧，亦已久矣夫。』子路出。夫子曰：『又多乎哉？踰月則其善也。』」是二十五月而畢，夫子已云然已。後世喪期則從鄭說。（魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月，積二十五晦爲大祥。太常孔美、博士趙怡等以爲禫在二十七月，其年四月袷祭。散騎常侍王肅、博士樂詳等以爲禫在祥月，其年二月袷祭。晉武帝時，越騎校尉程猗贊成王肅，駁鄭禫二十七月之失，爲六徵、三驗。博士許猛扶鄭義，作釋六徵、解三驗，以二十七月爲得。並見魏書禮志。）

【集解】馬曰:「子生未三歲，爲父母所懷抱也。」孔曰：「通喪，自天子達於庶人也。言子之於父母，『欲報之德，昊天罔極』。而予也有三年之愛乎？」

【唐以前古注】皇疏引繆播云：爾時禮壞樂崩而三年不行，宰我不懼其往，以爲聖人無微旨以戒將來，故假時人之謂，咎憤於夫子，義在屈己以明道也。予之不仁者何？答曰:時人失禮，人失禮而予謂爲然，是不仁矣，言不仁於萬物。又仁者施與之名，非奉上之稱，若予安稻錦，廢此三年，乃不孝之甚，不得直云不仁。◎又引李充云：子之於親，終身莫已，而今不過三年者，示民有終也。而予也何愛三年而云久乎？余謂孔子目四科，則宰我冠言語之先，安有知言之人而發違情犯禮之問乎？將以喪禮漸衰，孝道彌薄，故起斯問以發其責，則所益者宏多也。

【集注】宰我即出，夫子懼其真以爲可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子不忍於親而喪必三年之故，使人聞之，或能反求而終得其本心也。

【餘論】康有爲論語注：古者丧期無數，記至親以期斷，則周時或期也。今歐美日本父母皆期丧。三年之喪，蓋孔子改制所加隆也，故宰我以爲舊制期已可矣，不必加隆，乃與孔子商略之詞。孔子乃發明必須三年之意，人義莫尙於報恩，天生魂而不能成之，父傳種，母懷妊，来極其勞，既生之後，撫育顧復，備極劬勞，必歷三年，而後子能言能行，少能自立，而後免於父母之懷。此三年中子不能自爲人，飲食衣服卧起便溺皆父母代之，然後自立，得享人身之樂。雖其後愛育腹我之恩，昊天罔極，終身無以報之。然送死有已，復生有節，惟初生三年之恩，非父母不得成人，則必當如其期以報之也。羣經皆言三年喪制，而未發其理，此爲三年喪所以然之理，論其義至明。自此孔門推行三年丧制於天下，至晉武帝乃爲定制。後儒不知孔子改制，以爲三年之喪，承自上古，定自周世，則何以滕文公欲爲三年丧而父兄百官皆不欲，以爲滕魯先君莫之行？是自伯禽至於魯悼公，叔繡至於滕定公，皆未嘗行也。令人假極不肖，心無哀思，而以國家法律所在，亦必强服三年之喪制而不敢非難，安有以一王大典定律，而舉世千年諸侯大夫無一服者，且以爲非，即宰我之賢，亦以爲疑而宜減者？蓋古無定制，故孔子加爲三年喪，墨子得減爲三月喪也。墨子亦日稱堯舜禹湯文武者，若三年喪爲先王之制，墨子必不敢攻。今墨子非儒篇其理曰：「喪，父母三年，期妻後子三年。」若以尊卑爲歲月數，則是尊其妻子與父母同，逆孰大焉。節葬篇：「使面目陷嘬，颜色黧黑，耳目不聰明，手足不勁强，敗男女之交，則不可爲衆，失衣食之財，則不可爲富。君子無以聽治，小人無以從事。」公孟篇曰：「公孟子謂墨子曰：『子以三年之喪爲非，子之三月之喪亦非也。』子墨子曰：『子以三年之喪非三月之喪，是猶裸謂撅者不恭也。』」言皆先王之制，不能相非，則三年之喪爲孔子改制至明。漢時未定三年喪制，故人各有自由，翟方進則爲三十六日服，王修則爲六年服，趙宣則爲二十餘年服，皆過於厚薄者也。至晉武帝定制後，乃至今二千年爲通制。四書改錯：此似難免詬厲者，然亦不應裸駡至此，裸駡則聖門無色矣。况宰我此問亦有所本，間傳親喪以期爲斷，再期則加隆矣。故當時言禮，亦多有二十五月而畢喪之文，然且其說有「期年可斷，天地已變，四時已易」諸語，與宰我說正同。向使是文後起，則經夫子詬厲後，未有反襲宰我說以自取戾者。蓋親喪致哀，原無多時，間傳所言，不爲飾丧者言也。◎論語經正錄。馮厚齋曰：「宰我之所惜者，禮樂也。夫子之所以責者，仁也。仁人心而愛之理也，孩提之童，生而無不知愛其親者、故仁之實，事親是也。禮所以節文之，樂所以樂之，豈有不仁而能行禮樂者乎？抑聞之，聖人未嘗面折人以其過，其於門人宰我、樊遲之失，皆於其既出而言之，使之有聞焉而改，其長善救失，待人接物忠厚蓋如此。◎四書近指：三年之喪，念父母罔極之愛，而食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，此仁人孝子之心，正禮之所以不壞，而樂之所以不崩。宰我列言語之科，乃以此爲解，而曰期可已矣，又於食稻衣錦而安之，何至茫昧如此？愚嘗想其意，蓋目覩居喪者之不中禮也，與其食稻衣錦於期之內，竊讀禮之名，而亡禮之實，何如真實行之，即期可已矣。或有激於中，故疑而相質，未可知也。夫子爲千萬世名教之主，故始終以大義責之，使反求而自得其本心。

○子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉，不有博弈者乎？爲之，猶賢乎已。」

【考異】法言寡見篇引文「乎」作「於」。

【考證】焦循孟子正義：博，蓋即今之雙陸。弈爲圍棊。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棊。上高而鋭，如箭亦如箸。今雙陸棊俗謂之鎚，尙可考見其狀，故有箭箸之名。今雙陸枰上亦有水門，其法古今有不同。如弈，古用二百八十九道，今則用三百六十一道，亦其例也。蓋弈但行棊，博以擲采而後行棊。後人不行棊而專擲采，遂稱掷采爲博，博與弈益遠矣。◎黃氏後案：博，說文作「簙」，云：「簙局，戲也。六著十二棋也，古者烏胄作簙。段注曰：「古戲，今不得其實。」韋昭博弈論注引桓譚新論曰：俗有围棊，或言是兵法之類也。及爲之，上者張置疏遠，多得道而爲勝，中者務相绝遮要，以争便利。下者守邊趨作罫，自生於小地。蓋雖有上中下之別，無不用心爲之者。

【集解】馬曰：「爲其無所據樂善，生淫欲也。」

【集注】博，局戲也。弈，圍棊也。已，止也。李氏曰：「聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。」

【餘論】焦氏筆乘。夫子言飽食終日，無所用心，難矣哉，又言羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！一置心於無用，一用其心於不善，同歸於難而已。◎論語稽：博弈之事，不惟使人廢時失業，而又易啓貪争之心，是豈可爲者哉？然飽食而心無所用，則淫辟之念生，而將無所不爲矣，故不如博弈者之爲害猶小也。

【發明】朱子語類：問心體本運動不息，若頃刻間無所用之，則邪辟之念便生，聖人以爲難矣哉，言其至危而難安也。曰：心若有用，則心有所主。如今讀書，心便主於讀書，寫字，心便主於寫字；若悠悠蕩蕩，未有不入於邪辟。

○子路曰：「君子尙勇乎？」子曰：「君子義以爲上，君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盗。」

【考證】史記弟子傳：子曰：「義之爲上，君子好勇而無義則乱，小人好勇而無義則盗。」◎漢書地理志引孔子曰：君子有勇而亡誼則爲亂。小人有勇而亡誼則爲盗。◎金樓子：孔子游舍於山，使子路取水。逢虎於水，與戰，攬尾得之，內於懷中，取水還。問孔子曰：「上士殺虎如之何？」子曰：「上士殺虎持虎頭。」「中士殺虎如之何？」子曰：「中士殺虎持虎耳。」又問：「下士殺虎如之何？」子曰：「下士殺虎捉虎尾。」子路出尾棄之，復懷石盤，曰：「夫子知虎在水而使我取水，是欲殺我也。」乃欲殺夫子。問：「上士殺人如之何？」曰：「用筆端。」「中士殺人如之何？」曰：「用語言」「下士殺人如之何？」曰：「用石盤。」子路乃棄盤而去。

按：金樓子所载未知出何書，六朝時古籍多今所未見，姑錄之以廣異聞。張氏甄陶曰：「此是子路初見夫子，雞冠佩劍，豪氣未除時語。家語載子路初見孔子，拔劍而舞，有古之君子以劍自衛乎之問。夫子答以古君子忠以爲質，仁以爲衛云云。與此章問答相類。」胡氏之說，蓋本於此。

【唐以前古注】皇疏引李充云：既稱君子，又謂職爲亂階也。若遇君親失道，國家昏亂。其於赴患致命而不知居止顧義者，亦畏陷乎爲亂，而受不義之責也。

【集注】尙，上之也。君子爲亂，小人爲盗，皆以位而言者也。尹氏曰：「義以爲尙，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也。」胡氏曰：「疑此子路初見孔子時問答也。」

○子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡；惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」

【考異】漢石經作「君子有惡乎子曰有惡」。「居下流」，無流字。◎皇本「子貢」下有問字。◎論語古訓：：四輩經、比邱尼經音義引無流字。鹽鐵論：「大夫曰：『文學居下而訕上。』」漢書朱雲傳云：「小臣居下訕上。」是漢時所據論語並無流字。義疏云：「惡爲人臣下而毁謗其君上者。」亦無流字。今所傳皇本有流字，蓋依通行本增入也。惠徵君曰：「當因子張篇『惡居下流』，涉彼而誤。」◎論語後錄：有流字者，俗本也，無義。少儀曰：「爲人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾。」臣下不得目爲下流。釋文：魯讀窒爲室，今從古。◎九經古義。案韓勑修孔廟後碑亦以「窒」爲「室」。漢書功臣表有清簡侯窒中同，史記作「室中」，徐廣曰：「室，一作『窒』。」知室與窒通。

按：皇疏：「憎惡爲人臣下而毁謗其君上。」邢疏：「謂人居下位而謗毁在上。」據此，則皇邢二本亦無流字。惠氏棟謂漢以前皆無流字是也。馮氏登府異文考證云：「白六帖兩引俱無流字。」是唐人所見本尙無流字，其誤當在晚唐以後。

【集解】包曰：「好稱說人之惡，所以爲惡也。」孔曰：「訕，毁也。」馬曰：「窒，窒塞也。」

【集注】訕，謗毁也。窒，不通也。稱人惡則無仁厚之意，下訕上則無忠敬之心，勇無禮則爲亂，果而窒則妄作，故夫子惡之。

曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。」

【考異】皇本「乎」作「也」，謂此句亦子貢語。◎文選西徵賦注引論語子貢曰：「賜也亦有惡乎？」與義疏合。◎七經考文。古本「徼」作「檄」，「知」作「智」，「孫」作「遜」，下章「不孫」同。◎中論覈辨篇引孔子曰：「小人毁訾以爲辨，絞急以为智，不遜以爲勇，斯乃聖人所惡。」以此爲孔子語。◎蘇東坡文集上韓太尉書。孔子曰：「惡居下流而訕上，惡訐以爲直。」誤以此連屬上文。

按：據此，知北宋本已有流字。

阮元校勘記：敫聲、交聲古音同部，故得通借。◎劉氏正義：佐成十四年傳引詩「彼交匪傲」，漢書五行志引左傳「彼交」作「匪徼」，亦交、敫二聲旁通之證。絞急者，謂於事急迫，自炫其能以爲知也。中論此文可補鄭義。馮氏登府異文考證：「禮記隱義云：『齊以相絞訐爲掉磬。』論語言『絞以爲知』，又云『訐以爲直』，绞、訐連文，正齊魯之方言。鄭氏北海人，其注三禮多齊言，故於齊古魯參校之時，不從古而從魯也。」案鄭作絞，不知何論，必如隱義之說，亦是齊論，而馮君以爲從魯，殊屬臆測。

【集解】孔子曰：「徼，鈔也。鈔人之意以爲己有。」包曰：「訐，謂攻發人之陰私。」

【唐以前古注】皇疏：子貢聞孔子說有惡已竟，故云賜亦有所憎惡也，故江熙曰：「己亦有所賤惡也。」此子貢說己所憎惡之事也。徼，抄也。言人生發謀出計，必當出己心義，乃得爲善，若抄他人之意以爲己有，則子貢所憎惡也。勇須遜從，若不遜而勇者，子貢所憎惡也。然孔子曰惡不遜爲勇者，二事又相似。但孔子所明，明體先自有勇，而後行之無禮者。子貢所言，本自無勇，故假於孔子不遜以爲勇也。訐，謂面發人之陰私也。人生爲直，當自己不犯觸他人，則乃是善。若對面發人陰私，欲成己直者，亦子貢所憎惡也。然孔子所惡者有四，子貢有三，亦示减師也。

【集注】惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發人之陰私。◎楊氏曰：「仁者無不愛。則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。」侯氏曰：「聖賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。」

【餘論】黃氏後案：集注徼訓伺察者，漢書以巡察爲行徼，義相合也。訐者，發人細失，誣人陰過也。唐太宗以上書者多訐人細事，立禁以讒人罪之，此惡發人細失者也。宋蔣之奇誣奏歐陽永叔陰事。當時惡之者。以陰事無可徵據而誣之也。

○子曰：「唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

【考異】皇本作「遠之則有怨」。◎後漢書楊震傳：疏曰：「夫女子小人，近之喜，遠之怨，實爲難養。」注引論語文，孫字作「遜」。◎又爰延傳引此文「唯」作「惟」，「養」下無也字，「孫」作「遜」。◎魏志黃初三年令亦作「遜」。◎漢石經作「孫」。

【考證】左僖二十四傳：「女德無極，婦怨無終。」杜注：「婦女之志，近之則不知止足。遠之則忿怨無已。」

【唐以前古注】皇疏：君子之人，人愈近愈敬。而女子小人，近之則其誠狎而爲不遜從也。君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，若遠之則生怨恨，言人不接己也。

【集注】此小人，亦謂僕隸下人也。君子之於臣妾，莊以涖之，慈以蓄之，則無二者之患矣。

【餘論】四書疑思錄：人多加意於大人君子，而忽於女子小人，不知此兩人尤是難養者，可見學問無微可忽。◎四書詮義：此言修身齊家者不可有一事之可輕，一物之可慢，毋謂僕妾微賤，可以惟我所使，而忽以處之也。安上治民，莫善於禮，而禮必本於身，以惠愛之心，行天澤之禮，亂本弭矣，所謂莊以涖之，慈以畜之也。君無禮讓則一國亂，身無禮則一家亂，女戎宦者之禍天下，僕妾之禍一家，皆恩不素孚，分不素定之故也。夫子言之，其爲天下後世慮者至深且遠也。

○子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」

【考異】漢石經作「年𠦜見惡焉」，𠦜蓋「四十」兩字之併，讀先立切，而字無。◎論語古訓：，廣韻引說文云：「𠦜，數名。」今說文十部無此字，惟𠦜字下云：「𠦜，數之積也。」與庶同意。蓋本有而今脫之耳。釋文引鄭注孝經云：「𠦜彊而仕。」漢孔龢碑云：「選年𠦜以上。」孔彪碑云：「年𠦜九。」雍勸闕碑云：「年𠦜五。」皆以四十作𠦜也。

【集解】鄭曰：「年在不惑，而爲人所惡，終無善行也。」

【集注】四十成德之時，見惡於人，則止於此而已，勉人及時遷善改過也。蘇氏曰：「此亦有爲而言，不知其爲誰也。」

【別解】羣經平議：此章之旨，自來失之。子罕篇曰「四十五十而無聞焉」，蓋泛論他人，不能爲一概之詞，故曰四十五十，言或四十，或五十，亦屬辭之常也。此文云年四十，則爲據實之言，非泛論矣。竊謂此章乃夫子自歎也。說文言部：「䛩，相毁也。」古每叚惡爲之。漢書樊噲傳「人有惡噲黨於呂氏」，师古注曰：「惡，謂毁譖言其罪惡也。」張禹傳「數毁惡之」，注曰：「惡，謂言其過惡。」文選鄒陽獄中上書曰「蘇秦相燕，人惡之於燕王，李善注曰：「惡，謂讒短也。」並是叚惡爲䛩。據史記孔子世家，孔子年三十五適齊，爲高昭子家臣，以通乎景公。公欲封以尼谿之田，晏嬰不可。孔子斯言，殆因此而發。是時孔子之年固不可考。歷聘紀年謂留齊七年，則尼谿之沮或適值四十矣。其終也已，猶云吾已矣夫，終與已其義同。蓋孔子先是在魯，不過爲委吏，爲乘田，未得一行其道。及是景公欲用之，是亦行道之兆也，乃爲晏嬰所讒毁而止，道之不行，於此徵之矣，故發此歎耳。陽貨一篇終以孔子此言，正見羣小專恣，聖道不行，非無意也。其下微子篇所記，皆仁人失所及巖野隱淪之士，亦由此語發其端矣。

按：集解、集注于此章皆作對人言，不知所指，俞氏改爲對己言，說雖創而實有依據，蓋即「甚矣吾衰也」之意，較舊說爲勝。

【發明】反身錄：吴康齋讀論語至「年四十而見惡焉，其終也已」，不覺潸然太息曰：「與弼今年四十二矣，其見惡于人者何限。而今而後，敢不勉力，少見惡於人斯可矣。」夫康齋年未弱冠，即砥德礪行至是，蓋行成德尊，猶自刻責如此，況余因循虛度，行履多錯，宜見惡于人者何可勝言。人即不盡見惡，時時反之於心，未嘗不自慚自恨自惡，於志其所以痛自刻責者，尤當如何耶？