論語集釋

卷二十一　鄉黨下

○鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。

【考異】七經考文：一本「斯」作「則」。

【考證】潘氏集箋：禮記鄉飲酒義正義曰：「凡有四事：一則三年賓賢能，二則鄉大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蜡祭飲酒。總而言之，皆謂之鄉飲酒。」儀禮鄉飲酒禮疏略同。論語偶記云：「此鄉人飲酒，謂黨正蜡祭飲酒也。所以知然者，經云『杖者出，斯出矣』是主於敬長。周官黨正職云：『國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位』鄉飲酒義第五節云：『六十者坐，五十者立侍以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也』注以黨正正齒位之禮解之，與此經有杖者同是敬老之事，故知此鄉人飲酒爲黨正蜡祭飲酒也。若鄉大夫飲國中賢者，與州長習射飲酒，無關養老，其賓賢能之鄉飲酒，則以鄉學之士將升者賢者爲賓，其次爲介，其次爲衆賓，皆是年少者爲之，不得有杖者也。禮，六十杖於鄉，夫子與鄉人飲酒而出後杖者，則時爲立侍之衆賓可知，所謂『仲尼與于蜡賓；也。黨中飲酒亦稱鄉者，黨，鄉之細，與州長以禮會民而射於州序之飲，同得爲鄉飲酒。康成云：『謂之鄉者，州黨鄉之屬也』又有別解云：『或則鄉之所居州黨，鄉大夫親爲主人焉是也』蜡祭飲酒初雖正齒位，及其禮末，皆以醉爲度。雜記云：『子貢觀於蜡，曰：「一國之人皆若狂。」是既醉而出之時，不復有先後之次。此夫子杖者出斯出矣，所以爲異於人。」揅經室集據鄉飲酒義「鄉人士君子尊於房户之間」，鄭注：「鄉人，鄉大夫也。」謂此鄉人飲酒，即儀禮之三年大比主賓賢能，說與方說不同。禮學卮言云：「子位至大夫，於鄉飲酒當爲僎者。儀禮記僎大夫後出，主人送於門外，鄭君以爲不干其賓主之禮。然則僎者唯後賓耳，賓出斯出矣。子特於鄉尙齒教敬，故復俟鄉人之杖者出，然後出也。」三說皆可從。◎論語釋故：鄉飲酒之禮，賓出奏陔，主人送於門外再拜，則賓出而皆出，無容先後。此云夫子「杖者出，斯出矣」，則他人有不出者，故知非禮飲。禮器「周禮其猶醵與」，注：「合錢飲酒爲醵。王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。」周禮族師注云：「族長無飲酒之禮，因祭脯而與其民以長幼相獻酬焉。」疏引醵爲說，亦醵之類。又詩瓠葉箋云：「此君子，謂庶人之有賢行者也。其農功畢，乃爲酒漿。以合朋友，習禮講道義也。酒既成，先與父兄室人烹匏葉而飲之，乃依士禮立賓主獻酬。」此鄉人飲酒之屬。

按：此節劉氏正義、黃氏後案均主方氏偶記之說，當屬正解。江氏圖考謂此所記爲鄉人有時會聚飲酒，與釋故同。竊謂鄉飲，凡鄉大夫賓賢能，飲國中賢者（錢坫論語後錄即主此說），州長習射，黨正蜡祭飲賓，族師祭脯，及冠昏祭祀，與夫尋常酬酢之類，皆包含之。

【集解】孔曰：「杖者，老人也。鄉人飲酒之禮主於老者。老者禮畢出，孔子從而後出。」

【唐以前古注】皇疏：鄉人飲酒，謂鄉飲酒之禮也。禮，五十杖於家，六十杖於鄉，故呼老人爲杖者也。鄉人飲酒者貴齡崇年，故出入以老人者爲節也。

【集注】杖者，老人也。六十杖於鄉，未出不敢先，既出不敢後。

【別解】讀書證疑：說文：「饗，鄉人飲酒也。從食從鄉，鄉亦聲。」疑解中「鄉」字當讀上聲，即「饗」字，饗、鄉字通。漢書文帝紀「專饗獨美其福」，注：「饗，亦作鄉。」鄭注儀禮少牢饋食「饗辭」云：「饗，勸强之也。」則鄉人者，謂勸强人飲酒也。此「鄉人」或亦當讀作「饗人」，禮有鄉飲酒，無鄉人飲酒，論者以族師祭酺飲酒當之，正泥於下文「鄉人儺」一例，故別施議論耳，此當與上文飲食一例。

按：此說非也。段氏玉裁經韻樓集說：「鄉飲酒禮古謂之饗。說文：『饗，鄉人飲酒』從鄉食會意。其禮主於養老，賓興賢能之文見於鄉飲酒義者，乃用尙齒之禮以禮賢能，鄉大夫之職所謂『以禮禮賓之；者也。」

○鄉人儺，朝服而立於阼階。

【考異】釋文：儺，魯讀爲獻，今從古。「於阼」，本或作「於阼階」。◎禮記郊特牲：「鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。」鄭注曰：「禓或爲獻，或爲儺。」◎經義雜記：郊特牲：「孔子朝服立於阼。」知禮記文與古文論語同。則或本有「階」字者非。

【考證】論語後錄：郊特牲「鄉人禓」注蓋合古、今文論語。古者「儺」與「獻」聲同，「儺」亦作「難」。周禮占夢注「古書難或爲儺。杜子春讀難問之難，其字當爲儺」是也。讀「儺」同「那」，又因讀「獻」爲「莎」。獻可爲莎，則儺可爲獻矣。是古儺、獻同字。◎論語古訓：：郊特牲云「汁獻涚於醆酒」，注：「獻，讀當爲莎，齊人語聲之誤也。」是魯論「獻」爲「儺」字聲近之誤，故鄭從古作「儺」也。◎劉氏正義：周官占夢云「季冬，遂令始難敺疫」，注：「難，謂執兵以有難卻也。故書難或爲儺。杜子春儺讀爲難問之難，其字當作難。」月令：「季春之月，命國難，九門磔攘，以畢春氣。仲秋之月，天子乃難，以達秋氣。季冬之月，命有司，大難旁磔，出土牛，以送寒氣。」段玉裁周禮漢讀考：「案儺，杜子春讀爲難問之難，而鄭從之，故占夢、方相氏注皆云難卻。於月令季春、季秋、季冬注云：『此難，難陰氣也』『此難，難陽氣也』難皆當讀乃旦反。」案淮南時則訓高誘注：「儺猶除也。儺讀躁難之難。」譙周論語注：「儺，卻之也。」並同杜鄭之義。舜典「而難任人」難亦謂屏卻之。鄭此注云：「儺，魯讀爲獻，今從古。十二月，命方相氏索室中，逐疫鬼。」段玉裁周禮漢讀考謂：「鄭從古論作難，後人改之，加偏旁耳。方相氏疏引論語正作難。劉昌宗依杜，難音乃旦反是也。戚袞音乃多反，乃詩竹竿儺字之音。陸氏無識，於方相氏、月令、郊特牲、鄉黨皆音乃多反，淺人反以儺爲敺疫正字，改易淆譌，音形俱失。」案乃旦、乃多，一音之轉。若以古正音，則當是乃多。故隰桑以阿、難、何爲韻，而魯讀「儺」亦爲「獻」也。阮氏元校勘記：「郊特牲『汁獻涚於醆酒』注：『獻讀當爲莎，齊人語聲之誤也』此讀儺爲獻，亦聲近之誤。」案儺、獻既由聲近，「獻」字或用叚借，未必爲誤字矣。◎菣厓考古錄：此即月令「季冬之月，命有司大難旁磔，出土牛，以送寒氣」也。凡難有三。季春國難，畢春氣，諸侯以下不得難。仲秋天子難，達秋氣，天子以下不得難。惟季冬難，貴賤皆得爲，故謂之大。周禮序官方相氏只曰「狂夫四人」，不名其職，要亦胥徒之屬。其曰「命有司」者，大難通於天下，必有董其事者。鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令，此難亦其一事。如今時出土牛，各郡太守必盛儀以隨其後，謂之押春，可見特古禮以大難出土牛爲一令，今禮以出土牛迎春於東郊爲一令，微有不同。郊特牲字或以禓，文異義同。謂之存室神者，方相氏索室敺疫，比户爲之，至孔子家，則孔子行朝服立阼階之禮，故謂之存室神。皇疏以爲季春之儺，失之。◎任大椿弁服釋例：匡謬正俗云：「鄉人禓，孔子朝服立於阼階。鄭注云云。徐仙民音禓爲儺，今讀遂不可言禓，亦失之也。考郊特牲注既云：「禓，强鬼也。」則禓自爲强鬼之名。論語「鄉人儺」，注云：「敺逐疫鬼。即月令所謂『難陰氣；也。」則儺自爲攘祭之名。郊特牲言鄉人禓，言於儺時敺逐疫鬼，又兼敺逐禓鬼，故即以禓名祭也。說文：「禓，道上祭也。」考急就篇「謁禓塞禱鬼神寵」，顏師古注：「禓，道上之祭也。」王伯厚補住：「一曰道神。周禮注：『衍祭羨之道中，如今祭殤』司巫注：『就巫下，禓音傷』郊特牲『鄉人禓』注：『禓强鬼』」據伯厚此注，則郊特牲注所云「禓强鬼」，與說文所云「道上祭」同，蓋敺逐强鬼而祭之於道上也。九歌國殤，王逸注：「謂死於國事者。」又引小爾雅曰：「無主之鬼謂之殤。」「殤」與「禓」通。鬼無主則爲厲，故曰强鬼。國殤之辭曰：「帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。」蓋言其厲也。鄉人禓此强鬼凶厲之氣，隨感而發，恐其震驚先祖，而朝服臨廟，固其宜也。鄉黨之儺，主於儺陰氣。張平子東京賦：「煌火馳而星流，逐赤疫於四裔。」注引續漢書曰：「儺，持火炬送疫出端門外，騶騎傳炬出宮，五營騎士傳火棄洛水中。」云出端門，棄洛水，則亦儺之於道上矣。與郊特牲之禓名義雖殊，而敺强鬼與敺疫鬼則一也。郊特牲但云「存室神」，不云於寢於廟，孔論語注則云「立於廟之阼階」，蓋廟有寢室，先祖之神在寢室中，故云「存室神」也。室神，猶云廟神也。士入廟玄端，大夫入廟朝服。孔子爲少司寇，故得以大夫之服入廟也。

【集解】孔曰：「儺，敺逐疫鬼。恐驚先祖，故朝服而立於廟之阼階。」

【唐以前古注】月令正義引鄭注：十二月，命方相氏索室中，逐疫鬼。◎皇疏：儺者，逐疫鬼也。爲陰陽之氣不即時退，疫鬼隨而爲人作禍，故天子使方相氏，黃金四目，蒙熊皮，執戈揚楯，玄衣朱裳，口作儺儺之聲，以敺疫鬼也。一年三過爲之，三月、八月、十二月也。故月令季春云「命國儺」，鄭玄云：「此儺，儺陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，厲鬼隨之而出行。」至仲秋又云「天子乃儺」，鄭玄云：「此儺，儺陽氣也。陽暑至此不衰，害亦將及人，厲鬼亦隨之而出行。」至季冬又云「命有司大儺」，鄭云：「此儺，儺陰氣也。厲鬼將隨强陰出害人也。」侃案三儺，二是儺陰，一是儺陽。陰陽乃異，俱是天子所命。春是一年之始，彌畏災害，故命國民家家悉儺。八月儺陽。陽是君法，臣民不可儺君，故稱天子乃儺也。十二月儺雖是陰，既非一年之急，故民亦不得同儺也。今云「鄉人儺」，是三月也。

按：鄭注論語明云「十二月鄉人儺」，皇氏解季冬儺，不及鄉人，有違鄭義，未知何據。黃氏後案、張氏四書辨證均疑之。

【集注】儺所以逐疫，周禮方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。或曰：「恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。」此一節記孔子居鄉之事。

【發明】四書訓義：以君子而與鄉人處，非易易也。非予之以近情，則無以導其和，而非示之以節，而不與同流，則無以作其肅。觀於聖人而得其妙用焉。鄉人之有飲酒與儺，則先王以一張一弛而爲近情之事以和之者也。然此二者之必至於狎亂而若狂，先王亦無以禁之。乃夫子於鄉人之飲酒，則惟修敬長之禮，視杖者以爲度。杖者未出而不出，無妨於同樂，而吾以敬老故留也。杖者出而斯出，不與子弟同其狎，則自此以後，皆付之不見不聞。鄉人之情得，而君子之威亦全矣。於儺也，則示以國典之當敬，朝服以自飾其容，立於阼階，以示神人之有主，則儺者雖有擾雜狎戲之爲，而懍然於國家之大典，以有所憚於君子之前，而不至於亂。夫然則鄉人謂我以賢智臨之而不合於俗不可也，謂君子之可與俗諧，而無忌憚之情形不妨令君子見之，而抑不能也。既以自處者盡善，而移風易俗之妙用亦在焉。嗚呼！不可及已。◎反身錄：居鄉而或以賢知先人，或以門閾先人，或以富貴先人，或以族大先人，或以事業聞望先人，或以學問文章先人，有一於斯，其人可知。聖如孔子，居鄉恭謹，固無論矣。下此如漢之張湛，官至太守，歸鄉必望里門而步。主簿進曰：「明府位尊德重，不宜自輕。」湛曰：「禮，下公門，式路馬。孔子於鄉黨，恂恂如也。父母之國當盡禮，豈爲自輕哉！」明太宰漁石唐公致政家居時，出入惟徒步。或曰：「公官居八座，年邁七旬，故天下大老也。孔子謂從大夫之後，不可徒行。公學孔子者，而顧欲過之耶？」公曰：「固然。第吾楓山先師致政歸，只是徒行，未嘗乘轎。侄朴庵章侍郎及竹簡潘侍郎俱守此禮，吾安敢違也。」松江張莊簡公與莊懿公皆以尙書同居東南城河外，中門隔數十武，兩公歲時入城祝釐，則皆出而往朱待詔家拜節。待詔者，櫛公之稱也。兩公與朱爲老鄰，即賤必肅章服拜之，櫛公則戴老人頭巾接兩尙書，具茶送之而出。此皆居鄉而不以名位先人者也。

○問人於他邦，再拜而送之。

【考異】七經考文：足利本無「而」字。◎天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本「再拜而送之」，「之」上無「而」字。

【考證】四書釋地：拜而受之，如今之一揖折腰而已。再拜而送之，則兩揖。至拜下之拜，乃再拜稽首也。◎菣厓考古錄：詩「雜佩以問之」，曲禮所云「苞苴盛魚肉，簞笥盛飯食」，二者只可施之同國。若珩璜琚瑀及弓劍之屬，皆可遠及。故左傳哀公十一年：「東郭書使問弦多以琴。」又二十六年：「衛出公使以弓問子貢。」一由齊至魯，一由衛至魯，問人於他邦蓋指此。◎論語稽：孔子周遊列國，所交皆名卿大夫，如蘧瑗、老聃、師襄、顏讎由、司城貞子，與夫晏嬰、沈諸梁之屬，皆一時賢俊。其往也有饋，其返也有贐，皆可以意得之。邢疏：「問，猶遺也。」武億曰：「以物將誠曰問。」朱亦棟曰：「曲禮『以弓劍苞苴簞笥問人』鄭風『雜佩以問之』左傳成十六年『楚子使工尹襄問郤至以弓』哀十一年『東郭書使問弦多以琴』二十六年『衛出公使以弓問子貢』檀弓『束脩之問不出竟』皆問人必以物之證也。其異地相問，如子華使齊，子貢、冉有至楚之類，其事必多，特經傳未記，故不可考。再拜送者，士相見當再拜。今拜使者，如拜所問之人，此當時使命之通禮。」◎鄉黨圖考：其時使者不答拜。鄭注儀禮云「凡爲人使，不當其禮」是也。

【集解】孔曰：「拜送使者，敬也。」

【唐以前古注】皇疏：問者，謂更相聘問也。他邦，謂鄰國之君也。謂孔子與鄰國交遊，而遣使往彼聘問時也。既敬彼君，故遣使；使者去，則再拜送之也。爲人臣禮乃無外交，而孔子聖人，應聘東西無疑也。

按：邢疏此條不用皇說，謂：「此記孔子遺人之禮也。問，猶遺也，謂因問有物遺之也。問者，或自有事問人，或聞彼有事而問之，悉有物表其意。故曲禮云：『凡以弓劍苞苴簞笥問人者，操以受命，如使之容』此孔子凡以物問遺人於他邦者，必再拜而送其使者，所以示敬也。」羣經義證深然其說，又以爲「人亦非邦君之謂，皇疏義曲」是也。故特著之。

【集注】拜送使者如親見之，敬也。

【餘論】劉氏正義：再拜即禮之空首。鄭注大祝，以空首爲拜頭至手。段氏玉裁釋拜以空首爲跪而拱手，首俯至手，故對稽首之頭著地，而以不著地者爲空首。王氏鎏正義以空首爲首俯而不至手，首與尻平，故荀卿言平衡曰拜。但以手據地，故曰拜手。其首空懸，故曰空首。三說不同，以王爲允。王又云：「經中不見有空首之文，以或言拜，或言拜手，皆空首也。」據王說，則此文再拜當爲空首之再拜矣。大祝：「七曰奇拜，八曰褒拜。」鄭大夫云「奇拜，謂一拜也。褒讀爲報，報拜，再拜」是也。凡拜有奇有耦，耦者尤爲敬也。◎段玉裁經韻樓集釋拜云：凡禮經言拜不言再者，皆謂一拜也。注即引下文爲證。下文「康子饋藥，拜而受之」，則一拜。

○康子饋藥，拜而受之。曰：「丘未達，不敢嘗。」

【考異】釋文：一本或無「而」「之」二字。◎七經考文補遺：古本「嘗」下有「之」字。◎翟氏考異：按「嘗」或作「甞」，今本與下「正席先嘗」俱兩文並行。據說文有「嘗」無「甞」。「甞」蓋續作字，當以「嘗」爲正。

【考證】潘氏集箋：說文：「饋，餉也。藥，治病草。嘗，口味之也。」周禮醫師「聚毒藥以共醫事」，鄭注：「毒藥，藥之辛苦者。藥之物恒多毒。」疏謂：「藥中有毒者，謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無毒者，謂人參、芎藭之類是也。」案藥得其當，則毒者亦能療病。不得其當，則不毒者亦能害人。此非深於醫理、達於藥性者不能知，故夫子云「丘未達，不敢嘗」也。◎黃氏後案：夫子既能拜受而答，藥非饋於疾急之時，正如今日一種丸散補劑通用。子云未達者，凡藥加減必應病而後有益，不能以一藥通治諸人之疾。皇疏謂「未曉此藥治何疾，故不敢嘗之」是也。

【集解】包曰：「饋孔子藥也。」孔曰：「未知其故，故不嘗，禮也。」

【集注】范氏曰：「凡賜食必嘗以拜，藥未達則不敢嘗，受而不飲，則虛人之賜，故告之如此。然則可飲而飲，不可飲而不飲，皆在其中矣。」楊氏曰：「大夫有賜，拜而受之，禮也。未達不敢嘗，謹疾也。必告之，直也。」此一節記孔子與人交之誠意。

按：何晏集解本分兩節，朱子合爲一節，今從朱子。

【餘論】四書辨疑：君賜食，蓋熟食也，故可先嘗。賜腥則亦不嘗矣。夫藥性有萬殊，服食之法，製造不一，尤無未熟先嘗之理。又無迫使面嘗之命，何必告之如是邪？且康子以善意饋藥，既已受之，亦當善其辭意以答之，今乃自以曲防疑人之心，告其來使，阻定不服其藥，虛人之賜，孰甚於此？康子聞之，非慚即怒。便如康子寬厚能容，而己之爲人，是何道理？楊氏以必告爲直，聖人之直，恐不如此。王滹南曰：「當是退而謂人之辭，記者簡其文，故一曰字而足耳。」此說理當。學者往往疑其稱名，謂非所以告門人者，抑亦未之思也，如云「吾無行而不與二三子者，是丘也」，「由之瑟，奚爲於丘之門」，「丘也幸，苟有過，人必知之」，對門人稱名，若是者多矣，何獨疑於此哉？惟從滹南之說爲是。

○廄焚。子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。

【考異】李涪論語刊誤：五十年來，馬廄字皆書「廄」字。廄字從殳，廄字從旡，經史中且無此「廄」字。殳者，戈戟之屬。馬亦武事，故曰廄庫。若從旡，即失武事之意。

【音讀】釋文：「傷人乎」絶句，一讀至「不」字絶句。◎李氏刊誤：或有論者曰：「『傷人乎否？問馬』言先問人，後問馬也。」夫此乃人之常情，何足紀述？本以不問馬惟問人，弟子慕聖人推心，足以垂范。且「傷人乎」即是問之之辭。◎資暇錄：今有謂韓文公讀「不」爲「否」，云聖人豈仁於人，不仁於馬。故貴人所以先問，賤畜所以後問。然「乎」字下豈更有助詞。考陸氏釋文已云「一讀至『不；字句絶」，則知以不爲否，其來尙矣。若以不爲否，則宜至「乎」字句絶，不字自爲一句。何者？夫子問傷人乎，乃對曰否。既不傷人，然後問馬，又別爲一讀。豈不愈於陸氏云乎？◎經讀考異：楊雄太僕箴：「廄焚問人，仲尼深醜。」箴言問人爲醜，則不徒問人矣。漢時近古，授讀必有所自，是「不」宜作一讀，「問馬」又作一讀，依文推義，尤於聖人仁民愛物義得兩盡。◎翟氏考異：按鹽鐵論刑德章：「魯廄焚。孔子罷朝，問人不問馬。」可知漢人亦但以「不」字下屬，未嘗作否音。

按：邢疏云：「不問馬，記者之言。」胡炳文四書通曰：「不問馬與指其掌同，皆門人因夫子之言而申明之。」是諸說者雖較舊注義爲圓滿，然終不如武氏說之合於聖人仁民愛物心理也。或曰：「一不字單綴，恐不成辭。」余讀史記范睢傳：「范叔有說於秦耶？曰不也。」此例極多，未嘗讀作「否」字也，陸氏後一讀不可從。

【考證】家語子貢問篇：孔子爲大司寇，國廄焚，子退而之火所，鄉人有自爲火來者則拜之，士一，大夫再。子貢問曰：「是何也？」子曰：「是亦相弔之道也。」雜記：廄焚，孔子拜鄉人爲火來者，拜之，士一，大夫再，亦相弔之道也。◎四書大全辨：家語與論語及禮記所載廄焚本一事，而論語、雜記去「國」字，非脫也。周禮：「六系成廄，諸侯也。六廄成校，天子也。」大夫止稱皂，稱系，稱閑，不得稱廄。周禮之文甚明，故言廄可不煩言國廄也。或曰：國馬何以不問？曰：國馬則有圉人、皂人、趣馬、馭夫、僕夫、校人主之，是以不問也。魯廄大火，孔子非退朝始聞，蓋退朝而始至火所。時爲司寇，周禮秋官司民：「司寇，司傷人者也。」非無事而空問也。故問傷人者，司寇之火政。不問馬者，圉師輩之職掌也。◎論語偶記：詩云「自公退食」，禮云「朝廷曰退」，則退朝明是退至於家。果屬公廄，出朝時便可致問。且公廄被焚，去朝不遠，宜從救火，何待朝罷委蛇而出？且路馬亦非可輕記者，安得大書曰不問？王說非是。◎梁氏旁證：釋文云：「廄，夫子家廄也。王弼曰：『公廄也』」按禮記雜記正義云：「孔子馬廄被焚。」與此記所爲一事，明是夫子家廄。故鄭注云：「自君之朝來歸。」邢疏亦直據之。至王弼之說，蓋本於桓寬鹽鐵論刑德篇，與鄭義不合。而王肅又竄改禮記，作僞家語，以與鄭氏爲難。不知既爲國廄，則人皆以國事而來者，必不僅孔子之鄉人。即有孔子之鄉人，亦必非專來弔孔子者。而孔子獨私拜其鄉人，於事理全不協矣。◎四書經注集證：若是國廄，則路馬亦重矣。問人之後，獨不當問馬乎？

按：廄焚事，據家語爲公廄，據雜記及此章退朝之文爲家廄。然公廄則春秋宜書，今不書，知當爲孔子之家廄。錢坫、陳鱣、劉寶楠並從鄭說，王肅據鹽鐵論竄改禮記，以與鄭氏相難，不足信也。

【集解】鄭曰：「重人賤畜也。退朝者，自魯之朝來歸也。」

【唐以前古注】皇疏：廄，養馬之處也。焚，燒也。孔子家養馬處被燒也。孔子早上朝，朝竟而退還家也。少議云：「朝廷曰退也。」從朝還退，見廄遭火，廄是養馬處，而孔子不問傷馬，唯問傷人乎，是重人賤馬，故云不問馬也。又引王弼云：孔子時爲魯司寇，自公朝退，而之火所。不問馬者，矯時重馬者也。

【集注】非不愛馬，然恐傷人之意多，故未暇問。蓋貴人賤畜，理當如此。

【餘論】王滹南論語辯惑：蓋其己見，故不必問，初豈有深意哉？特弟子私疑而記之耳，本不須着此三字。◎四書辯疑：未暇問，乃是心欲問而無暇以及之也。理當如此，卻是理不當問也。一說而分兩意，理皆不通。問人之言止是「傷人乎」三字而已，言訖問馬，有何未暇？雖曰貴人賤畜，馬亦有生之物，焚燒之苦，亦當湣之。今曰「貴人賤畜，理當如此」，其實豈有如此之理。◎反身錄：「傷人乎？不問馬」，蓋倉卒之間，以人爲急，偶未遑問馬耳，非真賤畜，置馬於度外，以爲不足恤而不問也。畜固賤物，然亦有性命，聖人仁民愛物，無所不至，見一物之摧傷，猶惻然傷感，況馬乎？必不然也。學者慎勿泥貴人賤畜之句，遂輕視物命而不慈夫物。必物物咸慈而後心無不仁，庶不輕傷物命。

按：王陳二家專攻集注，然貴人賤畜，語本鹽鐵論，鄭注亦用之，不足爲病。今忽無故塞進理字，謂理當如此，遂成語病耳。考列子：「齊田氏祖於庭，有獻魚雁者。田氏歎曰：『天之於民厚矣，生魚鳥以爲之用。』衆客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：『不如君言。天地萬物與我並生類也，類無貴賤，徒以大小智力而相制。且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本爲蚊蚋生人虎狼生肉者哉。』」據此，知聖人仁民愛物，雖有先後親疏之別，而無貴賤之分。若從武億之說，以「不」字爲一句，則此疑煥然冰釋矣。

【發明】四書訓義：夫馬有死者，則皂人必以告，而可無待問。至於人之或傷與否，雖必知之，而怵惕之仁，不能自已。唯貨利之心澹泊而不擾其寧靜，惻隱之情肫摯而無所旁分，故如此。

按：此節本當以武億之說爲正解，假定退一步言之，果如集注所說，孔子所以不問馬者，蓋重人命而輕財産。大學：「孟獻子曰：『畜馬乘不察於雞豚』」曲禮：「問庶人之富，數畜以對。」孔子系大夫，家中當有養馬。（論語稽云：「大夫不徒行，故有車，有車則有馬。諸侯二車七乘，上大夫五乘，下大夫三乘，士有二車，庶人牛車。又按車一乘四馬，孔子上大夫，馬數不下二十匹。」）不問者，世人多重視財産，聖人獨否，故弟子特記之。若貴人賤畜，庸夫俗子皆知之，何必聖人？王氏之說是也。

○君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。

【考異】釋文：「腥」，說文、字林並作「胜」。魯讀「生」爲「牲」，今從古。◎論語後錄：「胜」與「腥」通。勝本雞犬膏，借書腥字。腥本星見食豕，藉以爲胜。故經凡「胜」皆作「腥」。◎潘氏集箋：胜，說文云：「從肉，生聲。」月即肉也。是合生、肉二字爲文，不熟之義顯然。自經典借「腥」爲「胜」，後世遂不知「腥」爲借字，其誤甚矣。天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本「嘗」下無「之」字。

【考證】禮經釋例：君賜食，即聘禮所謂飪也。君賜腥，即聘禮所謂腥也。君賜生，即聘禮所謂餼也。凡牲殺曰饔，生曰餼。聘禮歸賓饔餼，「飪一牢，鼎九，設於西階前，陪鼎當內廉東面北上，上當碑南陳，牛羊豕魚腊腸胃同鼎，膚鮮魚鮮腊，設扃鼏臐膮，蓋陪牛羊豕」。牲之已亨者謂之飪。「腥二牢，鼎二七，無鮮魚鮮腊，設於阼階前西面南陳，如飪鼎二列。」牲未亨者謂之腥。飪與腥皆饔也，是牲之殺者曰饔也。又歸聘賓，「餼二牢陳於門西，北面東上，牛以西羊豕，豕西牛羊豕」。注：「餼，生也。」是牲之生者曰餼也。◎王鎏鄉黨正義：按淩氏以君賜當聘禮，似精而未核。聘禮記：「賜饔，惟羹飪，筮一尸。如饋食之禮，假器於大夫。」注：「腥餼不祭。」則明與此篇腥異矣。蓋彼爲大禮，三者一時俱致，則獨薦飪耳。意者此爲尋常小賜之禮，在歸饔餼後，所謂燕與時賜無數也。然以君賜屬聘禮，第爲鄰國君之所賜，其義未賅。若本國之君有所賜予，其議亦當準此。證之以孔子賜鯉事，及穆公饋子思鼎肉事，則聘禮外君賜亦佸其中也。◎潘氏集箋：聘禮注：「牲殺曰饔，生曰餼。」又「饔」注云：「謂飪與腥。」則無論已亨未亨，凡已殺者統謂之饔矣。是記所謂「賜饔」，實統鄉黨之賜食賜腥，而注以羹飪爲飪一牢，又云腥餼不祭。餼爲生牲，則不祭。或如夫子之必畜未可知，而祭飪不祭腥，則正與此文相反。疑羹飪指腥者言，羹之飪之，熟而後薦也。士介不祭，以初行不釋幣於禰，非謂無飪也。方與此文相合。釋例意當如此，否則淩氏深於禮經，豈其忘卻聘禮記「賜饔」一節，鄭義與此文相反乎？當不然矣。◎劉氏正義：王氏是也。天官膳夫：「凡肉脩之頒賜皆掌之。」內饔：「凡王之好賜肉脩，則饔人共之。」注云：「好賜，王所善而賜之。」玉藻：「酒肉之賜，弗再拜。」並謂平時所賜。論語此文當得兼之。

【集解】孔曰：「正席先嘗，敬君惠也。既嘗之，乃以頒賜也。薦，薦其先祖也。」

【集注】食恐或餕餘，故不以薦。正席先嘗，如對君也。言先嘗，則餘當以頒賜矣。腥，生肉，熟而薦之祖考，榮君賜也。畜之者，仁君之惠，無故不敢殺也。

侍食於君，君祭，先飯。

【考證】儀禮士相見禮：君賜之食，則君祭，先飯。◎禮記玉藻：賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞。◎朱子語類：近世有以爲君祭必先黍稷者，若然，則其音自不同。蓋如先儒之說，則飯音上聲，而爲食之之義。如近世之說，則飯爲去聲，而指所食之物。二說雖若皆通，細推之，則恐先儒之說爲長。◎路史蘇子由曰：「禮，食必祭，祭先飯，祭乎其始食者也。古者將田祭貉，將射祭候，用火祭爟，用師祭禡，食必祭先倉，爨必祭先炊，養老則祭先老，不忘本也。先衣、先虞、先蠶、先卜、先馬、先牧、先農、先嗇、先食、先酒，皆其類矣。先王之制禮，無非教也。」◎羣經識小：玉藻：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。」此謂君命之祭，必先飯，以示不敢當客禮也。又云：「若有嘗羞者，則俟君之食，然後食。飯飲而俟。」此謂君但賜之食而非客之者，則膳宰自當嘗羞，臣既不祭，則不必嘗，俟君食然後食也。此節既言君祭，是不以客禮待臣，於禮不必先飯，而夫子亦先飯者，敬謹之至，所謂「亡於禮者之禮」也。◎學禮管釋：君前侍食之法，散見於士相見禮、玉藻、論語諸篇。侍食與禮食不同，禮食則公食大夫禮是也，侍食即與君燕食，三經所記是也。侍食又有客不客之分，客之近於禮食，則膳宰不嘗食；不客則純是燕食，有膳宰嘗食，以是爲別。周禮膳夫職云：「王日一舉，鼎十有二物，皆有俎，以樂侑食。膳夫授祭品嘗食，王乃食。」是王平常燕食必有膳夫嘗食也。又云：「凡王祭祀，賓客食則徹王之作俎。」不言嘗食，是與賓客禮食，膳夫不嘗食也。士相見禮云：「若君賜之食，則君祭先飯，徧嘗膳飲而俟。君命之食，然後食。」注云：「臣先飯，示爲君嘗食也。」此謂君與之禮食。玉藻云：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。」論語云：「君祭，先飯。」以上三經，皆君賜食而客之之禮也。凡君賜食，臣皆不祭，客之則有祭法，然必君命之祭，然後祭。士相見、論語不言者，文不具也。「君祭，先飯，徧嘗膳」者，謂無膳宰嘗膳，則臣先嘗之。注所謂「示爲君嘗食」也。先飯者，飯黍稷也。徧嘗膳者，嘗庶羞也。飯嘗畢，則以酒漱口而飯，俟君之食也。又必君命之食然後食者，黍稷庶羞已飯嘗畢，若已食然，故必君命之食，然後食也。此食亦謂黍稷，不及庶羞也。是皆君客之之禮也。士相見又云：「若有將食者，則俟君之食，然後食。」玉藻又云：「若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯飲而俟。」以上二經皆君不客之之禮也。君不客，則有膳宰嘗食，故已不嘗食，俟君之食，然後食。不待命者，未嘗嘗食，君賜食之意未終，故不待命，俟君食即食也。此食亦謂黍稷，不及庶羞，但食黍稷畢，即飲而俟也。玉藻又云：「君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然後唯所欲。」則食庶羞矣。又云：「君未覆手，不敢飧。既食，又飯飧。飯飧者，三飯也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。」皆士相見所不具，必合考之，而君賜食之禮始全矣。◎黃氏後案：此章紛紛異論。以經考之，公食大夫禮是正禮食，賈疏云：「彼君前無食，與君臣俱有食者異矣。」玉藻：「若賜之食而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食然後食。」此客禮，與公食不同。然君命之祭，正待以客禮之次，時或膳宰不存，先飯爲君嘗羞，不敢以客禮自居。若膳宰存，不先飯。則既以客待，不先飯爲正也。經文本直截，此章所記，不言命祭，是不以客禮待之，無論膳宰之在與不在，而以先飯爲合禮也。自玉藻孔疏分「若有嘗羞」以下爲不以客禮待之，說論語者遂不可通。舊說謂不以客待之，禮不必先飯，而夫子於常禮外有加謹，是過於禮也。江慎修疑爲客禮待之而先飯，則經何以不言君命之祭也？秦氏通考云：「君不以客禮待之，故君祭而臣不祭。君側無嘗羞者，故先飯辯嘗。」然無嘗羞者句，於論語中未免添說，未是也。今以公食禮爲正客禮，以玉藻所言爲客禮之次，以論語所記爲不以客禮，說經始無膠葛，非好翻案也。◎論語稽：此節說者不一。朱注從鄭說，有若爲嘗食之文，本無語病，或據鄭氏玉藻注，臣禮有膳夫，君祭臣不祭。客禮無膳夫，君命之祭而祭。謂此節是宰夫設饌未畢，或監視加饌，有故不在側，則旁近之臣代嘗食云云。江永曰：「此君以客禮待之，故代宰夫嘗食。客之則已當祭，其不言已祭者，或君未命，或記者略之。若非客禮，則有宰夫嘗食，夫子不得先飯矣。」吴英曰：「惟孔子爲君所客，故無嘗羞者。無嘗羞者，則君將命祭，孔子謙不敢當，故不俟君命而先飯，以自同於不客之禮。」邢昺曰：「此不言命祭，非客禮也。」羣經識小曰：「此非以客禮待之，於禮不必先飯，而夫子先飯，敬之至也，無於禮者之禮也。」又云：「君與臣正食禮，公食大夫禮是也。公退於箱不共食，其小禮食則君賜之食而君客之，其非禮食則不客。」黃式三曰：「公食大夫禮爲正，玉藻所言爲客禮之次，此節所記爲不客禮。」清按：諸說紛紜，皆未即士相見、玉藻、膳夫之經文而熟思之耳。士相見、玉藻詳略互見，當會而通之。膳夫之文，乃人君自食之禮，非侍食之禮，不必强爲牽合。說經家必以膳夫之有無在側言之，蓋泥於鄭注之誤也。至云不以客禮則不先飯，是又以若有進食嘗羞者，專指宰夫，且分禮經上下文爲兩橛而誤之也。其云公食大夫爲正禮，是則更以待外臣之禮牽混爲待食之禮矣。

【集解】鄭曰：「於君祭，則先飯矣，若爲君嘗食然。」

【唐以前古注】皇疏：祭，謂祭食之先也。夫禮食必先取食，種種出片子，置俎豆邊地，名爲祭。祭者，報昔初造此食者也。君子得惠不忘報，故將食而先出報也。當君正祭食之時，而臣先取飯食之，故云先飯。飯，食也。所以然者，示爲君先嘗食，先知調和之是非者也。

【集注】周禮：「王日一舉，膳夫授祭品嘗食，王乃食。」故侍食者，君祭，則已不祭而先飯，若爲君嘗食然，不敢當客禮也。

○疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。

【考異】舊文「拖」爲「扡」。◎釋文：扡，徒我反，又勑佐反。本或作「拖」。◎說文解字引論語曰：加朝服袉紳衣居也。◎湛淵靜語：鄉黨「朝服拖紳」，說文作「袉」，許慎東漢時所見論語本如此。◎唐石經「拖」字作「扡」。◎增修韻略引論語亦作「扡」。◎漢書龔勝傳：東首加朝服拕紳。◎潘氏集箋：拖，陸本作「扡」，說文作「袉」，云：「裾也。」龔勝傳作「拕」，說文云：「曳也。」是「拕」當爲正字，「袉」疑通借字，拖、扡皆俗字也。

【考證】四書稗疏：集注謂受生氣，自疾言之，非自君視疾言之矣。東首，首東向也。按禮，天子適諸侯，升自阼階。天子主天下，諸侯不敢爲主也。諸侯適其臣，亦升自阼階。諸侯主其國，大夫不敢爲主也。疾不能興，寢於南牖下之西，而東首以延君。君升自阼，立於户東，使首戴君，存臣禮也。與朝服拖紳同義。◎論語稽求篇：按玉藻：「君子之居恒當户，寢恒東首。」是平時卧寢無不東首者。惟大禮易衽，如昏禮御衽於奧，則北趾而南首是也。老者更卧，如曲禮少事長上，請衽何趾；內則子婦事舅姑，亦請衽何趾是也。若君來視疾，則論語於儀禮及喪大記皆云寢東首，是不問遷卧與否，必令東首者，以室制尊西，君苟入室，則必在奧與屋漏之間，負西而向東，故當東首以示面君之意。加朝服拖紳，喪大記云「徹褻衣，加新衣」，舊注：「徹去褻衣，而加新朝服於其上。」正指君來視疾一節，則是禮固有之。故鄉黨雖記夫子禮儀，而通禮亦然。如曲禮「立不中門，不賤閾。車上不妄指。袗絺綌不入公門」，檀弓：「羔裘玄冠，夫子不以弔。朋友死，於我乎殯」，玉藻「有疾風迅雷大雨，則必變。瓜祭上環。君賜之食，命祭，然後祭。先飯，辨羞。羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。凡帶必有佩玉，惟喪否。執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也」，郊特牲「鄉人禓，孔子朝服立於阼」，士喪禮「寢東首於北墉下」類。

【集解】包曰：「夫子疾，處南牖之下，東首，加其朝服，拖紳。紳，大帶也。不敢不衣朝服見君也。」

【唐以前古注】皇疏：疾，謂孔子疾病時也。孔子病而魯君來視之也。此君是哀公也。病者欲生，東是生陽之氣，故眠頭首東也。故玉藻云「君子之居恒當於户，寢恒東首」者是也。加，覆也。朝服，謂健時從君日視朝之服也。拖，猶牽也。紳，大帶也。孔子既病，不能復著衣，而見君不宜私服，故加朝服覆於體上，而牽引大帶於心下，至是如健時著衣之爲。

【集注】東首以受生氣也。卧病不能著衣束帶，又不可以褻服見君，故加朝服於身，又引大帶於上也。

【別解】論語後錄：鄭意未了，言恒居北牖下，則其移南牖下可知矣。漢書龔勝傳：「莽遣使者奉璽書，安車駟馬迎勝。勝稱疾篤，爲牀室中户西南牖下，東首加朝服拕紳。使者入户西行，南面立致詔。」

按：劉氏正義云：「此說穿鑿非理。」論語稽亦云：「漢人說經，不無謬誤附會。」則勝此舉未必即前聖之定禮，不可引以證經也。

○君命召，不俟駕行矣。

【考證】王肯堂論語義府：荀子曰：「諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩云：『顛之倒之，自公召之』」以此看禮字最活。尋常大夫不可以徒行，及至趨召，則徒行乃更爲禮，而至於顛倒衣裳不爲過。儀文逐敬而移，因心而制，豈有常乎？◎論語後錄：玉藻云：「凡君召以三節，二節以走，一節以趨。在官不俟屢，在外不俟車。」駕者，車也，言駕是在外。官，猶九室，在路門之表。言外則不在官所矣。

【集解】鄭曰：「急趨君命，行出而車駕隨之。」

【唐以前古注】皇疏：謂君有命召見孔子時也。君尊命重，故得召，不俟駕車而即徒趨而往也。大夫不可徒行，故後人駕車而隨之使乘之也。

【集注】急趨君命，行出而駕車隨之。此一節記孔子事君之禮。

按：自「席不正不坐」至此合下「入太廟」，注疏本皆自爲一節，今從朱子。

○入太廟，每事問。

【集解】鄭曰：「爲君助祭也。太廟，周公廟也。」

【唐以前古注】皇疏：前是記孔子對或人之時，此是錄平生常行之事，故兩出也。

【集注】重出。

○朋友死，無所歸，曰：「於我殯。」

【考證】禮記檀弓：「賓客至，無所館，夫子曰：『生於我乎館，死於我乎殯』」方愨解義曰：「此言賓客，論語言朋友，互相備也。」◎家語子夏問篇曰：客至無所舍，而夫子曰：「生於我乎館。」客死無所殯，夫子曰：「於我乎殯。」禮歟？仁者之心歟？◎白虎通三綱六紀篇引論語曰：朋友無所歸，生於我乎館，死於我乎殯。◎通典引鄭志（孫氏問經堂輯本）：劉德問：「朋友無所歸，於我殯。若此者迎彼還己館，皆停柩於何所？」答曰：「朋友無所歸，故呼而殯之，不謂已殯迎之也。於己館而殯之者，殯之而不於西階也。」

按：劉寶楠釋此文云：「呼而殯之者，此釋經曰字。其殯資皆出自夫子，就其所在殯之，不迎於家也。若館而殯之，不於西階，則但殯之於館也。」胡氏泳曰：「此節獨記一『曰』字，必嘗有是事，人莫知所處，而夫子有是言也。」

【集解】孔曰：「重朋友之恩也。無所歸，無親昵也。」

【集注】朋友以義合，死無所歸，不得不殯。

【發明】此木軒四書說：無所歸，曰於我殯，不特仁之至，亦見義之盡。蓋使其有所歸，其人恩分不得辭，而我乃代任其事，是使彼不得自盡，而我之爲義乃所以爲非義也。故無所歸則曰於我殯，與好行其德者異矣。

○朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

【考異】禮記玉藻正義引論語：「朋友之饋，非祭肉，雖車馬，不拜也。」中六字上下易置。◎周禮玉府疏但云「雖車馬不拜」，略「非祭肉」三字。

【考證】禮記坊記「父母在，饋獻不及車馬」，注：「車馬，家物之重者。」少儀：「爲人祭曰致福，爲己祭而致膳於君子曰膳，袝練曰告。凡膳告於君子，主人展之以授使者於阼階之南，南面再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。其禮，太牢」云云。注：「此皆致祭祀之餘於君子。」◎鄉黨圖考：饋祭肉，古人重其禮如此。孔子所以必拜受，言再拜稽首者，饋尊者之辭。平敵當再拜，不稽首。

【集解】孔曰：「不拜者，有通財之義也。」

【集注】朋友有通財之義，故雖車馬之重不拜。祭肉則拜者，敬其祖考，同於己親也。此一節記孔子交朋友之義。

【餘論】朱子語類：後世同志者少，而泛然交處者多，只得隨其淺深厚薄，度吾力量爲之，寧可過厚，不可過薄。曰朋友交遊，固有淺深，若泛然之交，一一要周旋亦不可，須是情文相稱。若泛泛施之，卻是曲意徇物。古人於此自分明，如交友稱其信也，執友稱其仁也，又如師吾哭諸寢，朋友哭諸寢門之外，所知哭於野，恩義自有許多節。

【發明】李沛霖四書異同條辨：人惟重財，乃重車馬。聖人只見通財爲朋友之當然，無可拜處。若祭肉雖微，聖人見祭肉如見其所祭之祖考，安得不拜？◎蔡清四書蒙引：朱子於此章曰「朋友以義合」，曰「朋友有通財之義」，惟平日於朋友之饋，雖車馬受之，不至於感激無地者，方於朋友死無所歸之時，可望其爲殯也。何則？只是於義字看得透也。此亦觀人之法，蓋能以義處己，方能以義處人，惟能以義處人，必能以義自處。

○寢不尸，居不客。（今本作「容」，茲從集解、釋文。）

【考異】釋文作「居不客」，云：苦百反。本或作「容」。唐石經依舊文爲「居不客」。◎讀書叢錄：大戴禮衛將軍文子篇：「在貧如客。」說文：「愙，敬也。」皆謂客爲敬，則作「客」本是。◎論語補疏：武進臧氏玉琳云：「居不客，言居家不以客禮自處。是當從釋文作『客』，開成石經亦作『居不客』」臧氏說是也。後漢書周燮傳注引謝承書云：「燮居家清處，非法不言，兄弟父子室家相待如賓。」此正所謂客也。◎論語足徵記：皇本、邢本皆作「居不容」，校勘記曰：「唐石經作『客』。釋文出『居不客』，云：『苦百反。本或作容，羊凶反』」案何平叔作集解時，經文亦作「客」，故引孔安國曰：「爲室家之敬難久。」此注「經」字釋經「客」字，「難久」二字釋經「不」字。不客，謂不莊敬似客。猶不尸，謂不偃卧似尸也。六朝以後，乃有作「容」之本，與「客」形近而誤也。邢疏曰：「其居家之時，則不爲容儀，爲室家之敬難久，當和舒也。」是據作「容」之經，以申作「客」之注，是猶賣牛肉而舉馬首矣。皇邢二疏及朱注皆以爲居家。案居家有坐有立，有行有寢，寢特居家之一端。居家統坐立行寢等事，寢與居家義不相當。居當訓坐，禮記樂記、此經陽貨篇「居，吾語女」，皇疏皆訓爲坐可證。段注說文曰：「古人之坐，有跪有坐，有蹲踞，有箕踞。跪與坐皆膝著於席，而跪聳其體，坐下其尻。蹲踞則足底着地而下其尻，聳其膝。箕踞則尻著席而横肱於前。跪坐皆敬，踞則不敬，而較安舒。」以此言之，執禮之士，雖毋不敬，或跪或坐，惟見客與作客爲然。

按：段氏玉裁曰：「寢不尸，惡生之同於死也。居不客，嫌主之類於賓也。」作「容」雖亦可通，「客」字既系舊文，仍以作「客」爲是。

【集解】包曰：「不偃卧四體，布展手足，似死人也。」孔曰：「不客，爲室家之敬難久也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：寢不尸，惡其死也。居不客，爲室家之敬難久也。

【集注】尸，謂偃卧似死人也。居，居家。容，容儀。范氏曰：「寢不尸，非惡其類於死也，惰慢之氣不設於身體，雖舒布其四體，而亦未嘗肆耳。居不容，非惰也，但不若奉祭祀見賓客而已，申申夭夭是也。」

按：尸當爲「坐如尸」之尸，非死屍也。包鄭均訓爲死人，是其誤不始於朱子。容、客形近易譌。莊子天地篇「此謂德人之容」，釋文：「依注當作客。」此其證也。朱子沿皇邢二疏之誤，不加改正。又居，坐也，亦非居家之義。

【別解】經義雜記：尸當作「弟爲尸」之尸，與「客」字正相對文。夫坐如尸，既寢則不當執是禮。「容」，當從陸氏作「客」。孔注「爲室家之敬難久」，因爲一家之人難久以客禮敬己也。邢疏謂「不爲容儀」，夫君子物各有儀，豈因私居廢哉？論語訓：尸，祭尸也。尸必宿齋居內寢，故在寢不爲齋敬容，同居人家則不爲客，亦不以客禮待人也。

按：曲禮「坐如尸，寢不尸」言寢則向晦入息之時，屈伸輾轉盡可自如，不如此也。集注作不似死人，蓋沿包注之誤，不可從。不似死人，何待聖人能之耶？

【餘論】劉氏正義：說文云：「尸，陳也。象卧之形。屍，終主也。從尸死。」義同。段氏玉裁注云：「方死無所主，以是爲主，故曰終主。」即此注所謂死人也。偃卧者，說文：「偃，僵也。」左傳：「偃且射子鉏。」凡仰僕皆曰偃。四體，謂二手二足也。皇疏言人卧法云：「眠當欹而小屈。」謂足小屈也。夫子曲肱而枕，則側卧可知。今養生家亦如此說。

○見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者，雖褻必以貌。

【考異】皇本「見」上有「子」字。◎釋文：「冕」，鄭本作「弁」。

【考證】四書釋地：孤卿大夫之冠也，或希或玄，惟朝聘天子及助祭於公始服，豈孔子所得燕見哉？此不必真見，但當服此者。邢昺以「見大夫」疏「見冕者」，得之。◎汪中經義知新錄：冕者無無故行於道路之事，此謂位爲大夫，得服玄冕者也。猶所謂食肉之禄、伐冰之家耳。

【集解】孔曰：「狎者，素親狎。」周曰：「褻，謂數相見，必當以禮貌也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：魯讀「弁」爲「絻」，今從古。

按:陳鱣云：「子罕篇釋文云：『鄉黨篇亦然』，是鄭注同前也。」劉寶楠云：「『鄉黨篇亦然；五字，疑亦鄭注。冕與絻同，亦是喪服，說見前子罕篇。」

皇疏：褻，謂無親而卑數者也。尊在位，恤不成人，故必以貌，以貌變色對之也。變重貌輕，親狎重，故言變。卑褻輕，故以貌也。然前篇必作、必趨，謂見疏者也。

【集注】狎，謂素親狎。褻，謂燕見。貌，謂禮貌。餘見前篇。

凶服者式之。式負版者。

【考異】七經考文：古本「版」作「板」。

【集解】孔曰：「凶服，送死之衣物。負版者，持邦國之圖籍。」

【唐以前古注】世說文學篇注引鄭注：版，謂邦國圖籍也。負之者，賤隸人也。

【集注】式，車前横木，有所敬則俯而憑之。負版，持邦國圖籍者。式此二者，哀有喪，重民數也。人惟萬物之靈，而王者之所天也，故周禮獻民數於王，王拜受之。況其下者，敢不敬乎？

【別解一】朱彬經傳考證：周官之書版甚多，凡在書契版圖者之貳，王宮之士庶子爲之版以待。生齒之書於版，特其一端耳。未見版所書，何由知爲民數？且聖人系心天下，不忘斯民，不在道塗之式否。反覆思之，負版當讀如曲禮「雖負販者必有尊也」之販。蓋承「凶服者式之」而言，方與「雖狎必變，雖褻必以貌」文勢一貫。◎羣經平議：負版之文，他書未見，孔亦望文爲說耳。「負版」疑「負販」之誤，或版、販同聲，古文通用也。式負販者，與上句「凶服者式之」共爲一事，言子見凶服者必式，雖負販者亦式之也。禮記曲禮篇：「夫禮者自卑而尊人，雖負販者必有尊也，而況富貴乎？」即可以說此經矣。孔以凶服爲一事，負版爲一事，然經文不曰「式凶服者，式負版者」，是二句本不平列，舊說殆未得也。爾雅釋蟲傳：「負版亦即負販也。此蟲喜負重，故以人之負販者爲比耳。」

【別解二】四書典故辨正：葉少藴云：「喪服有負版。翟公巽謂式負版者，非版籍之版，乃喪服之版。」愚按上既有凶服者式之，何得又以負版爲喪服？翟說甚謬，不解石林何以取之者。◎四書辨證：喪服記「負廣出於適寸」，鄭云：「負，在背上者。適，辟領。負出於辟領外旁一寸。」「衰長六寸，博四寸」，「廣袤當心，前有衰，後有負版，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在」，孔子式負版者，以其服最重故耳。◎論語訓：負版，衰之領也。記曰負版出於適，適出於衰。三年喪，衰乃有之，卒哭，受齊衰，則除矣。上言變齊衰，嫌式凶服式齊衰以下，故特明負版乃爲凶服。

按：負版，孔亦望文生義，集注沿其誤也。二句實指一事，觀語法參差遞下可見。即謂式凶服之負版者耳。兩說均較舊注爲勝，後一說尤長，似可從。

有盛饌，必變色而作。

【考證】劉氏正義：曲禮云「食至起」，注云：「爲饌變。」此侍長者食禮。若食於同等者，雖盛饌或不起。夫子必變色而起，所以敬主人也。注言主人親饋者，曲禮疏云：「饋，謂進饌也。有盛饌，當兼親饋，若不親饋，雖盛饌亦不起矣。」曲禮云：「侍食於長者，主人親饋，則拜而食。主人不親饋，則不拜而食。」坊記云：「故食禮，主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。」據此，則親饋乃爲禮盛，不只在食品之多備矣。玉藻云：「孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。」注云：「以其待己及饌非禮也。」雜記：「孔子曰：『吾食於少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：「疏食不足祭也。」吾飧，作而辭曰：「疏食不敢以傷吾子。」；」此即少施氏親饋爲禮盛。◎論語訓：盛饌，謂士食於大夫，大夫食於君，非己所得食之牲牢也。常食禮有常饌，此燕食，故更變作，或者特殺亦盛之。

【集解】孔曰：「作，起也。敬主人之親饋也。」

【集注】敬主人之禮，非以其饌也。

【餘論】梁氏旁證：袁氏枚每譏集注以私意窺聖人，如「敬主人之禮足矣，何必又增『非以其饌；一語」。此袁氏未嘗並稽舊注，而於集注所謂禮者亦未分明也。周氏柄中曰：集注所謂禮，即舊注所謂親饋也。蓋饌不爲己設，則主人不親饋。曲禮：「侍食於長者，主人不親饋，則不拜而食。」亦有失禮而不親饋者。玉藻：「孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。」以季氏進食不合禮故也。坊記云：「君子不以非廢禮，不以美沒禮。」故食禮，主人親饋則拜而食，主人不親饋則不拜而食。此盛饌爲己設而主人親饋，故改容而起以辭謝之。若指盛饌爲禮，則仍是以其饌矣。

迅雷風烈必變。

【考證】玉藻：若有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。◎論語補疏：雷風之來，即疾急而至於猛烈。「迅雷風」三字連讀，鄭以疾屬風，以烈屬雷，互明之也。◎論語訓：不言烈風者，欲明二者有一皆變。

【集解】鄭曰：「敬天之怒也。風疾雷爲烈。」

【集注】迅，疾也。烈，猛也。必變者，所以敬天之怒。記曰：「若有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。」此一節記孔子容貌之變。

○升車，必正立，執綏。

【考異】徐鉉說文注引文上題「禮曰」。

【考證】論語釋故：君升有二綏：一曰良綏，君升所用。一曰散綏，亦曰貳綏，僕右升所用。皆系於車。少儀：「執君之乘車則坐，僕者右帶劍，負良綏，申之面，拖諸幦，於散綏升，執轡然後步。」曲禮：「君車已駕，僕取貳綏跪乘。大夫以下則惟一綏，升車則僕人授。」少儀：「僕於君子，升下則授綏。」曲禮：「凡僕人之禮，必授人綏。若僕者降等則受，不然則否。若僕者降等，則撫僕之手，不然則自下拘之。」是則正立執綏蓋謂僕人方授時耳。◎潘氏集箋：「升車王履乘石，尸乘以幾」，注：「謂尊者慎也。」而大夫士所履以乘者不見於經。鄉黨圖考謂：「孔子升車必正立執綏，則是履地而升，蓋不敢同於尊者也。」

【集解】周曰：「必正立執綏，所以爲安也。」

【唐以前古注】皇疏：謂孔子升車禮也。綏，牽以上車之繩也。若升車時，則正立而執綏以上，所以爲安也。

【集注】綏，挽以上車之索也。范氏曰：「正立執綏，則心體無不正而誠意肅恭矣。蓋君子莊敬，無所不在，升車則見於此也。」

車中不內顧，不疾言，不親指。

【考異】釋文：魯讀「車中內顧」，今從古也。◎盧文弨鍾山札記：張衡東京賦：「夫君人者，黈纊塞耳，車中不內顧。」薛綜注：「內顧，謂不外視臣下之私也。」李善注：「魯論語曰：『車中不內顧』」按魯論作「內顧」，無「不」字，乃刻本於賦及注俱增「不」字，此但知今本而不知魯論本也。賦之「車中內顧」與「黈纊充耳」皆四字爲句，加一字則參差不齊矣。崔駰銘今載古文苑，有三章。車左銘曰：「正位授綏，車中不顧。」其車右銘云：「箴闕旅賁，內顧自勅。」車後銘云：「望衡顧轂，允慎於容。」段若膺云：「觀此二章，益可證車左銘之爲內顧矣。」崔銘中之「正位」即「正立」，古位、立通。◎論語古訓：：漢書成紀贊「升車正立，不內顧」，師古曰：「不內顧者，謂儼然端嚴不回顧也。此本論語鄉黨篇。今論語云『車中內顧』說者以爲前視不過衡軛，旁觀不過輢轂，與此不同。」文選東京賦云「車中內顧」，薛注：「內顧，謂不外視。」李注：「魯論語曰：『車中內顧』」臧在東曰：「何既從鄭作『不內顧』乃不采鄭校之言，而反取魯論內顧之說。後人於包注『內顧；上加『不；字，致漢書、文選並爲增易誤矣。幸薛注尙未誤，師古說亦分明，今宜據正之。」包慎言温故錄：風俗通過譽云：「升車必正立執綏內顧，不掩不備，不見人短。」亦魯論說。今本亦多「不」字。◎太平御覽色類述論語：車中不內顧，不疾言，不親指，色斯舉矣。◎翟氏考異：魯論「內顧」上無「不」字，鄭以古論就校增之。文選東京賦注引魯論語「車中不內顧」，特題魯曰，而仍有「不」字，題非率意歟？御覽取「色斯舉」句而連及於此節，見解似獨別。郝氏論語詳解分鄉黨章節，以「車中」至末爲一章，其觸發於御覽也夫。◎黃氏後案：「親指」當作「新指」。

【集解】包曰：「與中內顧者，前視不過衡軛，旁視不過輢轂也。」

【唐以前古注】皇疏：內，猶後也。顧，回頭也。升在車上，不回頭後顧也。所以然者，後人從己者不能常正，若轉顧見之，則掩人私不備，非大德之所爲，故不爲也。疾，高急也。在車上言易高，故不疾言，爲驚於人也。車上既高，亦不得手有所親指點，爲惑下人也。◎又引衛瓘云：不掩人之不備也。◎又引繆協云：車行則言傷疾也。

【集注】內顧，回視也。禮曰：「顧不過轂。」三者皆失容且惑人。此一節記孔子升車之容。

○色斯舉矣，翔而後集。曰：「山梁雌雉，時哉時哉！」子路共之，三嗅而作。

【考異】談經苑引講錄：此文前後倒置。夫子見山梁雌雉，時哉時哉。子路去共之，雉三嗅而作，故歎曰：「色斯舉矣，翔而後集。」◎論衡定賢篇：大賢之涉世也，翔而後集，色斯而舉。◎古史孔子弟子傳：山梁雌雉，子路拱之。孔子歎之也，時哉時哉。三嗅而作，以有好鬬而死，自取之也，而豈其時哉？然子路終不悟也。◎義門讀書記：「色斯」二句，集解中本不與下雌雉相屬，朱子亦據胡氏，謂雉之飛也決起，其止也下投，無翔集之狀。故雖與下通爲一節，注中仍謂二句上下必有闕文。其謂色舉翔集即雉，移「山梁雌雉」一句冠於首，則辭意尤明者，始於陳定宇也。◎黃氏後案：色，謂人物色之也。韓詩外傳二引經義如此。王伯申曰：「漢人多以色斯二字連讀。色斯者，狀鳥舉之疾也。」引論衡定賢篇及漢碑文爲證，亦一義也。注云：「有闕文。」李安溪、姚秋農云：「弟子欲記夫子贊雉之言，而先記此以明時之義。經中記事如此者甚多，無闕文。」文選七發注引題「子曰」字，並引鄭注云：「孔子山行，見一雌雉食其粱粟。」似通「梁」爲「粱」。◎韓李筆解引文「曰」上有「子」字。◎論語後錄：依義當作「粱」。三蒼曰：「好粟曰粱，」字從米，不從木，與浮梁之梁異。◎釋文：「時哉」，一本作「時哉時哉」。◎義疏引虞氏贊曰：「山梁雌雉時哉。」以此解上義也，無重文。「共」作「供」。◎後漢書班固傳注、太平御覽羽族部引論語：「山梁雌雉時哉。」皆無重文。◎藝文類聚、太平御覽述論語，作「子路拱之」。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「共」作「供」。五經文字：說文「齅」字，經典相承作「嗅」，論語借「臭」字爲之。玉篇引論語：三齅而作。◎論語集說：「嗅」疑作「嘆」。◎節孝語錄、書齋夜話俱曰：」三嗅「當作」「三嘆」。◎釋雅：或云」三噫「之譌。◎司馬光類篇「迮」字下引論語「三嗅而迮」。◎翟氏考異：呂氏春秋季秋紀云：「子路掩雉，得而復釋之。」似先秦人已解此「共」爲「拱執」之義。集注所云石經，蜀石經也。晁氏有石經考異，此引其說：「劉氏云『見爾雅；者，須屬文鳥曰狊是也。狊，古闃反，從目，不從自，與臭字形聲俱別。舊本嗅或無口，五經文字言之，故其形得與戛臭相似。荀卿禮論言祭祀處有「三臭不食」之文，恐此三嗅亦謂以雉共祭。特殘脫之餘，難以鑿說之耳。」

【考證】四書稗疏：古無「嗅」字，許救切者從鼻，從臭。鼻吸氣也，施於雌雉之作固必不可。按此「三嗅」當作「狊」，音古闃切。狊從目，從犬。犬之瞻視，頭伏而左右顧，鳥之驚視也亦然，故郭璞謂「張兩翅狊狊然」，謂左右屢顧而張翅欲飛也。若謂張翅爲狊，則鳥之將飛，一張翅而即翀舉，奚待三哉？◎論語補疏：荀子禮論云：「利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三狊之不食也，一也。」何注本此。◎劉氏正義：「共」，本又作「供」，皇本作「供」。藝文類聚鳥部上、太平御覽羽族部並引作「拱」。案作「拱」是也。呂氏春秋審己篇：「故子路揜雉而復釋之。」高誘注：「所得者小，不欲夭物，故復釋之。」揜即是拱。爾雅釋詁：「拱，執也。」意者雉正倦飛，子路揜而執之，此亦隨意之樂趣，而旋即釋之，於是雌雉駭然驚顧，遂振迅而起也。集注云：「劉聘君曰：『嗅當作狊，古闃反，張兩翅也。見爾雅』」考爾雅釋獸云：「獸曰釁，人曰撟，魚曰須，鳥曰狊。」並動走之名。狊字從目，從犬。說文訓犬視，亦驚顧之意。其字與「臭」相似，故相沿譌爲臭。唐石經「臭」字左旁加口作「嗅」，則後人所改。五經文字此字尙作「臭」也。然玉篇已引作「齅」。「齅」即「嗅」正字。集注引石經又作「戛」。錢氏大昕養新錄以爲孟蜀刻字經三寫，不能無誤，其信然矣。

【集解】馬曰：「見顏色不善則去之。」周曰：「回翔審觀而後下止也。」何曰：「言山梁雌雉得其時，而人不得其時，故歎之。子路以其時物，故共具之。非本意，不苟食，故三嗅而作。作，起也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：孔子山行，見一雉食梁粟也。◎皇疏：謂孔子在處觀人顏色而舉動也。謂孔子所至之處也，必回翔審觀之後乃下集也。此記者記孔子因所見而有歎也。梁者，以木架水上，可踐渡水之處也。孔子從山梁間過，見山梁間有此雌雉也。時哉者，言雉逍遥得時所也。所以有歎者，言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。◎又引繆協云：自「親指」以上，鄉黨拘拘之禮，應事適用之跡祥矣。有其禮而無其時，蓋天運之極也。將有遠感高興，故色斯舉矣。◎又引顧歡云：夫棲遲一丘，雉之道適也。不以剛武傷性，雌之德也。故於翔集之下，繼以斯歎，而仲由之獻偶與歎不諧。若即饗之，則事與情反；若棄而弗禦，則似由也有失。故三嗅而起，則心事雙合。◎又引虞氏云：色斯舉矣，翔而後集，此以人事喻於雉也。雉之爲物，精儆難狎，譬人在亂世，去危就安，當如雉也。曰「山梁雌雉，時哉時哉」，以此解上義也。時者，是也。供，猶設也。言子路見雉在山梁，因設食物以張之。雉性明儆，知其非常，三嗅而作，不食其供也。正言雌者，記子路所見也。◎筆解：韓曰：「以爲食具，非其旨。吾謂嗅當作嗚嗚之鳴，雉之聲也。」李曰：「子路拱之，雉嗅而起，記者終其事爾。俗儒妄加異義，不可不辨也。」

【集注】言鳥見人之顏色不善則飛去，回翔審視而後下止。人之見幾而作，審擇所處，亦當如此。然此上下必有闕文。邢氏曰：「梁，橋也。時哉，言雉之飲啄得其時。子路不達，以其時物而共具之。孔子不食，三嗅其氣而起。」晁氏曰：「石經『嗅』作『戞』，謂雉鳴也。劉聘君曰：嗅古作狊，古闃反。張兩翅也。見爾雅。」愚按如後兩說，則「共」字當爲拱執之義。然此必有闕文，不可彊爲之說。姑紀所聞，以俟知者。

【別解一】四書辨證：論語集說謂「嗅」當作「歎」，節孝語錄、書齋夜話俱曰「三嗅」作「三歎」，釋雅或云「三嗅」是「三噫」之譌，皆主夫子言也。今考揚子五百篇有「孔子雉噫」之句。楊升庵丹鉛錄申其說曰：「揚子論孔子因女樂去魯不聽政，諫不用，雉噫。注云：雉噫，猶歌歎之聲。梁鴻五噫之類也。衝波傳云：『孔子相魯，齊人歸女樂沮之，孔子乃行。睹雉之飛，歎曰：「山梁雌雉，時哉時哉！色斯舉矣，翔而後集。」因爲雉噫之歌曰：「彼婦之口，可以出奏。彼婦之謁，可以死北。優哉遊哉，聊以卒歲。」；揚子所云雉噫者指此。唐人學宮碑云：『聆鳳衰於南楚，歌雉噫於東魯』，亦用揚子之語也。或云『三嗅』爲『三噫』，蓋因『雉噫』二字而意之耳。又以梁鴻有五噫，此文想是三噫。三歎與三噫義同，大約以子路不達夫子之意而共之，子故三歎息而起。」

【別解二】菣厓考古錄：子路從而執之，雌雉方食，遂三嗅其梁粟而作。

【別解三】論語俟質：子路以夫子歎雉之得時。肅然改容，竦手上収。雌雉注之，疑將篡己。遂三振翅而起。

按：以上諸說均勝舊注。「共」與「拱」同。經學卮言、論語後錄、菣厓考古錄並據呂氏春秋季春紀「子路揜雉而復釋之」，謂爲執取。然以爲執之，不如竢質但云竦手上収，尤合上文「色斯舉矣」意也。說文口部無「嗅」字。鼻部有「齅」字，云：「以鼻就臭也。從鼻，從臭，臭亦聲。疑「嗅」爲「齅」之訛，故玉篇引論語作「齅」也。荀子榮辱篇云「三臭之不食也」，楊注：「臭，謂歆其氣。」則又省作「臭」。爾雅云「鳥曰狊」，郭注：「張兩翅。」湛園劄記、論語竢質、論語後錄據此並云「嗅」當作「狊」。三說中當以江氏竢質說最長。」

【餘論】論語述何：孟子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，聖之時者也。」鄉黨篇記夫子言行皆中乎禮，而歸之時，中禮以時爲大也。◎讀四書大全說：爾雅言「鵲鵙醜其飛翪」，謂竦翅上下，一收一張也。「鳶烏醜其飛翔」，謂運翅回翔也。「鷹隼醜其飛翬」，謂布翅翬翬然疾也。今觀雉之飛，但忽然竦翅，一直衝過隴間，便落草中，差可謂翪，而何嘗有所謂運翅回翔而後集者哉？雌雉之在山梁，夫子、子路交至乎其側而猶不去，則又豈「色斯舉矣」之謂？新安云：「色舉翔集即謂雉也。」亦不審之甚矣。時哉云者，非贊雉也，以警雉也。鳥之知時者，色斯舉矣，翔而後集。今兩人至乎其前，而猶立乎山梁，時已迫矣，過此則成禽矣。古稱雉爲耿介之禽，守死不移，知常而不知變，故夫子以翔鳥之義警之，徒然介立而不知幾，難乎免矣。人之拱己，而始三嗅以作，何其鈍也。然此亦聖人觀物之一意而已，非謂色舉翔集便可與聖人之時中同一作用。西山以孔子去魯衛、伯夷就養文王比之，則大悖矣。◎經正錄：此章朱子闕疑，不彊爲說。後儒以時字解之。孫夏峰曰：「夫子聖之時，故記者以此終焉。時止則止也，山梁雌雉見非鳳儀之時。」船山又云：「考荀子禮論曰『三臭之不食也』史記引作『三侑』則侑、臭古字蓋通。夫子歎鳥之舉止得時，隱以譬君子去留知幾。蓋夫子周流列國，托於君及士大夫，有所爲而言。子路聞言即悟，促爲夫子供張作食。夫子喜子路之解己意，爲之三侑成禮，不待飽而與子路同去。記者以此明夫子之可速則速，而子路得與之也。」亦一義也。

【發明】反身錄：時哉時哉，即經所謂「鳥獸咸若」也。子路一共遂三嗅而作，鳥固知己，緣人機動，人無機心，鳥則自若。可見人心一動，斯邪正誠僞終難自掩，鳥微物且然，況人至靈而神乎？物猶不可欺，人豈可欺乎？是故君子慎動，動而無妄，可以孚人物感幽明，一以貫之矣。