論語集釋

卷二十八　憲問上

○憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」

【考異】皇疏：問孔子進仕之道也。顏淵、子路學優宜仕，故憲問次於子路。憲既問仕，因舉時不可仕之君，故以衛靈公次憲問也。翟氏考異：侃敘篇次，自云受自師業。問恥之恥，似說爲仕，而經文仍止作「恥」，疏亦不以仕爲義。侃所宗凡十三家，此或其一家之別傳，故但存其說，不遽易其文邪？史記引此章文，「憲」作「子思」，「邦」作「國」。又下引「子思曰克伐怨欲」云云，合下文爲一章。

【考證】趙順孫四書纂疏：憲問恥，不書姓而直書名，其爲自記之證一也。他章夫子稱弟子則名之，曾子、有子、冉子門人之所記則以子稱，非其師者皆稱字，如原思爲之宰，亦以字稱。而此書名，其爲自記之證二也。下章問克伐怨欲不行，不別起端而聊書之，其爲自記之證三也。論語稽求篇：集注謂此篇疑原憲所記，以憲字子思，此不稱思問而稱憲問，自謙故也。但記者例稱字，然亦有偶稱名者，如篇中南宮适問孔子，季氏篇陳亢問於伯魚，子罕篇牢曰子云類。據史記适字子容，家語亢字子禽，牢字子張，則皆稱名可驗也。又他宰予晝寢，而求也爲之聚斂，皆記者文。若憲見他書，記事亦多稱名，如檀弓「仲憲言於曾子」，仲憲即原憲也。又史記「原憲亡草澤中。子貢相衛，結駟連騎，過謝原憲」，家語作「原憲隱居衛，子貢結駟連騎而見原憲」，皆子貢稱字，獨憲稱名，豈皆憲自記耶？

按：朱子謂此篇疑憲所自記是也。論語記諸弟子皆稱字，憲字子思，此不記子思問而記憲問，故朱子云然。毛氏好與集注爲難，然陳亢、南宮适、宰予皆係以氏，求也、牢曰則紀事紀言，非問辭，且皆有上文，故當從朱注。

【集解】孔曰：「穀，禄也。邦有道，當食其禄也。君無道，而在其朝食其禄，是恥辱也。」

【集注】憲，原思名。穀，禄也。邦有道不能有爲，邦無道不能獨善，而但知食禄，皆可恥也。憲之狷介，其於邦無道穀之可恥固知之矣，至於邦有道穀之可恥則未必知也，故夫子因其問而並言之，以廣其志，使知所以自勉而進於有爲也。

【餘論】論語偶記：泰伯篇：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」此言邦有道穀，正是不貧且賤，何反爲恥？惟邦無道穀，則是富且貴，所以可恥。故泰伯篇兩加「恥也」字，是明爲二事俱可恥，憲問恥，於「邦有道穀」下無「恥也」一語，明惟邦無道穀爲可恥，孔注近是。而集注以爲皆可恥，不知所本也。潘氏集箋：泰伯篇云：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」則邦無道而穀固爲可恥，至於邦有道當以貧賤爲恥，穀又何所恥者？竊謂夫子言恥，當主邦無道穀說，蓋以憲爲宰辭禄，即邦有道亦恐有不食其禄者，故詔以邦有道穀，而惟當邦無道乃爲可恥耳。否則以泰伯篇文例推之，則邦有道穀亦宜有「恥也」字，何獨於邦無道穀言恥乎？黃氏後案：據孔注有道時以功詔禄，君子受禄不誣，無可恥也。史記弟子列傳云：「孔子卒，原憲亡在草澤中。」本經又云：「原思爲宰。」出處合乎聖人，能事斯語矣。又史記遊俠傳：「季次原憲，閭巷人也。讀書懷獨行君子之德，義不苟合當世，當世亦笑之。故終身空室蓬户，褐衣疏食不厭。死已四百餘年，而弟子志之不倦。」則原子亦聖門一大宗也，不可輕貶矣。四書改錯：原思學不足有爲，在諸書並無考據，惟論語記原思爲宰，係夫子所使。向使果無用，果不足有爲，則此一恥在夫子矣。況素餐二字，則正與與粟九百，不聽其辭相對照。思本不素餐，而夫子强之餐。思以素爲恥，而夫子必使之無恥，此是何故？且思之狷介，原屬有爲，所謂人有不爲而後可以有爲者，與道學清班徒食月進者不同。吾不知清班授餐亦曾做一事與否？乃朱氏語類又曰：「原思只是一個吃菜根的人，一事也做不得。」聞之宋人汪氏有云：「人咬得菜根，則百事可做。」此言在朱氏嘗稱之，且引其言入小學中。而獨於思，則人咬菜根可做百事，思獨不可做一事，是直視聖門流品在十丐下，其不當與儕輩相齒序且十百倍也。又且宋儒極抑聖門，而於此節則原情者多。如范淳夫謂原思不受非分之禄，能事斯語，故以告之。尹和靖謂原思甘貧守道，可以語此。尙皆和平。然則朱氏刻薄矣。

【發明】四書近指：不論有道無道，貪禄不休，是必有苟且之術，故君子羞其用心，恥之於人大矣。

「克、伐、怨、欲不行焉，可以爲仁矣？」子曰：「可以爲難矣，仁則吾不知也。」

【考異】史記引子思曰，合上文爲一章。集注考證：章首無起語，蓋冒上憲問字，一時並記二問。史記弟子列傳、三國志鐘離牧傳注引經「矣」作「乎」。

【集解】馬曰：「克，好勝人。伐，自伐其功。怨，小忌怨也。欲，貪欲也。」包曰：「四者行之難，未足以爲仁。」

按：史記集解引注包曰作鄭曰。

【唐以前古注】皇疏：仁者必不伐，不伐必有仁。顏淵無伐善，夷齊無怨，老子曰「少私寡欲」，此皆是仁也。公綽之不欲，孟之反不伐，原憲蓬室不怨，則未及於仁，故云不知也。

【集注】此亦原憲以其所能而問也。克，好勝。伐，自矜。怨，忿恨。欲，貪欲。有是四者，而能制之，使不得行，可謂難矣。仁則天理渾然，自無四者之累，不行不足以言之也。

【餘論】阮元論仁篇：此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許爲仁。論語補疏：董子論仁曰：「其事易，此孔子之恉也。我欲仁，斯仁至矣。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。皆以仁爲易也。故易傳云：易則易知，簡則易從。」呂覽察微云：「子貢贖魯人於諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：『賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損於行。』子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：『魯人必拯溺者矣。』」讓不取金，不伐不欲也，而贖人之路遂窒。孟子稱公劉好貨，太王好色，與百姓同之，使有積倉而無怨曠。孟子之學全得諸孔子，此即己達達人、己立立人之義。必屏妃妾，減服食，而於百姓之饑寒仳離漠不關心，則堅瓠也。故克伐怨欲不行，苦心潔身之士，孔子所不取。不如因己之欲，推以知人之欲，即因己之不欲，推以知人之不欲。絜矩取譬，事不難而仁已至矣。絶己之欲，而不能通天下之志，非所以爲仁也。

【發明】焦氏筆乘：克、伐、怨、欲不行焉，夫子嘆其難，不許其仁。世謂不行爲守，仁爲化，由守斯可化，殆非也。率是道也。如靈龜曳尾於塗，拂跡跡生，而豈求仁之路哉？語云：能一情者可以成德，能忘一情者可以契道，制情者絶之始萌也，然制情情存，第不造於惡而已。忘情者情未萌也，情既不萌，忘何所忘，情忘心空，道將來契，斯孔門之所謂仁矣。筆麈：孔門之教雖權，然亦有圓頓，實教則惟顏子一人當之。夫人無始以來，執我不舍，而一日克己復禮，非頓而何？天下亦大矣，差別之相，何所不有，而一念克復，天下歸仁焉，非圓而何？觀吾與回言終日，及於吾言無所不說，則有不勝紀者矣。而見論語者僅僅止此想此問答於衆中，故紀之，而衆人所不得聞如此類者固尙多也。後世遂以論語皆漸修平實語，而以圓頓一着甘讓與釋氏，謂孔門無此。不知朝聞夕死，複是何物，愚矣哉！反身錄：克、伐、怨、欲不行，猶禦寇然，寇之竊發，多由主人昏寐。主人若醒，寇自不發，何待於禦。又曰：學問要識本體，然後好做工夫。原憲不識仁體，而好言工夫，用力雖勞，終屬安排。治病於標，本體何在。問本體。曰：爲克、伐、怨、欲者誰乎？識此斯識本體矣。昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病生死得失能不動心。顏不許，曰：「是制欲，非體仁也。」先生曰：「非制欲，安能體仁？」顏曰：「子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始燃，泉之始達，如此體仁，何等直截！子患當下日用而不知，勿妄疑天性之息也。」先生時如大寐得醒，此方是識仁。原憲直以克、伐、怨、欲不行爲仁固不是，然憲雖不識仁體，猶能力做工夫，能制克、伐、怨、欲於不行。吾人當其或克、或伐、或怨、或欲時，亦能痛懲力窒，制其不行乎？程子云：「七情之發，惟怒爲甚。能於怒時遽忘其怒，其於道思過半矣。」吾人心體之累，克、伐、怨、欲爲甚。若能於克、伐、怨、欲時一覺即化，使心體無累，其於仁思過半矣，未可藉口不行爲非仁，而缺卻制之工夫也。大凡人之好勝由心不虛，誠虛以處己，自與物無競。矜伐多由器小，器大則萬善皆忘，何伐之有？怨生於不知命，知命則安命聽天。欲生於不知足，知足則淡然無欲。

○子曰：「士而懷居，不足以爲士矣。」

【考證】左僖三十三年傳：懷與安，實敗名。吴英經句說（劉氏正義引）：士初生時，設弧於門左，爲將有事於四方也。膂力方剛，經營四方，士之志也。若繫戀所居，乃偷安而無意人世者，故孔子警之。

【集解】士當志道不求安，而懷其居，非士也。

【集注】居，謂意所便安處也。

【發明】反身錄：士若在身心上打點，世道上留心，自不屑區區躭懷於居處。一有繫戀，則心爲所累，害道匪淺。居天下之廣，居則隨遇而安，必不縈念於居處，以至飲食衣服之類。凡常人意所便安處，舉無以動其中，斯胸無一點塵，不愧爲士。

○子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」

【考異】後漢書馮衍傳注引論語曰：天下有道，危言危行。皇本「孫」字作「遜」。孟子弔滕章章指述文作「遜」。後漢書第五倫傳郭太傅兩注皆作「遜」。

【考證】春秋繁露楚莊王篇：義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。戴望論語注：正行以善經，言孫以行權。黃氏後案：危訓厲，謂自嚴厲也。危訓高峻，義見禮緇衣。言不危行，行不危言，彼說不危，此說危，朱子仍用禮注者：意謂高於俗也。廣雅：「危，正也。」王氏疏證引此經，於義尤長。言遜者，不正說己意，順人之義而婉道之也。

按：危字有厲、高、正三訓，當以廣雅訓正義較長。

【集解】包曰：「危，厲也。邦有道，可以厲言行也。」何曰：「孫，順也。厲行不隨俗，順言以遠害。」

【唐以前古注】後漢第五倫傳注引鄭注：危，猶高也。據時高言高行者皆見危，故以爲諭也。皇疏引江熙云：仁者豈以歲寒虧貞松之高志？於其言語可以免害，知志愈深。孔子曰：「諾，吾將仕矣。」此皆遜辭以遠害也。

【集注】危，高峻也。孫，卑順也。尹氏曰：「君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則爲國者使士言孫，豈不殆哉！」

【餘論】論語石洞紀聞：行無時而不危，所謂國有道，不變塞焉；國無道，至死不變。言有時而或孫，所謂國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。四書詮義：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不爲矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。劉氏正義：漢明之末，學者知崇氣節，而持之過激，釀爲黨禍，毋亦昧於遠害之旨哉！

【發明】論語稽：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。漢之黨錮、宋之元祐黨、明之東林黨，皆邦無道而言不孫者也。以此章言之，豈聖人之所許哉！故韓魏公謂石介爲怪鬼，而周順昌者流亦識者所不取也。論語意原：孫非諛說詭隨之謂，不訐直以取禍也。

○子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」

【考異】北史裴俠傳「仁者必勇」，無「有」字。又李苗傳論「仁必有勇」，無「者」字。南史范岫傳論「仁者有勇」無「必」字。

【集解】德不可以億中，故必有言。

【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：修理蹈道，德之義也。由德有言，言則末矣，末可矯而本無假，故有德者必有言，有言者不必有德也。誠愛無私，仁之理也。見危授命，若身手之相救焉，存道忘生，斯爲仁矣。若夫强以肆武，勇以勝物，陵超在於要利，輕死元非以爲仁，故云仁者必有勇，勇者不必有仁。又引李充云：甘辭利口，似是而非者，佞巧之言也。敷陳成敗，合連縱横者，說客之言也。淩誇之談，多方論者，辨士之言也。德音高合，發爲明訓，聲滿天下，若出金石，有德之言也。故有德必有言，有言不必有德也。陸行而不避虎兕者，獵夫之勇也。水行不避蛟龍者，漁父之勇也。鋒刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，順大難而不懼者，仁者之勇也。故仁者必有勇，勇者不必有仁。

【集注】有德者和順積中，英華發外，能言者或便佞口給而已。仁者心無私累，見義必爲，勇者或血氣之强而已。

○南宮适問於孔子曰：「異善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尙德哉若人！」

【考異】論語釋文：「适」本又作「括」。史記弟子傳作「南宮括」。說文解字：𢏗，從弓，幵聲。論語曰：「𢏗善射。」郭忠恕法簡：「羿」，古文爲「𢏘」，見古尙書。邢疏：左傳言寒浞因羿室生澆，澆即奡也。志轉字異，故彼此不同。說文解字「豷」字下引春秋傳「生敖及豷」，敖亦即奡。困學紀聞：說文：「奡，嫚也。」引虞書「若丹朱奡」。論語「奡盪舟」。書有「罔水行舟」之語，則奡盪舟者恐即丹朱。翟氏考異：漢志考證曰：「說文引論語奡湯舟。」今檢說文「湯」下、「舟」下俱未引經，惟「奡下引之，自爲盪字。志考、紀聞同爲王氏書，紀聞亦云盪，則志考所述，當是偶誤。史記弟子傳作「上德哉」古史亦作「上」。

【音讀】潛夫論五行志引南宮适言作「俱不得其死也」。通鑑前編：子何子以「死」字句。集注考證：俗連「然」字句者非。「若由也不得其死然」言於未死之前，期辭也。此述二人於既死之後，斷辭也。「然」字喚起下文，便見得尙德之意。湛淵靜語：論語「羿善射，奡盪舟，俱不得其死」當點，「然禹稷」云云是句。卻與「若由也不得其死然」不同。李豫亨推蓬寤語：以此「俱不得其死」爲句，不當如「由也不得其死然」例。蓋由也未然，而羿奡則已然也。翟氏考異：集解于「然」字下注，王逸離騷章句引文亦以「然」字絶句，先儒所讀，未可遽訾其俗。四書辨證：集解曰「然猶焉也」，「然」字絶句。王逸離騷章句引文亦然。「然」字絶句，由來久矣，至潛夫論五行志引文則「然」作「也」字。

【考證】吴仁傑兩漢刊誤補遺：上文云「無若丹朱傲」，下文云「傲虐」，傲雖凶德，一言足以盡之，何至申言之乎？陸德明音義於「丹朱傲」云：「字又作奡」。乃知丹朱、奡爲兩人名。朋淫云者，指此兩人言之。南宮适言奡盪舟，則罔水行舟之事是已。奡在禹前，故禹舉之以戒舜，南宮舉之，亦先羿奡而後禹稷也。日知錄：竹書紀年：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」楚辭天問：「覆舟斟鄩，何道取之？」正謂此也。漢時竹書未出，故孔安國以爲陸地行舟，而後人因之。古人以左右衝殺爲盪陳，其鋭卒謂之跳盪，別帥謂之盪主。盪舟蓋兼此義，與蔡姬「乘舟盪公」者不同。四書稗疏：集注陸地行舟之說，蓋自古相傳之譌也。行舟於水者，非力能運之，水本流動，舟寓於上，浮泛而無留勢，故一夫之力，徑寸之楫，可轉萬斛之艦，因其便也。陸地澀滯，物居其上則止，推移之者，必自外旁撼，足趾撐地，而後得施其力。今以一人立於方尺木板之上，而以稿楫撐之，力盡篙折，未有毫釐移動之理。舟雖至輕，視方尺之板猶數百倍也。奡力即百倍於人，至無所施力之處，亦將何以措手足乎？凡人之力，皆生於足，扛鼎曳牛，必堅立而後得勝，足力愈猛，則足之所履愈堅，是將百奡千奡，徒增舟勢之安耳。按盪者，摇盪以行也。初未嘗有在陸地曰盪，在水則否之辨，盪舟何知在陸？春秋傳言蔡姬盪舟，豈蔡姬亦有神力耶？然則所謂盪舟者，謂能棄舟以水戰也。古有陸兵無水師，黃帝阪泉，後啓甘扈，皆平地決戰也。奡助羿爲亂，肆暴於東海之濱，始作水戰，以殘過戈困鄩灌。盪舟之義，甚爲明著。陸地之云，既事理所必無，其爲怪妄，與羿射九日等，注聖人之言者所必芟也。陔餘叢考：寒浞子名澆，左傳並不言奡，孔氏特以聲相近，遂據以釋奡。按集韻澆雖有奡音，以爲寒促子；王逸注楚辭亦引論語「澆盪舟」，此皆因孔注而依附之。而澆之盪舟，不見所出。陸德明音義於「丹朱傲」云：「字又作奡。」蓋古字少，傲、奡通用。宋人吴斗南因悟即此盪舟之奡，與丹朱爲兩人也。若作傲慢之傲，則既云「無若丹朱傲」矣，下文何必又曰「傲虐是作」乎？罔水行舟，正此陸地行舟之明證。此說可謂鐵板注腳。然則所云善射之羿，或亦指唐時之羿，未可知也。論語後錄：古之稱羿者有三，稱奡者有二。帝嚳射師，一羿也。堯時十日並出，射九日而落之，一羿也。有窮國君，一羿也。說文解字有「羿」，又有「𢏗」。「𢏗」下引此文，許君說古文論語，引作「𢏗」，是古論作「𢏗」。於「羿」下又云：「古諸侯。一曰射師。」射師即𢏗，是許君亦未定從。作「羿」者，其爲今文論語歟？堯之子丹朱，一奡也。寒浞之子，一奡也。古者「奡」與「傲」通，亦與「澆」通。書曰：「無若丹朱傲，罔水行舟，朋淫於家。」管子曰：「若傲之在堯。」此皆堯之子，「奡」則作「敖」。寒浞之子，春秋傳作「澆」。竹書紀年：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」楚辭天問所謂「覆舟斟鄩，何道滅之」者是也，亦作「澆」。孔安國注此，謂奡能陸地行舟，爲夏後少康所殺。考之經典，少康所殺之奡，有覆舟，無盪舟，若云盪舟爲陸地行舟，則以罔水行舟傳之爲合。四書辨證：覆舟固奡事，而覆與盪不同。書言罔水行舟，非必古無是事者。孔傳亦作陸地行舟解，蔡傳言如奡盪舟之類，可以互觀而知矣。孟子「從流上而忘反」，章句引書「罔水行舟」釋之，則所謂盪舟，亦是水涸，必挽舟以行，至於漫遊無度，以亡其身。四書典故辨正：逢蒙殺羿之羿，乃是有窮之君，春秋傳所謂「家衆殺之」者。堯時之羿，淮南子稱其有功於天下，死爲宗布，人皆祀之，無不得其死之說。傲之爲奡，古字通用。說文：「奡，嫚也。」引書「若丹朱奡」，並不是人名。至南宮适之問，意本在禹稷，故語分賓主，非以時代先後爲序也。斗南既以丹朱、奡爲兩人，指爲羿奡之奡；王伯厚又疑論語「奡盪舟」即指丹朱，總以「罔水行舟」之語而傳會之。不知盪舟與罔水行舟本是兩事。鄭康成曰：「丹朱見洪水時人乘舟，今水已治，猶居舟中，使人頟頟推行之。」此丹朱罔水行舟之事，即孟子「從流忘反」之義也。竹書：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」此奡盪舟之事，即古人以左右衝殺爲盪陣之義也。孔氏於尙書、論語俱以陸地行舟解之，遂啓後誤。夫丹朱非不得其死者，而謂奡即丹朱，豈可通乎？經學巵言：丹朱與傲是二人。敖即象也。帝繫曰：「瞽叟産重華及産象敖。」象爲人傲很，因以爲號，若共工稱康回，鮌稱檮杌之比。漆書古文作「奡」，論語「奡盪舟」，即所謂罔水行舟者也。自注：「管子曰：『若傲之在堯。』劉景昇與袁譚書曰：『昆弟相嫌，未若重華之於象敖。』」劉氏正義：左襄四年注以奡爲澆甚是。而云陸地行舟，似假書益稷所云「罔水行舟」語附合之，此則誤解書及論語之義矣。梁氏玉繩漢書古今人表考不從吴氏王氏之說，謂澆、奡、傲三字古多通借，則以論語之羿奡即人表所載第九列之羿浞奡也。今案象固稱敖，然堯典言「象傲克諧」則象後亦感化爲善，故封之有庳，富貴終身，何爲有不得其死之事？則知孔說亦誤也。論語竢質：𢏗篡夏自立，爲寒浞所殺。許君云「少康滅之」者，左襄四年傳：「浞因羿室生澆及豷。」又云：「少康滅澆於過，後杼滅豷於戈，有窮由是遂亡。」有窮本夷𢏗之國，少康滅有窮，故云少康滅之也。今經典相承作「羿」，而「𢏗」字廢矣。奡之盪舟，紀年僞書不足據，左襄四年及哀元年傳伐斟鄩者，澆也。及天問「覆舟斟鄩」，與此文三文相參，奡即是澆也，蕩舟即是覆舟信矣。康有爲論語注：說文羿爲帝嚳射師，天問稱堯時十日，羿射九日而落之，孟子稱逢蒙殺之者，說文引虞書「若丹朱奡」。論語「奡盪舟」，陸德明述之同，即此管子曰「若敖之在堯」，書稱「罔水行舟」是也。或疑爲奡即象傲，如鮌稱檮杌，與丹朱爲二人，則盪舟無據，益滋訟耳。若僞左傳有羿篡夏、浞篡羿，而浞子澆滅斟尋，靡復夏事，皆劉歆據竹書、天問僞竄入之，一發之於襄四年，再證之於哀元年。按史記夏本紀云：「仲康崩，子相立，相崩，子少康立。」若有一朝中亡之事，史遷豈有不知？譬如王莽篡漢，而作史者但書平帝崩，光武立，雖極空疏，必無此理。孟子稱羿爲逢蒙殺，非浞也。諸傳注之說，因此紛亂，皆不足信據也。

按：竹書發現在晉武帝之世，劉歆何從豫見之？康氏之說非也。奡，漢時本有作澆者。楚辭天問王逸注：「澆，古多力者也。論語曰：『澆盪舟。』」則僞孔以奡爲澆，亦有所本。羿，古射官名，後以官爲氏。此章羿奡有堯時人、夏時人二說，然自不得其死之一點言之，仍以夏之羿奡說較爲有據。此等處止宜闕疑。

【集解】孔曰：「适，南宮敬叔，魯大夫。羿，有窮國之君，篡夏後相之位。其臣寒浞殺之，因其室而生奡。奡多力，能陸地行舟，爲夏後少康所殺。此二子者，皆不得以壽終焉。」馬曰：「禹盡力於溝洫，稷播百穀，故曰躬稼。禹及其身，稷及後世皆王。适意欲以禹稷比孔子，孔子謙故不答也。」孔曰：「賤不義而貴有德，故曰君子。」

【唐以前古注】皇疏：古有一人名羿而善能射，故云羿善射。淮南子云：「堯時有十日並出，草木燋枯。堯命羿令射之，中其九日，日中烏皆死焉。」奡者，古時多力人也。盪，推也。舟，舩也。能陸地推舟也。

按：皇疏不用孔義，疏與注異。

【集注】南宮适，即南容也。羿，有窮之君，善射，滅夏後相而篡其位，其臣寒浞又殺羿而代之。奡，春秋傳作澆，浞之子也，力能陸地行舟，後爲夏後少康所誅。禹平水土，暨稷播種，身親稼穡之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下。适之意蓋以羿奡比當世之有權力者，而以禹稷比孔子也，故孔子不答。然适之言如此，可謂君子之人而有尙德之心矣，不可以不與，故俟其出而讚美之。

【餘論】黃氏後案：據馬氏解、朱子注，夫子不答是自謙。尙德一贊，贊其心即贊其言也。謝顯道謂當時必有首肯意，非直不答。陸子靜謂默當於此心，可以不答。洪景盧謂南宮适言力可賤而德可貴，其義已盡，無所可答。何子恭、王會之、金吉甫謂以「然」字屬下讀，意已分明，不須答。數說略異，其不譏駁南宮之言則同也。語錄載朱子之言云：「報應有時不然，所以不答。」又以君子爲其所當爲，不計其效，故不答。又於或問有罕言命之說。信如是，則南宮之言猶疏，而尙德一贊，豈贊其出時之別有悟心乎？此說之不可從，陸稼書已詳辨之矣。式三謂週末權姦自矜智術可以奪命，孰不爲羿爲奡，豈知惡積必至滅身，祈命必在用德。南宮之問，夫子之贊，非聖賢之顯言命以明報效之必然乎？世或行道而凶、違道而吉者，此數之變而不可爲常。常者多且久，變者少且暫，以少且暫之變而遂言命數不足憑，豈其然乎？荀子榮辱篇曰：「仁義德行，常安之術也，然而未必不危也。汙漫突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」徐偉長中論修本篇曰：「施吉報凶謂之命，施凶報吉謂之幸。然行善而獲福者猶多，爲惡而不得禍者猶少。總夫二者，豈可舍多而從少也。」讀此經而參以荀徐之言，學者可以無疑。後世如秦，如魏晉，如前、後五代，有天下而祚甚促，皆可類推矣。或曰：言禍福而推本天道是矣，而與釋氏果報之說得毋同乎？曰：積慶積殃，聖經昭昭，儒者豈得異議？且釋氏言輪回，以果報在前生後生，其說爲人所不見。此經則據其可見者耳。人之前生爲祖父，後生爲子孫，是以天之報應或在其身，或不於其身，必於其子孫。羿子死窮門，禹子孫繼世有天下，稷越千餘年有天下，此正人之可見可據者耳。

○子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」

【考異】舊唐書魏徵疏引孔子曰：君子或有不仁者焉，未見小人而仁者。

【集解】孔曰：「雖曰君子，猶未能備。」

【唐以前古注】皇疏引袁氏云：此君子無定名也。利仁慕爲仁者不能盡體仁，時有不仁一迹也。夫，語助也。小人性不及仁道，故不能及仁事者也。筆解：韓曰「仁當爲備字之誤也。豈有君子而不仁者乎？既偁小人，又豈求其仁耶？吾謂君子才行或不備者有矣，小人求備，則未之有也。」

【集注】謝氏曰：「君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免爲不仁也。」

【餘論】陳埴木鐘集：君子容有不仁處，此特君子之過耳，蓋千百之一二。若小人本心既喪，天理已自無有，何得更有仁在？己自頑痺如鐵石，亦無醒覺之理，甚言小人之不仁也。此木軒四書說：非謂雖有不仁不害爲君子，正見此心須臾有間便是不仁，爲君子者豈可一息放下。若小人則純是私欲，無緣得其悔悟，故絶之嚴。

【發明】四書困勉錄：小人而仁，即使真心發見，亦隨見隨滅，故曰未有，此甚言人之不可流入於小人，流入於小人，遂有江河不反之勢。總見從仁而至不仁易，從不仁而至仁難，其儆人意最爲深切。論語稽：君子偶不仁，無害其爲君子。小人偶或仁，終見其爲小人。況小人之仁，其暫也，其迹也，而其心則斷斷然不仁矣。此聖人示人以觀人之法也。

○子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」

【考異】白虎通諫諍篇：愛之，能無勞乎？忠焉，能無誨乎？鹽鐵論授時章：忠焉，能無悔乎？愛之，而無勞乎？

【考證】經義述聞：呂氏春秋孟夏紀「爲天子勞農勸民」，高注：「勞，勉也。」謂愛之則當勸勉之也。勉與誨義相近，故勞與誨並稱。鹽鐵論授時篇：「縣官之於百姓，若慈父之於子也。忠焉，能勿誨乎？愛之，而勿勞乎？」白虎通義諫諍篇：「臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。論語曰：『愛之云云。』」（勿作無）自注：「小雅隰桑篇『心乎愛矣，遐不謂矣』，箋曰：『謂勤也。孔子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」；」襄二十七年左傳：「子産賦隰桑。趙孟曰：『武請受其卒章；」杜注曰：「趙武欲子産之見規誨。」劉氏正義勞當訓憂。淮南精神訓「竭力而勞萬民」，氾論訓「以勞天下之民」，高誘注並云：「勞，憂也。」正此處確詁。四書偶談：誨以師道，言父師一例。孟子曰「教人以善謂之忠」，即此處忠字注腳。

【集解】孔曰：「言人有所愛，必欲勞來之。有所忠，必欲教誨之。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：愛之不能不勞心，盡忠不能不教誨。

【集注】蘇氏曰：「愛而勿勞，禽犢之愛也。忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其爲愛也深矣。忠而知誨之，則其爲忠也大矣。」

【餘論】黃氏後案：據孔注，慰勞之道不可已，規誨之道不可缺，明二者之互用也。白虎通諫諍篇引經蓋用孔注。臣之於君，忠愛兼盡，慰勞納誨互用也。詩隰桑箋引經言愛之則勤思之，禮表記引詩爲忠臣納誨之道，亦指賢臣言也。集注引蘇說，不指言倫類中之何屬。輔漢卿申蘇，以慈父忠臣分言，今皆本之。戚鶴泉又據孟子教人以善謂之忠，以誨爲師之誨子弟，父師一例。諸說各異。四書蒙引：愛不但父之愛子，兄之愛弟，士愛友，君愛臣民，師愛弟子，亦有如此者。忠不但臣之忠君，子亦有盡忠於父處。士亦有盡忠於友處，凡爲人謀亦有盡其忠處，但不必貫忠愛而一之也。

○子曰：「爲命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。」

【考異】左傳襄公三十一年：鄭國將有諸侯之事，子産乃問四國之爲於子羽，且使多爲辭令，與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子太叔使行之，以應對賓客，是以鮮有敗事。集注考證：左傳所記與此章相先後，當以夫子言爲序。劉氏正義：「裨」，鄭本作「卑」，見羣經音辨𠂈部。鄭司農周官大祝注、後漢書皇后紀下注引風俗通並作「卑諶」，漢書古今人表作「卑湛」。凡作「卑」，與鄭本合，湛、諶通用字。

【考證】劉氏正義論語竢質：「裨諶、裨諶當即一人，諶當從火作煁，毛詩傳：『煁，烓竈也。』則名竈字煁矣。」左傳於襄三十一年再見裨諶，以後但有裨竈與子産相終始，而裨諶更不見。考其論議，正是一人也。詩「卬烘於煁」，傳：「煁，烓竈也。」說文解字曰：「煁，烓也。烓，行竈也。」名竈，故字煁也。潘氏集箋：班氏爲人表時，列國諸臣當有世本可據，而以諶與竈爲兩人，恐諶非即竈矣。況傳云裨諶能謀，不言其知天道。而竈於襄二十八年始見即言歲棄其次，而昭十七十八年傳再請瓘斝玉瓚禳火，子産斥以焉知天道，非若諶必資謀可否者，其爲兩人無疑也。四書偶談：鄭有兩子羽，一乃穆公之子，爲人所殺，後爲羽氏官馬師。一係公孫，非公子，不在七穆之列。杜預世族譜以公孫揮入雜人內，又衛亦有行人子羽。集注考證：古語「世」字與「太」字通用，如太子亦稱世子，衛太叔亦作世叔也。釋地三續：此句當補注曰：列禦寇稱東里多才，其被子産之流風乎？

【集解】孔曰：「裨諶，鄭大夫氏名也。謀於野則獲，謀於國則否。鄭國將有諸侯之事，則使乘車以適野，而謀作盟會之辭。」馬曰：「世叔，鄭大夫游吉也。討，治也。裨諶既造謀，世叔複治而論之，詳而審之。行人，掌使之官。子羽，公孫揮。子産居東里，因以爲號。更此四賢而成，故鮮有敗事。」

【唐以前古注】賈昌朝羣經音辨：「裨」，鄭作「卑」。卑，婢支切。書序正義引鄭注：討論，整理。

【集注】裨諶以下四人皆鄭大夫。草，略也。創，造也。謂造爲草稿也。世叔，游吉也，春秋傳作子大叔。討，尋究也。論，講義也。行人掌使之官。子羽，公孫揮也。修飾，謂增損之。東里，地名，子産所居也。潤色，謂加以文采也。鄭國之爲辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長，是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言之，蓋善之也。

【餘論】潘氏集箋：卑氏任姓，黃帝后，見潛夫論志氏姓篇。漢書古今人表作卑湛，師古曰：「卑音脾，湛音諶。」風俗通義姓氏篇：「卑氏，鄭大夫卑諶之後。」黃氏後案：命者，聘會之書，圖於使者未行之前也。以聘禮言之，臨行之日，君揖使者進之，上介立於左接聞命，迨宰執圭以授，使者受圭垂繅以受命。其行聘之日，幾筵既設，擯者出請命，賓入升西楹西，東面致命，此所謂命，即彼聘禮之所謂命也。左傳僖公三十六年，展喜受命於展禽以犒師，此又犒師之有命辭也。禮，使者受命不受辭，此言隨時應對，辭本無常，不可以受，而命則先時爲之也。又曰：馬注云「行人，掌使之官」者，凡行人有專官有兼職。行人之見於春秋經者凡六，皆以執書。春秋襄公十一年：「楚人執鄭行人良宵。」楚不能敵晉悼而遷怒於無罪之人也。襄公十八年：「晉人執衛行人石買。」晉不能正衛伐曹之罪而執使人也。昭公八年：「楚人執陳行人干徵師殺之。」楚不能討陳殺太子之罪而執之。傳曰：「罪不在行人也。」昭公二十三年：「晉人執我行人叔孫婼。」魯取邾，師被愬而執之，罪亦不在婼也。定公六年：「晉人執宋行人樂祁犂。」犂知難而行，納楊楯六十於趙簡子，范獻子怒而執之也。定公七年：「齊人執衛行人北宮結以侵衛。」衛侯欲叛晉即齊，而沮於諸大夫，結請自執以成齊之盟也。凡六行人，或專官，或非專官，未可臆斷也。周官大行人掌大賓大客，小行人掌使適四方，說者謂二職不言胥史，亦是兼職。然司儀等職，平日必擇一官以統馭之，此正行人之有專職者耳。左傳桓公九年：「韓服爲巴行人。」文公四年：甯武子不答湛露、彤弓，使行人私焉。」成公七年：「巫臣通吴於晉，置其子狐庸，使爲行人於吴。」襄公四年：「穆叔不拜肆夏、文王，韓獻子使行人子員問之。」襄公二十六年：「秦鍼如晉，叔向命召行人子員、行人子朱，曰朱也當禦。」襄公二十一年：「欒盈過周，辭於行人。』定公四年：「伍員爲吴行人以謀楚。」哀公十二年：「衛人殺吴行人且姚而懼，謀於行人子羽。」此皆行人之有專職者。鄭子羽亦是專官。襄公二十四年傳：「鄭行人公孫揮如晉聘。」襄公三十一年傳：「衛襄公如楚，過鄭而聘子羽爲行人。」此其爲行人之見於傳者。昭公十八年：「鄭使行人告災於諸侯。」不言其人，或他官攝行也。襄公二十九年：「鄭伯有使公孫黑如楚。伯有曰：世行也。」則公孫黑世爲行人，蓋在子羽之前。

【發明】四書困勉錄：此章即鄭之爲命，以見事之貴詳審，而又見能得人能用人之效。羣賢之和衷，子産之不自用，共有五意。又由爲命而推之凡事，由鄭國而推之凡爲國者。

○或問子産。子曰：「惠人也。」

【考異】荀子大略篇：子謂子産惠人也，不如管仲。管仲之爲人，力攻不力義，力知不力仁，野人也，不可以爲天子大夫。翟氏考異：孔門所已論定之論語本荀卿似曾見之，故此以論子産、管仲，而並下章不可以爲大夫語攔人也。

【集解】孔曰：「惠，愛也。子産，古之遺愛。」

【集注】子産之政不專於寬，然其心則一以愛人爲主，故孔子以爲惠人，蓋舉其重而言也。

【餘論】黃氏後案：子産謂子太叔惟有德者能以寬服民，其次莫如猛，所以矯子太叔懦弱之弊。刑書之鑄，不過申明已墜之法，亦不足爲子産病。子産爲政以寬仁著績，其事班班可考。夫子此言爲循吏述績，非爲酷吏解嘲也。陸稼書曰：「聖人爲政寬處常多，嚴特偶用耳。雷霆霜雪，豈天所常用乎？子産謂之惠人，亦以其寬處多耳，非謂政多嚴而心寬也。」

問子西。曰：「彼哉！彼哉！」

【考異】廣韻、佩觿、類篇、集韻皆引論語曰：子西彼哉。義門讀書記：彼讀若賁卦之賁，彼義切，哀也。廣韻在五寘中。論語稽求篇：埤蒼曰：「佊者，邪也。」「彼」字省作「佊」字，而廣韻、集韻遂各收「佊」字在上紙韻，且各引論語「彼哉彼哉」爲證，於是傳會之家，遂謂魯論舊本原是「佊」字。然按公羊定八年，陽虎謀弑季氏，不得見公斂處父之甲，睋而曰：「彼哉彼哉！」則「彼」本如字，且陽虎時未有魯論，此必古成語，而夫子引以作答者。

【考證】四書通：吴氏曰：「當時有三子西，鄭駟夏、楚宜申、公子申也。駟夏未嘗當國，無大可稱！宜申謀亂被誅，相去又遠，宜皆所不論，獨公子申與孔子同時。論語意原：此必鄭子西也。子産、子西同聽鄭國之政，子西殺子孔而盡分其室，尉止之禍，不儆而出，臣妾多逃，器用多喪，其視子産之政固有間矣。彼哉彼哉，若曰未可與子産同論也。崔應榴吾亦廬稿：若或人連類而及，自以鄭之子西爲是。然問管仲則非連類而及也，故集注從何氏。論語稽求篇：盧東元曰：「春秋有二子西，其一鄭子駟之子公孫夏，子産之同宗兄弟也。其一楚公子申，則楚昭王之庶兄也。或人以子西與子産連問，且與上爲命節連記，則必是鄭之子西可知。」而先仲氏亦嘗曰：「或人方物，當不出齊晉鄭衛之鄉，荊楚曠遠，焉得連類？況其人皆在定哀以前，風徽未沬，可加論騭。楚申後夫子而死，安能及之？」其說甚確，但予猶有進者，古凡論人必有倫物，齊稱管晏，衛道圉鮀，不嫌並名。當襄之十年，鄭盜五族，故殺子西、子産之父於西宮，子西不儆而出，先臨屍而後追盜，臣妾多逃，器物盡喪。子産置門庀司，蓋藏守備，倉卒成列，然後臨屍追盜，而渠魁授首，賊衆死亡。當時原以此定二子之優劣。其後二子先後聽政，並持國事。如襄之二十五年，鄭公孫帥師伐陳，即子西也。時子産獻捷於晉，晉詰之，賴子産辭命得解。其年子西複伐陳，陳及鄭平，仲尼曰：「鄭入陳，非文辭不爲功。」美子産也。明年，鄭使子西如晉聘。二十七年，鄭伯享趙孟於垂隴，子西、子産並從。子西賦黍苗之四章，子産賦隰桑。二十九年，鄭大夫盟於伯有氏。裨諶曰：「政將歸子産，天又除之，奪伯有魄。子西即世，將焉避之？」次年，子産遂相鄭。是子西、子産本係兄弟，而又往往以同事而並見優劣，且相繼聽政，其兩人行事，齊魯間人熟聞之，故連問如此。若楚亦有兩子西，一鬭宜申，在僖文間謀弑伏誅。一公子申，時未死，安得與子産、管仲連類及之？

【集解】馬曰：「子西，鄭大夫。彼哉彼哉，言無足稱。」或曰：「楚令尹子西。」

【集注】子西，楚公子申，能遜楚國立昭王而改紀其政，亦賢大夫也。然不能革其僭王之號，昭王欲用孔子，又沮止之，其後卒召白公以致禍亂，則其爲人可知矣。彼哉者，外之之辭。

問管仲。曰：「人也。奪伯式駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」

【考異】七經小傳：「人」上當失一字，彼非人而管仲乃獨謂之人乎？或曰「人」當作「仁」，亦非也。管仲之功爲仁耳，仁之道非管仲所能盡，仲尼亦不輕予之。荀子謂之野人，亦非也，義不合。朱彬經傳考證：表記：「仁者，人也。」注引公羊傳：「執未有言舍之者，此其言舍之何？人也。」今公羊傳何注作「仁之」也。人即仁之謂。孔子於子産稱其惠，於管仲稱其仁。觀伯氏之沒齒無怨，則仲之仁可知，故子路、子貢疑其非仁而孔子特信之。

按：論語人、仁通用，如「井有仁焉」、「孝弟爲仁之本」之類，其例甚多。朱氏義爲長。家語教思篇：「子路問管仲之爲人。子曰：仁也。」是魏晉人舊說如是，似可從。

舊文「疏」爲「蔬」，釋文曰：「蔬，本今作疏。食如字，又音嗣。」義疏本「疏」爲「蔬」。

【考證】積古齋鐘鼎彝器欵識：伯爵彝，乾隆辛亥夏出於臨煦柳山寨土中。考柳山寨有古城基，即春秋之駢邑。論語云：「奪伯氏駢邑三百。」此器出當其地，氏亦爲伯，或即伯氏之器歟？山左金石志謂之父癸彝，云伯氏或即伯雞父（釋爵爲雞父，與欵式異）之後，齊之世族，猶魯三家稱季氏、孟氏也。水經注：「巨洋水逕臨朐縣古城東，古伯氏駢邑也。」齊乘：「臨朐古駢邑，伯氏所食，後爲管子所奪，城西有其塚。」四書典故辨正：春秋莊元年：「齊師遷紀郱、鄑郚」，應劭云：「郱一作駢，後爲伯氏邑。」其說必有所據。杜注：「郱在東莞臨朐縣東南。」集注考證：駢爲邑名無所見，玩本文，以伯氏駢爲人姓名，邑三百是食邑之數，傳稱城穀而置管仲，未嘗有駢邑之名。陳士元論語類考：言書其邑之人名使相駢連，易於稽察，故謂之駢邑，非有定地也。論語後錄：駢本作郱，紀地，爲齊襄公所遷者。潘氏集箋：三百，雜記正義云：「鄭注易訟卦：『小國之下大夫埰地方一成，其定税三百家，故三百户也。』其實大國下大夫亦三百户，故論語云：『奪伯氏駢邑三百。』注：『伯氏，齊大夫。』是齊爲大國，下大夫亦三百家也。」論語補疏：天官「太宰八柄，六曰奪，以馭其貧」，注云：「奪，謂臣有大罪，沒入家財者。」蓋伯氏時有罪，管仲沒其家財，故注云當理。廣雅：「理，治也。」治獄之官名理，當理，謂治獄得當也，此管氏所以爲法家之冠矣。諸葛孔明廢廖立爲民。廖聞亮卒，垂泣歎曰：「吾終爲左衽矣。」又嘗廢李平爲民，徙梓潼郡。十二年，平聞亮卒，發病死。習鑿齒曰：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以爲難。諸葛亮之使廖立垂泣，李平致死，豈徒無怨言而已？」習氏引管仲事以例諸葛，今轉可引諸葛事以例管仲，邢疏未能詳也。惟習云聖人以爲難，則連下「貧而無怨」爲一章。四書釋地：荀子仲尼篇：「齊桓公主管仲爲仲父，與之書社三百，而富人莫之敢距也。」孔子世家索隱曰：「古者二十五家爲里，里各立社。書社者，書其社之人名於籍。楚以七百里書社之人封孔子也。」則書社三百乃七千五百家。論語偶記：孔注云：「伯氏食邑三百家。」鄭注云：「三百家，齊下大夫之制。」（鄭注見宋本禮記疏。）今證之易訟卦云「其邑人三百户」，鄭注謂下大夫埰地方一成，其定税三百家。然則伯氏齊下大夫也。管仲所受自不止此，其奪諸伯氏者乃此數耳。國語吴語曰：「寡人其達王於甬句東，夫婦三百。」有夫有婦，然後爲家，亦是三百家也。可以爲此食邑三百之證。秋搓雜記：據秦策「賜之二社之地」，注：「邑皆有社，二社二邑。」是在都則二十五家一社，在野則四井三十二家一社，或以駢邑三百爲三百社，義亦通。然經言邑不言社，庸愈於三百家之說乎？經學巵言：奪如八枋之奪，蓋伯氏有罪，管仲削其邑，非奪以自益之謂也。

按：水經注：「巨洋水逕臨朐縣故城東，古伯氏之駢邑。」寰宇記於青州臨朐縣亦云然，則駢邑係地名非人名審矣。孔氏廣森曰：「此引荀子書社，自別一事，與駢邑無涉。」翟灝則以爲書社謂以社之户口書於版籍也，所書之社即駢邑也。富人，伯氏也。距，違也。駢本伯氏食邑，桓公書其社以增封管仲，而伯氏不敢違距，即所謂無怨言也。楊氏注荀子，謂齊之富人莫有敵者，未參論語文，致失其義。朱子引荀子以與此爲一事，見極卓矣。二說互異。考晏子春秋曰：「昔吾先君桓公以書社五百封管仲，不辭而受。」與此宜爲一事，只三五字異耳。朱注不誤。晏子春秋又云：「昔我先君桓公予管仲狐與穀，其縣十七年。」管仲之邑爲穀，既見傳矣，而此又稱駢邑，猶晏子於穀外又有狐之說也。管仲當兼有數邑，駢邑安知不在十七縣之數中乎？

【集解】猶詩言「所謂伊人」。孔曰：「伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。」

【唐以前古注】禮記雜記正義引鄭注：伯氏，齊大夫。坊記正義引鄭注：駢邑三百家，齊下大夫之制。皇疏：伯氏名偃，大夫。駢邑者，伯氏所食采邑也。時伯氏有罪，管仲相齊，削奪伯氏之地三百家也。

按：伯氏名偃，未知出何書。六朝時古籍尙多，必有所據，今不可考矣。

【集注】伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。荀卿所謂「與之書社三百，而富人莫之敢距」者即此事也。或問：「管仲、子産孰優？」曰：「管仲之德不勝其才，子産之才不勝其德，然於聖人之學，則概乎其未有聞也。」

【餘論】四書詮義：三節隨問隨答，無分重輕，然於子産則因其事而原其心，於子西則置之不議不論，於管仲則略其罪而與其功，聖人善善長而惡惡短，苟有可取，必亟稱之；然適如其量而止，終不肯溢美於人，此可見聖人之直道而行，無所毁譽矣。康有爲論語注：管仲真有存中國之功，雖奪人邑而人不怨言，功業高深，可爲一世之偉人也。孔子極重事功，累稱管仲，極詞讚歎。孟子則爲行教起見，宋儒不知而輕鄙功利，致人才忝爾，中國不振，皆由於此。又云：蓋仁莫大於博愛，禍莫大於兵戎。天下止兵，列國君民皆同樂生，功莫大焉，故孔子再三歎美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷於金元，左衽者數百年，生民塗碳，則大失孔子之教旨矣。專重內而失外，而令人誚儒術之迂也。

【發明】筆乘：伯氏有罪，管仲奪其邑三百而能使無怨言，非罪當其情，有以深服其心如此乎？孔明令廖立垂泣，李嚴致死，得其道矣。習鑿齒曰：「水至平而邪者取法，鑑至明而醜者忘怒。水鑑所以能窮物而無怒者，以其無私也。」蓋謂此也。

○子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」

【考異】劉氏正義：習鑿齒漢晉春秋：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以爲難。」焦氏循補疏謂習氏所引連下「貧而無怨」爲一章。若然，則無怨無驕，謂使之無怨無驕也。

【唐以前古注】皇疏引江熙云：顏淵無怨，不可及也。若子貢不驕，猶可能也。

按：七經考文云：「古本此下有『王肅曰貧者善怨富者善驕二者之中貧者人難使不怨也；二十三字，注今各本俱無之。」

【集注】處貧難，處富易，人之常情。然人當勉其難，而不可忽其易也。

【餘論】論語意原：貧而無怨，樂天之事。富而無驕，自守者能之。四書辨疑：注文只說處貧難處富易，於怨驕略無干涉，義不可通。大抵處饑寒困苦之貧者不能無吁嗟怏悵之怨，居瞻足豐饒之富者鮮能無傲慢矜肆之驕，此乃人之常情也。能安於貧，然後無怨貧之心。不恃其富，斯可無驕富之氣。心顏子處貧之心，則能貧而無怨矣。富而無驕，不足道也。志子貢居富之志，則能富而無驕矣。貧而無怨，未敢望焉。察天下之貧者，萬中實無一二無怨；觀天下之富者，十中須有二三無驕。以此推之，足以知無怨爲難，無驕爲易也。

○子曰：「孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕薛大夫。」

【考異】後漢書韋彪傳「孟子綽優於趙魏老」，注云：「論語孔子言也。」袁宏後漢紀連及「不可爲滕薛大夫」。釋文：「綽」，本又作「繛」，汗簡引古論同。隸釋：唐扶碑「朝有公卓」，即孟公綽也。翟氏考異：左傳哀公九年：「齊侯使公孟綽辭師於吴。」公孟綽齊臣，與孟公綽別，而其釋文亦云：「綽，本又作卓。」皇本「大夫」下有「也」字。

【考證】漢書薛宣傳：頻陽縣北當上郡西河，爲數郡湊，多盜賊。其令平陵薛恭本縣孝者，功次稍遷，未嘗治民，職不辨。而粟邑小，辟在山中，民謹朴易治，令钜鹿尹賞久郡用事吏。宣即以令奏賞與恭換縣，二人視事數月，而兩縣皆治。宣因移書勞勉之曰：「昔孟公綽優於趙魏，而不宜滕薛，故或以德顯，或以功舉。」劉氏正義：史記仲尼弟子列傳：「孔子之所嚴事於魯孟公綽。」是孟公綽爲魯人。云大夫者，以意言之。趙之先與秦同姓嬴，至造父始封於趙，今直隸趙州地。其後入晉仕爲卿。魏，國名。括地志：「魏故國在芮城縣北五里。」今解州芮城縣河北故城是也。晉滅魏，以其地賜大夫畢魏，因以爲氏。子孫亦仕晉執政，故曰「趙魏皆晉卿」也。士昏禮「授老雁」，注云：「老，羣吏之尊者。」賈疏云：「大夫家臣稱老。是以喪服、公食大夫以貴臣爲室老。春秋傳云『執臧氏老』，禮記云『大夫室老』，皆是。」是家臣稱老也。下章言「公綽之不欲」，是性寡欲也。「貪賢」者，言務多賢也。皇疏云：「趙魏賢人多，職不煩雜，故家臣無事，所以優也。」滕薛，二國名。滕，周文王子錯叔繡之後。薛，任姓，奚仲之後。匯纂云：「今兗州府滕縣西南十五里有古滕城，即滕國也。」又云：「薛城在滕縣南四十里。」

【集解】孔曰：「公綽，魯大夫。趙魏，皆晉卿也。家臣稱老。公綽性寡欲，趙魏貪賢，家老無職，故優。滕薛小國，大夫政煩，故不可爲。」

【集注】公綽，魯大夫。趙魏，晉卿之家。老，家臣之長。大家勢重而無諸侯之事，家老望尊而無官守之責，優，有餘也。滕薛，二國名，大夫，任國政者。滕薛國小政煩，大夫位高責重，然則公綽蓋廉靜寡欲而短於才者也。楊氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，則爲棄人矣。此君子所以患不知人也。言此則孔子之用人可知矣。」

【別解】四書翼注：孟公綽非一味無能人。齊師伐魯，將求救於晉，公綽曰：「崔杼將歸弑君，必不縱暴於我。」齊師果歸。謂之智士可矣。區區魯大夫，何至不能勝任？夫子之言，別有所指。魯至定哀間，晉卿將篡，小國綦亡，趙魏之家，不可以董安於、尹鐸之徒附益其勢；滕薛之國，非得管仲、子産亦不能救其衰矣，非爲公綽言也。

【發明】四書訓義：人無不有優也，亦無不有其不可爲者也。知之明而不以虛名違實用，不以家世定班序，官人之道斯得矣。使公綽之失其優，則大夫爲尸位，而公綽之長隱，豈非兩失哉？四書困勉錄：廉靜自廉靜，短於才自短於才，非廉靜即短於才也。世之所謂短於才者，祇指廉靜耳；所謂才者，祇指不廉不靜耳。可歎！論語稽：孔子言此，蓋以人各有能有不能，國家用人，宜量其所長而用之也。如公綽之賢，尙有能有不能，其他可知。此孔子爲用人者言，言不可用人而違其才，非於公綽有貶辭也。

○子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。」

【考異】七經考文：古本「曰」上無「子」字，「知」作「智」，足利本同。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「曰」上無「子」字。

【考證】國策：有兩虎争人而鬬者，管莊子將刺之，管與止之曰：「虎者，戾蟲；人者，甘餌也。今兩虎争人而鬬，小者必死，大者必傷。子待傷虎而刺之，則是一舉而兼兩虎也。無刺一虎之勞，而有刺兩虎之名。」韓詩外傳十：卞莊子好勇。母無恙，則三戰而三北。交遊非之，國君辱之，卞莊受命，顏色不變。乃母死三年，魯興師，卞莊子請從。至，見於將軍曰：「前猶與母處，是以戰而北也，辱吾身。今母沒矣，請塞責。」遂走敵而鬬，獲甲首而獻之，請以此塞一北。又獲甲首而獻之，請以此塞再北。將軍止之曰：「足。」不止，又獲甲首而獻之，曰：「請以塞三北。」將軍止之曰：「足，請爲兄弟。」卞莊子曰：「三北以養母也。今母沒矣，吾責塞矣。吾聞之，節士不以辱生。」遂奔敵殺七十人而死。新序義勇篇略同。困學紀聞：卞莊子之勇，或問云事見新序。愚按荀子大略篇：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」此可見其勇也。經學巵言：卞莊子疑即孟莊子。襄公十六年，齊侯圍成，孟孺子速徼之。齊侯曰：「是好勇，去之以爲之名。」速遂塞海陘而還。是孟莊子有勇名。或嘗食采於卞，因以爲號。荀子云：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」與上事亦相類。卞本魯邑。左傳：「齊歸孟穆伯之喪，卞人以告。」則卞爲孟氏之私邑，非無稽云。四書辨證：卞莊子刺虎，秦策稱管莊子。吴氏補注云：「國策作管莊子，漢書東方朔傳稱弁嚴子，蓋避漢明帝諱，莊作嚴，故魯語莊公作嚴公，羽獵賦楚莊作楚嚴。」卞、弁亦通用，故史記弟子傳云：「子路卞人。」家語弟子解云：「子路弁人。」路史國名紀：「泗水縣有卞故城。」注云：「季武子取以自封。」子路是邑人，今集注言莊子魯卞邑大夫，蓋即其地。國名紀又云：「莊子卞氏。」王鎏四書地理考：卞在今兗州府泗水縣東五十里。陳軫說君，不必定引本國之人，從魯爲長。四書典故辨正：路史國名紀、氏族大全並以卞爲莊子之姓。蓋曹叔振鐸之後，支庶食采於卞，因以爲氏。然卞亦非曹國之地，鄭樵通志嘗辨之，則知卞姓之說誤也。

按：羣經補義、寶甓齋札記並據左傳十六年傳：「齊侯圍郕，孟孺子速徼之。齊侯曰：『是好勇。去之以爲之名。』」是孟莊子有勇名，或先嘗食采於卞，因以爲號。考荀子大略篇云：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」此事雖與左傳相似，然明言過卞，非過成，其非一人審矣。潘維城亦云：「孟氏食卞，傳究無明文。」論語子張篇，曾子述夫子稱孟莊子之孝，不云卞莊子，則卞莊子非孟莊子明甚。後漢班固傳、崔駟傳皆諱莊作嚴，注以爲魯人。卞邑，今山東兗州府泗水縣，界東是魯地，非秦地。且臧武仲、公綽、冉求皆魯人，當如周生烈注，鄭以爲秦大夫者非。

【集解】馬曰：「臧武仲，魯大夫臧孫紇。公綽，魯大夫孟公綽。」周生曰：「卞莊子，卞邑大夫。」孔曰：「加之以禮樂，文成也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：卞莊子，秦大夫。皇疏：答若德成人者，使智如臧武仲，然武仲唯有求立後於魯，而爲孔子所譏，此亦非智者。齊侯將爲臧紇田。臧孫聞之，見齊侯。與之言伐晉。對曰：「多則多矣，抑君似鼠。夫鼠晝伏夜動；不穴於寢廟，畏人故也。今君聞晉之亂而後作焉，寧將事之，非鼠如何？」乃佛與田。臧孫知齊侯將敗，不欲受其邑，故以比鼠，欲使怒而止。仲尼曰：「智之難也。有臧武仲之智，謂能避齊禍；而不容於魯國，抑有由也。作不順而施不恕也。夏書曰：『念茲在茲。』順事恕施也。」故是智也。事在春秋第十七卷，襄公二十三年傳也。莊子能獨格虎。一云：卞莊子與家臣卞壽途中見兩虎共食一牛，莊子欲前以劍揮之，家臣曰：「牛者，虎之美食。牛盡，虎之未飽，二虎必鬬。大者傷，小者亡，然後可以揮之。」信而言之，果如卞壽之言也。又引范甯云：不欲，不營財利也。

【集注】成人，猶言全人。武仲，魯大夫，名紇。莊子，魯卞邑大夫。言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外，則材全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無複偏倚駁雜之蔽，而其爲人也亦成矣。然亦之爲言，非其至者。蓋就子路之所可及而語之也。若論其至，則非聖人之盡人道不足以語此。

【別解】四書釋地三續：顧涇陽曰：「子路問成人。高存之云：『此恐是子路商論人物之語，非爲自家發問也。』某聞而豁然。」余謂此蓋以答處知之。不然聖人不如此答。曰「今之成人者何必然」，當以圈外胡氏曰解爲確。不然，聖人不以子路所已能者教之，第難爲作時文者道耳。何則？作時文者必守注，尤必守圈內注。黃太沖言六經之道，昭如日星，科舉之學，力能亡經，悲夫！

【餘論】黃氏後案：知廉勇藝，四人分得之，則爲偏材，一人合得之，幾於全德。故四人之品不及子路，而子路不能及四子之嫥長，且不能兼有之，夫子因以是勉之也。文，孔注訓加文，有加增之義，固可通。又云：「文，成也。」此三子疑何注。樂記：「禮减而進，以進爲文。樂盈而反，以反爲文。」鄭君注：「文猶美也，善也。」善美與增成義互相足。一曰：說文：「文，錯畫也。象交文。」易傳：「物相雜故曰文。」義同。文以禮樂，即文王世子所謂「禮樂交錯於中」。有恭敬之心，而以樂化其拘；有和易之趣，而以禮酌其中也。知廉勇藝，合之既幾於醇，而複交錯之以敬與和，是謂古之成人，見古成人之難也如此。劉氏正義：說苑辨物篇：「顏淵問於仲尼曰：『成人之行何若？』子曰：『成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹遊氣之源。若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭躬以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也。』」是成人爲成德之人，最所難能。此告子路但舉魯四人，是降等論之，故言亦可也。

【發明】張楊園備忘錄：論人不可不嚴，取人不可不恕。如夫子於臧武仲、孟公綽、冉求諸人，平日謂其要君，不可爲滕薛大夫，甚至欲爲鳴鼓之攻；至論成人，則曰知，曰不欲，曰藝，未嘗不各有所取也。想見夫子當局，用人無不如此。蓋論之嚴，故人得其實；取之恕，故用盡其才。聖明之主陶鑄一代人物，祇此機軸而已。

曰：「今之成人者何必然？見利思議，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣。」

【考異】朱子語類：聖人不應只說向下去，且見利思議三句，自是子路已了得底事，亦不應只恁地說。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以爲有終身誦之之固也。問：若如此，夫子安得無言以繼之？曰：卻又恐是他退後說也未可知。四書纂疏：觀「何必然」三字，似以前說爲疑，三者又皆子路所能，故胡氏疑其爲子路言。四書辨疑：若爲既言而複答，古今文字中皆無如此文理。若爲子路之言，乃是面折孔子之非，孔子再無一言以答之何也？二說皆不可取。此一節與上文只是一段話，但無「曰」字則上下之義自通，「曰」字衍。論語意原：此皆子路之所長也，以「何必然」三字觀之，必子路之言。翟氏考異：邢氏疏云：「夫子鄉言成人者，是古之人也。又言今之成人，不必能備。」原以此節爲夫子言。文選曹植責躬詩注引子曰：「見危授命，亦可以爲成人矣。」沈約別范安成詩注引子曰：「久要不忘平生之言。」均不以爲子路言也。經傳中同一段言，別起曰字，往往有之，不必定謂之衍。至考文謂「問成人」下「子曰」，「子」字一本無之，若上節皆子路問辭，此節方爲夫子所答，則更於事理遷延，無足備用。劉氏正義：皇、邢疏以曰爲夫子語。文選曹植責躬詩注、沈約別范安成詩注引此文「曰」上有「子」字，蓋夫子移時複語也。集注引胡氏說獨以爲子路言，於義似較長。論語集注述要：次節「曰」字集注有兩說，而胡氏說尤無理。若全節作子路語，則子路何可以所能者誇示於夫子之前，夫子亦何得竟無一語如「何足以臧」之訓。但全節作夫子語亦未安，上節夫子勉進子路言已止矣，非子路所必不能行，何必又退一步而更言之。意「今之成人者」句是子路語，如子貢「敢問其次」之類，以下是夫子答辭，中间省一「曰」字。古人文字，或問辭省曰字，或答辭省曰字，常有之。末句如「抑亦可以爲次」之類。見利思義三者皆非子路所難，夫子何又以此告之，玩末句語氣，雖非如「何足以臧」之爲抑辭，亦非甚許之之辭，子意仍欲子路勉進於上，不可苟安於次也。

【集解】馬曰：「思義，義然後取，不苟得也。」孔曰：「久要，舊約也。平生猶少時。」

【唐以前古注】皇疏引顏特進云：見利思義，雖不及公綽之不欲，猶顧義也。見危授命，雖不及卞莊子之勇，猶顧義不苟免也。

【集注】複加曰字者，既答而複言也。授命，言不愛其生，持以與人也。久要，舊約也。平生，平日也。有是忠信之實，則雖其才智禮樂有所未備，亦可以爲成人之次也。胡氏曰：「今之成人以下乃子路之言，蓋不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。」未詳是否。

【餘論】四書改錯：此聖賢尙事功重材幹，與子貢問士章之重使四方、子路問仁章之獨許管仲一例。故此將謹信自守之士特抑一段曰今之成人，與問士章之特抑言行信果者爲硜硜小人，問仁章之特抑致身殉死者爲匹夫匹婦，亦是一例。蓋聖賢最忌是自了漢，明德不新民，成己不成物，獨善不兼善，非聖道即非聖學。故徐仲山曰：「予讀硜硜小人節而疑之，及讀今之成人節而又疑之，至讀匹夫匹婦節始豁然，然又疑曰：何以孟子獨恥言管仲？至讀『功烈如彼其卑；句則又快然，曰聖賢重事功，孟子之薄管仲，過於夫子之尊管仲，以爲事功甚重，不當止此也。」今通解論語，並通解大、中、孟子，而於此節仍徘徊瞻顧，首鼠不決，而胡氏且故以今之成人爲子路所言，此在前儒，並無此說，引此已自無理，然且借子路以暗侵夫子，謂爲此言者，不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固。向使此言果出子路，在注者亦屬疑義，並不宜輕口訾謷。況明是子言，則直詬夫子矣。苟稍知聖道，知聖學，稍有忌憚，亦必不出此。

【發明】馮從吾四書疑思錄：見利思議，必平日講一介不苟之學，見危授命，必平日講朝聞夕死之學。不然，利至然後斟酌道義，危至然後商量生死，則不及矣。四書近指：思義授命，久要不忘，亦因今之士習少此一段風骨，故曰亦可以爲成人。松陽講義：今之成人，不是天限住他只可如此，不是聖賢寬假他只要他如此，天命之性，原無古今，聖賢道理亦無古今。只因今之風俗日下，有稍能自拔於流俗者，便不敢苟責他了。今之名節日衰，有稍能自勵於名節者，便不敢深求他了。故自言利之風遍天下，有一見利思義者，便指爲奇士。偷生之徒滿海內，有一見危授命者，便歎爲異人。反覆狙詐不知羞恥者比比而是，有一久要不忘者，便目爲真儒。今日學者未能到子路地位，且要從下節做工夫起，先將義利生死關頭打破了，再要將虛僞根苗斬盡了，使腳跟立定，然後可去做上一節工夫。猶之富與貴章，先要取捨之分明，然後存養之功熟也。這義利生死關頭是最難打破的，這虛僞根苗是最難斬盡的。以見利言之，這利字要看得好，若是尋常貨利，雖中人亦能勉强慕義；惟當至窮至困之時，這個利關係我仰事俯育之計，身家榮枯，全視乎此，且又現在面前，不待巧算曲計而可得，斯時有志之士亦不能不動心。以見危言之，這個危字也要看得好，若是無可躲避的，雖怯夫亦能就死。謂之危，則尙在可生可死之界，有許多歧路可以避得，有許多曲徑可以走得，禍福存亡只在吾一念間，且又明白易曉，利害了然，斯時即有力量人亦不能不轉念。以平生之言言之，若是無所關係的，誰不樂踐約。惟當事勢阻礙之時，踐之或大不合於時，或大不便於我，且又言出已久，人都相忘了，吾即不踐，亦未必有人責備我，斯時即真誠之士亦不能不隨意。然學者苟於此處立不定，便不是堂堂正正的人了，雖要到材全德備中正和樂地位，無下手處，不可不猛省。

○子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言，不笑，不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

【考異】論衡知實篇：「孔子問公叔文子於公明賈曰：『信乎，夫子不言，不笑，不取，有諸？』」三「後」字皆作「后」，儒增篇引「其言」、「其笑」、「其取」下各有「也」字。皇本亦各有「也」字。九經字樣引字統注云：笑從竹，從夭。竹爲樂器，君子樂然後笑，似讀樂爲岳音。事文類聚從集注引公明賈曰：夫子時然後笑。素履子引「義然後取，人不厭其取」，爲孔子語。論衡儒增篇、知實篇皆作「豈其然乎，豈其然乎」。羣經義證：重言無爲抑揚之詞，與馬氏本異。韓詩外傳景公使子貢譽孔子亦曰：「善豈其然，善豈其然」。

【考證】檀弓：公叔文子卒，其子戍請諡於君。君曰：「昔者衛國凶饑，夫子爲粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔衛國有難，夫子以死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修班制以與四隣交，不亦文乎？故諡夫子貞惠文子。」四書摭餘說：集注：「公叔文子，衛大夫公孫枝也。」此襲集解孔安國注而致誤者。禮注鄭康成曰：「文子，衛獻公之孫，名拔，或作發。」案世本衛獻公生成子當，當生文子拔，左傳作公孫發，拔字音之似。注作公孫枝，又拔字之譌也。秦大夫有公孫枝，左氏稱子桑之忠者，子桑即枝字。春秋衛大夫並無此名。檀弓：「其子戍請諡。君曰：『昔衛國有難，夫子以死衛寡人。』」注：「衛國有難，謂魯昭公二十年盜殺衛侯之兄縶也。時齊豹作亂，公入死鳥。」及考左傳，則南楚也。靈公避齊豹之難，驅車過齊氏，南楚以身蔽靈公，齊氏射公，中南楚之背。南楚，公子荊之字也。則此公子荊事，非公叔文子事。文子名拔，或作發，不聞字南楚也。

按：阮元校勘記曰：「困學紀聞六云：『衛公叔發，注謂公叔文子，論語孔注作公孫拔。』是王伯厚所見本尙作拔字。」養新錄云：「公叔文子，朱注作公孫枝，王伯厚以爲傳寫之誤。余嘗見倪士毅四書集釋載朱文公論語注：『公叔文子，衛大夫公孫拔也。』又引吴氏程曰：『拔，皮八反。俗本作枝誤，即公孫發。』乃知今所行集注本非考亭之舊，王伯厚所見亦誤本。」據此，則集解、集注諸本：「枝」字皆形近傳寫之譌也。

潘氏集箋：公明賈，孟子有公明儀、公明高，當是姓公明名賈。讀書叢錄：「明，古讀如羊，即禮記雜記之公羊賈。」是則公明高即公羊高，然不聞有公羊儀也，存之姑備一說。

【集解】孔曰：「公叔文子，衛大夫公孫拔也。文，諡也。」馬曰：「美其得道，嫌其不能悉然也。」

【唐以前古注】皇疏：然，如此也，言今汝所說者當如此也。謂人所傳三事不言、不笑、不取，豈容如此乎。一云：其然是驚其如此，豈其然乎，其不能悉如此也。又引袁氏云：其然，然之也。此則善之者，恐其不能，故設疑辭。

【集注】公叔文子，衛大夫公孫枝也。公明姓，賈名，亦衛人。文子爲人，其詳不可知，然必廉謹之士，故當時以三者稱之。厭者，苦其多而惡之之辭。事適其可，則人不厭而不覺其有是矣，是以稱之。或過而以爲不言不笑不取也。然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此。但君子與人爲善，不欲正言其非也，故曰「其然豈其然乎」，蓋疑之也。

【餘論】此木軒四書說：「時然後言」云云，亦非公明賈虛造此言。彼見文子言笑取皆無差忒，便謂已能如此。自夫子聞之，則以爲得時措之宜，苟有一毫未至，即不足當之，故不敢輕信。大抵聖人與常人，其心之精麤相去遠也。論語稽：不言、不笑、不取，矯激好名者類能强而制之。至時言、樂笑、義取，則時中之聖矣。告者固過，而賈言尤過。孔子論人，譽必有試，故以疑詞姑置之，以待後之核其實耳，非存一刻薄之念以待人也。清按或解此章，其然二字指時言、樂笑、義取，豈其然指不言、不笑、不取，於義亦通。

○子曰：「臧武仲以防求爲後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」

【考證】左傳襄公二十三年：臧孫如防，使來告曰：「紇非能害也，知不足也。非敢私請，苟守先祀，無廢二勳，敢不辟邑。」乃立臧爲。臧紇致防而奔齊。春秋大事表列國地名考異曰：魯有三防。隱九年之防，此東防也，本魯地，在今沂州府之費縣，世爲臧氏食邑，襄二十三年，臧紇自邾如防即此。隱公十年，敗宋師於菅。辛巳，取防，此西防也，爲魯取宋地，在今兗州府之金鄉縣。欲別於臧氏之防，故謂之西防。僖十四年，季姬及鄫子遇於防，此魯國之防山也，在曲阜縣東二十里，孔子父母合葬於防即此。四書辨證：魯有西、北兩防。隱十年，辛巳，取防。注曰：「高平昌邑縣西南有西防城。」此西取於宋而僅一見經者。九年冬，公會齊侯於防。注曰：「魯邑，在瑯玡華縣東南。」此北隣於齊而七見經者。吾謂臧氏邑即此。何也？莊七年，夫人會齊侯於防。二十二年，及齊高傒盟於防，襄十七年，齊高厚伐我北鄙，圍防。傳曰：「圍臧紇於防。」注言紇邑。春秋書防凡四及齊，非隣於齊而何？他如莊二十九年城諸及防，注言防，魯邑。僖十四年冬，季姬及鄫子遇防。注言鄫，今瑯玡鄫縣，與防近。襄十三年冬，城防。傳曰：「臧武仲請俟農功之畢。」凡此與四書及齊者實一邑，第臧氏邑始見於襄十三年冬傳，前三書魯邑，尙未爲臧氏采邑故也。若路史國名紀於北鄙臧氏邑混言東鄙，於西防城注亦引隱九年取防爲證，而曰臧氏邑，交誤矣。羣經平議：爲，有也。求爲後於魯者，求有後於魯也。孟子滕文公篇：「將爲君子焉，將爲野人焉。」趙注曰：「爲，有也。」爲之訓有，古訓有然，詳見王氏引之經傳釋詞。

按：爲後，謂立爲己後，禮云「爲人後者爲之子」是也。或曰：爲，人名，即臧爲也。亦可備一說。

【集解】孔曰：「防、武仲故邑。爲後，立後也。魯襄公二十三年，武仲爲孟氏所譖，出奔邾。自邾如防，使爲以大蔡納請，曰：『紇非能害也，知不足也。非敢私請，苟守先祀，無廢二勳，敢不避邑。』乃立臧爲。紇致防而奔齊。此所謂要君也。」

【唐以前古注】皇疏引袁氏云：奔不越境而據私邑求立先人之後，此正要君也。

【集注】防，地名，武仲所封邑也。要，有挾而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑，以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。范氏曰：「要君者無上，罪之大者也。武仲之邑，受之於君，得罪出奔，則立後在君，非己所得專也。而據邑以請，由其好智而不好學也。」楊氏曰：「武仲卑辭請後，其迹非要君者，而意實要之。夫子之言，亦春秋誅意之法也。」

【餘論】四書偶談：要君之名，伸所不居。必曰要季氏求後，仲又不甘認求季氏，曰吾是求魯。特下「於魯」二字與「以防」對，隱若敵國矣。論語意原：武仲之請，其辭甚遜，當時未有言其非者。夫子正其要君之罪，春秋誅意之法也。黃氏後案：表記云：「事君，三違而不出境，則利禄也。人雖曰不要，吾弗信也。」是以防即見要君也。