論語集釋

卷二十　鄉黨中

○君子不以紺緅飾。

【考證】困學紀聞：孔氏注：「一入曰緅。」石林云：「考工記『三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇』緅在纁緇之間。」爾雅「一入爲縓」，禮「練衣黃裏縓緣，練冠麻衣縓緣」，蓋孔氏誤以緅爲縓，則緅不可爲近喪服。集注謂：「緅，絳色，以飾練服。」亦用孔注。四書典故辨正：爾雅「一染爲縓，再染爲赬，三染爲纁」，以纁入黑則爲紺，是紺爲四入之色，說文所謂「深青揚赤」者也。紺又入黑則爲緅，是緅爲五入之色，又黑於紺也。緅又入黑爲玄，玄又入黑爲緇，則純乎黑矣。齊服玄冠玄端，不用紺，練服縓緣不用緅，集注皆因孔注而誤。◎又曰：深衣篇云：「具父母大父母衣純以繢，具父母衣純以青，如孤子衣純以素。」純即緣也。紺緅非繢，又非青素，於盡飾無飾之義，兩無所取，故不用。◎趙佑温故錄：孔注：「飾，領袖緣也。」以禮記「父母存，冠衣不純素」、詩「羔裘豹飾」二疏合參之，則古以領緣謂之純，讀若準，而飾自謂袖緣也。

【集解】孔曰：「一入曰緅。不飾者，不以爲領袖緣也。紺者，齋服盛色，以爲飾，似衣齋服也。緅者，三年練以緅飾衣，爲其似衣喪服，故皆不以飾衣也。」

【唐以前古注】皇疏引鄭注：紺緅紫，玄之類也。紅，纁之類也。玄纁所以爲祭服，等其類也。紺緅木染，不可以爲衣飾。紅紫草染，不可爲褻服而已。飾謂純緣也。◎皇疏：案孔以紺爲齋服盛色，或可言紺深於玄，爲似齋服，故不用也。而禮家三年練，以縓爲深衣領緣，不云用緅。且檢考工記：「三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇。」則緅非復淺絳明矣。故解者相承，皆云孔此注誤也。

【集注】君子，謂孔子。紺，深青揚赤色。齋服也，緅，絳色。三年之喪，以飾練服也。飾，領緣也。

【別解】潛研堂答問：孔注「一入曰緅，三年練以緅飾衣」，爲其似衣喪服，故不以爲飾衣。邢疏以緅爲淺絳色，據周禮，五入爲緅，則緅非淺絳，且練衣不以緅飾緣。按孔氏經文當是「縓」字。爾雅云「一染謂之縓」，即孔所云「一入」。檀弓云「練衣黃裏縓緣」，注云：「小祥練冠，練中衣，以黃爲內，縓爲飾。」即孔所云「三年練以飾衣」者也。然則孔本經注皆當作「縓」，不作「緅」矣。考工記鐘氏「三入爲纁，五入爲緅」，注：「緅，謂染纁者三入而成，又再染以黑，則爲緅。『緅，今禮俗文作『爵』，言如爵頭色也」。先鄭司農以論語「君子不以紺緅飾」證「五入爲緅」之文，則先鄭所受論語本作「緅」，與孔本異也。士冠禮「爵弁服」，注：「爵弁色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。」許氏說文無「緅」字，而有「纔」字，云：「帛雀頭色。」又云：「微黑色如紺纔淺也。」古人「纔」與「才」通，亦讀爲哉，與「爵」聲近，則緅、纔、爵三者同物。賈公彦云：「三入之纁，入赤汁則爲朱，若不入赤而入黑汁則爲紺。」更以此紺入黑則爲緅。紺緅相類之物，故連文云「君子不以紺緅飾」也。今文論語作「緅」，古文作「縓」。微黑爲緅，淺絳爲縓，不能混而一之明矣。自何平叔集解注采孔氏說，而經文仍從「緅」字，又改注文之「縓」亦爲「緅」，而二文相亂。邢疏知讀「緅」爲「縓」，又云：「一入曰緅，未知出何書。」是知二五而不知十也。◎論語後錄：論語此有兩本。古文作「紺縓」，今文作「紺緅」。孔本古文，鄭本今文也。今集解乃後人妄改。

按：劉寶楠云：「孔本非真古文，此說稍誤。」潘維城亦曰：「案孔本果作『縓』，則說文『縓』字注何以但云『帛赤黃色。一染謂之縓，再染謂之䞓，三染謂之纁』不引論語此文邪？雖說文無『緅；字，似屬可疑，然考工記鐘氏『五入爲緅；」，注鄭司農明引論語此文作『緅』鄭司農即鄭衆，傳費氏易、毛詩、周禮、左氏春秋者，其所傳皆古文，則所引論語亦必古文。諸家皆惑於僞孔，而以作『緅；者爲今文，非也。

【餘論】論語稽：君子以孔子言之。曰君子者，見非孔子私意爲之，而君子之事也。孟子曰：「君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」此不曰孔子而曰君子，亦是類也。蘇氏以爲雜記曲禮，非特孔子事。陳新安曰：「吉月之朝，豈亦雜記曲禮耶？」按此君子自以指孔子爲是，然變例言君子者，其意蓋謂上容貌乃子一人之事，冠服則君子禮制之當然，非孔子一人之私也。飾，領袖緣也。紺，以纁入黑也。緅，色五入，以紺入黑也。紺非玄，即非齊服。緅非一入之縓，即非練飾。緅色亦非絳。古者尙玄，紺緅皆足奪玄，故不以飾。且飾或繢或采或青或素，不用紺緅。

紅紫不以爲褻服。

【考證】鄉黨圖考：孔子言惡紫之奪朱，當時尙紫亦有漸。玄冠紫緌自魯桓公始，戰國策曰：「齊紫，敗素也，而賈十倍。」蓋齊桓公有敗素，染以爲紫，下令貴紫，人争買之，賈十倍。其貴紫有由來矣。哀十七年，衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其三罪殺之，紫衣居一。杜注：「紫衣，僭君服。」可見當時君服紫。

【集解】王曰：「褻服，私居服，非公會之服。紅紫皆不正，褻尙不衣，正服無所施。」

【唐以前古注】詩無衣正義引鄭注：褻衣，袍襗也。◎皇疏：紅紫非正色也。褻服，私褻之服，非正衣也。褻尙不衣，則正服故宜不用也。所以言此者，爲時多重紅紫，棄正色，故孔子不衣之也。故後卷云「惡紫之奪朱也」，鄭玄注云：「紺緅紫，玄之類也。紅，纁之類也。玄纁所以爲祭服，等其類也。紺緅木染，不可爲衣飾。紅紫草染，不可爲褻服而已。飾，謂純緣也。」侃案五方正色，青赤白黑黃。五方間色，緑爲青之間，紅爲赤之間，碧爲白之間，紫爲黑之間，緇爲黃之間也。故不用紅紫，言是間色也。◎又引穎子巖云：東方木，木色青，木剋於土，土色黃，以青加黃，故爲緑，緑爲東方之間也。又南方火，火色赤，火剋金，金色白，以赤加白，故爲紅，紅爲南方間也。又西方金，金色白，金剋木，木色青，以白加青，故爲碧，碧爲西方間也。又北方水，水色黑，水剋火，火色赤，以黑加赤，故爲紫，紫爲北方間也。又中央土，土色黃，土剋水，水色黑，以黃加黑，故爲緇黃，緇黃爲中央間也。緇黃，黃黑之色也。◎又一注云：東甲乙木，南丙丁火，中央戊己土，西庚辛金，北壬癸水。以木剋土，戊以妹己嫁於木甲，是黃入於青，故爲緑也。又火剋金，庚以妹辛嫁於丙，是白入於赤，故爲紅也。又金剋木，甲以妹乙嫁於庚，是青入於白，故爲碧也。又水剋火，丙以妹丁嫁於壬，是赤入於黑，故爲紫也。又土剋水，壬以妹癸嫁於戊，是黑入黃，故爲緇黃者也。

按：穎子巖不知何許人，其注論語，隋、唐志均未著錄，玉函山房輯本亦無之。

【集注】紅紫，間色不正，且近於婦人女子之服也。褻服，私居服也。言此則不以爲朝祭之服可知。

當暑，袗絺綌，必表而出之。

【考異】五經文字：袗，之忍切。論語作「紾」。◎釋文：「紾」，本又作「袗」。◎唐石經：袗絺綌。◎文選聖主得賢臣頌注引論語「紾絺綌」。◎曲禮：「紾絺綌不入公門。」鄭注引文「當暑」上題「孔子曰」三字。◎玉藻「振絺綌不入公門」，鄭注曰：「振讀爲袗。」皇本「袗」作「縝」。七經考文：足利本同，古本作「縝「。按字書惟音同耳，未聞其通。◎釋常談引論語曰：「當暑縝絺綌。」翟氏考異：廣韻云：「袗，單衣。或作縝，同。」又云：「縝，單也。」是「袗」與「縝」不僅音同，古實通用。若今本「袗」字說解爲玄服，玉篇訓「緣也」。儀禮「兄弟畢袗玄」，鄭注云：「同也。」孟子「被袗衣」，趙注云：「畫衣也。」古並未有訓爲單者。雖有唐以來傳文已然，反不若作「縝」較得。◎又曰：依皇氏說，句末應無「之」字。且如是說之，則袗亦褻服，而所表猶裼衣，與上下所記尤成類。◎黃氏後案：皇本無「之」字。依禮注校，「之」字當在「而」字上。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「必表而出之」，「出」下無「之」字。

【考證】劉履恂秋槎雜記：士冠禮「兄弟畢袗玄」，注：「袗，同也。玄者，玄衣玄裳也。古文『袗』；爲『均』。」士昏禮「女從者畢袗玄」，注：「袗，同也。上下皆玄也。」據此，則袗絺綌亦謂衣裳同絺綌也。絺綌無有不襌者，不必以袗爲襌也。菣厓考古錄：袗有數義。說文：「玄服也。」孟子「被袗衣」，注：「畫衣也。」儀禮士冠禮「兄弟畢袗玄」，注：「古文『袗爲『均」此當兼均義，疏所謂「暑同單服」是也。◎劉氏正義：釋名釋天：「暑，煑也，熟如煑物也。」「袗」，釋文及唐石經、五經文字皆作「紾」，皇本作「縝」，邢本作「袗」。段氏玉裁說文注以「袗」爲正，「紾」爲叚借，「縝」爲俗。玉藻「振絺綌不入公門」，注云：「振讀爲袗。袗，單也。單謂衣無裏，對袷褶之有裏裏者言之也。」單衣即裼衣，裼衣在絺綌外，故稱表。其衣亦是單衣無裏，鄭據目見，故以今明之。喪大記「袍必有表，不襌」，注云：「袍，褻衣。必有以表之，乃成稱也。」「襌」與「單」同。古人之服，先著親身之衣，次則春秋加袷褶，夏加絺綌，冬加裘，又次各加裼衣，又次上加禮服。此文「必表而出」與下文緇衣、素衣、黃衣皆論裼衣。裼者所以充美。燕居不裼，故可單衣葛也。玉藻「振絺綌」與「表裘」連文，注云：「二者形且褻，皆當表之乃出。」是鄭以出爲出門。皇疏云：「在家無別加衣，若出行接賓，皆加上衣。當暑絺綌可單，則出不可單，必加上衣。故云『必表而出；也。」即鄭義也。◎羣經平議：加上表衣，然後出之，則非如近解所謂表絺綌而出之於外也。「出之「二字連文。之，往也。出之者，出往他所也。居家可單衣絺綌，若其出而他往，必加表衣，故曰「必表而出之」。

按：俞氏之說是也。古人裘葛之上，若在家無別加衣，若出行接賓客，皆加上衣。當暑袗絺綌可單，出則不可單，必加上衣，故云「必表而出」也。記所謂「不入公門」者，亦不可出往人家，嫌似繐衰也。出，謂出門也。集注失之。

【集解】孔曰：「暑則單服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。」

【唐以前古注】御覽八百十九引鄭注：縝，單也。暑月單衣葛，爲其形褻也。必表而出之，若今單衣也。◎皇疏：表，謂加上衣也。古人冬則衣裘，夏則衣葛也。若在家，則裘葛之上，亦無別加衣。若出行接賓，皆加上衣。當暑雖熱，絺綌可單，若出不可單，則必加上衣也，故云「必表而出」也。然裘上出亦必加衣，而獨云當暑絺綌者，嫌暑熱不加，故特明之也。然又衣裏之裘，必隨上衣之色，使衣裘相稱，則葛之爲衣，亦未必隨上服色也。

【集注】袗，單也。葛之精者曰絺，粗者曰綌。表而出之，謂先著裏衣，表絺綌而出之於外，欲其不見體也，詩所謂「蒙彼縐絺」是也。

緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。

【考異】玉藻：「君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。麛裘青豻褎，絞衣以裼之。羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。」鄭氏注引孔子曰：「素衣麛裘。」孔子曰：「緇衣羔裘。」孔子曰：「黃衣狐裘。」◎儀禮聘禮注引論語「素以麛裘」，亦以「麑」作「麛」。◎又既夕疏引鄉黨「素衣麑裘」，亦題「孔子云」三字。◎翟氏考異：鄭氏引此篇文，屢題「孔子曰」字。王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」，李善引「君召使擯」、「狐貉之厚」，羅願引「不得其醬」，陸佃引「膾不厭細」，陳襄引「不時不食」，祝穆引「魚餒肉敗」，亦均以爲孔子言。

【考證】史佑經義雜記：緇衣爲朝服，素衣爲皮弁，黃衣未有知爲弁服中何服者。據詩疏定爲韋弁服，似較舊說爲確。韋弁用於兵事，左傳「臧之狐裘，敗我於狐駘」，故知用狐裘也。注疏據郊特牲息民之祭有黃衣黃冠之文，定爲蠟臘之服。然彼明言野夫草服，何得與禮服並言乎？◎劉氏正義：士冠禮「玄冠朝服」，注云：「諸侯與其臣朝服以日視朝。」玄冠是黑色，其上衣及中衣皆用緇布爲之。緇亦黑色，所謂衣與冠同色也。說文：「緇，帛黑色也。」釋名釋采帛「緇，滓也，泥之黑者曰滓，此色然也」是也。詩羔羊傳：「小曰羔，大曰羊。」說文：「羔，羊子也。」經傳凡言羔裘，皆謂黑裘，若今稱紫羔矣。又曰：爾雅釋獸：「鹿，牡麚，牝麀，其子麛。」說文：「麛，鹿子也。」論語字當作「麛」，叚「麑」字爲之。說文云：「麑，狻麑獸也。」別一義。鄭君玉藻、聘禮注引論語俱作「麛」，此注出詩羔裘疏，引作「麑」，或後人據今本改之也。江氏永圖考謂「夫子無麑裘，記者廣言諸侯禮」，則與鄭義不合。玉藻疏引皇氏云：「素衣爲正，記者亂言絞耳。」任氏大椿弁服釋例謂「絞衣經不多見，記者不應亂言絞。疑絞衣或爲春秋時制，不能如古，故夫子仍用素衣爲裼」，其說視皇爲勝，若然，則論語「素衣麑裘」實爲夫子之服。其用素衣，正以矯時人絞衣之失耳。又曰：金氏鶚禮說：「緇衣羔裘，素衣麑裘，其用皆最廣，又多係大禮。而黃衣狐裘，止有息民之祭一用，而其禮又甚輕，何得與緇衣、素衣等服並列乎？竊謂黃衣狐裘，韋弁服也。兵事象火，故其服上下皆赤。上服赤黃，其內之裘宜用狐黃，裼之宜黃衣。詩羔羊疏云：『兵事韎韋，衣則用黃衣狐裘，象衣色故也。襄四年傳云「臧之狐裘，敗我於狐駘」是也。然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮『君使卿韋弁歸饔餼；鄭注：『韋弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋韋布以爲而衣素裳』是聘禮亦用黃衣狐裘也。」今案以黃衣狐裘爲韋弁服，淩氏廷堪禮經釋例先有此說。但止言兵服，未言聘事，則夫子卻未主兵，鄉黨無爲記之，然則金氏之據聘禮，實較淩說爲確。但鄭氏主蠟祭之服，宜亦兼存。蓋此言夫子雜服，不必以輕重相衡，又且與於蠟賓，明見禮運，則謂爲息民之服，非無據也。

按：此三句考證最詳者，當推論語古注集箋，以文長不錄。

附：緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。釋文:緇衣，側基反。麑，米傒反，鹿子也。注：鄭曰緇衣羔裘，諸侯視朝之服，卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪與君異耳。詩羔羊正義：周官司裘疏引云：君之視朝之服，亦卿大夫、士祭於君之服。儀禮既夕記疏引云：諸侯視朝之服。禮記玉藻正義引云：諸侯之朝服。羔裘者必緇衣爲裼。素衣麑裘，諸侯視朝之服，其臣則青豻褎絞衣爲裼。詩羔羊正義：禮記玉藻正義士冠禮疏並引視朔之服。狐裘取温裕而已。禮記緇衣正義。箋：衣，裼衣也，裘，說文云：皮衣也，群經補義曰：虞人反裘而負薪，愛其毛。傷其皮，則毛將安傅，以此推之，知古人服裘，毛向外也，向外則褻，故裘外必有裼衣。羔，說文云：羊子也。素，白緻繒也。麑，鹿子也。麑，狻麑也。古未聞以狁麑皮爲爲裘者，則麛爲正字，麑爲借字。然魯語云獸長麑麌。韋昭注：鹿子曰麑，是麛古通用麑。黃，說文云：地之色也。狐，䄏獸也，有三德，其色中和，小前大後，死則首邱。論語釋故曰：緇衣，緇布衣。緇衣羔裘，則上服朝服及玄端也。朝服者，玄衣素裳，諸侯日視朝，君臣同服之，大夫以爲祭服。玄端者，玄衣玄裳，中士黃裳，下士雜裳，諸侯之臣夕於君及大夫視私朝之服，士以爲祭服。儀禮注：士祭服玄端。朝服玄端皆以十五升布爲之。玉藻羔裘豹飾緇衣以裼之，飾褎也。凡裘，君用純，臣下之，故褎飾異皮。詩羔裘疏。詩羔裘豹祛，羔裘，豹飾是也。夫子之裘當是豹飾。又曰朝服之上有爵弁服，大夫則有玄冕服。玉藻曰：君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之。注云：君子，士大夫也。蓋玄衣之裘，玄衣謂玄冕服及爵弁服，皆玄衣纁裳也。然則夫子宜有玄銷衣，狐青裘。論語不言，文不備耳。又曰：素衣，白布衣，素衣麑裘，上服皮弁也，皮弁服者，十五升布衣，積素以爲裳，諸侯視朔，君臣同服之。天子視朝皮弁。又聘禮：君臣皆皮弁服，又大蜡皮弁素服而祭，但天子諸侯皮弁服之，裘狐曰裼以素錦衣。大夫則麑裘青豻褎而裼素衣。玉藻：君衣狐白裘錦衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注：絞，蒼黃之色。疏家以爲誤也。聘禮疏以爲視朝（朔），則君臣同素衣，聘則君素衣，臣絞衣，亦非是。又曰：玉藻：狐裘黃衣以裼之。注：黃衣，大蜡時臘先祖之服也。周之禮以歲十二月，合聚萬物而索饗之，謂之蜡，其祭皮弁素服。郊特牲：皮弁素服而祭，以送終也。既蜡臘先祖五祀，勞農以休息之謂之臘，亦謂之息民，其服黃衣、黃冠。故郊特牲：黃衣黃冠而祭息田夫也，野夫黃冠。黃冠草服也。注云：祭以息民，象其時物之色，季秋而草木黃落是也。臘祭黃衣，其上更無上服。又詩羔羊疏云：兵事韎韋服則用黃衣狐裘，春秋時臧之狐裘，敗我於狐駘是也。則黃衣狐裘又爲兵事，韎韋之裘，韎韋服者，周官謂之韋弁服，以韎韋爲弁。韎，赤黃之雜色。又以爲衣裳。春秋傳爲韎韋之跗。注：兵事，君臣同服也，黃衣狐裘必兼二者方備。興化任大椿弁服釋例云：玉藻犬羊之裘不裼。淮南子說山訓：被羊裘而賃固其事也。貂裘而負籠甚可怪也。然則羊裘賤者之服，羔裘亦羊裘也，冕弁之服皆用之者。說文：羔，羊子也。羊初生其毛柔细，最深煖也，故爲良裘。淮南子齊俗訓：晉文君大布之衣，牂羊之裘。墨子兼愛篇：昔者晉文公好士之恶衣，故文公之臣牂羊之裘，韋以带綫。攷廣雅：牝羊一歲曰㹁䍮，三歲曰牂羊，至三歲齒極長，其毛麤大，不及羔羊矣，故牂羊之裘爲惡衣，與麤布之衣相配。玉藻所云犬羊之裘，蓋謂此也。羊裘不裼，而羔爲羊子，即用之於冕。弁服猶鹿裘，爲喪服之裘，而麛爲鹿子，則用之於皮弁服也。又案玉藻：君子狐青裘，鄭注蓋玄衣之裘，玄衣二字爲冕弁及朝服玄端同稱，而皇氏獨以爲玄端之裘者，蓋合鄭論語注決之也。司裘疏引論語緇衣羔裘鄭注云：君之視朝之服，亦卿大夫士祭於君之服，卿大夫助祭於君，玄冕也，即知冕服用羔裘，士助祭於君，爵弁也，即知爵弁用羔裘。君臣視朝之服，朝服也。即知朝服用羔裘。此外惟玄端不見所用之裘，則玉藻狐青裘注所云玄衣之裘即爲玄端之裘無疑矣。熊氏以此注玄衣爲六冕及爵弁之裘，然則卿大夫士助祭於君當服玄冕，爵弁即當用狐青裘，不用羔裘矣。何以論語注又云羔裘爲卿大夫士祭於君之服乎，鄭必不自相刺謬如此，故知此注玄衣專謂玄端矣。熊氏誤解玉藻注玄衣二字，由未參攷論語注耳，孔又謂六冕若皆用大裘，鄭注有裘之上有玄衣，則與玄冕無異，是以小祭與昊天上帝同服，此則劉氏之說非也。今攷鄭司裘注云：大裘，黑羔裘。論語注謂冕爵弁，朝服皆用黑羔裘，不嫌與大裘同者。玉藻云：禮不盛服，不充故大裘不裼，注大裘不裼謂祭天也。孔疏大裘則無別衣，蓋謂此也。其他冕服及爵弁朝服雖亦用羔裘，而於羔裘之上加裼衣，裼衣之上加正服，即異於天子之大裘不裼矣。至鄭注大裘之上加玄衣，蓋僅於裘之外加玄衣，玄衣之內更無裼衣，即玉藻所云大裘不裼也，與玄冕裼裘迥異。而孔氏謂大裘與玄冕無殊，尤未深攷。玉藻注：玄衣二字未明著何服，故熊氏意爲六冕及爵弁之裘，而鄭論語注以卿大夫士祭於君之服用羔裘，則爵弁之用羔裘。論語注有明文矣，故一以彼注爲斷。又孔玉藻疏謂：六冕及爵弁之裘用狐青裘，而詩羔羊之革疏又謂六冕與爵弁服同用黑羔裘，則仍從劉氏之說矣。又案羔裘豹飾緇衣以裼之疏，論語注云：緇衣祭於君之服者，謂助君祭朝服而祭也，亦卿大夫祭於君之服也，今考諸經傳注載卿大夫助祭之服無用朝服者，疏謂朝服亦卿大夫祭於君之服全無根據。疏曰鄭注論語云，君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服，若然，卿大夫助祭用冕服，士用爵弁，君朝服冕服羔裘。卿大夫士弁冕用羔裘，至於朝服亦用羔裘即是君臣祭服同服羔裘也。賈此疏謂卿大夫士助祭冕弁服同服羔裘，最善體會鄭注，但羔裘必以緇衣爲裼，故賈儀禮疏云據布爲色者，則爲緇字。據帛爲色者，則爲䊷字，此云緇衣羔裘即爲緇布衣。若卿大夫以冕弁助祭，上服絲衣而裼用緇布衣，即是以布裏帛矣，於制未合，似鄭注所云緇衣羔裘亦卿大夫士助祭於君之服，不指玄冕爵弁，不知以帛裏布非禮也。本謂中衣，不謂裼衣，即以緇衣攷之，據布爲色爲緇字，即據帛爲色亦或爲緇字。國策令尹子文衣緇帛及麛裘之衣。呂氏春秋淫亂篇及子華子神器篇：昔吾所亡者，紡緇也。管子七臣七祖篇：夫男不田，女不緇，注云緇繒此皆以緇爲帛也，均不作䊷衣。可知絲衣亦得名緇衣。然則卿大夫士冕弁祭服以緇衣裼羔裘，蓋用緇帛也。故鄭於緇衣羔裘之下注云，君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服也。又攷禮不特冕弁絲衣，其裼衣當用帛，即朝服布衣其裼衣亦多用帛。玉藻：君子狐青裘，玄綃衣以裼之。又曰：君衣狐白裘，錦衣以裼之。又論語素衣麛裘攷，狐青裘玄端之裘也，狐白裘及麛裘皆皮弁之裘也。玄端皮弁上服布衣以玄綃錦衣素衣爲裼，則是上衣用布，裼衣多用帛也。蓋裼衣與中衣不同，中衣爲裏衣，與褻衣相近，上衣用布則中衣必不用帛也。自孔穎達誤以以帛裏布非禮也三語，爲指褻衣遂謂上衣用布，則裼衣不得用帛，不知玉藻以帛裏布注明謂中衣，不謂裼衣，如謂裼衣，不得以帛裏，然則錦衣素衣何以裼皮弁。士冠禮賈疏若以衣裳言素者，白繒也，引論語注素用繒，詩孔疏亦云未有以素爲布者。玄綃何以裼玄端乎。論語素衣麛裘所云素衣，謂皮弁服之裼衣，白布衣十五升則皮弁服之上服也。論語緇衣羔裘所云緇衣，緇衣即朝服之裼衣。以素衣麛裘推緇衣羔裘，素衣以素帛爲裼衣則緇衣當以緇帛爲裼衣。詩緇衣之宜兮，則緇布衣十五升朝服之上衣也。又曰：越絶書吴內傳：蔡昭公南朝楚，被羔裘，被羔裘則必緇衣，諸侯相朝，當皮弁麛裘，而蔡昭侯被羔裘則同於在國視朝之服矣，非制也。左氏昭二十九年傳：公賜公衍羔裘。中論審大臣篇：魯人見仲尼之好讓而不争也，亦謂之無能爲之，謡曰：素韠羔裘求之無尤，羔裘素韠求之無戾，云素韠則朝服素裳也，此亦朝服羔裘之證也。韓非子外儲說孫叔敖相楚，棧車牝馬，糲餅菜羹，枯魚之膳，冬羔裘，夏葛衣，面有飢色，則良大夫也，其儉偪下。攷羔裘於司裘爲良裘，孫叔敖以爲朝服之裘，正合禮制，而韓非以爲儉偪下，則韓非子之時風俗夸靡，不以羔裘爲上，故指爲儉服也。漢書貨殖傳：狐貂裘千皮，羔羊裘千石。師古謂狐貂貴，故計其數。羔羊賤，故稱其量。然則賤羔裘後世之制，不可以此疑禮經也。晏子春秋雜下篇及說苑臣術篇，晏子衣緇布之衣，麋鹿之裘，棧軫之車，而駕駑以朝，所謂衣緇布之衣則朝服緇衣也，而用麋鹿之裘，不衣羔裘則降於良裘矣，或以示儉，非常制也麋鹿說苑作麑鹿。又曰：詩羔裘逍遥，狐裘以朝箋，今以朝服燕祭服，朝是其好絜衣服，其必以狐裘爲黃衣，狐裘者蓋黃衣狐裘，祭服也。鄭欲釋小序好絜衣服，則服祭服以朝，乃爲好絜，今攷小序謂檜君逍遥遊宴，不能自强於政治，則變易典制，輕重任心，不僅在好絜衣服也。攷玉藻卒食玄端而居。公羊昭二十五年傳注，諸侯玄端以燕。王制一命卷疏：天子諸侯亦以玄端燕居。詩所謂逍遥乃燕居時也。又攷羔裘如濡箋：緇衣羔裘諸侯之朝服也，詩狐裘蒙戎疏及司裘疏皆以狐蒼裘爲玄端之裘，然則此詩所云狐裘以朝爲狐蒼裘也。蓋緇衣羔裘，視朝之正服，玄端狐青裘燕居之正服，今檜君燕居反服朝服，故詩人以羔裘爲刺，視朝反服燕居之服，故詩人以狐裘爲刺，言其重所輕，輕所重也。如謂檜君好絜衣服，故服祭服以朝，不知息民之祭，於祭爲輕。黃衣狐裘亦祭服之最輕者，服以視朝未足以炫盛飾也。詩彼都人士，狐裘黃黃，疏謂庶人得服黃狐之裘非貴服也。然則檜君視朝欲侈，盛服必不服庶人所服之裘明矣。素衣麑裘。皇疏：素衣謂衣裳并用素也。麑，鹿子也。鹿子色近白，與素微相稱也。謂國有凶荒，君素服則群臣從之。故孔子魯臣亦服之也。喪服則大鹿爲裘也，故檀弓曰鹿裘横長祛是也，此凶荒之服既輕，故裘用鹿子，鹿子文勝於大鹿也。或云大蜡祭百物之神，皮弁素服也，故鄭玄注郊特牲云：皮弁素服而祭，以送終也。注云素服衣裳皆素也。弁服釋例云：皇以素衣麑裘爲凶荒之服，非視朔之服，與鄭異義，蓋皮弁服有二，一是白布衣，素帛以爲裳，乃諸侯視朔之服，一是衣裳皆用素帛，此大蜡時，送終之禮，凶服也。見士喪禮黃疏。皇以素衣麑裘既名素衣，則衣裳皆素，與郊特牲之皮弁素服同，故云凶荒之服也，不知郊特牲皮弁素服謂正服也。論語此節緇衣、素衣、黃衣皆指裘上之裼衣，非指裼衣上之正服也。此麑裘裼衣以素其正服仍衣白布也。故鄭以爲視朔之服，皇氏易之非也。又曰攷羔羊之革疏：諸侯視朔，君臣用麑裘。聘禮裼降立注引論語云：素衣麑裘，則麑裘用之聘朔，皇以麑裘爲凶荒之服，惟較輕於大鹿之裘。攷韓子五蠧堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服，養不虧於此矣。然則麑裘乃最下之裘，皇以爲凶荒君所服之裘，似亦有據，竊以古今文質不同，古以狐白麑裘爲上，故天子以朝，諸侯以朔，韓子之世，至以麑裘爲監門之服，則世風之變也。皇氏固不得據后世以疑周制也。又曰韓詩外傳：孔子曰：賜爾何如，對曰：素衣縞冠，使於兩國之閒。據聘禮當云皮弁，此云縞冠者，皮弁色白。縞冠以象其色，用皮用縞有異耳，縞冠素衣，非吉服也。即司服所謂素端聘服，用此不合禮制。又攷素衣即素積，蓋素裳亦通名素衣。詩庶見素衣兮箋，以素衣釋素裳。韓詩外傳所謂素衣其即謂皮弁服之素裳歟。黃衣狐裘，弁服釋例云：詩狐裘以朝箋：大蜡而息民則有黃衣狐裘，孔疏以爲大蜡服皮弁，息民服黃衣狐裘。今箋云：大蜡而息民，則有黃衣狐裘，息民大蜡，同其事相次故連及之，但攷狐裘黃黃箋及緇衣注皆云：黃衣則狐裘大蜡之服，攷黃衣息民之服而箋云：大蜡之服則直以息民爲蜡矣，蓋息民雖在大蜡之后日而實統於蜡，故鄭氏於息民多言蜡月令祈來年于天宗大割祠於公社及門閭，臘先禮五祀據疏天宗公社門閭謂之蜡，其祭則皮弁素服，葛帶榛杖，其臘先祖五祀謂之息民之祭，其服則黃服黃冠，而注通云：此大蜡之祭，則息民亦得名大蜡，非第如狐裘以朝，疏所云連言之也，論語黃衣狐裘，皇疏此服謂蜡祭宗廟五禮也，歲終大蜡報功，象物色黃落，故著黃衣黃冠也，亦通以息民爲蜡，蓋本鄭狐裘黃黃箋，黃衣則狐裘大蜡之服。所謂大蜡之服，猶云息民之服耳，解此則黃衣狐裘雖得并稱大蜡之服，而與大蜡之皮弁服究未嘗混也。淩廷堪黃衣狐裘說曰：論語鄉黨篇緇衣羔裘云云，邢疏以緇衣爲朝服，素衣爲皮弁皆是也。惟黃衣狐裘以郊特牲之黃衣黃冠而祭息田夫者當之，爲不倫。詩羔羊素絲五緎正義曰：若兵事既用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也，然則黃衣狐裘者，韋弁服也。韋弁服陳氏禮書以爲即爵弁服是也。按弁服之制有三：士冠禮陳冠服爵弁服一也，皮弁服二也，玄端三也。玄端即朝服之異其裳者，故言玄端即兼朝服也。士喪禮陳襲服爵弁服一也，皮弁服二也，褖衣三也。賈疏謂褖衣，則玄端又連衣裳是褖衣，即玄端之不殊裳者也，又周禮司服凡兵事韋弁服一也，眡朝則皮弁服二也，凡甸冠弁服三也。韋弁服即爵弁服也，冠弁服即朝服也。以論語考之，緇衣羔裘，朝服也。素衣麑裘，皮弁服也，黃衣狐裘，韋弁服也。儀禮周禮先爵弁服后朝服者，自重而逮輕也，論語先朝服後爵弁服者，由輕而溯重也，比類而觀其義見矣。論語記士之三正服，不應去爵弁服，而忽雜以黃衣黃冠之野夫草服。黃衣狐裘之爲韋弁服，詩正義已有明文，而世但知宗邢疏故申之如此。難者曰：儀禮既有爵弁服，又有韋弁服，自是二服不可如陳氏說，以韋弁服當爵弁服也。答曰：韋弁服即爵弁服，但異其衣耳，其弁則同，當依陳說也。鄭注爵弁服以爲緇衣，韋弁服以爲韎布衣，司服注又以爲韎韋衣，是鄭亦無定說。今考禮器所謂士玄衣纁裳者指冕服而言也。禮之通例，弁服則衣與冠同色，不當用緇又皮弁服，上下同色，則爵弁服亦當上下同色。蓋用纁衣韋弁服，蓋用韎韋衣，其衣不同故名亦隨之而異，猶之緇衣素裳爲朝服，緇衣玄裳爲玄端，其實皆一物也。難者又曰：纁衣非黃也，何以謂之黃衣？答之曰：此裼衣非正服也，裼衣黃取其與正服相類也。周禮司服鄭注凡冕服皆玄衣纁裳，賈疏易繫辭黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤。乾爲天，其色玄，坤爲地，其色黃，但土無正位，託於南方火，赤色，赤與黃即是纁色，故以纁色爲名也，是纁與黃相類，又何疑乎？金鶚求古錄曰：論語三者並列其服，宜相當乃緇衣羔裘，大夫士以爲朝服而助祭於君及自祭家廟，皆服之素衣麑裘，以爲視朔之服，而聘問鄰國及大蜡之祭，與大學始教祭菜皆用之，又諸侯之士在天子之朝亦服之。天子之士亦素衣麑裘，此專言諸侯之士者，以鄉黨所言皆侯國禮也。其用皆最廣又多，係大禮而黃衣狐裘，止有息民之祭，一用而其禮又甚輕，何得與緇衣素衣等服並列乎。古人之服冕爲上，弁次之，冠又次之，冠皆用玄，未有用黃冠者，惟息民之祭冠與衣皆用黃。郊特牲云：黃衣黃冠而祭息田夫也，又云野夫黃冠，黃冠，草服也。鄭注云：祭以息民，象其時物之色，季秋而草木黃落，夫冠以法天，故色必取乎玄，黃冠乃象地而不象天，與法象相悖，必爲古人之所賤也。此特以象草木黃落，別有取義，故不爲朝祭聘享諸典禮之正服，其禮行於草野之中，與祭者皆田野草服之人賤可知也，或謂臘祭先祖五祀其祭非輕，其服不賤，不知月令，臘先祖五祀與周異，周之蜡祭饗先嗇司嗇等入神而於蜡餘又作息民之祭，其祭不謂之臘其神非先祖五祀蓋四方百物之神也。蜡之祭天子諸侯主之而息民則使有司行事，蜡以皮弁服而息民則黃衣黃冠不可見其禮之輕乎，以輕賤之服而與諸大禮之重服類聚必不然矣，竊謂黃衣狐裘，韋弁服也，玄端服亦用之，周官司服云凡兵事韋弁服，鄭注云：以韎韋爲弁，又以爲衣裳韎爲赤黑色，玉藻云，一命緼韍，鄭注緼赤黃之閒色，所謂韎也，士冠禮韎韐，鄭注緼韍也，兵事象火，故其服上下皆赤。夏官司馬掌兵，以兵象火也。用兵所以闢土守土，故又兼乎黃，乾象大赤，乾爲純陽，故大赤。則弁用赤色，亦可以法天，非如黃冠之金象地也。上服赤黃色，其內之裘宜用狐黃，裼之宜黃衣，詩羔羊疏云：兵事韎韋，衣則用黃衣狐裘，象衣色故也。襄四年傳云：臧之狐裘，敗我於狐駘是也。然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮君使卿韋弁歸饔餼，鄭注韋弁，兵服也，而服之者，皮韋同類取相近耳，其服蓋韋弁兵服也，而服之者皮韋同類，取相近耳，其服蓋韋布以爲衣，而素裳是聘禮，亦用黃衣狐裘也，凡裘與衣但取其相近之色，不必盡同玄衣，用狐青裘以玄色而兼青，與青相近故也。則韎衣用狐黃裘，韎色赤而兼黃，與黃相近，亦自宜矣。小雅云，彼都人士，狐裘黃黃，其容不改，出言有章，行歸于周，萬民所望，此狐黃當爲玄端服之裘，本戴東原。天子諸侯以玄端燕居當爲狐青裘，大夫士冠昏等禮服玄端當爲狐黃裘大夫士齊服玄端皆宜用黑羔裘。蓋狐以白爲上，狐青次之，狐黃又次之，諸禮服以玄端爲卑，諸裘以狐黃爲下，正自相稱。冕弁朝服之裳皆一定。冕聚爵弁服纁裳皮弁服朝服素裳韋弁韨韎裳。惟玄端之裳不一，故裘亦不一。玄端禮服之下者，裘可不必與上服相合而裼必與裘同色，玄端服之狐黃裘亦裼以黃衣也。詩言行歸于周。必非黃衣而祭之時。禮記緇衣引此詩，鄭注云：黃衣則狐裘大蜡之服也，失之矣，其詩箋則云冬衣狐裘，黃黃然取温裕而已，是以爲燕居之裘矣。此說亦非孔疏以此狐裘爲庶人之服，謂狐之黃者多，故庶人得服之，不知經文明指爲士。小序言：古者長民衣服不貳，當是爵爲士者，非庶人也。孔爲此說者以此章臺笠緇撮是庶人之服故也，然鄭箋云，都人之士，以臺皮爲笠緇衣爲冠，古明王之時，儉且節也，其非庶人之服明矣，末章言充耳秀實，此豈庶人之所得有邪。狐黃裘非庶人之裘，則必爲玄端服之裘矣。大夫士以深衣燕居亦當用狐黃裘，本戴東原。深衣之裘不裼，非論語、玉藻所謂黃衣狐裘也。檜風云：羔裘消遥，狐裘以朝。鄭氏以此爲黃衣狐裘。箋云：諸侯朝服，緇文羔裘，大蜡而息民，則有黃衣狐裘，今以朝服，燕祭服朝，是其好潔衣服也，不知此詩之意謂以朝服燕燕服朝諸侯，燕居當以狐青裘，大蜡之餘，黃衣黃冠而祭，非必諸侯親之也，孔疏謂知非狐青者，天官司裘云：季秋獻功裘以待頒賜，注云：功裘，人功微麤謂狐青麑裘之屬，然則狐青乃是人功麤惡之裘，檜君好潔必不服之。不知功裘對良裘而言，良裘爲王之裘，其裘甚美，若天成者，故謂之良。功裘爲卿大夫之裘，其裘用人功多故謂之功。功裘統諸裘言之，羔裘亦在其中，鄭注非是。然以狐青與麑裘並舉，麑裘爲皮弁服之裘，其裘自貴，豈得謂狐青麤惡邪。考狐青爲爵弁服之裘，裼以玄綃衣，檜君好絜，所以服之。若狐黃裘乃裘之賤者，檜君必不服之也。然則狐裘以朝，非黃衣狐裘明矣。又曰：或曰郊特牲皮弁素服而祭，皮弁服本白，下又云素服者，明非常，此即司服大札大荒素服，玉藻：年不順成，則天子素服同也，其黃衣黃冠下云黃冠草服也，又云羅氏草笠而至尊野服也，然則此黃衣不可爲狐裘，上裼衣亦猶素服送終，不與尋常皮弁服同，而說論語者非矣。玉藻言君衣狐白裘，非盡狐白也，下云錦衣狐裘是矣。檀弓：晏子一狐裘三十年；左傳：臧之狐裘；豳風：取彼狐貍，爲公子裘；皆是矣，豈必息民用之。下云狐貉之厚以居，則爲私居之裘，審矣。下言其用此，辨其裼以類從耳，玉藻云：犬羊之裘，不裼不文飾也，則狐裘有文飾宜有裼矣，以其私居褻求故序三者在下。而下文即云褻裘之制。

【集解】孔曰：「服皆中外之色相稱也。」

【唐以前古注】詩羔羊正義引鄭注：緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪與君異耳。素衣麑裘，諸侯視朝之服。其臣則青豻褎，絞衣爲裼。◎緇衣正義引鄭注：狐裘取温裕而已。◎皇疏：裘色既隨衣，故此仍明裘上之衣也。緇，染黑七入者也。玄則六入色也。羔者，烏羊也。裘與上衣相稱，則緇衣之內故曰羔裘也，此是諸侯日視朝服也。諸侯視朝與羣臣同服，孔子是魯臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，謂衣裳竝用素也。麑，鹿子也。鹿子色近白，與素微相稱也。謂國有凶荒，君素服，則羣臣從之，故孔子魯臣，亦服之也。歲終大蜡報功，象物色黃落，故著黃衣黃冠也。而狐貉亦黃，故特爲裘以相稱也。孔子爲臣，助蜡祭，亦隨君著之黃衣也。故禮運云「昔者仲尼預於踖賓」是也。

按：皇氏此釋最爲明顯，較集注爲勝。

【集注】緇，黑色。羔裘用黑羊皮。麑，鹿子，色白。狐色黃，衣以裼裘，欲其相稱。

褻裘長，短右袂。

【考異】說文解字引論語曰：絬衣長，短右袂。◎楊桓六書統謂「絬」爲古文「褻」字。◎潘氏集箋：許君所稱爲古文論語。此「褻裘」當從古文作「絬衣」，與下寢衣爲一類。說文「絬」下無釋義，疑古通用「褻」。禮記檀弓注：「褻衣非上服。」足利本「上」作「正」，見山井鼎七經考文。譚經菀曰：一說「右」當作「有」，古字通用。

按：此節文極可疑，兩袖一長一短，絶無此理。作「有」義爲長，且與上下節「必有寢衣」文亦一律。

【考證】胡紹勳四書拾義：說文口部：「右，助也。從又口。」又部亦有「右」字，解文略同。古有「右」字，無「佑」字。右手之右，古止作「又」，猶左手之左，古止作「𠂇」也。言又可兼𠂇。說文：「又，手也，象形。」單言手不言右手者，明又爲兩手之統詞，不分𠂇又。即以又部他字證之，如「秉，禾束也。從手持禾」。「叔，拾也。從又，尗聲。汝南名收芋爲叔。」「取，捕取也。從又耳。」不分𠂇又矣。竊意右袂之右，當讀爲又，右本從又聲。右袂之右，即又之同音借字。袂獨短者，或較禮服之裘稍短，或因褻裘之長而適形其短。孔注泥於右字立說，遂使後人疑夫子衣不中度。◎夏炘景紫堂文集極取胡說，又申其義云：右袂即世俗所謂手褎也。褻裘即深衣之裘，短右袂，對長中繼揜尺與禮服之褎而言。玉藻注云：「長衣中衣繼袂揜一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。」然後知古人之褎繼袂之末，揜餘一尺，另用裘與布爲之，若今袍之有褎頭也。惟深衣有緣無褎，若今人之齊褎袍。故襲裘亦無褎，其制較有褎之裘爲短，故曰短右袂。

按：孔注以短右袂爲便作事。夫人之作事，兩手皆欲其便，豈有單用右手之理？或又謂卷右袂使短，案弟子職「凡拚之道，攘袂及肘」，即謂卷袂使短，然無事時必仍舒之，人作事皆是如此，論語不應記之。緣情測義，胡夏爲長。

【集解】孔曰：「私家裘長，主温也。短右袂，便作事也。」

【集注】長欲其温，短右袂所以便作事。

【別解】羣經平議：左右兩袂，必無一長一短之理。短右袂者，卷之使短也。褻裘長則袂亦長，於作事不便，故卷右袂使短，是謂短右袂。

按：此可備一義。

必有寢衣，長一身有半。

【考異】說文解字：被，寢衣也，長一身有半。◎程子經說：疑此當連下文齋而言，故曰必有。

按：寢衣即今之被，人斷無平日不用被，齋時始用被之理，茲仍從舊注。

【考證】論語稽求篇：寢衣者，寢時所衣，即被也。孔安國曰：「寢衣，今之被也。」說文曰：「被，寢衣名。」則是寢衣即被，彼此互見。然則誰無寢衣，曰「必有」何也？曰必有寢衣之長一身而又半者，寢衣所同，長身而過半，則子所獨也。此猶上文「褻裘長，短右袂」，褻裘所同，褻裘而短其右袂，則子所獨也。短袂適用，長袂適體，一短一長，皆屬異事，故兩節連記之。或曰既是衣字，必有衣形，則大不然。古「衣」字即是「被」字。康誥「紹聞衣德言」，即是被德言。繫辭「古之葬者厚衣之以薪」，即是被之以薪。不觀說文釋「衣」字乎，「衣者，依也，象覆二人之形」。夫世有一衣而可覆二人者乎？一衣覆二人，非被乎？然則衣被何以分？曰：衣者，晝之被。被者，夜之衣也。惟晝被專稱衣，故夜之所衣必加「寢」字以別之，此則釋名之顯然者。◎劉氏正義：此處寢衣之制，解者多端，惟許鄭義得之。古人衣不連裳，夫子制此寢衣，較平時所服之衣稍長，寢時著之以卧。周官玉府「掌王之燕衣服」，注：「燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。」鄭解燕衣服爲近身之衣。巾絮袍襗晝所服，寢衣夜所服，故此注以寢衣爲小卧被也。小卧被者，對衾爲大被言之。凡衣可曰被，如左傳「被組練三千」、「楚靈王翠被」、孟子「被袗衣」皆是。鄭以衣被通稱，恐人不曉，故言卧被以明之。

【集解】孔曰：「今之被也。」

【唐以前古注】周禮春官玉府疏引鄭注：今小卧被。

【集注】齊主於敬，不可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故別有寢衣，其半蓋以覆足。程子曰：「此錯簡，當在『齊，必有明衣，布；之下。」愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從，而褻裘狐貉亦得以類相從矣。

【別解一】經義述聞：經言褻裘而及寢衣，則寢衣褻裘之衣也。褻裘之有寢衣，猶羔裘之有緇衣、麛裘之有素衣、狐裘之有黃衣也。謂之寢衣者，寢室所著之衣，猶言燕衣褻衣耳。身，體中也，謂頸以下股以上也。古人自頂以下踵以上謂之身，頸以下股以上亦謂之身。艮六四「艮其身」，在艮趾艮腓之上，艮輔之下，則舉中而言矣。以今尺度之，中人頸以下股以上約有一尺八寸，一身之長。再加九寸，爲一身之半，則二尺七寸矣。以古六寸爲尺計之，得四尺又五寸，一身又半之長纔至膝上耳。解者誤以頂以下踵以上之身當之，衣長一身又半，則下幅被土，非復人情，於是不得已而以被當之，皆誤也。寢衣在褻裘之上，不著則無以覆裘，故曰必有寢衣，言不可有裘而無衣也。若訓寢衣爲被，則人卧時孰不有被，何須言必有乎？況上言褻裘，下言狐貉，中間何得雜一與裘無涉之被乎？況遍考經傳，被皆謂之衾，無曰寢衣者。或曰：「寢」者，「𦯈」之借字。說文：「𦯈，覆也。」玉篇：「𦯈音寢。衣以覆裘，故謂之寢衣也。」黃氏後案：寢衣，謂寢時之衣，長一身有半，衣及膝也。人之股半於身，寢衣所覆及膝，冬藉以温，當暑以蔽形。言必有者，承上言冬夏之服也。

按：說文解字：「被，寢衣也。」廣雅釋器：「寢衣，寢被也。」是古人皆以被解釋寢衣。今日本之被，有領有袖，惟長較常服之衣倍其半，蓋即古寢衣之制。其式如衣，故曰寢衣。且古「衣」「被」字通用，康誥「衣德言」，繫辭「厚衣之以薪」，皆以「衣」字作「被」字用。孟子「被袗衣」，左傳「楚靈王翠被」，漢書「被服擬於儒者」，是「被」字亦可作「衣」字用。然則衣者，晝之被。被者，夜之衣。固可通用者也。「有」字古例皆作「又」解，是長一身而又半之，非視一身而僅得半也。毛西河最好攻朱，然其稽求篇於此節未置異議，誠慎之也。伯申乃欲以後代之制推測古人，豈不謬哉？孔注「寢衣即今之被」，周禮玉府疏引論語鄭注曰「今小卧被」是也。漢去古未遠，其解經尙有家法，斷非後儒師心自用者所及，觀於此益信云。

【別解二】求古錄：此當在「必表而出之」之下，皆當暑之事也。常人當暑，寢多不用被，非謹疾之道。惟君子必有寢衣，其長一身有半。說文云：「衾，大被。」則寢衣當爲小被。小星詩云「抱衾與裯」，毛傳云：「裯，襌被也。」裯爲襌被，則衾爲複被可知。蓋襌而小者曰被，曰寢衣，其複而大者曰衾，惟爲當暑所用，故不言衾而言寢衣也。若非言當暑之事，則被者人人所有也，而曰君子必有之，不可通矣。鄉黨一篇，敘事皆有次第，各從其類而不紊。今於褻裘之長、狐貉之厚中間，忽插入寢衣，殊爲不倫。若移此二句於「當暑」三句下，則絺綌寢衣皆爲當暑所用，既以類相從，而褻裘狐貉皆爲私居之服，厚與長義又相承，各得其序而不亂矣。

按：此節並無錯簡，歷來注疏家皆誤以下節「狐貉之厚以居」作狐裘解，故覺上下均言裘服，中間不應插入寢衣，頗爲不倫。種種錯簡之說，由此而生。殊不知此二節係言孔子被褥之制，古人謂坐曰居，閻百詩之說，確不可易。否則孔子之衣狐裘，上文已言之矣，何必詞費耶？故知此二節連文，亦屬以類相從，並無錯簡也。

【餘論】四書稗疏：博雅曰：「寢衣，衾也。」孔氏注云：「今之被也。」唯其爲被，故可長一身有半，足以摺疊覆足而無冗長之累。如其爲衣，而長過於身，則卧起兩困矣。猝有水火盜賊疾病之暴至，其能無狼狽顛仆乎？如云非常時所衣，但爲齊設，乃散齊亦有七日，變起不測，故曾子問有當祭而太廟火之禮。古人制禮必可行，慮如此其周，而獨於一衣作此迂拙以自困乎？且此衣衣之而後寢乎？寢而後衣之乎？寢則必不能衣之，衣之則曳地傾踣，何以就席邪？若有此衣，真怪服矣。是寢衣之爲衾必矣。必有云者，謂雖當暑必覆衾而淺，不露形體，非但爲齊言也，次序自當在「短右袂」之下。四書改錯：此以改經而兼改禮，並改章節，尤當急正者。考禮並無齋不可解衣之文，且古禮文並列代禮志又並無寢衣一名在祭典之內。又且從來衣製並無有長半於身之衣。據古禮，衣長無被土，且連裳爲之，續衽而鉤邊，今不知有裳與否。乃以身半之衣，繚戾足下，既不能衣之就寢，又不能寢而衣之。於是無可如何，有强解者曰：長祇半身，是半截之衣。則不特壞經壞禮，並古文詞例亦一併壞盡。古詞例「有」字俱作「又」字，如泰誓「十有三年」、伊訓「十有二月」類。一身有半，是長身而又半之，非半身已也。今錯解寢衣，反以爲前後不接，竟改移此節於「齋，必有明衣，布」之下，且云「明衣變食以類相從」，則紅紫褻服何以與褻裘不相從耶？

狐貉之厚以居。

【考異】說文解字引論語：「狐貈之厚以居。」繫傳曰：「貈音下各切，而云從舟聲，此古音當有異也。」羅願爾雅翼：貉子曰貊，貊形狀與貉各異。貉之爲貉，義取於此。說文狐貈從舟，而謂貉北方豸種，爲蠻貉之貉，此但據論語之說耳。◎七經考文：古本「貉」作「狢」。◎文選辯命論注引文，上題「子曰」二字。

【考證】鳳韶經說：論語「居，吾語女」，孝經「坐，吾語女」，孟子「坐，吾明語子」，居、坐互出，則「居」字有坐義。◎四書釋地又續：說者必以「一之日於貉」，謂自爲裘。「取彼狐狸，爲公子裘」，以共尊者。孔穎達遂有禮無貉裘之文，唯孔子賤，故服以居。不知「衣敝緼袍與衣狐貉者立」，此豈賤者之服？非禮之制，而聖人盛言之耶？讀書不深，說多泥。獨「狐貉之厚以居」，滿巽元解，若作裘，與上狐裘複；作燕居，又與褻裘複。蓋居即「居吾語女」之居。詩秦風「文茵暢轂」，文茵，車中所坐虎皮褥也。夫子亦取此二獸皮爲坐褥，以其温厚可適體耳。◎潘氏集箋：余廣其說曰：「居必遷坐」之居亦坐也。遷坐之坐，乃坐之處耳。「寢不屍，居不容」，以玉藻「居恒當户，寢恒東首」例之，居亦謂坐。檀弓「當户而坐」，當户爲對户，謂坐室中東北隅而對西南之户，與「居恒當户」同義。劉氏正義：案鳳說是也。古人加席於地而坐其上，大夫再重。至冬時氣寒，故夫子於所居處用狐貉之厚者爲之藉也。

按：毛傳、說文、文選雪賦、聖主得賢臣頌注及淵鑒類函服飾部、駢字類編鳥獸門，凡引論語文者，狐貉主裘，不主褥；居主燕居，不主居坐。余考焦延壽易林泰之井曰：「狐貉載剥，徙温厚蓐。」似即用此，而以蓐代居，是漢儒已有此義。閻氏之說，確不可易。鄭注云「在家以接賓客」，本不誤。疏謂「在家接賓客之裘」則誤矣。集注又沿舊說而誤者也。

【集解】鄭曰：「在家以接賓客也。」

【集注】狐貉毛深温厚，私居取其適體。

去喪，無所不佩。

【考異】釋文：「佩」字或從王旁，非。◎蔡謨毛詩疑字議：佩者，服用之稱。珮者，玉器之名。稱其服用則字從人，名其器則字從玉。

【考證】劉氏正義：說文云：「佩，大帶佩也。從人凡巾。佩必有巾，故從巾。」段氏玉裁注：「大帶佩者，謂佩必系於大帶也。從人者，人所利用。從凡者，無所不佩。從巾者，其一端也。」案釋名釋衣服：「佩，陪也，言其非一物，有陪貳也。」此以音求義，亦是也。玉藻云：「凡帶必有佩玉，唯喪否。」注云：「喪主於哀，去飾也。凡，謂天子以至士。」又云：「君子無故玉不去身，君子於玉比德焉。」注云：「故，謂喪與災眚。」則凶荒亦去飾，舉其至重，則止言喪矣。間傳曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而𧝓𧝓，無所不佩。」𧝓者，除喪之祭，在二十七月。於此月喪竟，得用佩也。◎玉藻：「孔子佩象環五寸而綦組授。」注：「謙不比德，亦不事也。象，有文理者也。環取可循而無窮。」疏：「孔子以象牙爲環，廣五寸，以綦組爲授也。所以然者，失魯司寇，故謙不復佩德佩及事佩，示己無德事也。」

【集解】孔曰：「去，除也。非喪則備佩所宜佩也。」

【集注】君子無故，玉不去身。觿礪之屬，亦皆佩也。

非帷裳，必殺之。

【考證】困學紀聞：鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣削其幅，縫齊倍要。」見春秋正義。◎羣經補義：疏說誤。玉藻云「衽當旁」，是當裳之兩旁者名爲衽。故鄭注云「衽爲裳幅所交裂」也，明非衽則不交裂，是用布六幅，以四幅正裁爲八幅，當裳之前後；以二幅斜裁爲四幅，寬頭向下，狹頭向上，謂之衽，當裳之前後兩旁，左邊縫之，以合前後，右邊則別有鉤邊一幅，以掩裳際也。若帷裳之衽，屬於衣垂而放之者也。非帷裳必殺之，似當時深衣裳有用辟積不用斜裁者，夫子必用斜裁爲衽，不用辟積也。◎鄉黨圖考：深衣裳無襞積，必有兩旁斜裁倒縫之衽，方能上狹下廣。意當時或有不用斜裁而作襞積於裳者，故特記非帷裳必殺之，明夫子深衣必用古制也。

【集解】王曰：「衣必有殺縫，唯帷裳無殺也。」

【唐以前古注】皇疏引鄭注：帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷也。非帷裳者，謂餘衣也。殺之者，削其幅，使縫齊倍要者也。◎皇疏：帷裳，謂帷幔之屬也。殺，謂縫之也。若非帷幔裳，則必縫殺之，以殺縫之面置裏，不殺之面在外。而帷裳但刺連之，如今服帊不有裏外殺縫之異也。所以然者，帷幔內外竝爲人所見，必須飾，故刺連之而已也。

【集注】朝祭之服，裳用正幅如帷，要有襞積，而旁無殺縫。其餘若深衣要半，下齊倍要，則無襞積而有殺縫矣。

羔裘玄冠不以弔。

【考異】禮記檀弓：「羔裘玄冠，夫子不以弔。」正義曰：「此記人引論語鄉黨孔子身行之禮，以識當時之事。」家語子夏問篇：季桓子死，魯大夫朝服以弔。子游問於孔子。孔子曰：「始死則羔裘玄冠者，易之而已。」

【考證】任大椿弁服釋例：玄冠一曰委貌，廣二寸，以繒爲之，𤪌飾與韋弁皮弁同。衡縫內畢緣邊。居冠屬武，非燕居則冠與武別。冠武異材，冠纓異材。天子朱組纓，諸侯丹組纓，大夫士綦組纓。纓之有飾者曰緌。有安髻之笄，無固冠之笄。有纚有總有髦，此其制也。◎又曰：弔服凡四變。始死及小斂以前，朝服玄冠裼裘，小斂則改襲裘而絰帶，其辭具見檀弓。至大斂以後，變朝服爲皮弁服，變玄冠爲弁絰或皮弁。若成服以後，則變皮弁服爲衰麻矣。士喪禮注「君視大斂，皮弁服襲裘。主人成服之後，往則錫衰」是也。司服「凡弔事弁絰服」，雜記「凡弁絰其衰侈袂」，注：「弁絰服者，弔服也。」均據大斂以後言之也。論語「羔裘玄冠不以弔」，亦據大斂以後言之也。其實小斂以前，則不弁絰而玄冠朝服。賈喪服記疏：「天子常弁絰，諸侯卿大夫當事大斂小斂及殯時乃弁絰。」並以弁絰爲小斂時弔服，誤矣。喪大記「君大夫士小斂」之節云「弔者襲裘加武」，注云：「始死，弔者朝服裼裘如吉時也。小斂則改襲而加武與帶絰矣。」又云：「武，吉冠之卷也。吉冠，玄冠。」此弔者統舉大夫士，當小斂而玄冠朝服，通大夫士一也。賈喪服記疏謂「諸侯卿大夫小斂弁絰」，既與喪大記經注不合。◎又檀弓「主人既小斂，袒括髮。子遊趨而出，襲裘帶絰而入」。所謂襲裘，襲朝服之裘也。所謂絰，加絰於玄冠也，非弁絰也。如喪服記疏謂小斂已當弁絰，則子游於小斂時玄冠加絰不弁絰，即爲非禮，曾子又安得云夫夫是也？舉此二條，可證賈疏之誤。

【集解】孔曰：「喪主素，吉主玄，吉凶異服。」

【唐以前古注】穀梁僖三年傳疏引鄭注：玄冠，委貌，諸侯視朝之服。

【集注】喪主素，吉主玄。弔必變服，所以哀死。

吉月，必朝服而朝。

【考證】家語子夏問篇：季康子朝服以縞。◎曾子問於孔子曰：「禮乎？」孔子曰：「諸侯皮弁以告朔，然後服之視朝，若此者，禮也。」論語駢枝：鄉黨，記禮之書也。吉月，必朝服而朝，禮也。孔子述之，而七十子之徒記之也。玉藻曰：「諸侯皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。」聽朔亦謂之視朝，視朝亦謂之聽朝，雖有在朝在廟之異，其爲君臣相見聽治國政則同。既視朔，則疑於不復視朝也。故曰「吉月，必朝服而朝」，明不以一廢一也。朝正者，一年之禮也。視朔者，一月之禮也。視朝者，一日之禮也。不以月廢日，不以大禮廢小禮也。玉藻記孔子之言曰：「朝服而朝，卒朔然後服之。」是其義也。曰：卒朔然後朝，不已晏乎？曰：周以夜半爲朔，其時早矣。卒朔而朝無妨也。其曰朝服而朝何也？曰：告朔則朝於廟。春秋書閏月不告月，猶朝於廟是也。但言朝，則未知朝於廟與？朝於內朝與？故以其服別之也。朝服對皮弁而言之也。◎夏炘學禮管釋：周禮太宰、大司徒、鄉大夫、州長、大司馬、大司寇、布憲皆言「正月之吉」，鄭君以周正朔日解之。族師「月吉」，鄭君以每月朔日解之。詩小明「二月初吉」，毛公亦以朔日解之。論語「吉月」，孔安國亦以月朔解之。此自來相傳之古訓也。古訓善，不訓始，然亦有始義。爾雅：「元，始也。」元又訓善，故天子之善士名元士。賈逵左傳八年注：「元，善也。」元訓始，亦訓善。則吉訓善，亦可訓始。故凡始月始日皆以吉名之，所謂「吉人爲善，惟日不足」。此履端於始，尤其爲善之初。先王以善勖人之意蓋如此。

按：此節異說紛紛，惟夏心伯之說爲允。所謂吉月者，謂正月也。從前解吉月爲月朔，斷無致仕官每月月朔朝君之禮，毛西河駁之是也。即曰爲孔子仕魯時事，而魯自文公四不視朔，至定哀間，此禮之廢已久，夫子猶必每月月朔朝服而朝，亦與事理不合。今人雖致仕官，元旦尙可隨班朝賀，古猶是也。至此而吉月必朝之義乃始渙然冰釋矣。

【集解】孔曰：「吉月，月朔也。朝服，皮弁服。」

【唐以前古注】皇疏：魯自文公不視朔，故子貢欲去告朔之餼羊。而孔子是哀公之臣，應無隨君視朝之事，而云必服之者，當是君雖不視朔，而孔子月朔必服而以朝，是「我愛其禮」也。◎筆解：韓曰：「吉禮所行月日，因而謂之吉月吉日，非正朔而已。」李曰：「周禮云『正月之吉』又云『月吉讀邦法』今究其義，皆因吉禮以別下文凶賓嘉爾。」

【集注】吉月，月朔也。孔子在魯致仕時如此。此一節記孔子衣服之制。蘇氏曰：「此孔氏遺書，雜記曲禮，非特孔子事也。」

按：呂大臨論語解云：「自『君子不以紺緅飾；至『必有明衣布』言孔子衣服之變。何晏集解本同。今雖不取，朱子移『必有寢衣；二句在『明衣布；下，將下二節記孔子謹齊事之說，而『齊必有明衣布；一節仍應歸入下段，以此皆齊時事，至『席不正不坐；止，以類相從也。」

【別解】經義述聞：「吉月」當爲「告月」之譌。緇衣引「尹吉曰」，鄭注：「吉當爲告。」案「告」字從牛，隸書「牛」字或作，故「告」字或作「吉」，與「」相似而訛。吉月與齊對舉，皆古禮也。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝於廟。」公羊傳曰：「不告月者，不告朔也。」何注曰：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟。每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，謹之至也。」蓋魯君告月之日，皮弁而朝於廟，又朝服以日視朝於內朝，羣臣亦如其服也。注當云：「告月，月朔告廟也。」乃得經義。孔注曰：「吉月，月朔也。」則所據本已誤作「吉」。古無稱朔日爲吉月者。士冠禮曰：「令月吉日」，又曰：「吉月令辰」，吉月與令月同義，令吉皆善也。吉月乃月之善者，非謂朔日也。知吉月之非朔日，則知論語「吉月」之譌矣。◎羣經平議：禮記玉藻篇：「皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。」孔意月朔所服必是皮弁服，故其說如此。然朝服、皮弁服二者不同，安得混而一之？疑此所服者仍是每日視朝之服，「吉月」乃「告月」之譌。緇衣篇「尹吉曰」，鄭注：「吉當爲告。」是其例也。說本王氏引之經義述聞。惟王氏以告月爲即朝廟，則猶沿舊說之謬。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝於廟。」公羊傳曰：「不告月者，不告朔也。」何休解詁曰：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟。每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，謹之至也。」是告月與朝廟本是二事。朝廟者，每月之朔，諸侯朝於太祖廟，北面受朔也。告月者，每月之末，有司先以月朔告君也。月有大小盡，不定是三十日，故有司必先期以告，然後君得以朔日行朝廟之禮。月令：「凡立春、立夏、立秋、立冬，皆先期三日，太史告於天子。」然則告月亦猶告立春、告立夏之比矣。閏月君不朝廟，則有司亦不告月。乃文公於閏月朔日行朝廟之禮，故春秋書以示譏。至文公十有六年夏五月，公四不視朔。傳曰：「自是公無疾不視朔也。」然則魯之不視朔自文公始，至定哀間，此禮之廢久矣。而有司告月，則猶循舊典，每月皆然，未之敢廢。夫子於有司告月之日，必朝服而朝焉。記者以夫子之必然，見他人之不必然，而我愛其禮之思於此寓矣。朝服者，冠則委貌，衣則緇衣，每日視朝之服也。自「告月」誤爲「吉月」，而孔氏以月朔釋之，因以朝服爲皮弁服。夫魯君不皮弁，夫子安得而皮弁？可知其說之未安矣。又按此經言告月，八佾篇言告朔，告月之與告朔，亦當有別。公羊以告月爲告朔，殆非也。告月者，每月之末，有司以月朔告君也。春秋所書，鄉黨所記，皆是也。告朔者，每歲之終，天子頒來歲十二月之朔政於諸侯也。大戴禮虞戴德篇曰：「天子告朔於諸侯，率天道而敬行之，以示威於天下也。」是其事也。八佾篇：「子貢欲去告朔之餼養。」劉氏台拱論語駢枝謂以特羊餼天子告朔之使，是爲告朔之餼養。此最得之。周初之制，每歲之末，天子遣使以來歲十二月之朔頒告諸侯，是曰告朔。每月之末，有司以月朔告於君，是曰告月。諸侯乃於朔日服皮弁服朝於太廟，使大夫奉天子命而北面受之。是曰聽朔，亦曰視朔。視、聽一也。周自平王以後，告朔之使不行矣，而魯有司每歲以餼羊供則猶如故也。魯自文公以後，視朔之禮亦久廢矣，而魯有司每月以月朔告則猶如故也。豈非魯秉周禮之明驗歟？公羊子固傳春秋者，而猶不知告月、告朔之有辯，左穀之徒復何譏焉？於是告朔也、告月也、視朔聽朔也，三者混而爲一，學者不復致祥，而古制之湮，古義之晦，由來久矣。愚因此經朝服非皮弁服，而知告月之非聽朔。又因此經言告月，八佾篇言告朔，而知告朔之非告月。反覆推求，於古制得其大概。好古之士，儻有取乎？

【餘論】四書改錯：古無致仕官月朔朝君之禮，況夫子致仕，即已去魯，及還魯，而所仕之舊君已亡矣。未有舊君不曾朝，而無事而朝後君者。陳恒弑君，入朝請討，非月朔常朝也。故此節大意謂夫子僅月朔，必先服聽朔之服，於以入朝，而君不聽朔，夫然後易朝服而朝於君，所謂必朝服而朝者，謂必以朝服行之朝時，不先服也。此其說在夫子自注明之。玉藻：「孔子曰：『朝服而朝，卒朔然後服之』」謂朝服而朝於君，此必用朝時服者，然特服耳。必卒此告朔、視朔、聽朔之朔事，乃始易聽朔之服，而服朝服，此即有司供餼羊意也。徐仲山曰：「此明記夫子仕魯時事，而朱注臆作致仕者，以爲仕則何慮不朝，何慮不朝服，而曰必，不知必在朝不在朝服耳。」此真解人之言。◎四書通：此以前紀夫子之容貌，以後紀夫子之衣服飲食。容貌無一定之象，故以如字、似字形容之，而不字僅二見焉。衣服飲食有一定之則，故但以必字、不字直言之，而如字僅一見焉。

【發明】論語稽：按讀此節宜先明古冠服之制。古者冕爲尊，弁次之，冠又次之，而統名曰冠。端服上曰衣，下曰裳，深衣則裳與衣連，而統名曰服。服各從其冠之制，天子祭用六冕，其服十二章，玄冕以視朔，冕十二旒。玄衣黻裳皮弁以視朝，繪五采，結十二玉璂象邸玉笄。白衣素裳玄端而居。玄冠朱組纓，玄端衣朱裳。諸侯玄冕以祭，冕旒如命數。玄衣黻裳裨冕以朝天子，服從其冕。皮弁以聽朔，繪三采，玉璂如命數。白衣素裳朝服以視朝，玄冠繢緌緇衣朱裳朝玄端，玄冠繢緌玄衣朱裳夕深衣。大夫玄冕而祭於公，冕旒如其命數。玄衣黻裳皮弁而朝朔於太廟，繪二采，玉璂如其命數。白衣素裳，冬則麑裘青豻袖，朝服而朝。玄冠緇衣素裳，冬則羔裘豹飾皮弁而祭於己，服從其弁。朝玄端玄冠無纓，玄衣素裳夕深衣。士爵弁而祭於公，玄純衣纁裳緇帶韎韐，皮弁而朝朔於廟。素積緇帶素韠，其弁無飾。玄端而朝，亦以祭於己。玄冠無纓，爵韋齊則綦組纓。此等差之大較也。又軍事則韋弁，冬則黃衣狐裘。又弔則弁絰。又交擯旅擯，賓主君臣皆皮弁服。凡端衣，其裳帷。私居之服，除玄端外，其餘若袗絺綌、若褻裘、若繭袍絗褶皆在褻服之列，皆同深衣之右襟右衽。（深衣如今衫袍，衣與裳連，其襟右，其衽左，續而連之右，鉤邊而不連，以便解着。按襟衽即今大襟，古分其上爲襟，其下邊角弔褊處爲衽。夷狄則鉤邊在左，故曰左衽。）朝祭有正服，古用布，後世用帛。有裼服，（禮，表裘不入公門，襲裘不入公門，袗絺綌不入公門，蓋裘葛之上須加裼衣。裼者禮，當裼時，開正服之前左衿，而褪出左袖，由肩後繞脇下而插諸正服前右衿之內，露其裼衣。玉藻：「裘之裼也，見美也。君在則裼，盡飾也。無事則裼，弗敢充也。」弗敢充者，不敢掩塞其美也。裼與袒異言，袒裼則仍是裼，若單言袒，則肉袒露臂肉矣。）亦如之。（玉藻：「狐青裘，玄䘯衣以裼之。麛裘，絞衣以裼之。狐白裘，錦衣以裼之。」皆用帛之證。）不裼則襲。（襲非別有襲衣，即取裼時之左袖，仍着而掩其裼衣是也。玉藻：「弔則襲，不盡飾也。尸襲，執玉圭，襲。」射禮則或裼或襲。又裘服若狐白裘、虎裘、狼裘、狐青裘、麛裘、羔裘之類，皆見玉藻。又狐色多黃，故單言狐裘則爲黃色。又犬羊之裘不裼，庶人之服也，單言則老羊裘也，見玉藻。）

按：自清初改衣胡服後，大漢衣冠，後人不但不知其名，甚至不識其字，況三代冠服之制乎？故錄此，後之言服制者得參考焉。

○齊，必有明衣，布。

【考異】七經考文：一本「布」下有「也」字。◎釋文：「齊」，或作「齋」。

【考證】黃氏後案：明衣之制，於禮無見。說者多據喪禮言之，未必是。蔡宸錫曰：「古人衣服，以布爲襯身單衫，於祭服謂之明衣。但行禮皆當服明衣，不特祭爲然，故皇氏謂朝服必先以明衣襯身。於燕居謂之澤，秦風『與子同澤』朱傳：『澤，裏衣，以其親膚，近於垢澤，故謂之澤』」據蔡氏說推之，則齋時親身之衣尊稱曰明，亦明水明火取諸潔之義也。

【集解】孔曰：「以布爲沐浴衣。」

【唐以前古注】御覽五百三十引鄭注：明衣，親身衣，所以自潔清也，以布爲之。◎皇疏：謂齋浴時所著之衣也。浴竟，身未燥，未堪著好衣，又不可露肉，故用布爲衣，如衫而長身也，著之以待身燥。故玉藻云「君衣布，晞身」是也。

【集注】齋必沐浴，浴竟即著明衣，所以明潔其體也，以布爲之（此下脫前章寢衣一簡）。

按：集解、集注均以明衣爲浴衣，而皇疏尤爲明顯。今日本國俗，浴時例有浴衣，猶古制也。清初學者不知浴衣之制，於是種種曲說由此而生。如論語竢質則以爲父母之遺衣，劉氏正義則以爲浴衣外別有明衣，反以不誤者爲誤，皆因目不睹浴衣之制，故有此疑也。

【別解一】羣經平議：孔注云「以布爲沐浴衣」者，猶云以布爲齋衣耳。齊必沐浴，故古語即謂齊爲沐浴。哀十四年左傳：「陳恒弑其君壬於舒州。孔丘三日齊而請伐齊。」論語作「孔子沐浴而朝」，是沐浴即齊也。邢氏誤會注意，遂以明衣爲親身之衣，而有明潔其體之說。按儀禮士昏禮「姆加景」，鄭注曰：「景之制蓋如明衣，加之以爲行道禦塵，令衣鮮明也。景亦明也。」是鄭意以明衣爲加之於外者，非親身之衣也。士喪禮「明衣裳用布」，鄭注曰：「所以親身爲圭絜者。」此乃死者所用，其制迥異於生。邢氏以士喪禮之明衣爲齊之明衣，殆不可從也。

【別解二】論語訓：記曰「衣布晞身」，凡布十五升曰布衣，明衣布，齋浴布也，言不用常浴布。

按：王氏以「明衣布」三字連文，釋爲浴布，可謂創解，惜無確證耳。

【餘論】四書稗疏：古之言布者，兼絲麻枲葛而言之。練絲爲帛，未練爲布，蓋今之生絲絹也。清商曲有云「絲布澀難縫」，則晉宋間猶有絲布之名。唯孔叢子謂麻竺葛曰布，當亦一隅之論。明衣之以布別者，異於纖縞靡麗之服耳。陔餘叢考：古時未有棉布，凡布皆麻爲之。記曰「治其麻絲，以爲布帛」是也。木棉作布，邱文莊謂元時始入中國，而張七澤潯梧雜佩引通鑒梁武帝送木棉皂帳事，則梁武時已有此布矣。然則棉花布自古有之，何以邱文莊謂元初始入中國？蓋昔時棉花布惟交趾有之，其種其法俱未入中土，觀姚察門生所送祇一端，白樂天以此送人，並形之歌詠，則其爲罕而珍重可知。迨宋末元初，其種傳入江南，而布之利遂衣被天下耳。

齊必變食，居必遷坐。

【考證】論語後錄：周禮膳夫「王日一舉」，注：「王日一舉，以朝食也。鄭司農曰：『齊必變食』」按古者一日之中三時食，朝、日中、夕也。日一舉者，謂朝也。殺牲盛饌曰舉，朝舉，則日中及夕餕其餘矣。唯齊日三舉，改常饌更而新之。齊者，潔清之義也，所謂變食是。後儒以爲變其所常食，取莊子「不飲酒，不茹葷」當之，失古制矣。◎四書典故辯證：說文：「葷，臭菜也。」通謂芸臺椿韭蒜蔥之屬，其氣不潔，故不茹之，非不食肉之謂。國語：「先耕耤三日，王即齊宮，乃淳濯饗，及期饗醴乃行。」是齋亦非不飲酒。朱子於家禮云：「食肉不得茹葷，飲酒不得致亂。」仍未嘗以莊子爲據也。論語竢質：自此以下至「不多食」，皆記齊時之飲食也。◎四書典故覈：變食者，謂盛饌也。君子敬其事，則盛其禮，故不餕餘也。國語曰：「大夫舉以特牲，士食魚炙。」然則夫子之變食，或特牲而不餕餘焉。◎劉氏正義：莊子人間世：「顏回曰：『回之家貧，惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齊乎？曰：『是祭祀之齊，非心齊也』」據周語言，耕籍前五日，王入齊宮飲醴。醴味醇淡，與酒不同，故莊子言不飲酒也。不茹葷者，禮玉藻注：「葷者，薑及辛菜也。」荀子哀公篇：「夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在於食葷。」端衣玄裳即是齊服。楊倞注：「葷，蔥薤之屬也。」不飲酒，不茹葷，是異常饌。解者誤以葷爲肉食，而凡齊皆禁用之，與禮意悖矣。士喪禮記言「人子養疾皆齊」，而曲禮言「父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌」。齊時或可飲酒，則謂齊禁肉食，於古無徵矣。

按：朱竹垞有釋齋一文，大旨與錢氏所說略同，皆主加常饌之說。觀下文有「肉雖多」、「惟酒無量」數語，其說確不可易。周禮或不足信，然國語非僞書也。集注以不飲酒、不茹葷釋齋，雖出莊子，然因此不得不變更古注章節，而於下文「割不正不食」及「沽酒市脯不食」兩節，於義均不可通。朱子於家禮已不用莊子，而集注仍沿其誤，不及改正，何也？

論語釋故：祭義曰：「致齊於內，散齊於外。內者內寢，外者外寢。」檀弓曰：「君子非致齊也，非疾也，不晝夜居於內。」此齊之所居也。凡居於室，尊不恒居奧。爲人子者，居不主奧，不敢當尊也。遷坐者，蓋不居奧，如侍親也。◎胡培翬燕寢考：既夕記「士處適寢」，又云「有疾，疾者齊」，注云：「適寢者不齊不居其室。」玉藻云：「將適公所，宿齊戒，居外寢。」外寢，正寢也。穀梁傳云：「公薨於路寢。」路寢，正寢也。寢疾居正寢，正也。大戴禮盛德篇云：「此天子之路寢也，不齊不居其室。」古者自天子以至於士，常居皆在燕寢，惟齊及疾乃居於正寢。鄉黨所云「齊居必遷坐」以此。孔注云「易常處」，蓋常處在燕寢，至齊必遷居正寢。

按：唐律，大祀散齊，不宿正寢者，一宿笞五十。蓋猶沿古制。

【集解】孔曰：「改常饌，易常處。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：齊以敬潔爲主，以期神明之享，故改常之食，遷居齊室也。

【集注】變食，謂不飲酒，不茹葷。遷坐，易常處也。此一節記孔子謹齋之事。

【餘論】黃氏後案：莊子曰：「不飲酒，不茹葷。」此祭祀之齋，非心齋也。朱注引之。葷者，臭菜之屬。李氏本草曰：「五葷即五辛，謂其辛臭昏神伐性也。煉形家以小蒜、大蒜、韭、芸臺、胡荽爲五葷，道家以韭、薤、蒜、芸臺、胡荽爲五葷，佛家以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥爲五葷。」然則以齋爲不茹葷者，亦變食之一說。其以不茹葷爲不食肉者則繆耳。國語：「先耕藉三日，王即齋宮，乃淳濯饗醴。及期，鬱人薦鬯，犧人薦醴，王裸鬯饗醴乃行。」則據注者以齋爲不飲酒，亦非也。金鶚求古錄禮說：古人將祭必齋。齋者，致精明以交鬼神也。故君子之齋，沐浴以潔其身，嚴肅以澄其心，不禦內，不聽樂，居必遷於外寢，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣，亦必戒之，故論語云「齋必變食」也。莊子人間世云：「齋者不飲酒，不茹葷。」（葷，謂蔥韭薤蒜之屬。）酒與葷，其氣味最昏濁，齋者所必嚴禁，故特言之，而變食猶不止此，周官膳夫云：「王齋則不舉。」舉者，殺牲盛饌也。三牲之肉，（三牲，牛羊豕也。）氣味亦濁，故並戒之。自王莽竄易周官經文，謂王齋日一舉，邢昺論語疏因謂「食不厭精」至「不多食」皆蒙齋文。近朱竹垞據周官及邢疏，極辯不飲酒食肉之非，學者惑之。案王制云：「八十，齋喪之事勿及也。」齋與喪並舉，其不得飲酒食肉可知。月令云：「仲夏之月，君子齊戒，止聲色，毋或進；薄滋味，毋致和。」夫曰薄滋味，則不飲酒食肉矣。二至之齊猶且如此，況祭祀之齊乎？此其證也。且論語經文明言變食，變者必易其常，若仍飲酒食肉，特加厚於平時，安得謂之變乎？朱竹垞謂：「王日食一大牢，遇朔當兩大牢，齊則加至三大牢。」此沿舊說，不知王日一舉者，舉少牢也，惟朔日則大牢。若日一大牢，亦已侈矣。乃加至三大牢，其侈不已甚乎？朔爲一月之首，其牲體宜加於常日。齊則爲祭而設，別是一義，何必加於朔月乎？先儒謂齊不食餕餘，故三大牢。然凡物皆可新治爲饌，何必大牢乎？至於齊而飲酒，周官亦無此說，於經無據。惟周語云：「王即齊宮，淳濯饗醴。」韋注謂王飲醴酒，或引以爲齊當飲酒之證，不知醴爲六飲之一，一宿而成，非酒也。況周語所言，是耕耤之齊，與祭祀之齊不同，未可援以爲證也。

按：誠齋恐人惑於王日三舉之說，恣行殺生，故有此論。葷字從草，絶非不食肉之謂，然其意則固仁人君子之用心也。漢學家能知此義者鮮矣，故錄而並存之。

○食不厭精，膾不厭細。

【音讀】南軒論語解：厭當作平聲，言不待精細者而後屬厭也。蓋聖人於飲食非有所擇也，苟非如下所云不食之類，則食無精粗，皆可以飽耳。◎孫奕示兒編：讀如厭飫之厭，言食與膾雖精細，亦不厭飫而食之。蓋夫子嘗言「食不求飽」，又曰「謀道不謀食」。論語意原：凡人之情，麄糲則少食，精細則屬厭。夫子無間於此，食之精，膾之細，未嘗屬厭焉。◎論語竢質：齊時食必有節，食雖精，膾雖細，不因精細而厭足也。◎四書改錯：張文彬曰：「不厭即不飽。史記遊俠傳『季次、原憲褐衣疏食不厭』平原君傳『褐衣不完，糟糠不厭』伯夷傳『回也屢空，糟糠不厭』皆解作不飽，並無作不惡解者。故周興嗣千字文『饑厭糟糠』厭即飽也。所謂不厭惡，則凡物之粗惡可加厭惡，即已精細，便不應下此字矣。」

按：厭，說文作「猒」，云：「飽也。」集韻舊本引論語文皆作「食不饜精，膾不饜細」可見唐以前人皆讀平聲，無作嫌惡解者，集注失之。然張南軒、孫奕、鄭汝皆已不讀去聲，誰謂宋人多不通訓詁耶？

【考證】劉氏正義：周語「不可厭也」，韋注：「厭，足也。」晉語「民志無厭」，韋注：「厭，極也。」夫子疏食飲水，樂在其中；又以士恥惡食爲不足與議，故於食膾皆不厭精細也。

按：論語稽云：「厭如左氏傳『屬厭；之厭，饜也，飽足也。不厭者，不求精細而屬厭也。」毛氏之說，本於張栻，而劉氏正義之說，尤爲圓足，故從之。

【集注】食，飯也。精，鑿也。牛羊與魚之腥，聶而切之爲膾，食精則能養人，膾粗則能害人。不厭，言以爲是爲善，非謂必欲如是也。

按：此二句集解無注，朱子所言，蓋本於皇邢二疏，是其誤不始於朱注也。

食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。

【考異】史記世家「餒」作「餧」。◎事文類聚續集引「魚餒而肉敗」以下一段，上題「孔子曰」三字。◎皇本「臭」字作「臰」。◎翟氏考異：按玉篇云：「臰，俗臭字。今惟釋藏用之。」

【考證】四書稗疏：集注云：「饐，飯傷熱濕也。」今按飯之傷熱而濕氣未斂者，俟之俄傾，則熱者清，濕者燥，何不姑少待之，而遽斥之不食耶？且粒食之以飯名者，非但稻麥稷之淅煮而摝蒸者也，凡穀食之熟而無汁可啜者皆名爲食，則今俗所謂麪餈餅餌餺飥之類，皆飯也食也，皆非有熱濕之傷者也。許慎說：「饐，傷濕也。」或謂爲濕氣所熏腐耳。集注增一熱字，愈入於誤矣。◎黃氏後案：說文「饐，飯傷濕也。」段注引葛洪曰：「饐，餿臭也。」釋文及邢疏引字林曰：「飯傷熱濕也。」諸說似歧異。式三謂飯因熱濕而傷腐臭謂之饐，飯因久鬱而味不甘者謂之餲。餲，猶鬱蒸之暍。說文：「餲，飯餲也。」「飯餲」疑「飯暍」之譌。暍，鬱也。釋文：「餲，烏邁反。一音遏。」諸說正互相備。惟爾雅云：「食饐謂之餲。」此必有奪字誤字。◎鄉黨圖考：米之紅朽，國語所謂赤米。詩「魴魚赬尾」，魚勞則尾赤，爲色惡。周禮內饔：「辯腥臊膻香之不可食者，牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳，羶；犬赤股而躁，臊；鳥皫色而沙鳴，狸；豕盲眂而交睫，腥；馬黑脊而般臂，螻。」注：「庮，朽木臭也。螻，螻蛄臭也。」內則注：「庮，惡臭也。」狸作鬱。腐臭也。爲臭惡是也。◎又曰：按爾雅惟言飯之失飪，肉物亦有之。肉之過熟者亦爲糜爛，半熟半腥者謂之爓。祭法，腥法上古，爓法中古，熟之爲腍，進後世之食。若生人之食，不可不熟也。◎論語後錄：色惡，謂如鳥皫色。臭惡，亦舉庮羶爲說。而云蜀人作羊腊，以臭爲美，鄙遠之俗則然，然非至道。是二者皆不可食，故夫子不食也。◎論語偶記：左傳卜楚丘云：「食日爲二。」是一日之中，食有常時也。閻沒、女寬曰：「或賜二小人酒，不夕食。」謂不及待夕之時而食也。禮內則云「孺子食無時」，則成人以上，食必有時也。詩蝃蝀傳云：「從旦至食爲終朝。」孟子云：「朝不食，夕不食。」淮南子：「臨於曾泉，是謂蚤食。次於桑野，是謂晏食。」並是食時之證。又曰：鄭以朝、夕、日中爲三時，亦大略言之。其實貴賤有別，天子食則四時，諸侯三時，大夫以下，惟朝夕二時。◎論語稽求篇：漢召信臣傳云：「不時之物，有傷於人，不宜以供奉養。」後漢鄧皇后詔引論語「不時不食」，謂穿掘萌芽，鬱蒸强熟，味無所至，而夭折生長。此單指蓏蔬之類，如冬月生瓜，方春薦蓼，今北方人皆能之，並無五穀果實可令强熟者。且强熟即熟，亦非不熟也。予謂此節以經解經，當如禮運曰「飲食必時」，指春秋朝暮，又各有所宜之物，故舊注以朝夕日中爲三時，而由此推之，則如內則「春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹」類。又如「食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時」類。又如「春宜羔豚膳膏薌，夏宜腒鱐膳膏臊，秋宜犢麛膳膏腥，冬宜鮮羽膳膏羶」類。又如「膾，春用蔥，秋用芥。豚，春用韮，秋用蓼」類。此爲正解。蓋飲食之節，原是禮經。以禮解經，以經解經，庶幾無誤。

【集解】孔曰：「饐、餲，臭。味變也。魚敗曰餒。失飪，失生熟之節也。」鄭曰：「不時，非朝夕日中時也。」

按：以皇疏證之，孔注本作「饐臭餲味變」，今本誤倒。不時，鄭氏此注謂「非朝夕日中時」，其注禮運「飲食必時」，則引內則「食齊視春」之屬，其注仲尼燕居，味得其時。又據周禮食醬「春多酸」、獸人「冬獻狼」之屬，則未知所折衷也。後漢書鄧皇后紀：「傳曰：『非其時不食』」章懷注云：「論語曰：『不時不食』言非其時物，則不食之。」集注據此，與上數事爲一類，蓋亦漢人舊說，似勝鄭注。

【唐以前古注】皇疏：饐，謂飲食經久而腐臰也。餲，謂經久而味惡也，如乾魚乾肉久而味惡也。餒，謂魚臰壞也。爾雅云：「肉謂之敗，魚謂之餒。」食失常色，是爲色惡。臰惡，謂饌臰不宜食，故不食也。失飪，謂失生熟節也。煮食或未熟，或已過熟，並不食也。◎又引李充云：皆飲食壞敗之名也。◎又引江熙云：不時，謂生非其時，若冬梅李實也。◎又引李巡云：肉敗久則臰，魚餒肉爛。

按：李巡不知何許人，玉函山房輯本亦無之及，當考。

【集注】饐，飯傷熱濕也。餲，味變也。魚爛曰餒，肉腐曰敗。色惡，臭惡未敗而色臭變也。飪，烹調生熟之節也。不時，五穀不成果實未熟之類。此數者皆足以傷人，故不食。

割不正，不食。不得其醬，不食。

【考證】四書叢說：古者燕饗有大臠曰胾，其餘牲體脊骨及腸胃肺心，割截皆有一定，所謂不正，則不合乎度者。◎四書稗疏：集注云切肉必方正，不知割非切、切非割、方非正、正非方也。古者大臠載俎，食則自斷，故曲禮曰：「濡肉齒決，乾肉不齒決。」非若後世既割之復切之，令大小稱口所容，如陸績之母能必其方也。則割切之別也，方者對圓長橢斜纖曲而言也。正者，正當其處也。古之割肉，既皆大臠，而各有分理。骨有貴賤，髀不登於俎，君子不食圂腴。在殺，則有上殺中殺下殺。在登之俎，則有肩、有臂、有臑、有肫、有胳、有正脊、有横脊、有長脅、有短脅、有倫膚、有觳折，或左或右。肺則有離肺、有刌肺。心舌則去本末，皆所謂割之正也。若其腠理之常，隨手劃斷，則非體之正，是曰不正。抑或賓如主俎，則爲慢；主如賓俎，則爲汰。燕如祭，祭如燕，祭燕如常食，常食如燕祭，皆不正也，則皆以失禮而不食矣。倘必如陸績之母所切，四惟端勻而後食，則離肺之小而長，脯之長尺有二寸，皆非君子之食矣。脊脅之間，必求其方，將雜用體骨以就之，是求方而適得不正也。集注以漢後切肉之法，爲三代割肉之制，而未求之禮，其失宜矣。◎黃氏後案：皇邢二疏說異，皇疏爲集注所本。少牢禮：「牢心舌載於肵俎，心皆安下切上，午割，勿沒。舌皆切本末，亦午割，勿沒。」賈疏引此經證之，正與皇疏合。刑疏則以豚解體解言也。秦氏通考曰：「豚解者，解牲爲七體，一脊、兩脅、兩肱、兩股也。脅者，肋骨，亦謂之胉。肱者，前脛骨，謂之肩。股者，後脛骨，謂之髀。至四蹏則以其踐蹈穢惡而棄之。蓋髀肩胉各兩通一脊爲七體，此豚解之制也。體解者，即豚解之七體，而析解之，爲二十一。析脊骨爲三，前正脊、中脡脊、後横脊也。脅骨三，前代脅、中長脅、後短脅，合左右兩脅爲六也。肱骨三，上爲肩，中爲臂，下爲臑，合左右兩肱爲六也。股骨三，上爲髀，中爲肫，下爲胳，合左右兩股爲六也。至正脊之前，肩之上，當頸處謂之脰，亦謂之膉。胳之下，後足之末，近蹏者謂之觳。膉一而觳兩，皆不在正體之數。」據秦氏說，豚解則四蹄爲不正，以其踐蹈穢惡而棄之，凡七體皆正也。體解則析爲二十四，一膉兩觳亦不在正體之數，凡二十一體皆正也。少牢饋食禮之升載於俎，兩髀以近竅之故，賤之而不升，凡十八體爲正也。

按：割肉不方正者不食，天下豈有不近人情事耶？使後世視孔子爲迂腐不通世故之人者，宋儒之罪也。又論語竢質以此爲齊時飲食之節是也。集注蓋兩失之。

【集解】馬曰：「魚膾非芥醬不食。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：殺不以道，爲不正也。

按：此說雖非古義，而較集注爲勝。

【集注】割肉不方正者不食，造次不離於正也。漢陸績之母切肉未嘗不方，斷蔥以寸爲度，蓋其質美，與此暗合也。食肉用醬，各有所宜，不得則不食，惡其不備也。此二者無害於人，但不以嗜味而苟食耳。

按：集注此條本於皇疏，然皇疏兼采衆說，故無妨礙，邢疏已知其不通，他條多沿皇疏之舊，獨此與之立異者，誠知割肉不正不食不可能也。張南軒解此二句曰：「割不正，解牲之不以其制也。不得其醬，調味之不以其宜也。」得之矣。

【餘論】羣經補義：食肉惟取其方正者，則不正之割自不來前矣。配食之醬，如醯醢皆不設，此家人進食之小過，夫子偶一不食，微示其意，後自知設醬得宜矣。凡此皆未嘗形於言怒於色，庶幾不失聖人氣象。

肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。

【考異】釋文：氣，說文作「既」。◎說文解字：既，小食也。論語曰：「不使勝食既。」集注考證：氣當讀作餼，猶云飯料也。聘禮「後餼大夫黍梁稷食氣」，正黍梁稷之謂也。又古「餼」字今作「氣」，古「氣」字今作「餼」。◎九經古義：「氣」，本古「餼」字，詳見左傳補注。「餼」又與「既」通。禮記中庸云「既廩稱事」，鄭注云：「既讀爲餼。」是「既」與「氣」同。◎唐石經「惟」字作「唯」，皇本、集說本、纂箋本皆作「唯」。

【考證】劉氏正義：氣猶性也。周官瘍醫：「以五氣養之。」五氣即五穀之氣。人食肉多，則食氣爲肉所勝，而或以傷人。說文：「既，小食也。論語云：『不使勝食既』」段氏玉裁說：「魯論作氣，古論作既，用假借。」或援許氏小食之訓解論語，非也。呂氏春秋孝行覽：「節飲食，肉雖多，不使勝食氣。」正用魯論此文。鄭注中庸云：「既讀爲餼。」注聘禮云：「古文既爲餼。」是既、氣通用。量猶度也。淩廷堪說：「『肉雖多，不使勝食氣』爲食禮言之也。『惟酒無量，不及亂』爲燕禮言之也。」胡培翬研六室文鈔亟稱淩說，爲之明其義云：「以公食禮考之，初設正饌，次設加饌。正饌有牛俎、羊俎、豕俎、魚俎、腊俎、腸胃俎、膚俎、醓醢、糜臡、鹿臡三者盛於豆，此下大夫六豆也。加饌有牛膷、牛炙、牛胾、牛鮨、羊臐、羊炙、羊胾、豕膮、豕炙、豕胾、魚膾，肉可不謂多與？然而黍稷六簋，宰夫設之。稻梁二簋，公親設之。賓初食稻梁，三飯即止。卒食黍稷，不以醬湆。是所謂以穀爲主，不使肉勝食氣也。又以燕禮考之，尊於堂上東楹之西者兩方壺，尊於堂下門西者兩圜壺。初時獻賓，賓鮓主人，主人自酢，主人酬賓，二大夫媵爵於公，公取媵爵酬賓，禮亦盛矣。而獻卿獻大夫後，復作樂以樂賓，立司正以安賓，脫屨升席，晏坐盡歡，至於爵行無算，真所謂無量矣。然而君曰無不醉，有命徹幕，則必降階下拜，明雖醉正臣禮也。賓醉而出，鐘人爲之奏陔，則以所執脯賜鐘人，明雖醉不忘禮也。此非所謂以醉爲節而不及亂乎？然則此節或夫子嘗言其禮如此，或出聘鄰國，鄰國食之燕之，夫子一守禮經，記者因爲記之，俱未可知。」案淩氏此說甚核。然淩主禮食，不兼常食，於義稍隘。蓋常食如賓朋宴飲，亦得備物盡歡也。

【唐以前古注】皇疏：勝，猶多也。食，謂他饌也。食氣多肉少則肉美，若肉多他食少則肉不美，故不使肉勝食氣也，亦因殺止多殺也。酒雖多無有限量，而人宜隨己能而飲，不得及至於醉亂也。一云：不格人爲量，而隨人所能，而莫亂也。

【集注】食以穀爲主，故不使肉勝食氣。酒以爲人合歡，故不爲量，但以醉爲節而不及亂耳。程子曰：「不及亂者，非特不使亂志，雖血氣亦可使亂，但浹洽而已可也。」

【餘論】論語或問：胡氏曰：亂者，內昏其心志，外喪其威儀，甚則班伯所謂淫亂之原，皆在於酒。聖人飲無定量，亦無亂態，蓋從心所欲，而不逾矩，是以如此。學者未能然，則如晉元帝永嘉初鎮江東，以酒廢食，王導以爲言。帝命酌，引觴而覆之，於此遂絶。◎四書辯疑：酒之本性無他，惟能使人神志迷亂而已，飲之至於迷亂失常，然後爲醉。今言以醉爲節，而不及於亂，豈有不亂而醉者乎？聖人亦無以醉爲節之理，程子說是。◎疑辯錄（論語稽引）：亂者，醉所爲也。欲不及亂，惟不醉而後能之。此文王毖酒之訓所以言德將無醉也。至若詩天子之燕諸侯，曰「不醉無歸」，此不過勸飲之意。而下文即曰：「顯允君子。莫不令儀。豈弟君子，莫不令儀。」鄉飲酒「修爵無算」，此不過表合歡之意，故下文即曰：「朝不廢朝，暮不廢暮。」若醉，則安見令儀與不廢耶？

沽酒市脯不食。

【考異】太平御覽資産部述文，「沽」亦作「酤」。

【考證】漢書食貨志：詩曰：「無酒酤我。」而論語曰：「酤酒不食。」（師古注：「鄉黨所記孔齋之時也。」）二者非相反也。夫詩據承平之世，酒酤在官，和旨便人，可以相禦也。夫子當周衰亂，酒酤在民，惡薄不誠，是以疑而弗食。◎四書典故辯正：詩「無酒酤我」，毛傳謂：「一宿酒曰酤。」鄭康成訓酤爲榷酤之酤。集注云：「沽、市皆買也。」蓋從鄭注。聽雨紀談云：「三代無酤酒者，至漢方有榷酤，則沽酒似以一宿酒爲是。」愚按酒誥戒羣飲，周禮司虣禁市飲。飲而於市，則有沽酒明矣。◎翟氏考異：凡消納于腹，古通以食言之，如食德食言不一。漢書于定國傳：「食酒至數石不醉。」柳宗元序飲亦云：「吾病痞，不能食酒，至是醉焉。」不必因脯而始得並言也。皇邢兩疏本俱以「齊必變食」屬此一節首，故顏氏亦說此事爲孔子齋時，而其說實優。

按：孔子爲大夫，家中自當有釀酒，但必謂一生從不沽酒市脯，則商賈之以此爲業者，人皆嫌其不潔，無人敢買，寧有此理？苟沽市不食，限於齋時，自無酒必自作之疑矣。翟氏之說是也。

【唐以前古注】皇疏：酒不自作，則未必清浄。脯不自作，則不知何物之肉。故沽市所得，並所不食也。或問曰：沽酒不飲，則詩那云「無酒沽我」乎？答曰：論所明是祭神不用，詩所明是人得用也。

【集注】沽市皆買也，恐不精潔，皆傷人也。與不嘗康子之藥同意。

【別解】黃氏後案：詩「無酒酤我」，毛傳：「一宿酒謂之酤。」酤、沽通，是沽酒非酒之美者，沽如粗沽之沽也。鄭君於周官酒正注云：「作酒既有米麴之數，又有功沽。」於禮檀弓「以爲沽也」注云：「沽，猶略也。」皆可證。以沽訓買，本漢書食貨志。志言詩據太平之世，酒酤在官，曰「無酒酤我」。孔子言周衰亂，酒酤在民，而酤酒不食。此王莽欺世之論，不足以說經也。「市脯」，古本當作「𠂔脯」。有骨之胏，不可齧也。易「噬乾𠂔」，鄭君讀𠂔爲笫，訓簀。馬氏讀𠂔爲胏，訓有骨之肉。此𠂔脯當讀胏脯，肉有骨之脯也。今字柹果譌柿果，蓋古書之待校正者多矣。◎梁玉繩瞥記：周禮酒正注「酒有功沽之巧」，疏云：「功沽，謂善惡也。」夏官司兵注「功沽上下」，義同。因思論語「沽酒」當是酒之惡者。若訓沽爲買，安得飲酒必皆自作乎？◎四書大全辨：鄭康成訓沽爲榷沽之沽，然注酒正職云：「既有米麴之數，又有功沽之巧。」孔疏云：「功沽，謂善惡。」則凡酒之善者爲功，惡者爲沽也。又酒以久爲貴，周禮：「昔酒取其久也，一宿曰宿，再宿曰沽。」沽酒即再宿之酒耳。

按：此雖可備一說，然沽與下市脯對文，仍當以訓買爲長。所以有此曲說者，皆以酒脯必自作，常人非極富之家不辦，聖人斷不拘執如此。今從古注，以此爲齋時事，種種疑團，皆可一言而決，乃知注疏終不可廢也。

不撤薑食，不多食。

【考異】宋刻九經本「撤」作「徹」。◎讀四書從說：古注：「齋禁葷物，薑辛而不臭，故不去。」此說頗長。古注自此上皆作齋戒意說，固未穩，然此句安知不是齋一類錯簡在此。

【考證】四書稗疏：言撤則必既設之而後撤也，言不撤則必他有所撤而此不撤也。按士相見禮「夜侍坐視夜膳葷，請退可也」，注云：「葷，辛菜。」薑亦辛菜也，則此言燕居講說而即席以食者，食已，飯羹醢胾之屬皆撤，而薑之在豆者獨留，倦則食之，以却眠也。古之人類然，君子亦以爲宜，不待夜倦欲食辛而更索之。集注未悉。◎潘氏集箋：說文無「撤」字，當作「徹」，云「去也」。薑，說文作「䕬」，云：「禦濕之菜也。」論語竢質：彊食，食物中有䕬者。䕬與蔥蒜韭䪥，皆用以調和食物，殺肉之腥臭者。齊忌葷，菜蔥蒜韭䪥皆葷，食物中有之，必徹之矣。䕬辛而不葷，故不徹。◎惜抱軒經說：古者有庋食之閣，天子左達五、右達五，公侯伯于房中五，大夫于閣三，士于坫一。大夫七十而有閣，則未知孔子之已有閣與？其坫也？禮，凡食畢，鼎食則撤，于造脯醢葷菜則不撤，庋以備時食。所以優尊者。禮，夜侍坐于君子，君子問夜膳葷，請退可也。故不撤葷者，禮也。薑亦葷也，孔子以蔥䪥之類氣皆濁，不若薑之清，則所庋薑而已。雖常庋而以辛善散氣，故不多食，以衛生也。儒者或讀不多食，與上文不屬，則說非矣。聖人不惏於食，尙何待記而後明乎？

【集解】孔曰：「撤，去也。齋禁葷物，薑辛而不葷，故不去。不多食，不過飽。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：少所啖也。

【集注】薑通神明，去穢惡，故不撤，適可而止，無貪心也。

【別解】論語意原：不多食，指薑言之。◎四書釋地：不多食，諸家俱不承薑說。余謂「不撤薑食，不多食」，正與「惟酒無量，不及亂」一例語耳。通章不食俱專指一物，何獨此而忽泛及邪，亦不倫矣。◎魏晉鄉黨典義：肉不勝食氣，酒不及亂，已藏不多意在內。惟薑朝夕在御，或且疑其少過，故以不多食申足之。◎李詡戒庵漫筆：事文類聚蔬菜門引「孔子不撤薑食，不多食」，而題云：「薑不多食。」連文言之，謬矣。

按：梁陶弘景本草經注曰：「今之人噉辛辣物，惟此最常。故論語云『每食不撤薑』言可常食，但不可多耳。」是舊有此說，較集注義爲長，似可從。

【餘論】邢疏：自此已上，皆蒙齊文，其凡常不必然。

按：朱子集注以明衣變食遷坐爲齊禮，「食不厭精」以下爲禮食常食之節，不但上文「割不正，不食。沽酒市脯不食」說不通，並「不撤薑食」亦說不過去。姜性熱，非可常食之物，遇夏令能不撤乎？又皆事理所必無者。邢疏義爲長，當從之。

○祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。

【考異】太平御覽述作「祭於君」。◎義門讀書記：「祭於公」以下文勢若自爲一節。

【考證】劉氏正義：雜記「大夫冕而祭於公，士弁而祭於公」，注：「助君祭也。」是大夫士有助祭之禮。禮運「仲尼與於蜡賓」，史記世家「魯今且郊，如致膰於大夫，則吾猶可以止」，本篇云「入太廟」，皆夫子助祭之徵。周官大宗伯：「於兄弟有脤膰，異姓有賀慶。」此互文，明兼有之也。穀梁定十四年傳：「脤者何也？俎實也，祭肉也。生曰脤，熟曰膰。」說文：「㸋，宗廟火孰肉。春秋傳曰：『天子有事㸋焉。』」今或作「燔」，作「膰」。又說文：「胙，祭福肉也。」左僖九年傳：「王使宰孔賜齊候胙。」◎脤、膰、胙皆祭肉名。天子諸侯祭畢，助祭之臣皆班賜之，以均神惠，即此注所云「牲體」也。凡殺牲皆於祭日旦明行事，至天子諸侯祭之明日又祭，謂之繹祭。祭畢，乃頒所賜肉及歸賓客之俎。則胙肉之來，或已三日，故不可再宿。◎四書偶談：曲禮「凡祭於公者，必自徹其俎」，疏：「此謂士助君祭。若大夫以上，則君使人歸之。」按徹俎歸俎不同。當祭未撤俎時，尸與主人主婦俎，有司徹之。臣所獻之俎，自徹之，置於堂下，及祭畢，士自持歸。大夫以上，君使人歸之。然則此不宿之肉，即君使歸之俎，而郊膰不致，亦指不歸俎言也。時說直謂君所頒祭肉，不知臣助君祭，自有所獻之俎肉，即所云賓俎也。韋昭國語注：「天子諸侯祭之明日有繹，卿大夫曰賓尸。」故本日無暇致胙。禮，賜君子小人不同日，頒肉時，自諸父昆弟逮輝庖翟閽須有先後，故必得三日而徧。

【集解】周生曰：「助祭於君，所得牲體，歸則頒賜，不留神惠。」鄭曰：「自其家祭肉，過三日不食，是褻鬼神之餘。」

【集注】助祭於公，所得胙肉，歸即頒賜，不俟經宿者，不留神惠也。家之祭肉，則不過三日皆以分賜，蓋過三日，則肉必敗而人不食之，是褻鬼神之餘也。但比君所賜胙可少緩耳。

○食不語，寢不言。

【考證】梁氏旁證：說文：「直言曰言，論難曰語。」詩大雅「于時言言，于時語語」，疏：「直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對。」禮雜記「三年之喪，言而不語」，注：「言，自言己事也。語，爲人論說也。」四書約旨：當食時心在於食，自不他及，日常如此，故記之。若禮食相會，豈無應對辭讓之文？祭與養老，更有合語乞言之禮。但行禮時則語，食時自不語也。

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：爲其不敬，明當食寢非言語時也。

【集注】答述曰語，自言曰言。范氏曰：「聖人存心不他，當食而食，當寢而寢，言語非其時也。」楊氏曰：「肺爲氣主，而聲出焉。寢食則氣窒而不通，語言恐傷之也。」亦通。

【餘論】四書辯疑：若從注文之說，語與言既分兩等，則食寢所慎，亦各不同，食則止是不語，卻合有言；寢則止是不言，卻合有語。若以答述自言一通論之，當食之時，人問則不與酬答，不問則卻當自言；當寢之時，不問則不先自言，須問則乃與酬答，然其先問者卻是自言。邢昺疏：「直言曰言，答述曰語。」許氏說文：「直言曰言，論難曰語。」注文與二說言雖相倣，意各有差。自言其言已不同，答述論難亦不同。廣韻訓「語」字雖引說文，亦不全用其說，止訓爲論。訓「言」字則曰「言語也」。玉篇訓言曰「言辭也」，訓語曰「言說也」。舊韻略雜取諸說，毛晃韻略專以說文爲據，本分言之，惟廣韻、玉篇以言爲言辭、以語爲言說者，最不穿鑿，當取爲正。此章本無深意，食不語，止是口中有物，故不多語。寢不言，止是心欲安靜，故不多言。語即是言，言即是語，不可强有分別也。王滹南曰：「此何可分，但是變文耳。」

○雖疏食菜羹，必祭，必齊如也。

【考異】釋文：食音嗣，又如字。魯讀瓜爲必，今從古。◎注疏本「疏」作「蔬」。◎皇本「疏」亦作「蔬」，「瓜」作「苽」。◎羣經識小：必字從八弋，篆文作，與瓜相近而誤。◎潘氏集箋：公羊襄二十九年傳「飲食必祝」注、論衡祭意篇並引作「瓜」。何休通今文，充書所引亦多今文，魯論爲今文，並作「瓜」，不作「必」，則知魯論直讀瓜爲必，非誤字也。鄭所以不從者，以下文又有「必」字，故從古讀如字也。◎四書或問：既曰疏食菜羹，而又以瓜繼之，則不辭矣。曰必祭，則明無不祭之食也。

注：集注讀瓜爲必是也。禮雜記：「孔子言少施氏食我以禮，吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也』」然食羹皆火食，其祭宜也。瓜既果實，何必祭？且祭瓜何不祭他果？均屬疑問。四書蒙引云：「若作瓜字，則在菜羹之內矣。竊謂瓜祭上環，當別爲一事，與此無涉。蓋瓜如作羹，則在菜羹內。如生祭，則與祭先代始爲飲食之人無關，故知應讀爲必也，何孟春餘冬序錄謂當瓜字絶句，由未知今文家本讀瓜爲必也。」

【考證】論語足徵記：釋文：「鄭云魯讀瓜爲必。」案先有魯論，後有古論。此古改「必」爲「瓜」，非古改「瓜」爲「必」也。其改爲瓜祭，正以玉藻有此文，謂可附會也，好贗鼎者正墮其彀中耳。案羹食大名，瓜則小名，三者並列，義頗不倫。且均薄物，既有瓜，何無果？而曲禮所載，醯醬葱瓜之屬，亦在祭品，此經何不及之？但舉一瓜，轉嫌挂漏，何如舉疏食菜羹，已足包括其餘耶？若疏食也、菜羹也、瓜也三者並舉，於義理爲不倫，於文章爲不順。顏黃門曰：「吾嘗笑許純儒不達文章之體。」愚謂此訓詁家通病，古論此條亦是也。且玉藻云：「子卯稷食菜羹。」程瑶田九穀考曰：「凡經言稷食者，疏食也。稷形大，故得疏稱。」然則此云「疏食菜羹」，即玉藻之「稷食菜羹」也。彼「菜羹」下不連「瓜」字，此亦當然。證瓜可連祭於玉藻，何不證菜羹不連瓜於玉藻乎？朱子從魯，毛奇齡意主駁朱，故以玉藻爲證，今仍據玉藻破之。◎四書典故辨正：疏食有三說：朱子以爲粗食，一也。孔安國以爲菜食，二也。月令鄭注云：「草木之實爲疏食。」三也。何燕泉主孔說，謂疏食乃乏米而以蔬代食，引東觀漢記「趙常蔬食而以穀食陰讓弟」爲證。愚按此疏食對下菜羹，自是粗飯。若述而篇之飯疏食，或可如孔說耳。◎劉氏正義：菜羹者，以菜爲羹也。爾雅釋器：「肉謂之羹。」言煮肉之有汁者也。凡肉汁和以鹽菜爲鉶羹，不和鹽菜爲大羹。其常食之羹如雞犬兔及菜羹，皆和米屑作之。呂覽慎人云：「孔子窮於陳蔡之間，藜羹不糝。」糝即米屑也。內則別有芼羹、堇荁、葵薇之類。彼是禮食，此文菜羹與疏食相儷，則但謂藜藿之類耳。食所以有祭者，禮運曰：「昔者先王未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。後聖有作，然後修火之利，范金合土，以炮以燔，以烹以炙，以爲醴酪，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。此以祭之所以報功，不忘本也。」春官大祝：「辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。」此通言祭食之禮，義具彼注。凡祭，皆出少許置之籩豆之間，或上豆或醬湆之間。淩氏廷堪禮經釋例言之詳矣。公食大夫禮「魚腊醬湆不祭」，注云：「不祭者，非食物之盛者。」疏云：「以其有三牲之醴，魚腊醬湆非盛者，故不祭也。」玉藻云：「唯水漿不祭，若祭爲已𠉪卑。」注云：「水漿非盛饌也。」據此，是盛物方祭，非盛物或可不祭。夫子家居所食，雖極之疏食菜羹，亦必祭之，又必致其肅敬之容，所謂不敢以菲薄廢禮者也。

【集解】孔曰：「齊，嚴敬貌。三物雖薄，祭之必敬。」邢疏：「蔬食也，菜羹也，瓜也，三物雖薄，將食祭先之時，亦必嚴敬。玉藻云：『惟水漿不祭』又云：『瓜祭上環』」

【集注】古人飲食，每種各出少許，置之豆間之地，以祭先代始爲飲食之人，不忘本也。齊，嚴敬貌。孔子雖薄物必祭，其祭必敬，聖人之誠也。（此一節記孔子飲食之節。）

○席不正，不坐。

【考異】史記世家述此句在「割不正，不食」下。◎墨子非儒篇：孔某席不端弗坐，割不正不食。◎新序節士篇：孔子席不正不坐，割不正不食。◎說文解字同。◎韓詩外傳卷九：孟子母曰：「吾妊是子，席不正不坐，割不正不食。」朱子或問曰：列女傳亦言之，蓋即孔子意。◎翟氏考異：上雖記飲食之節，而如「寢不言」即以「食不語」連類並及，此句據史記、墨子、韓詩外傳、新序、說文五書，俱與「割不正」相儷。今析兩處，致此句孤出，于上下文莫得其類，疑錯簡也。事文類聚述上段「不時不食，不得其醬不食」，中間無「割不正」句，或其時流傳本尙有如是者耶。

按：此句應在「割不正不食」之下，系屬錯簡，翟氏之說是也。且當是孔子齋時飲食起居之節，舊說不可廢也。

【考證】劉氏正義：凡席之名，司幾筵有莞、繅、次、蒲、熊，又有葦、柏。莞者，蒲類。繅者，削蒲蒻展之，編以五采。次者桃枝席，有次列成文。柏者，鄭司農謂「迫地之席」，康成謂「槨字磨滅，藏中神坐之席」，不言席身所用。又禮器有越席，郊特牲有蒲越、橐鞂，玉藻有蒯席，尙書有篾席、底席、豐席、筍席，玉府有衽席。越即蒲越。橐鞂者，用禾穰爲之。蒯者，草名。篾者，析竹之次青爲之。底席即蒲席。豐者，刮涷竹席。筍者，析竹青皮。衽者，卧席，其字從衣，疑以布爲之，加於席上。凡皆諸席異稱也。不正者，謂設席有所移動偏斜也。下文云：「君賜食，必正席先嘗之。」曲禮云：「主人跪正席，客跪撫席而辭。」可知凡坐時皆有正席之禮。夫子於席之不正者，必正之而後坐也。

【唐以前古注】皇疏引范甯云:正席所以恭敬也。或云如禮所言，諸侯之席三重，大夫再重，是各有其正者也。

【集注】謝氏曰：「聖人心安於正，故於位之不正者。雖小不處。」

【發明】此木軒四書說：許叔重云：「席不正不坐，割不正不食，不飲盜泉，積正也。」案積正猶孟子言「集義」。賢人勉力，聖人從心，其合小爲大一也。