論語集釋


卷二十 鄉黨中


○君子不以紺緅飾。

【考證】困學紀聞:孔氏注:「一入曰緅。」石林云:「考工記『三入爲纁,五入爲緅,七入爲緇』緅在纁緇之間。」爾雅「一入爲縓」,禮「練衣黃裏縓緣,練冠麻衣縓緣」,蓋孔氏誤以緅爲縓,則緅不可爲近喪服。集注謂:「緅,絳色,以飾練服。」亦用孔注。四書典故辨正爾雅「一染爲縓,再染爲赬,三染爲纁」,以纁入黑則爲紺,是紺爲四入之色,說文所謂「深青揚赤」者也。紺又入黑則爲緅,是緅爲五入之色,又黑於紺也。緅又入黑爲玄,玄又入黑爲緇,則純乎黑矣。齊服玄冠玄端,不用紺,練服縓緣不用緅,集注皆因孔注而誤。◎又曰:深衣篇云:「具父母大父母衣純以繢,具父母衣純以青,如孤子衣純以素。」純即緣也。紺緅非繢,又非青素,於盡飾無飾之義,兩無所取,故不用。◎趙佑温故錄:孔注:「飾,領袖緣也。」以禮記「父母存,冠衣不純素」、詩「羔裘豹飾」二疏合參之,則古以領緣謂之純,讀若準,而飾自謂袖緣也。

【集解】孔曰:「一入曰緅。不飾者,不以爲領袖緣也。紺者,齋服盛色,以爲飾,似衣齋服也。緅者,三年練以緅飾衣,爲其似衣喪服,故皆不以飾衣也。」

【唐以前古注】引鄭注:紺緅紫,玄之類也。紅,纁之類也。玄纁所以爲祭服,等其類也。紺緅木染,不可以爲衣飾。紅紫草染,不可爲褻服而已。飾謂純緣也。◎:案孔以紺爲齋服盛色,或可言紺深於玄,爲似齋服,故不用也。而禮家三年練,以縓爲深衣領緣,不云用緅。且檢考工記:「三入爲纁,五入爲緅,七入爲緇。」則緅非復淺絳明矣。故解者相承,皆云孔此注誤也。

【集注】君子,謂孔子。紺,深青揚赤色。齋服也,緅,絳色。三年之喪,以飾練服也。飾,領緣也。

【別解】潛研堂答問:孔注「一入曰緅,三年練以緅飾衣」,爲其似衣喪服,故不以爲飾衣。以緅爲淺絳色,據周禮,五入爲緅,則緅非淺絳,且練衣不以緅飾緣。按孔氏經文當是「縓」字。爾雅云「一染謂之縓」,即孔所云「一入」。檀弓云「練衣黃裏縓緣」,注云:「小祥練冠,練中衣,以黃爲內,縓爲飾。」即孔所云「三年練以飾衣」者也。然則孔本經注皆當作「縓」,不作「緅」矣。考工記鐘氏「三入爲纁,五入爲緅」,注:「緅,謂染纁者三入而成,又再染以黑,則爲緅。『緅,今禮俗文作『爵』,言如爵頭色也」。先鄭司農以論語「君子不以紺緅飾」證「五入爲緅」之文,則先鄭所受論語本作「緅」,與孔本異也。士冠禮「爵弁服」,注:「爵弁色赤而微黑,如爵頭然,或謂之緅。」許氏說文無「緅」字,而有「纔」字,云:「帛雀頭色。」又云:「微黑色如紺纔淺也。」古人「纔」與「才」通,亦讀爲哉,與「爵」聲近,則緅、纔、爵三者同物。賈公彦云:「三入之纁,入赤汁則爲朱,若不入赤而入黑汁則爲紺。」更以此紺入黑則爲緅。紺緅相類之物,故連文云「君子不以紺緅飾」也。今文論語作「緅」,古文作「縓」。微黑爲緅,淺絳爲縓,不能混而一之明矣。自何平叔集解注采孔氏說,而經文仍從「緅」字,又改注文之「縓」亦爲「緅」,而二文相亂。知讀「緅」爲「縓」,又云:「一入曰緅,未知出何書。」是知二五而不知十也。◎論語後錄:論語此有兩本。古文作「紺縓」,今文作「紺緅」。孔本古文,鄭本今文也。今集解乃後人妄改。

按:劉寶楠云:「孔本非真古文,此說稍誤。」潘維城亦曰:「案孔本果作『縓』,則說文『縓』字注何以但云『帛赤黃色。一染謂之縓,再染謂之䞓,三染謂之纁』不引論語此文邪?雖說文無『緅;字,似屬可疑,然考工記鐘氏『五入爲緅;」,注鄭司農明引論語此文作『緅』鄭司農即鄭衆,傳費氏易、毛詩、周禮、左氏春秋者,其所傳皆古文,則所引論語亦必古文。諸家皆惑於僞孔,而以作『緅;者爲今文,非也。

【餘論】論語稽:君子以孔子言之。曰君子者,見非孔子私意爲之,而君子之事也。孟子曰:「君子之厄於陳蔡之間,無上下之交也。」此不曰孔子而曰君子,亦是類也。蘇氏以爲雜記曲禮,非特孔子事。陳新安曰:「吉月之朝,豈亦雜記曲禮耶?」按此君子自以指孔子爲是,然變例言君子者,其意蓋謂上容貌乃子一人之事,冠服則君子禮制之當然,非孔子一人之私也。飾,領袖緣也。紺,以纁入黑也。緅,色五入,以紺入黑也。紺非玄,即非齊服。緅非一入之縓,即非練飾。緅色亦非絳。古者尙玄,紺緅皆足奪玄,故不以飾。且飾或繢或采或青或素,不用紺緅。

紅紫不以爲褻服。

【考證】鄉黨圖考:孔子言惡紫之奪朱,當時尙紫亦有漸。玄冠紫緌自魯桓公始,戰國策曰:「齊紫,敗素也,而賈十倍。」蓋齊桓公有敗素,染以爲紫,下令貴紫,人争買之,賈十倍。其貴紫有由來矣。哀十七年,衛渾良夫紫衣狐裘,太子數其三罪殺之,紫衣居一。杜注:「紫衣,僭君服。」可見當時君服紫。

【集解】王曰:「褻服,私居服,非公會之服。紅紫皆不正,褻尙不衣,正服無所施。」

【唐以前古注】詩無衣正義引鄭注:褻衣,袍襗也。◎:紅紫非正色也。褻服,私褻之服,非正衣也。褻尙不衣,則正服故宜不用也。所以言此者,爲時多重紅紫,棄正色,故孔子不衣之也。故後卷云「惡紫之奪朱也」,鄭玄注云:「紺緅紫,玄之類也。紅,纁之類也。玄纁所以爲祭服,等其類也。紺緅木染,不可爲衣飾。紅紫草染,不可爲褻服而已。飾,謂純緣也。」侃案五方正色,青赤白黑黃。五方間色,緑爲青之間,紅爲赤之間,碧爲白之間,紫爲黑之間,緇爲黃之間也。故不用紅紫,言是間色也。◎又引穎子巖云:東方木,木色青,木剋於土,土色黃,以青加黃,故爲緑,緑爲東方之間也。又南方火,火色赤,火剋金,金色白,以赤加白,故爲紅,紅爲南方間也。又西方金,金色白,金剋木,木色青,以白加青,故爲碧,碧爲西方間也。又北方水,水色黑,水剋火,火色赤,以黑加赤,故爲紫,紫爲北方間也。又中央土,土色黃,土剋水,水色黑,以黃加黑,故爲緇黃,緇黃爲中央間也。緇黃,黃黑之色也。◎又一注云:東甲乙木,南丙丁火,中央戊己土,西庚辛金,北壬癸水。以木剋土,戊以妹己嫁於木甲,是黃入於青,故爲緑也。又火剋金,庚以妹辛嫁於丙,是白入於赤,故爲紅也。又金剋木,甲以妹乙嫁於庚,是青入於白,故爲碧也。又水剋火,丙以妹丁嫁於壬,是赤入於黑,故爲紫也。又土剋水,壬以妹癸嫁於戊,是黑入黃,故爲緇黃者也。

按:穎子巖不知何許人,其注論語,隋、唐志均未著錄,玉函山房輯本亦無之。

【集注】紅紫,間色不正,且近於婦人女子之服也。褻服,私居服也。言此則不以爲朝祭之服可知。

當暑,袗絺綌,必表而出之。

【考異】五經文字:袗,之忍切。論語作「紾」。◎釋文:「紾」,本又作「袗」。◎唐石經:袗絺綌。◎文選聖主得賢臣頌注引論語「紾絺綌」。◎曲禮:「紾絺綌不入公門。」鄭注引文「當暑」上題「孔子曰」三字。◎玉藻「振絺綌不入公門」,鄭注曰:「振讀爲袗。」皇本「袗」作「縝」。七經考文:足利本同,古本作「縝「。按字書惟音同耳,未聞其通。◎釋常談引論語曰:「當暑縝絺綌。」翟氏考異廣韻云:「袗,單衣。或作縝,同。」又云:「縝,單也。」是「袗」與「縝」不僅音同,古實通用。若今本「袗」字說解爲玄服,玉篇訓「緣也」。儀禮「兄弟畢袗玄」,鄭注云:「同也。」孟子「被袗衣」,趙注云:「畫衣也。」古並未有訓爲單者。雖有唐以來傳文已然,反不若作「縝」較得。◎又曰:依皇氏說,句末應無「之」字。且如是說之,則袗亦褻服,而所表猶裼衣,與上下所記尤成類。◎黃氏後案:皇本無「之」字。依禮注校,「之」字當在「而」字上。天文本論語校勘記:古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「必表而出之」,「出」下無「之」字。

【考證】劉履恂秋槎雜記:士冠禮「兄弟畢袗玄」,注:「袗,同也。玄者,玄衣玄裳也。古文『袗』;爲『均』。」士昏禮「女從者畢袗玄」,注:「袗,同也。上下皆玄也。」據此,則袗絺綌亦謂衣裳同絺綌也。絺綌無有不襌者,不必以袗爲襌也。菣厓考古錄:袗有數義。說文:「玄服也。」孟子「被袗衣」,注:「畫衣也。」儀禮士冠禮「兄弟畢袗玄」,注:「古文『袗爲『均」此當兼均義,疏所謂「暑同單服」是也。◎劉氏正義釋名釋天:「暑,煑也,熟如煑物也。」「袗」,釋文及唐石經五經文字皆作「紾」,皇本作「縝」,邢本作「袗」。段氏玉裁說文注以「袗」爲正,「紾」爲叚借,「縝」爲俗。玉藻「振絺綌不入公門」,注云:「振讀爲袗。袗,單也。單謂衣無裏,對袷褶之有裏裏者言之也。」單衣即裼衣,裼衣在絺綌外,故稱表。其衣亦是單衣無裏,鄭據目見,故以今明之。喪大記「袍必有表,不襌」,注云:「袍,褻衣。必有以表之,乃成稱也。」「襌」與「單」同。古人之服,先著親身之衣,次則春秋加袷褶,夏加絺綌,冬加裘,又次各加裼衣,又次上加禮服。此文「必表而出」與下文緇衣、素衣、黃衣皆論裼衣。裼者所以充美。燕居不裼,故可單衣葛也。玉藻「振絺綌」與「表裘」連文,注云:「二者形且褻,皆當表之乃出。」是鄭以出爲出門。云:「在家無別加衣,若出行接賓,皆加上衣。當暑絺綌可單,則出不可單,必加上衣。故云『必表而出;也。」即鄭義也。◎羣經平議:加上表衣,然後出之,則非如近解所謂表絺綌而出之於外也。「出之「二字連文。之,往也。出之者,出往他所也。居家可單衣絺綌,若其出而他往,必加表衣,故曰「必表而出之」。

按:俞氏之說是也。古人裘葛之上,若在家無別加衣,若出行接賓客,皆加上衣。當暑袗絺綌可單,出則不可單,必加上衣,故云「必表而出」也。記所謂「不入公門」者,亦不可出往人家,嫌似繐衰也。出,謂出門也。集注失之。

【集解】孔曰:「暑則單服。絺綌,葛也。必表而出,加上衣也。」

【唐以前古注】御覽八百十九引鄭注:縝,單也。暑月單衣葛,爲其形褻也。必表而出之,若今單衣也。◎:表,謂加上衣也。古人冬則衣裘,夏則衣葛也。若在家,則裘葛之上,亦無別加衣。若出行接賓,皆加上衣。當暑雖熱,絺綌可單,若出不可單,則必加上衣也,故云「必表而出」也。然裘上出亦必加衣,而獨云當暑絺綌者,嫌暑熱不加,故特明之也。然又衣裏之裘,必隨上衣之色,使衣裘相稱,則葛之爲衣,亦未必隨上服色也。

【集注】袗,單也。葛之精者曰絺,粗者曰綌。表而出之,謂先著裏衣,表絺綌而出之於外,欲其不見體也,詩所謂「蒙彼縐絺」是也。

緇衣,羔裘;素衣,麑裘;黃衣,狐裘。

【考異】玉藻:「君子狐青裘豹褎,玄綃衣以裼之。麛裘青豻褎,絞衣以裼之。羔裘豹飾,緇衣以裼之。狐裘,黃衣以裼之。」鄭氏注引孔子曰:「素衣麛裘。」孔子曰:「緇衣羔裘。」孔子曰:「黃衣狐裘。」◎儀禮聘禮注引論語「素以麛裘」,亦以「麑」作「麛」。◎又既夕疏引鄉黨「素衣麑裘」,亦題「孔子云」三字。◎翟氏考異:鄭氏引此篇文,屢題「孔子曰」字。王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」,李善引「君召使擯」、「狐貉之厚」,羅願引「不得其醬」,陸佃引「膾不厭細」,陳襄引「不時不食」,祝穆引「魚餒肉敗」,亦均以爲孔子言。

【考證】史佑經義雜記:緇衣爲朝服,素衣爲皮弁,黃衣未有知爲弁服中何服者。據詩疏定爲韋弁服,似較舊說爲確。韋弁用於兵事,左傳「臧之狐裘,敗我於狐駘」,故知用狐裘也。注疏據郊特牲息民之祭有黃衣黃冠之文,定爲蠟臘之服。然彼明言野夫草服,何得與禮服並言乎?◎劉氏正義:士冠禮「玄冠朝服」,注云:「諸侯與其臣朝服以日視朝。」玄冠是黑色,其上衣及中衣皆用緇布爲之。緇亦黑色,所謂衣與冠同色也。說文:「緇,帛黑色也。」釋名釋采帛「緇,滓也,泥之黑者曰滓,此色然也」是也。詩羔羊傳:「小曰羔,大曰羊。」說文:「羔,羊子也。」經傳凡言羔裘,皆謂黑裘,若今稱紫羔矣。又曰:爾雅釋獸:「鹿,牡麚,牝麀,其子麛。」說文:「麛,鹿子也。」論語字當作「麛」,叚「麑」字爲之。說文云:「麑,狻麑獸也。」別一義。鄭君玉藻、聘禮注引論語俱作「麛」,此注出詩羔裘疏,引作「麑」,或後人據今本改之也。江氏永圖考謂「夫子無麑裘,記者廣言諸侯禮」,則與鄭義不合。玉藻疏引皇氏云:「素衣爲正,記者亂言絞耳。」任氏大椿弁服釋例謂「絞衣經不多見,記者不應亂言絞。疑絞衣或爲春秋時制,不能如古,故夫子仍用素衣爲裼」,其說視皇爲勝,若然,則論語「素衣麑裘」實爲夫子之服。其用素衣,正以矯時人絞衣之失耳。又曰:金氏鶚禮說:「緇衣羔裘,素衣麑裘,其用皆最廣,又多係大禮。而黃衣狐裘,止有息民之祭一用,而其禮又甚輕,何得與緇衣、素衣等服並列乎?竊謂黃衣狐裘,韋弁服也。兵事象火,故其服上下皆赤。上服赤黃,其內之裘宜用狐黃,裼之宜黃衣。詩羔羊疏云:『兵事韎韋,衣則用黃衣狐裘,象衣色故也。襄四年傳云「臧之狐裘,敗我於狐駘」是也。然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮『君使卿韋弁歸饔餼;鄭注:『韋弁,兵服也。而服之者,皮韋同類,取相近耳。其服蓋韋布以爲而衣素裳』是聘禮亦用黃衣狐裘也。」今案以黃衣狐裘爲韋弁服,淩氏廷堪禮經釋例先有此說。但止言兵服,未言聘事,則夫子卻未主兵,鄉黨無爲記之,然則金氏之據聘禮,實較淩說爲確。但鄭氏主蠟祭之服,宜亦兼存。蓋此言夫子雜服,不必以輕重相衡,又且與於蠟賓,明見禮運,則謂爲息民之服,非無據也。

按:此三句考證最詳者,當推論語古注集箋,以文長不錄。

附:緇衣羔裘,素衣麑裘,黃衣狐裘。釋文:緇衣,側基反。麑,米傒反,鹿子也。注:鄭曰緇衣羔裘,諸侯視朝之服,卿大夫朝服亦羔裘,唯豹袪與君異耳。詩羔羊正義:周官司裘疏引云:君之視朝之服,亦卿大夫、士祭於君之服。儀禮既夕記疏引云:諸侯視朝之服。禮記玉藻正義引云:諸侯之朝服。羔裘者必緇衣爲裼。素衣麑裘,諸侯視朝之服,其臣則青豻褎絞衣爲裼。詩羔羊正義:禮記玉藻正義士冠禮疏並引視朔之服。狐裘取温裕而已。禮記緇衣正義。箋:衣,裼衣也,裘,說文云:皮衣也,群經補義曰:虞人反裘而負薪,愛其毛。傷其皮,則毛將安傅,以此推之,知古人服裘,毛向外也,向外則褻,故裘外必有裼衣。羔,說文云:羊子也。素,白緻繒也。麑,鹿子也。麑,狻麑也。古未聞以狁麑皮爲爲裘者,則麛爲正字,麑爲借字。然魯語云獸長麑麌。韋昭注:鹿子曰麑,是麛古通用麑。黃,說文云:地之色也。狐,䄏獸也,有三德,其色中和,小前大後,死則首邱。論語釋故曰:緇衣,緇布衣。緇衣羔裘,則上服朝服及玄端也。朝服者,玄衣素裳,諸侯日視朝,君臣同服之,大夫以爲祭服。玄端者,玄衣玄裳,中士黃裳,下士雜裳,諸侯之臣夕於君及大夫視私朝之服,士以爲祭服。儀禮注:士祭服玄端。朝服玄端皆以十五升布爲之。玉藻羔裘豹飾緇衣以裼之,飾褎也。凡裘,君用純,臣下之,故褎飾異皮。詩羔裘疏。詩羔裘豹祛,羔裘,豹飾是也。夫子之裘當是豹飾。又曰朝服之上有爵弁服,大夫則有玄冕服。玉藻曰:君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之。注云:君子,士大夫也。蓋玄衣之裘,玄衣謂玄冕服及爵弁服,皆玄衣纁裳也。然則夫子宜有玄銷衣,狐青裘。論語不言,文不備耳。又曰:素衣,白布衣,素衣麑裘,上服皮弁也,皮弁服者,十五升布衣,積素以爲裳,諸侯視朔,君臣同服之。天子視朝皮弁。又聘禮:君臣皆皮弁服,又大蜡皮弁素服而祭,但天子諸侯皮弁服之,裘狐曰裼以素錦衣。大夫則麑裘青豻褎而裼素衣。玉藻:君衣狐白裘錦衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注:絞,蒼黃之色。疏家以爲誤也。聘禮疏以爲視朝(朔),則君臣同素衣,聘則君素衣,臣絞衣,亦非是。又曰:玉藻:狐裘黃衣以裼之。注:黃衣,大蜡時臘先祖之服也。周之禮以歲十二月,合聚萬物而索饗之,謂之蜡,其祭皮弁素服。郊特牲:皮弁素服而祭,以送終也。既蜡臘先祖五祀,勞農以休息之謂之臘,亦謂之息民,其服黃衣、黃冠。故郊特牲:黃衣黃冠而祭息田夫也,野夫黃冠。黃冠草服也。注云:祭以息民,象其時物之色,季秋而草木黃落是也。臘祭黃衣,其上更無上服。又詩羔羊疏云:兵事韎韋服則用黃衣狐裘,春秋時臧之狐裘,敗我於狐駘是也。則黃衣狐裘又爲兵事,韎韋之裘,韎韋服者,周官謂之韋弁服,以韎韋爲弁。韎,赤黃之雜色。又以爲衣裳。春秋傳爲韎韋之跗。注:兵事,君臣同服也,黃衣狐裘必兼二者方備。興化任大椿弁服釋例云:玉藻犬羊之裘不裼。淮南子說山訓:被羊裘而賃固其事也。貂裘而負籠甚可怪也。然則羊裘賤者之服,羔裘亦羊裘也,冕弁之服皆用之者。說文:羔,羊子也。羊初生其毛柔细,最深煖也,故爲良裘。淮南子齊俗訓:晉文君大布之衣,牂羊之裘。墨子兼愛篇:昔者晉文公好士之恶衣,故文公之臣牂羊之裘,韋以带綫。攷廣雅:牝羊一歲曰㹁䍮,三歲曰牂羊,至三歲齒極長,其毛麤大,不及羔羊矣,故牂羊之裘爲惡衣,與麤布之衣相配。玉藻所云犬羊之裘,蓋謂此也。羊裘不裼,而羔爲羊子,即用之於冕。弁服猶鹿裘,爲喪服之裘,而麛爲鹿子,則用之於皮弁服也。又案玉藻:君子狐青裘,鄭注蓋玄衣之裘,玄衣二字爲冕弁及朝服玄端同稱,而皇氏獨以爲玄端之裘者,蓋合鄭論語注決之也。司裘疏引論語緇衣羔裘鄭注云:君之視朝之服,亦卿大夫士祭於君之服,卿大夫助祭於君,玄冕也,即知冕服用羔裘,士助祭於君,爵弁也,即知爵弁用羔裘。君臣視朝之服,朝服也。即知朝服用羔裘。此外惟玄端不見所用之裘,則玉藻狐青裘注所云玄衣之裘即爲玄端之裘無疑矣。熊氏以此注玄衣爲六冕及爵弁之裘,然則卿大夫士助祭於君當服玄冕,爵弁即當用狐青裘,不用羔裘矣。何以論語注又云羔裘爲卿大夫士祭於君之服乎,鄭必不自相刺謬如此,故知此注玄衣專謂玄端矣。熊氏誤解玉藻注玄衣二字,由未參攷論語注耳,孔又謂六冕若皆用大裘,鄭注有裘之上有玄衣,則與玄冕無異,是以小祭與昊天上帝同服,此則劉氏之說非也。今攷鄭司裘注云:大裘,黑羔裘。論語注謂冕爵弁,朝服皆用黑羔裘,不嫌與大裘同者。玉藻云:禮不盛服,不充故大裘不裼,注大裘不裼謂祭天也。孔疏大裘則無別衣,蓋謂此也。其他冕服及爵弁朝服雖亦用羔裘,而於羔裘之上加裼衣,裼衣之上加正服,即異於天子之大裘不裼矣。至鄭注大裘之上加玄衣,蓋僅於裘之外加玄衣,玄衣之內更無裼衣,即玉藻所云大裘不裼也,與玄冕裼裘迥異。而孔氏謂大裘與玄冕無殊,尤未深攷。玉藻注:玄衣二字未明著何服,故熊氏意爲六冕及爵弁之裘,而鄭論語注以卿大夫士祭於君之服用羔裘,則爵弁之用羔裘。論語注有明文矣,故一以彼注爲斷。又孔玉藻疏謂:六冕及爵弁之裘用狐青裘,而詩羔羊之革疏又謂六冕與爵弁服同用黑羔裘,則仍從劉氏之說矣。又案羔裘豹飾緇衣以裼之疏,論語注云:緇衣祭於君之服者,謂助君祭朝服而祭也,亦卿大夫祭於君之服也,今考諸經傳注載卿大夫助祭之服無用朝服者,疏謂朝服亦卿大夫祭於君之服全無根據。疏曰鄭注論語云,君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服,若然,卿大夫助祭用冕服,士用爵弁,君朝服冕服羔裘。卿大夫士弁冕用羔裘,至於朝服亦用羔裘即是君臣祭服同服羔裘也。賈此疏謂卿大夫士助祭冕弁服同服羔裘,最善體會鄭注,但羔裘必以緇衣爲裼,故賈儀禮疏云據布爲色者,則爲緇字。據帛爲色者,則爲䊷字,此云緇衣羔裘即爲緇布衣。若卿大夫以冕弁助祭,上服絲衣而裼用緇布衣,即是以布裏帛矣,於制未合,似鄭注所云緇衣羔裘亦卿大夫士助祭於君之服,不指玄冕爵弁,不知以帛裏布非禮也。本謂中衣,不謂裼衣,即以緇衣攷之,據布爲色爲緇字,即據帛爲色亦或爲緇字。國策令尹子文衣緇帛及麛裘之衣。呂氏春秋淫亂篇及子華子神器篇:昔吾所亡者,紡緇也。管子七臣七祖篇:夫男不田,女不緇,注云緇繒此皆以緇爲帛也,均不作䊷衣。可知絲衣亦得名緇衣。然則卿大夫士冕弁祭服以緇衣裼羔裘,蓋用緇帛也。故鄭於緇衣羔裘之下注云,君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服也。又攷禮不特冕弁絲衣,其裼衣當用帛,即朝服布衣其裼衣亦多用帛。玉藻:君子狐青裘,玄綃衣以裼之。又曰:君衣狐白裘,錦衣以裼之。又論語素衣麛裘攷,狐青裘玄端之裘也,狐白裘及麛裘皆皮弁之裘也。玄端皮弁上服布衣以玄綃錦衣素衣爲裼,則是上衣用布,裼衣多用帛也。蓋裼衣與中衣不同,中衣爲裏衣,與褻衣相近,上衣用布則中衣必不用帛也。自孔穎達誤以以帛裏布非禮也三語,爲指褻衣遂謂上衣用布,則裼衣不得用帛,不知玉藻以帛裏布注明謂中衣,不謂裼衣,如謂裼衣,不得以帛裏,然則錦衣素衣何以裼皮弁。士冠禮賈疏若以衣裳言素者,白繒也,引論語注素用繒,詩孔疏亦云未有以素爲布者。玄綃何以裼玄端乎。論語素衣麛裘所云素衣,謂皮弁服之裼衣,白布衣十五升則皮弁服之上服也。論語緇衣羔裘所云緇衣,緇衣即朝服之裼衣。以素衣麛裘推緇衣羔裘,素衣以素帛爲裼衣則緇衣當以緇帛爲裼衣。詩緇衣之宜兮,則緇布衣十五升朝服之上衣也。又曰:越絶書吴內傳:蔡昭公南朝楚,被羔裘,被羔裘則必緇衣,諸侯相朝,當皮弁麛裘,而蔡昭侯被羔裘則同於在國視朝之服矣,非制也。左氏昭二十九年傳:公賜公衍羔裘。中論審大臣篇:魯人見仲尼之好讓而不争也,亦謂之無能爲之,謡曰:素韠羔裘求之無尤,羔裘素韠求之無戾,云素韠則朝服素裳也,此亦朝服羔裘之證也。韓非子外儲說孫叔敖相楚,棧車牝馬,糲餅菜羹,枯魚之膳,冬羔裘,夏葛衣,面有飢色,則良大夫也,其儉偪下。攷羔裘於司裘爲良裘,孫叔敖以爲朝服之裘,正合禮制,而韓非以爲儉偪下,則韓非子之時風俗夸靡,不以羔裘爲上,故指爲儉服也。漢書貨殖傳:狐貂裘千皮,羔羊裘千石。師古謂狐貂貴,故計其數。羔羊賤,故稱其量。然則賤羔裘後世之制,不可以此疑禮經也。晏子春秋雜下篇及說苑臣術篇,晏子衣緇布之衣,麋鹿之裘,棧軫之車,而駕駑以朝,所謂衣緇布之衣則朝服緇衣也,而用麋鹿之裘,不衣羔裘則降於良裘矣,或以示儉,非常制也麋鹿說苑作麑鹿。又曰:詩羔裘逍遥,狐裘以朝箋,今以朝服燕祭服,朝是其好絜衣服,其必以狐裘爲黃衣,狐裘者蓋黃衣狐裘,祭服也。鄭欲釋小序好絜衣服,則服祭服以朝,乃爲好絜,今攷小序謂檜君逍遥遊宴,不能自强於政治,則變易典制,輕重任心,不僅在好絜衣服也。攷玉藻卒食玄端而居。公羊昭二十五年傳注,諸侯玄端以燕。王制一命卷疏:天子諸侯亦以玄端燕居。詩所謂逍遥乃燕居時也。又攷羔裘如濡箋:緇衣羔裘諸侯之朝服也,詩狐裘蒙戎疏及司裘疏皆以狐蒼裘爲玄端之裘,然則此詩所云狐裘以朝爲狐蒼裘也。蓋緇衣羔裘,視朝之正服,玄端狐青裘燕居之正服,今檜君燕居反服朝服,故詩人以羔裘爲刺,視朝反服燕居之服,故詩人以狐裘爲刺,言其重所輕,輕所重也。如謂檜君好絜衣服,故服祭服以朝,不知息民之祭,於祭爲輕。黃衣狐裘亦祭服之最輕者,服以視朝未足以炫盛飾也。詩彼都人士,狐裘黃黃,疏謂庶人得服黃狐之裘非貴服也。然則檜君視朝欲侈,盛服必不服庶人所服之裘明矣。素衣麑裘。:素衣謂衣裳并用素也。麑,鹿子也。鹿子色近白,與素微相稱也。謂國有凶荒,君素服則群臣從之。故孔子魯臣亦服之也。喪服則大鹿爲裘也,故檀弓曰鹿裘横長祛是也,此凶荒之服既輕,故裘用鹿子,鹿子文勝於大鹿也。或云大蜡祭百物之神,皮弁素服也,故鄭玄注郊特牲云:皮弁素服而祭,以送終也。注云素服衣裳皆素也。弁服釋例云:皇以素衣麑裘爲凶荒之服,非視朔之服,與鄭異義,蓋皮弁服有二,一是白布衣,素帛以爲裳,乃諸侯視朔之服,一是衣裳皆用素帛,此大蜡時,送終之禮,凶服也。見士喪禮黃疏。皇以素衣麑裘既名素衣,則衣裳皆素,與郊特牲之皮弁素服同,故云凶荒之服也,不知郊特牲皮弁素服謂正服也。論語此節緇衣、素衣、黃衣皆指裘上之裼衣,非指裼衣上之正服也。此麑裘裼衣以素其正服仍衣白布也。故鄭以爲視朔之服,皇氏易之非也。又曰攷羔羊之革疏:諸侯視朔,君臣用麑裘。聘禮裼降立注引論語云:素衣麑裘,則麑裘用之聘朔,皇以麑裘爲凶荒之服,惟較輕於大鹿之裘。攷韓子五蠧堯之王天下也,茅茨不翦,采椽不斲,糲粢之食,藜藿之羹,冬日麑裘,夏日葛衣,雖監門之服,養不虧於此矣。然則麑裘乃最下之裘,皇以爲凶荒君所服之裘,似亦有據,竊以古今文質不同,古以狐白麑裘爲上,故天子以朝,諸侯以朔,韓子之世,至以麑裘爲監門之服,則世風之變也。皇氏固不得據后世以疑周制也。又曰韓詩外傳:孔子曰:賜爾何如,對曰:素衣縞冠,使於兩國之閒。據聘禮當云皮弁,此云縞冠者,皮弁色白。縞冠以象其色,用皮用縞有異耳,縞冠素衣,非吉服也。即司服所謂素端聘服,用此不合禮制。又攷素衣即素積,蓋素裳亦通名素衣。詩庶見素衣兮箋,以素衣釋素裳。韓詩外傳所謂素衣其即謂皮弁服之素裳歟。黃衣狐裘,弁服釋例云:詩狐裘以朝箋:大蜡而息民則有黃衣狐裘,孔疏以爲大蜡服皮弁,息民服黃衣狐裘。今箋云:大蜡而息民,則有黃衣狐裘,息民大蜡,同其事相次故連及之,但攷狐裘黃黃箋及緇衣注皆云:黃衣則狐裘大蜡之服,攷黃衣息民之服而箋云:大蜡之服則直以息民爲蜡矣,蓋息民雖在大蜡之后日而實統於蜡,故鄭氏於息民多言蜡月令祈來年于天宗大割祠於公社及門閭,臘先禮五祀據疏天宗公社門閭謂之蜡,其祭則皮弁素服,葛帶榛杖,其臘先祖五祀謂之息民之祭,其服則黃服黃冠,而注通云:此大蜡之祭,則息民亦得名大蜡,非第如狐裘以朝,疏所云連言之也,論語黃衣狐裘,此服謂蜡祭宗廟五禮也,歲終大蜡報功,象物色黃落,故著黃衣黃冠也,亦通以息民爲蜡,蓋本鄭狐裘黃黃箋,黃衣則狐裘大蜡之服。所謂大蜡之服,猶云息民之服耳,解此則黃衣狐裘雖得并稱大蜡之服,而與大蜡之皮弁服究未嘗混也。淩廷堪黃衣狐裘說曰:論語鄉黨篇緇衣羔裘云云,以緇衣爲朝服,素衣爲皮弁皆是也。惟黃衣狐裘以郊特牲之黃衣黃冠而祭息田夫者當之,爲不倫。詩羔羊素絲五緎正義曰:若兵事既用韎韋,衣則用黃衣狐裘及貍裘,象衣色故也,然則黃衣狐裘者,韋弁服也。韋弁服陳氏禮書以爲即爵弁服是也。按弁服之制有三:士冠禮陳冠服爵弁服一也,皮弁服二也,玄端三也。玄端即朝服之異其裳者,故言玄端即兼朝服也。士喪禮陳襲服爵弁服一也,皮弁服二也,褖衣三也。賈疏謂褖衣,則玄端又連衣裳是褖衣,即玄端之不殊裳者也,又周禮司服凡兵事韋弁服一也,眡朝則皮弁服二也,凡甸冠弁服三也。韋弁服即爵弁服也,冠弁服即朝服也。以論語考之,緇衣羔裘,朝服也。素衣麑裘,皮弁服也,黃衣狐裘,韋弁服也。儀禮周禮先爵弁服后朝服者,自重而逮輕也,論語先朝服後爵弁服者,由輕而溯重也,比類而觀其義見矣。論語記士之三正服,不應去爵弁服,而忽雜以黃衣黃冠之野夫草服。黃衣狐裘之爲韋弁服,詩正義已有明文,而世但知宗故申之如此。難者曰:儀禮既有爵弁服,又有韋弁服,自是二服不可如陳氏說,以韋弁服當爵弁服也。答曰:韋弁服即爵弁服,但異其衣耳,其弁則同,當依陳說也。鄭注爵弁服以爲緇衣,韋弁服以爲韎布衣,司服注又以爲韎韋衣,是鄭亦無定說。今考禮器所謂士玄衣纁裳者指冕服而言也。禮之通例,弁服則衣與冠同色,不當用緇又皮弁服,上下同色,則爵弁服亦當上下同色。蓋用纁衣韋弁服,蓋用韎韋衣,其衣不同故名亦隨之而異,猶之緇衣素裳爲朝服,緇衣玄裳爲玄端,其實皆一物也。難者又曰:纁衣非黃也,何以謂之黃衣?答之曰:此裼衣非正服也,裼衣黃取其與正服相類也。周禮司服鄭注凡冕服皆玄衣纁裳,賈疏易繫辭黃帝堯舜垂衣裳,蓋取諸乾坤。乾爲天,其色玄,坤爲地,其色黃,但土無正位,託於南方火,赤色,赤與黃即是纁色,故以纁色爲名也,是纁與黃相類,又何疑乎?金鶚求古錄曰:論語三者並列其服,宜相當乃緇衣羔裘,大夫士以爲朝服而助祭於君及自祭家廟,皆服之素衣麑裘,以爲視朔之服,而聘問鄰國及大蜡之祭,與大學始教祭菜皆用之,又諸侯之士在天子之朝亦服之。天子之士亦素衣麑裘,此專言諸侯之士者,以鄉黨所言皆侯國禮也。其用皆最廣又多,係大禮而黃衣狐裘,止有息民之祭,一用而其禮又甚輕,何得與緇衣素衣等服並列乎。古人之服冕爲上,弁次之,冠又次之,冠皆用玄,未有用黃冠者,惟息民之祭冠與衣皆用黃。郊特牲云:黃衣黃冠而祭息田夫也,又云野夫黃冠,黃冠,草服也。鄭注云:祭以息民,象其時物之色,季秋而草木黃落,夫冠以法天,故色必取乎玄,黃冠乃象地而不象天,與法象相悖,必爲古人之所賤也。此特以象草木黃落,別有取義,故不爲朝祭聘享諸典禮之正服,其禮行於草野之中,與祭者皆田野草服之人賤可知也,或謂臘祭先祖五祀其祭非輕,其服不賤,不知月令,臘先祖五祀與周異,周之蜡祭饗先嗇司嗇等入神而於蜡餘又作息民之祭,其祭不謂之臘其神非先祖五祀蓋四方百物之神也。蜡之祭天子諸侯主之而息民則使有司行事,蜡以皮弁服而息民則黃衣黃冠不可見其禮之輕乎,以輕賤之服而與諸大禮之重服類聚必不然矣,竊謂黃衣狐裘,韋弁服也,玄端服亦用之,周官司服云凡兵事韋弁服,鄭注云:以韎韋爲弁,又以爲衣裳韎爲赤黑色,玉藻云,一命緼韍,鄭注緼赤黃之閒色,所謂韎也,士冠禮韎韐,鄭注緼韍也,兵事象火,故其服上下皆赤。夏官司馬掌兵,以兵象火也。用兵所以闢土守土,故又兼乎黃,乾象大赤,乾爲純陽,故大赤。則弁用赤色,亦可以法天,非如黃冠之金象地也。上服赤黃色,其內之裘宜用狐黃,裼之宜黃衣,詩羔羊疏云:兵事韎韋,衣則用黃衣狐裘,象衣色故也。襄四年傳云:臧之狐裘,敗我於狐駘是也。然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮君使卿韋弁歸饔餼,鄭注韋弁,兵服也,而服之者,皮韋同類取相近耳,其服蓋韋弁兵服也,而服之者皮韋同類,取相近耳,其服蓋韋布以爲衣,而素裳是聘禮,亦用黃衣狐裘也,凡裘與衣但取其相近之色,不必盡同玄衣,用狐青裘以玄色而兼青,與青相近故也。則韎衣用狐黃裘,韎色赤而兼黃,與黃相近,亦自宜矣。小雅云,彼都人士,狐裘黃黃,其容不改,出言有章,行歸于周,萬民所望,此狐黃當爲玄端服之裘,本戴東原。天子諸侯以玄端燕居當爲狐青裘,大夫士冠昏等禮服玄端當爲狐黃裘大夫士齊服玄端皆宜用黑羔裘。蓋狐以白爲上,狐青次之,狐黃又次之,諸禮服以玄端爲卑,諸裘以狐黃爲下,正自相稱。冕弁朝服之裳皆一定。冕聚爵弁服纁裳皮弁服朝服素裳韋弁韨韎裳。惟玄端之裳不一,故裘亦不一。玄端禮服之下者,裘可不必與上服相合而裼必與裘同色,玄端服之狐黃裘亦裼以黃衣也。詩言行歸于周。必非黃衣而祭之時。禮記緇衣引此詩,鄭注云:黃衣則狐裘大蜡之服也,失之矣,其詩箋則云冬衣狐裘,黃黃然取温裕而已,是以爲燕居之裘矣。此說亦非孔疏以此狐裘爲庶人之服,謂狐之黃者多,故庶人得服之,不知經文明指爲士。小序言:古者長民衣服不貳,當是爵爲士者,非庶人也。孔爲此說者以此章臺笠緇撮是庶人之服故也,然鄭箋云,都人之士,以臺皮爲笠緇衣爲冠,古明王之時,儉且節也,其非庶人之服明矣,末章言充耳秀實,此豈庶人之所得有邪。狐黃裘非庶人之裘,則必爲玄端服之裘矣。大夫士以深衣燕居亦當用狐黃裘,本戴東原。深衣之裘不裼,非論語、玉藻所謂黃衣狐裘也。檜風云:羔裘消遥,狐裘以朝。鄭氏以此爲黃衣狐裘。箋云:諸侯朝服,緇文羔裘,大蜡而息民,則有黃衣狐裘,今以朝服,燕祭服朝,是其好潔衣服也,不知此詩之意謂以朝服燕燕服朝諸侯,燕居當以狐青裘,大蜡之餘,黃衣黃冠而祭,非必諸侯親之也,孔疏謂知非狐青者,天官司裘云:季秋獻功裘以待頒賜,注云:功裘,人功微麤謂狐青麑裘之屬,然則狐青乃是人功麤惡之裘,檜君好潔必不服之。不知功裘對良裘而言,良裘爲王之裘,其裘甚美,若天成者,故謂之良。功裘爲卿大夫之裘,其裘用人功多故謂之功。功裘統諸裘言之,羔裘亦在其中,鄭注非是。然以狐青與麑裘並舉,麑裘爲皮弁服之裘,其裘自貴,豈得謂狐青麤惡邪。考狐青爲爵弁服之裘,裼以玄綃衣,檜君好絜,所以服之。若狐黃裘乃裘之賤者,檜君必不服之也。然則狐裘以朝,非黃衣狐裘明矣。又曰:或曰郊特牲皮弁素服而祭,皮弁服本白,下又云素服者,明非常,此即司服大札大荒素服,玉藻:年不順成,則天子素服同也,其黃衣黃冠下云黃冠草服也,又云羅氏草笠而至尊野服也,然則此黃衣不可爲狐裘,上裼衣亦猶素服送終,不與尋常皮弁服同,而說論語者非矣。玉藻言君衣狐白裘,非盡狐白也,下云錦衣狐裘是矣。檀弓:晏子一狐裘三十年;左傳:臧之狐裘;豳風:取彼狐貍,爲公子裘;皆是矣,豈必息民用之。下云狐貉之厚以居,則爲私居之裘,審矣。下言其用此,辨其裼以類從耳,玉藻云:犬羊之裘,不裼不文飾也,則狐裘有文飾宜有裼矣,以其私居褻求故序三者在下。而下文即云褻裘之制。

【集解】孔曰:「服皆中外之色相稱也。」

【唐以前古注】詩羔羊正義引鄭注:緇衣羔裘,諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘,唯豹袪與君異耳。素衣麑裘,諸侯視朝之服。其臣則青豻褎,絞衣爲裼。◎緇衣正義引鄭注:狐裘取温裕而已。◎:裘色既隨衣,故此仍明裘上之衣也。緇,染黑七入者也。玄則六入色也。羔者,烏羊也。裘與上衣相稱,則緇衣之內故曰羔裘也,此是諸侯日視朝服也。諸侯視朝與羣臣同服,孔子是魯臣,故亦服此服,以日朝君也。素衣,謂衣裳竝用素也。麑,鹿子也。鹿子色近白,與素微相稱也。謂國有凶荒,君素服,則羣臣從之,故孔子魯臣,亦服之也。歲終大蜡報功,象物色黃落,故著黃衣黃冠也。而狐貉亦黃,故特爲裘以相稱也。孔子爲臣,助蜡祭,亦隨君著之黃衣也。故禮運云「昔者仲尼預於踖賓」是也。

按:皇氏此釋最爲明顯,較集注爲勝。

【集注】緇,黑色。羔裘用黑羊皮。麑,鹿子,色白。狐色黃,衣以裼裘,欲其相稱。

褻裘長,短右袂。

【考異】說文解字引論語曰:絬衣長,短右袂。◎楊桓六書統謂「絬」爲古文「褻」字。◎潘氏集箋:許君所稱爲古文論語。此「褻裘」當從古文作「絬衣」,與下寢衣爲一類。說文「絬」下無釋義,疑古通用「褻」。禮記檀弓注:「褻衣非上服。」足利本「上」作「正」,見山井鼎七經考文譚經菀曰:一說「右」當作「有」,古字通用。

按:此節文極可疑,兩袖一長一短,絶無此理。作「有」義爲長,且與上下節「必有寢衣」文亦一律。

【考證】胡紹勳四書拾義:說文口部:「右,助也。從又口。」又部亦有「右」字,解文略同。古有「右」字,無「佑」字。右手之右,古止作「又」,猶左手之左,古止作「𠂇」也。言又可兼𠂇。說文:「又,手也,象形。」單言手不言右手者,明又爲兩手之統詞,不分𠂇又。即以又部他字證之,如「秉,禾束也。從手持禾」。「叔,拾也。從又,尗聲。汝南名收芋爲叔。」「取,捕取也。從又耳。」不分𠂇又矣。竊意右袂之右,當讀爲又,右本從又聲。右袂之右,即又之同音借字。袂獨短者,或較禮服之裘稍短,或因褻裘之長而適形其短。孔注泥於右字立說,遂使後人疑夫子衣不中度。◎夏炘景紫堂文集極取胡說,又申其義云:右袂即世俗所謂手褎也。褻裘即深衣之裘,短右袂,對長中繼揜尺與禮服之褎而言。玉藻注云:「長衣中衣繼袂揜一尺,若今褎矣。深衣則緣而已。」然後知古人之褎繼袂之末,揜餘一尺,另用裘與布爲之,若今袍之有褎頭也。惟深衣有緣無褎,若今人之齊褎袍。故襲裘亦無褎,其制較有褎之裘爲短,故曰短右袂。

按:孔注以短右袂爲便作事。夫人之作事,兩手皆欲其便,豈有單用右手之理?或又謂卷右袂使短,案弟子職「凡拚之道,攘袂及肘」,即謂卷袂使短,然無事時必仍舒之,人作事皆是如此,論語不應記之。緣情測義,胡夏爲長。

【集解】孔曰:「私家裘長,主温也。短右袂,便作事也。」

【集注】長欲其温,短右袂所以便作事。

【別解】羣經平議:左右兩袂,必無一長一短之理。短右袂者,卷之使短也。褻裘長則袂亦長,於作事不便,故卷右袂使短,是謂短右袂。

按:此可備一義。

必有寢衣,長一身有半。

【考異】說文解字:被,寢衣也,長一身有半。◎程子經說:疑此當連下文齋而言,故曰必有。

按:寢衣即今之被,人斷無平日不用被,齋時始用被之理,茲仍從舊注。

【考證】論語稽求篇:寢衣者,寢時所衣,即被也。孔安國曰:「寢衣,今之被也。」說文曰:「被,寢衣名。」則是寢衣即被,彼此互見。然則誰無寢衣,曰「必有」何也?曰必有寢衣之長一身而又半者,寢衣所同,長身而過半,則子所獨也。此猶上文「褻裘長,短右袂」,褻裘所同,褻裘而短其右袂,則子所獨也。短袂適用,長袂適體,一短一長,皆屬異事,故兩節連記之。或曰既是衣字,必有衣形,則大不然。古「衣」字即是「被」字。康誥「紹聞衣德言」,即是被德言。繫辭「古之葬者厚衣之以薪」,即是被之以薪。不觀說文釋「衣」字乎,「衣者,依也,象覆二人之形」。夫世有一衣而可覆二人者乎?一衣覆二人,非被乎?然則衣被何以分?曰:衣者,晝之被。被者,夜之衣也。惟晝被專稱衣,故夜之所衣必加「寢」字以別之,此則釋名之顯然者。◎劉氏正義:此處寢衣之制,解者多端,惟許鄭義得之。古人衣不連裳,夫子制此寢衣,較平時所服之衣稍長,寢時著之以卧。周官玉府「掌王之燕衣服」,注:「燕衣服者,巾絮寢衣袍襗之屬。」鄭解燕衣服爲近身之衣。巾絮袍襗晝所服,寢衣夜所服,故此注以寢衣爲小卧被也。小卧被者,對衾爲大被言之。凡衣可曰被,如左傳「被組練三千」、「楚靈王翠被」、孟子「被袗衣」皆是。鄭以衣被通稱,恐人不曉,故言卧被以明之。

【集解】孔曰:「今之被也。」

【唐以前古注】周禮春官玉府疏引鄭注:今小卧被。

【集注】齊主於敬,不可解衣而寢,又不可著明衣而寢,故別有寢衣,其半蓋以覆足。程子曰:「此錯簡,當在『齊,必有明衣,布;之下。」愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從,而褻裘狐貉亦得以類相從矣。

【別解一】經義述聞:經言褻裘而及寢衣,則寢衣褻裘之衣也。褻裘之有寢衣,猶羔裘之有緇衣、麛裘之有素衣、狐裘之有黃衣也。謂之寢衣者,寢室所著之衣,猶言燕衣褻衣耳。身,體中也,謂頸以下股以上也。古人自頂以下踵以上謂之身,頸以下股以上亦謂之身。艮六四「艮其身」,在艮趾艮腓之上,艮輔之下,則舉中而言矣。以今尺度之,中人頸以下股以上約有一尺八寸,一身之長。再加九寸,爲一身之半,則二尺七寸矣。以古六寸爲尺計之,得四尺又五寸,一身又半之長纔至膝上耳。解者誤以頂以下踵以上之身當之,衣長一身又半,則下幅被土,非復人情,於是不得已而以被當之,皆誤也。寢衣在褻裘之上,不著則無以覆裘,故曰必有寢衣,言不可有裘而無衣也。若訓寢衣爲被,則人卧時孰不有被,何須言必有乎?況上言褻裘,下言狐貉,中間何得雜一與裘無涉之被乎?況遍考經傳,被皆謂之衾,無曰寢衣者。或曰:「寢」者,「𦯈」之借字。說文:「𦯈,覆也。」玉篇:「𦯈音寢。衣以覆裘,故謂之寢衣也。」黃氏後案:寢衣,謂寢時之衣,長一身有半,衣及膝也。人之股半於身,寢衣所覆及膝,冬藉以温,當暑以蔽形。言必有者,承上言冬夏之服也。

按:說文解字:「被,寢衣也。」廣雅釋器:「寢衣,寢被也。」是古人皆以被解釋寢衣。今日本之被,有領有袖,惟長較常服之衣倍其半,蓋即古寢衣之制。其式如衣,故曰寢衣。且古「衣」「被」字通用,康誥「衣德言」,繫辭「厚衣之以薪」,皆以「衣」字作「被」字用。孟子「被袗衣」,左傳「楚靈王翠被」,漢書「被服擬於儒者」,是「被」字亦可作「衣」字用。然則衣者,晝之被。被者,夜之衣。固可通用者也。「有」字古例皆作「又」解,是長一身而又半之,非視一身而僅得半也。毛西河最好攻朱,然其稽求篇於此節未置異議,誠慎之也。伯申乃欲以後代之制推測古人,豈不謬哉?孔注「寢衣即今之被」,周禮玉府疏引論語鄭注曰「今小卧被」是也。漢去古未遠,其解經尙有家法,斷非後儒師心自用者所及,觀於此益信云。

【別解二】求古錄:此當在「必表而出之」之下,皆當暑之事也。常人當暑,寢多不用被,非謹疾之道。惟君子必有寢衣,其長一身有半。說文云:「衾,大被。」則寢衣當爲小被。小星詩云「抱衾與裯」,毛傳云:「裯,襌被也。」裯爲襌被,則衾爲複被可知。蓋襌而小者曰被,曰寢衣,其複而大者曰衾,惟爲當暑所用,故不言衾而言寢衣也。若非言當暑之事,則被者人人所有也,而曰君子必有之,不可通矣。鄉黨一篇,敘事皆有次第,各從其類而不紊。今於褻裘之長、狐貉之厚中間,忽插入寢衣,殊爲不倫。若移此二句於「當暑」三句下,則絺綌寢衣皆爲當暑所用,既以類相從,而褻裘狐貉皆爲私居之服,厚與長義又相承,各得其序而不亂矣。

按:此節並無錯簡,歷來注疏家皆誤以下節「狐貉之厚以居」作狐裘解,故覺上下均言裘服,中間不應插入寢衣,頗爲不倫。種種錯簡之說,由此而生。殊不知此二節係言孔子被褥之制,古人謂坐曰居,閻百詩之說,確不可易。否則孔子之衣狐裘,上文已言之矣,何必詞費耶?故知此二節連文,亦屬以類相從,並無錯簡也。

【餘論】四書稗疏:博雅曰:「寢衣,衾也。」孔氏注云:「今之被也。」唯其爲被,故可長一身有半,足以摺疊覆足而無冗長之累。如其爲衣,而長過於身,則卧起兩困矣。猝有水火盜賊疾病之暴至,其能無狼狽顛仆乎?如云非常時所衣,但爲齊設,乃散齊亦有七日,變起不測,故曾子問有當祭而太廟火之禮。古人制禮必可行,慮如此其周,而獨於一衣作此迂拙以自困乎?且此衣衣之而後寢乎?寢而後衣之乎?寢則必不能衣之,衣之則曳地傾踣,何以就席邪?若有此衣,真怪服矣。是寢衣之爲衾必矣。必有云者,謂雖當暑必覆衾而淺,不露形體,非但爲齊言也,次序自當在「短右袂」之下。四書改錯:此以改經而兼改禮,並改章節,尤當急正者。考禮並無齋不可解衣之文,且古禮文並列代禮志又並無寢衣一名在祭典之內。又且從來衣製並無有長半於身之衣。據古禮,衣長無被土,且連裳爲之,續衽而鉤邊,今不知有裳與否。乃以身半之衣,繚戾足下,既不能衣之就寢,又不能寢而衣之。於是無可如何,有强解者曰:長祇半身,是半截之衣。則不特壞經壞禮,並古文詞例亦一併壞盡。古詞例「有」字俱作「又」字,如泰誓「十有三年」、伊訓「十有二月」類。一身有半,是長身而又半之,非半身已也。今錯解寢衣,反以爲前後不接,竟改移此節於「齋,必有明衣,布」之下,且云「明衣變食以類相從」,則紅紫褻服何以與褻裘不相從耶?

狐貉之厚以居。

【考異】說文解字引論語:「狐貈之厚以居。」繫傳曰:「貈音下各切,而云從舟聲,此古音當有異也。」羅願爾雅翼:貉子曰貊,貊形狀與貉各異。貉之爲貉,義取於此。說文狐貈從舟,而謂貉北方豸種,爲蠻貉之貉,此但據論語之說耳。◎七經考文:古本「貉」作「狢」。◎文選辯命論注引文,上題「子曰」二字。

【考證】鳳韶經說:論語「居,吾語女」,孝經「坐,吾語女」,孟子「坐,吾明語子」,居、坐互出,則「居」字有坐義。◎四書釋地又續:說者必以「一之日於貉」,謂自爲裘。「取彼狐狸,爲公子裘」,以共尊者。孔穎達遂有禮無貉裘之文,唯孔子賤,故服以居。不知「衣敝緼袍與衣狐貉者立」,此豈賤者之服?非禮之制,而聖人盛言之耶?讀書不深,說多泥。獨「狐貉之厚以居」,滿巽元解,若作裘,與上狐裘複;作燕居,又與褻裘複。蓋居即「居吾語女」之居。詩秦風「文茵暢轂」,文茵,車中所坐虎皮褥也。夫子亦取此二獸皮爲坐褥,以其温厚可適體耳。◎潘氏集箋:余廣其說曰:「居必遷坐」之居亦坐也。遷坐之坐,乃坐之處耳。「寢不屍,居不容」,以玉藻「居恒當户,寢恒東首」例之,居亦謂坐。檀弓「當户而坐」,當户爲對户,謂坐室中東北隅而對西南之户,與「居恒當户」同義。劉氏正義:案鳳說是也。古人加席於地而坐其上,大夫再重。至冬時氣寒,故夫子於所居處用狐貉之厚者爲之藉也。

按:毛傳、說文、文選雪賦、聖主得賢臣頌注及淵鑒類函服飾部、駢字類編鳥獸門,凡引論語文者,狐貉主裘,不主褥;居主燕居,不主居坐。余考焦延壽易林泰之井曰:「狐貉載剥,徙温厚蓐。」似即用此,而以蓐代居,是漢儒已有此義。閻氏之說,確不可易。鄭注云「在家以接賓客」,本不誤。疏謂「在家接賓客之裘」則誤矣。集注又沿舊說而誤者也。

【集解】鄭曰:「在家以接賓客也。」

【集注】狐貉毛深温厚,私居取其適體。

去喪,無所不佩。

【考異】釋文:「佩」字或從王旁,非。◎蔡謨毛詩疑字議:佩者,服用之稱。珮者,玉器之名。稱其服用則字從人,名其器則字從玉。

【考證】劉氏正義:說文云:「佩,大帶佩也。從人凡巾。佩必有巾,故從巾。」段氏玉裁注:「大帶佩者,謂佩必系於大帶也。從人者,人所利用。從凡者,無所不佩。從巾者,其一端也。」案釋名釋衣服:「佩,陪也,言其非一物,有陪貳也。」此以音求義,亦是也。玉藻云:「凡帶必有佩玉,唯喪否。」注云:「喪主於哀,去飾也。凡,謂天子以至士。」又云:「君子無故玉不去身,君子於玉比德焉。」注云:「故,謂喪與災眚。」則凶荒亦去飾,舉其至重,則止言喪矣。間傳曰:「期而小祥,又期而大祥,中月而𧝓𧝓,無所不佩。」𧝓者,除喪之祭,在二十七月。於此月喪竟,得用佩也。◎玉藻:「孔子佩象環五寸而綦組授。」注:「謙不比德,亦不事也。象,有文理者也。環取可循而無窮。」疏:「孔子以象牙爲環,廣五寸,以綦組爲授也。所以然者,失魯司寇,故謙不復佩德佩及事佩,示己無德事也。」

【集解】孔曰:「去,除也。非喪則備佩所宜佩也。」

【集注】君子無故,玉不去身。觿礪之屬,亦皆佩也。

非帷裳,必殺之。

【考證】困學紀聞:鄭康成云:「帷裳,謂朝祭之服,其制正幅如帷。非帷裳者,謂深衣削其幅,縫齊倍要。」見春秋正義。◎羣經補義:疏說誤。玉藻云「衽當旁」,是當裳之兩旁者名爲衽。故鄭注云「衽爲裳幅所交裂」也,明非衽則不交裂,是用布六幅,以四幅正裁爲八幅,當裳之前後;以二幅斜裁爲四幅,寬頭向下,狹頭向上,謂之衽,當裳之前後兩旁,左邊縫之,以合前後,右邊則別有鉤邊一幅,以掩裳際也。若帷裳之衽,屬於衣垂而放之者也。非帷裳必殺之,似當時深衣裳有用辟積不用斜裁者,夫子必用斜裁爲衽,不用辟積也。◎鄉黨圖考:深衣裳無襞積,必有兩旁斜裁倒縫之衽,方能上狹下廣。意當時或有不用斜裁而作襞積於裳者,故特記非帷裳必殺之,明夫子深衣必用古制也。

【集解】王曰:「衣必有殺縫,唯帷裳無殺也。」

【唐以前古注】引鄭注:帷裳,謂朝祭之服,其制正幅如帷也。非帷裳者,謂餘衣也。殺之者,削其幅,使縫齊倍要者也。◎:帷裳,謂帷幔之屬也。殺,謂縫之也。若非帷幔裳,則必縫殺之,以殺縫之面置裏,不殺之面在外。而帷裳但刺連之,如今服帊不有裏外殺縫之異也。所以然者,帷幔內外竝爲人所見,必須飾,故刺連之而已也。

【集注】朝祭之服,裳用正幅如帷,要有襞積,而旁無殺縫。其餘若深衣要半,下齊倍要,則無襞積而有殺縫矣。

羔裘玄冠不以弔。

【考異】禮記檀弓:「羔裘玄冠,夫子不以弔。」正義曰:「此記人引論語鄉黨孔子身行之禮,以識當時之事。」家語子夏問篇:季桓子死,魯大夫朝服以弔。子游問於孔子。孔子曰:「始死則羔裘玄冠者,易之而已。」

【考證】任大椿弁服釋例:玄冠一曰委貌,廣二寸,以繒爲之,𤪌飾與韋弁皮弁同。衡縫內畢緣邊。居冠屬武,非燕居則冠與武別。冠武異材,冠纓異材。天子朱組纓,諸侯丹組纓,大夫士綦組纓。纓之有飾者曰緌。有安髻之笄,無固冠之笄。有纚有總有髦,此其制也。◎又曰:弔服凡四變。始死及小斂以前,朝服玄冠裼裘,小斂則改襲裘而絰帶,其辭具見檀弓。至大斂以後,變朝服爲皮弁服,變玄冠爲弁絰或皮弁。若成服以後,則變皮弁服爲衰麻矣。士喪禮注「君視大斂,皮弁服襲裘。主人成服之後,往則錫衰」是也。司服「凡弔事弁絰服」,雜記「凡弁絰其衰侈袂」,注:「弁絰服者,弔服也。」均據大斂以後言之也。論語「羔裘玄冠不以弔」,亦據大斂以後言之也。其實小斂以前,則不弁絰而玄冠朝服。賈喪服記疏:「天子常弁絰,諸侯卿大夫當事大斂小斂及殯時乃弁絰。」並以弁絰爲小斂時弔服,誤矣。喪大記「君大夫士小斂」之節云「弔者襲裘加武」,注云:「始死,弔者朝服裼裘如吉時也。小斂則改襲而加武與帶絰矣。」又云:「武,吉冠之卷也。吉冠,玄冠。」此弔者統舉大夫士,當小斂而玄冠朝服,通大夫士一也。賈喪服記疏謂「諸侯卿大夫小斂弁絰」,既與喪大記經注不合。◎又檀弓「主人既小斂,袒括髮。子遊趨而出,襲裘帶絰而入」。所謂襲裘,襲朝服之裘也。所謂絰,加絰於玄冠也,非弁絰也。如喪服記疏謂小斂已當弁絰,則子游於小斂時玄冠加絰不弁絰,即爲非禮,曾子又安得云夫夫是也?舉此二條,可證賈疏之誤。

【集解】孔曰:「喪主素,吉主玄,吉凶異服。」

【唐以前古注】穀梁僖三年傳疏引鄭注:玄冠,委貌,諸侯視朝之服。

【集注】喪主素,吉主玄。弔必變服,所以哀死。

吉月,必朝服而朝。

【考證】家語子夏問篇:季康子朝服以縞。◎曾子問於孔子曰:「禮乎?」孔子曰:「諸侯皮弁以告朔,然後服之視朝,若此者,禮也。」論語駢枝:鄉黨,記禮之書也。吉月,必朝服而朝,禮也。孔子述之,而七十子之徒記之也。玉藻曰:「諸侯皮弁以聽朔於太廟,朝服以日視朝於內朝。」聽朔亦謂之視朝,視朝亦謂之聽朝,雖有在朝在廟之異,其爲君臣相見聽治國政則同。既視朔,則疑於不復視朝也。故曰「吉月,必朝服而朝」,明不以一廢一也。朝正者,一年之禮也。視朔者,一月之禮也。視朝者,一日之禮也。不以月廢日,不以大禮廢小禮也。玉藻記孔子之言曰:「朝服而朝,卒朔然後服之。」是其義也。曰:卒朔然後朝,不已晏乎?曰:周以夜半爲朔,其時早矣。卒朔而朝無妨也。其曰朝服而朝何也?曰:告朔則朝於廟。春秋書閏月不告月,猶朝於廟是也。但言朝,則未知朝於廟與?朝於內朝與?故以其服別之也。朝服對皮弁而言之也。◎夏炘學禮管釋:周禮太宰、大司徒、鄉大夫、州長、大司馬、大司寇、布憲皆言「正月之吉」,鄭君以周正朔日解之。族師「月吉」,鄭君以每月朔日解之。詩小明「二月初吉」,毛公亦以朔日解之。論語「吉月」,孔安國亦以月朔解之。此自來相傳之古訓也。古訓善,不訓始,然亦有始義。爾雅:「元,始也。」元又訓善,故天子之善士名元士。賈逵左傳八年注:「元,善也。」元訓始,亦訓善。則吉訓善,亦可訓始。故凡始月始日皆以吉名之,所謂「吉人爲善,惟日不足」。此履端於始,尤其爲善之初。先王以善勖人之意蓋如此。

按:此節異說紛紛,惟夏心伯之說爲允。所謂吉月者,謂正月也。從前解吉月爲月朔,斷無致仕官每月月朔朝君之禮,毛西河駁之是也。即曰爲孔子仕魯時事,而魯自文公四不視朔,至定哀間,此禮之廢已久,夫子猶必每月月朔朝服而朝,亦與事理不合。今人雖致仕官,元旦尙可隨班朝賀,古猶是也。至此而吉月必朝之義乃始渙然冰釋矣。

【集解】孔曰:「吉月,月朔也。朝服,皮弁服。」

【唐以前古注】:魯自文公不視朔,故子貢欲去告朔之餼羊。而孔子是哀公之臣,應無隨君視朝之事,而云必服之者,當是君雖不視朔,而孔子月朔必服而以朝,是「我愛其禮」也。◎筆解:韓曰:「吉禮所行月日,因而謂之吉月吉日,非正朔而已。」李曰:「周禮云『正月之吉』又云『月吉讀邦法』今究其義,皆因吉禮以別下文凶賓嘉爾。」

【集注】吉月,月朔也。孔子在魯致仕時如此。此一節記孔子衣服之制。蘇氏曰:「此孔氏遺書,雜記曲禮,非特孔子事也。」

按:呂大臨論語解云:「自『君子不以紺緅飾;至『必有明衣布』言孔子衣服之變。何晏集解本同。今雖不取,朱子移『必有寢衣;二句在『明衣布;下,將下二節記孔子謹齊事之說,而『齊必有明衣布;一節仍應歸入下段,以此皆齊時事,至『席不正不坐;止,以類相從也。」

【別解】經義述聞:「吉月」當爲「告月」之譌。緇衣引「尹吉曰」,鄭注:「吉當爲告。」案「告」字從牛,隸書「牛」字或作隸書「牛」字,故「告」字或作「吉」,與「隸書「告」字」相似而訛。吉月與齊對舉,皆古禮也。春秋文公六年:「閏月不告月,猶朝於廟。」公羊傳曰:「不告月者,不告朔也。」何注曰:「禮,諸侯受十二月朔政於天子,藏於太祖廟。每月朔朝廟,使大夫南面奉天子命,君北面而受之。比時使有司先告朔,謹之至也。」蓋魯君告月之日,皮弁而朝於廟,又朝服以日視朝於內朝,羣臣亦如其服也。注當云:「告月,月朔告廟也。」乃得經義。孔注曰:「吉月,月朔也。」則所據本已誤作「吉」。古無稱朔日爲吉月者。士冠禮曰:「令月吉日」,又曰:「吉月令辰」,吉月與令月同義,令吉皆善也。吉月乃月之善者,非謂朔日也。知吉月之非朔日,則知論語「吉月」之譌矣。◎羣經平議:禮記玉藻篇:「皮弁以聽朔於太廟,朝服以日視朝於內朝。」孔意月朔所服必是皮弁服,故其說如此。然朝服、皮弁服二者不同,安得混而一之?疑此所服者仍是每日視朝之服,「吉月」乃「告月」之譌。緇衣篇「尹吉曰」,鄭注:「吉當爲告。」是其例也。說本王氏引之經義述聞。惟王氏以告月爲即朝廟,則猶沿舊說之謬。春秋文公六年:「閏月不告月,猶朝於廟。」公羊傳曰:「不告月者,不告朔也。」何休解詁曰:「禮,諸侯受十二月朔政於天子,藏於太祖廟。每月朔朝廟,使大夫南面奉天子命,君北面而受之。比時使有司先告朔,謹之至也。」是告月與朝廟本是二事。朝廟者,每月之朔,諸侯朝於太祖廟,北面受朔也。告月者,每月之末,有司先以月朔告君也。月有大小盡,不定是三十日,故有司必先期以告,然後君得以朔日行朝廟之禮。月令:「凡立春、立夏、立秋、立冬,皆先期三日,太史告於天子。」然則告月亦猶告立春、告立夏之比矣。閏月君不朝廟,則有司亦不告月。乃文公於閏月朔日行朝廟之禮,故春秋書以示譏。至文公十有六年夏五月,公四不視朔。傳曰:「自是公無疾不視朔也。」然則魯之不視朔自文公始,至定哀間,此禮之廢久矣。而有司告月,則猶循舊典,每月皆然,未之敢廢。夫子於有司告月之日,必朝服而朝焉。記者以夫子之必然,見他人之不必然,而我愛其禮之思於此寓矣。朝服者,冠則委貌,衣則緇衣,每日視朝之服也。自「告月」誤爲「吉月」,而孔氏以月朔釋之,因以朝服爲皮弁服。夫魯君不皮弁,夫子安得而皮弁?可知其說之未安矣。又按此經言告月,八佾篇言告朔,告月之與告朔,亦當有別。公羊以告月爲告朔,殆非也。告月者,每月之末,有司以月朔告君也。春秋所書,鄉黨所記,皆是也。告朔者,每歲之終,天子頒來歲十二月之朔政於諸侯也。大戴禮虞戴德篇曰:「天子告朔於諸侯,率天道而敬行之,以示威於天下也。」是其事也。八佾篇:「子貢欲去告朔之餼養。」劉氏台拱論語駢枝謂以特羊餼天子告朔之使,是爲告朔之餼養。此最得之。周初之制,每歲之末,天子遣使以來歲十二月之朔頒告諸侯,是曰告朔。每月之末,有司以月朔告於君,是曰告月。諸侯乃於朔日服皮弁服朝於太廟,使大夫奉天子命而北面受之。是曰聽朔,亦曰視朔。視、聽一也。周自平王以後,告朔之使不行矣,而魯有司每歲以餼羊供則猶如故也。魯自文公以後,視朔之禮亦久廢矣,而魯有司每月以月朔告則猶如故也。豈非魯秉周禮之明驗歟?公羊子固傳春秋者,而猶不知告月、告朔之有辯,左穀之徒復何譏焉?於是告朔也、告月也、視朔聽朔也,三者混而爲一,學者不復致祥,而古制之湮,古義之晦,由來久矣。愚因此經朝服非皮弁服,而知告月之非聽朔。又因此經言告月,八佾篇言告朔,而知告朔之非告月。反覆推求,於古制得其大概。好古之士,儻有取乎?

【餘論】四書改錯:古無致仕官月朔朝君之禮,況夫子致仕,即已去魯,及還魯,而所仕之舊君已亡矣。未有舊君不曾朝,而無事而朝後君者。陳恒弑君,入朝請討,非月朔常朝也。故此節大意謂夫子僅月朔,必先服聽朔之服,於以入朝,而君不聽朔,夫然後易朝服而朝於君,所謂必朝服而朝者,謂必以朝服行之朝時,不先服也。此其說在夫子自注明之。玉藻:「孔子曰:『朝服而朝,卒朔然後服之』」謂朝服而朝於君,此必用朝時服者,然特服耳。必卒此告朔、視朔、聽朔之朔事,乃始易聽朔之服,而服朝服,此即有司供餼羊意也。徐仲山曰:「此明記夫子仕魯時事,而朱注臆作致仕者,以爲仕則何慮不朝,何慮不朝服,而曰必,不知必在朝不在朝服耳。」此真解人之言。◎四書通:此以前紀夫子之容貌,以後紀夫子之衣服飲食。容貌無一定之象,故以如字、似字形容之,而不字僅二見焉。衣服飲食有一定之則,故但以必字、不字直言之,而如字僅一見焉。

【發明】論語稽:按讀此節宜先明古冠服之制。古者冕爲尊,弁次之,冠又次之,而統名曰冠。端服上曰衣,下曰裳,深衣則裳與衣連,而統名曰服。服各從其冠之制,天子祭用六冕,其服十二章,玄冕以視朔,冕十二旒。玄衣黻裳皮弁以視朝,繪五采,結十二玉璂象邸玉笄。白衣素裳玄端而居。玄冠朱組纓,玄端衣朱裳。諸侯玄冕以祭,冕旒如命數。玄衣黻裳裨冕以朝天子,服從其冕。皮弁以聽朔,繪三采,玉璂如命數。白衣素裳朝服以視朝,玄冠繢緌緇衣朱裳朝玄端,玄冠繢緌玄衣朱裳夕深衣。大夫玄冕而祭於公,冕旒如其命數。玄衣黻裳皮弁而朝朔於太廟,繪二采,玉璂如其命數。白衣素裳,冬則麑裘青豻袖,朝服而朝。玄冠緇衣素裳,冬則羔裘豹飾皮弁而祭於己,服從其弁。朝玄端玄冠無纓,玄衣素裳夕深衣。士爵弁而祭於公,玄純衣纁裳緇帶韎韐,皮弁而朝朔於廟。素積緇帶素韠,其弁無飾。玄端而朝,亦以祭於己。玄冠無纓,爵韋齊則綦組纓。此等差之大較也。又軍事則韋弁,冬則黃衣狐裘。又弔則弁絰。又交擯旅擯,賓主君臣皆皮弁服。凡端衣,其裳帷。私居之服,除玄端外,其餘若袗絺綌、若褻裘、若繭袍絗褶皆在褻服之列,皆同深衣之右襟右衽。(深衣如今衫袍,衣與裳連,其襟右,其衽左,續而連之右,鉤邊而不連,以便解着。按襟衽即今大襟,古分其上爲襟,其下邊角弔褊處爲衽。夷狄則鉤邊在左,故曰左衽。)朝祭有正服,古用布,後世用帛。有裼服,(禮,表裘不入公門,襲裘不入公門,袗絺綌不入公門,蓋裘葛之上須加裼衣。裼者禮,當裼時,開正服之前左衿,而褪出左袖,由肩後繞脇下而插諸正服前右衿之內,露其裼衣。玉藻:「裘之裼也,見美也。君在則裼,盡飾也。無事則裼,弗敢充也。」弗敢充者,不敢掩塞其美也。裼與袒異言,袒裼則仍是裼,若單言袒,則肉袒露臂肉矣。)亦如之。(玉藻:「狐青裘,玄䘯衣以裼之。麛裘,絞衣以裼之。狐白裘,錦衣以裼之。」皆用帛之證。)不裼則襲。(襲非別有襲衣,即取裼時之左袖,仍着而掩其裼衣是也。玉藻:「弔則襲,不盡飾也。尸襲,執玉圭,襲。」射禮則或裼或襲。又裘服若狐白裘、虎裘、狼裘、狐青裘、麛裘、羔裘之類,皆見玉藻。又狐色多黃,故單言狐裘則爲黃色。又犬羊之裘不裼,庶人之服也,單言則老羊裘也,見玉藻。)

按:自清初改衣胡服後,大漢衣冠,後人不但不知其名,甚至不識其字,況三代冠服之制乎?故錄此,後之言服制者得參考焉。

○齊,必有明衣,布。

【考異】七經考文:一本「布」下有「也」字。◎釋文:「齊」,或作「齋」。

【考證】黃氏後案:明衣之制,於禮無見。說者多據喪禮言之,未必是。蔡宸錫曰:「古人衣服,以布爲襯身單衫,於祭服謂之明衣。但行禮皆當服明衣,不特祭爲然,故皇氏謂朝服必先以明衣襯身。於燕居謂之澤,秦風『與子同澤』朱傳:『澤,裏衣,以其親膚,近於垢澤,故謂之澤』」據蔡氏說推之,則齋時親身之衣尊稱曰明,亦明水明火取諸潔之義也。

【集解】孔曰:「以布爲沐浴衣。」

【唐以前古注】御覽五百三十引鄭注:明衣,親身衣,所以自潔清也,以布爲之。◎:謂齋浴時所著之衣也。浴竟,身未燥,未堪著好衣,又不可露肉,故用布爲衣,如衫而長身也,著之以待身燥。故玉藻云「君衣布,晞身」是也。

【集注】齋必沐浴,浴竟即著明衣,所以明潔其體也,以布爲之(此下脫前章寢衣一簡)。

按:集解集注均以明衣爲浴衣,而尤爲明顯。今日本國俗,浴時例有浴衣,猶古制也。清初學者不知浴衣之制,於是種種曲說由此而生。如論語竢質則以爲父母之遺衣,劉氏正義則以爲浴衣外別有明衣,反以不誤者爲誤,皆因目不睹浴衣之制,故有此疑也。

【別解一】羣經平議:孔注云「以布爲沐浴衣」者,猶云以布爲齋衣耳。齊必沐浴,故古語即謂齊爲沐浴。哀十四年左傳:「陳恒弑其君壬於舒州。孔丘三日齊而請伐齊。」論語作「孔子沐浴而朝」,是沐浴即齊也。邢氏誤會注意,遂以明衣爲親身之衣,而有明潔其體之說。按儀禮士昏禮「姆加景」,鄭注曰:「景之制蓋如明衣,加之以爲行道禦塵,令衣鮮明也。景亦明也。」是鄭意以明衣爲加之於外者,非親身之衣也。士喪禮「明衣裳用布」,鄭注曰:「所以親身爲圭絜者。」此乃死者所用,其制迥異於生。邢氏以士喪禮之明衣爲齊之明衣,殆不可從也。

【別解二】論語訓:記曰「衣布晞身」,凡布十五升曰布衣,明衣布,齋浴布也,言不用常浴布。

按:王氏以「明衣布」三字連文,釋爲浴布,可謂創解,惜無確證耳。

【餘論】四書稗疏:古之言布者,兼絲麻枲葛而言之。練絲爲帛,未練爲布,蓋今之生絲絹也。清商曲有云「絲布澀難縫」,則晉宋間猶有絲布之名。唯孔叢子謂麻竺葛曰布,當亦一隅之論。明衣之以布別者,異於纖縞靡麗之服耳。陔餘叢考:古時未有棉布,凡布皆麻爲之。記曰「治其麻絲,以爲布帛」是也。木棉作布,邱文莊謂元時始入中國,而張七澤潯梧雜佩引通鑒梁武帝送木棉皂帳事,則梁武時已有此布矣。然則棉花布自古有之,何以邱文莊謂元初始入中國?蓋昔時棉花布惟交趾有之,其種其法俱未入中土,觀姚察門生所送祇一端,白樂天以此送人,並形之歌詠,則其爲罕而珍重可知。迨宋末元初,其種傳入江南,而布之利遂衣被天下耳。

齊必變食,居必遷坐。

【考證】論語後錄:周禮膳夫「王日一舉」,注:「王日一舉,以朝食也。鄭司農曰:『齊必變食』」按古者一日之中三時食,朝、日中、夕也。日一舉者,謂朝也。殺牲盛饌曰舉,朝舉,則日中及夕餕其餘矣。唯齊日三舉,改常饌更而新之。齊者,潔清之義也,所謂變食是。後儒以爲變其所常食,取莊子「不飲酒,不茹葷」當之,失古制矣。◎四書典故辯證:說文:「葷,臭菜也。」通謂芸臺椿韭蒜蔥之屬,其氣不潔,故不茹之,非不食肉之謂。國語:「先耕耤三日,王即齊宮,乃淳濯饗,及期饗醴乃行。」是齋亦非不飲酒。朱子於家禮云:「食肉不得茹葷,飲酒不得致亂。」仍未嘗以莊子爲據也。論語竢質:自此以下至「不多食」,皆記齊時之飲食也。◎四書典故覈:變食者,謂盛饌也。君子敬其事,則盛其禮,故不餕餘也。國語曰:「大夫舉以特牲,士食魚炙。」然則夫子之變食,或特牲而不餕餘焉。◎劉氏正義:莊子人間世:「顏回曰:『回之家貧,惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齊乎?曰:『是祭祀之齊,非心齊也』」據周語言,耕籍前五日,王入齊宮飲醴。醴味醇淡,與酒不同,故莊子言不飲酒也。不茹葷者,禮玉藻注:「葷者,薑及辛菜也。」荀子哀公篇:「夫端衣玄裳,絻而乘路者,志不在於食葷。」端衣玄裳即是齊服。楊倞注:「葷,蔥薤之屬也。」不飲酒,不茹葷,是異常饌。解者誤以葷爲肉食,而凡齊皆禁用之,與禮意悖矣。士喪禮記言「人子養疾皆齊」,而曲禮言「父母有疾,食肉不至變味,飲酒不至變貌」。齊時或可飲酒,則謂齊禁肉食,於古無徵矣。

按:朱竹垞有釋齋一文,大旨與錢氏所說略同,皆主加常饌之說。觀下文有「肉雖多」、「惟酒無量」數語,其說確不可易。周禮或不足信,然國語非僞書也。集注以不飲酒、不茹葷釋齋,雖出莊子,然因此不得不變更古注章節,而於下文「割不正不食」及「沽酒市脯不食」兩節,於義均不可通。朱子於家禮已不用莊子,而集注仍沿其誤,不及改正,何也?

論語釋故:祭義曰:「致齊於內,散齊於外。內者內寢,外者外寢。」檀弓曰:「君子非致齊也,非疾也,不晝夜居於內。」此齊之所居也。凡居於室,尊不恒居奧。爲人子者,居不主奧,不敢當尊也。遷坐者,蓋不居奧,如侍親也。◎胡培翬燕寢考:既夕記「士處適寢」,又云「有疾,疾者齊」,注云:「適寢者不齊不居其室。」玉藻云:「將適公所,宿齊戒,居外寢。」外寢,正寢也。穀梁傳云:「公薨於路寢。」路寢,正寢也。寢疾居正寢,正也。大戴禮盛德篇云:「此天子之路寢也,不齊不居其室。」古者自天子以至於士,常居皆在燕寢,惟齊及疾乃居於正寢。鄉黨所云「齊居必遷坐」以此。孔注云「易常處」,蓋常處在燕寢,至齊必遷居正寢。

按:唐律,大祀散齊,不宿正寢者,一宿笞五十。蓋猶沿古制。

【集解】孔曰:「改常饌,易常處。」

【唐以前古注】范甯云:齊以敬潔爲主,以期神明之享,故改常之食,遷居齊室也。

【集注】變食,謂不飲酒,不茹葷。遷坐,易常處也。此一節記孔子謹齋之事。

【餘論】黃氏後案:莊子曰:「不飲酒,不茹葷。」此祭祀之齋,非心齋也。朱注引之。葷者,臭菜之屬。李氏本草曰:「五葷即五辛,謂其辛臭昏神伐性也。煉形家以小蒜、大蒜、韭、芸臺、胡荽爲五葷,道家以韭、薤、蒜、芸臺、胡荽爲五葷,佛家以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥爲五葷。」然則以齋爲不茹葷者,亦變食之一說。其以不茹葷爲不食肉者則繆耳。國語:「先耕藉三日,王即齋宮,乃淳濯饗醴。及期,鬱人薦鬯,犧人薦醴,王裸鬯饗醴乃行。」則據注者以齋爲不飲酒,亦非也。金鶚求古錄禮說:古人將祭必齋。齋者,致精明以交鬼神也。故君子之齋,沐浴以潔其身,嚴肅以澄其心,不禦內,不聽樂,居必遷於外寢,服必明衣玄端,皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣,亦必戒之,故論語云「齋必變食」也。莊子人間世云:「齋者不飲酒,不茹葷。」(葷,謂蔥韭薤蒜之屬。)酒與葷,其氣味最昏濁,齋者所必嚴禁,故特言之,而變食猶不止此,周官膳夫云:「王齋則不舉。」舉者,殺牲盛饌也。三牲之肉,(三牲,牛羊豕也。)氣味亦濁,故並戒之。自王莽竄易周官經文,謂王齋日一舉,邢昺論語疏因謂「食不厭精」至「不多食」皆蒙齋文。近朱竹垞據周官及,極辯不飲酒食肉之非,學者惑之。案王制云:「八十,齋喪之事勿及也。」齋與喪並舉,其不得飲酒食肉可知。月令云:「仲夏之月,君子齊戒,止聲色,毋或進;薄滋味,毋致和。」夫曰薄滋味,則不飲酒食肉矣。二至之齊猶且如此,況祭祀之齊乎?此其證也。且論語經文明言變食,變者必易其常,若仍飲酒食肉,特加厚於平時,安得謂之變乎?朱竹垞謂:「王日食一大牢,遇朔當兩大牢,齊則加至三大牢。」此沿舊說,不知王日一舉者,舉少牢也,惟朔日則大牢。若日一大牢,亦已侈矣。乃加至三大牢,其侈不已甚乎?朔爲一月之首,其牲體宜加於常日。齊則爲祭而設,別是一義,何必加於朔月乎?先儒謂齊不食餕餘,故三大牢。然凡物皆可新治爲饌,何必大牢乎?至於齊而飲酒,周官亦無此說,於經無據。惟周語云:「王即齊宮,淳濯饗醴。」韋注謂王飲醴酒,或引以爲齊當飲酒之證,不知醴爲六飲之一,一宿而成,非酒也。況周語所言,是耕耤之齊,與祭祀之齊不同,未可援以爲證也。

按:誠齋恐人惑於王日三舉之說,恣行殺生,故有此論。葷字從草,絶非不食肉之謂,然其意則固仁人君子之用心也。漢學家能知此義者鮮矣,故錄而並存之。

○食不厭精,膾不厭細。

【音讀】南軒論語解:厭當作平聲,言不待精細者而後屬厭也。蓋聖人於飲食非有所擇也,苟非如下所云不食之類,則食無精粗,皆可以飽耳。◎孫奕示兒編:讀如厭飫之厭,言食與膾雖精細,亦不厭飫而食之。蓋夫子嘗言「食不求飽」,又曰「謀道不謀食」。論語意原:凡人之情,麄糲則少食,精細則屬厭。夫子無間於此,食之精,膾之細,未嘗屬厭焉。◎論語竢質:齊時食必有節,食雖精,膾雖細,不因精細而厭足也。◎四書改錯:張文彬曰:「不厭即不飽。史記遊俠傳『季次、原憲褐衣疏食不厭』平原君傳『褐衣不完,糟糠不厭』伯夷傳『回也屢空,糟糠不厭』皆解作不飽,並無作不惡解者。故周興嗣千字文『饑厭糟糠』厭即飽也。所謂不厭惡,則凡物之粗惡可加厭惡,即已精細,便不應下此字矣。」

按:厭,說文作「猒」,云:「飽也。」集韻舊本引論語文皆作「食不饜精,膾不饜細」可見唐以前人皆讀平聲,無作嫌惡解者,集注失之。然張南軒、孫奕、鄭汝皆已不讀去聲,誰謂宋人多不通訓詁耶?

【考證】劉氏正義:周語「不可厭也」,韋注:「厭,足也。」晉語「民志無厭」,韋注:「厭,極也。」夫子疏食飲水,樂在其中;又以士恥惡食爲不足與議,故於食膾皆不厭精細也。

按:論語稽云:「厭如左氏傳『屬厭;之厭,饜也,飽足也。不厭者,不求精細而屬厭也。」毛氏之說,本於張栻,而劉氏正義之說,尤爲圓足,故從之。

【集注】食,飯也。精,鑿也。牛羊與魚之腥,聶而切之爲膾,食精則能養人,膾粗則能害人。不厭,言以爲是爲善,非謂必欲如是也。

按:此二句集解無注,朱子所言,蓋本於皇邢二疏,是其誤不始於朱注也。

食饐而餲,魚餒而肉敗,不食。色惡,不食。臭惡,不食。失飪,不食。不時,不食。

【考異】史記世家「餒」作「餧」。◎事文類聚續集引「魚餒而肉敗」以下一段,上題「孔子曰」三字。◎皇本「臭」字作「臰」。◎翟氏考異:按玉篇云:「臰,俗臭字。今惟釋藏用之。」

【考證】四書稗疏:集注云:「饐,飯傷熱濕也。」今按飯之傷熱而濕氣未斂者,俟之俄傾,則熱者清,濕者燥,何不姑少待之,而遽斥之不食耶?且粒食之以飯名者,非但稻麥稷之淅煮而摝蒸者也,凡穀食之熟而無汁可啜者皆名爲食,則今俗所謂麪餈餅餌餺飥之類,皆飯也食也,皆非有熱濕之傷者也。許慎說:「饐,傷濕也。」或謂爲濕氣所熏腐耳。集注增一熱字,愈入於誤矣。◎黃氏後案:說文「饐,飯傷濕也。」段注引葛洪曰:「饐,餿臭也。」釋文及引字林曰:「飯傷熱濕也。」諸說似歧異。式三謂飯因熱濕而傷腐臭謂之饐,飯因久鬱而味不甘者謂之餲。餲,猶鬱蒸之暍。說文:「餲,飯餲也。」「飯餲」疑「飯暍」之譌。暍,鬱也。釋文:「餲,烏邁反。一音遏。」諸說正互相備。惟爾雅云:「食饐謂之餲。」此必有奪字誤字。◎鄉黨圖考:米之紅朽,國語所謂赤米。詩「魴魚赬尾」,魚勞則尾赤,爲色惡。周禮內饔:「辯腥臊膻香之不可食者,牛夜鳴則庮,羊泠毛而毳,羶;犬赤股而躁,臊;鳥皫色而沙鳴,狸;豕盲眂而交睫,腥;馬黑脊而般臂,螻。」注:「庮,朽木臭也。螻,螻蛄臭也。」內則注:「庮,惡臭也。」狸作鬱。腐臭也。爲臭惡是也。◎又曰:按爾雅惟言飯之失飪,肉物亦有之。肉之過熟者亦爲糜爛,半熟半腥者謂之爓。祭法,腥法上古,爓法中古,熟之爲腍,進後世之食。若生人之食,不可不熟也。◎論語後錄:色惡,謂如鳥皫色。臭惡,亦舉庮羶爲說。而云蜀人作羊腊,以臭爲美,鄙遠之俗則然,然非至道。是二者皆不可食,故夫子不食也。◎論語偶記:左傳卜楚丘云:「食日爲二。」是一日之中,食有常時也。閻沒、女寬曰:「或賜二小人酒,不夕食。」謂不及待夕之時而食也。禮內則云「孺子食無時」,則成人以上,食必有時也。詩蝃蝀傳云:「從旦至食爲終朝。」孟子云:「朝不食,夕不食。」淮南子:「臨於曾泉,是謂蚤食。次於桑野,是謂晏食。」並是食時之證。又曰:鄭以朝、夕、日中爲三時,亦大略言之。其實貴賤有別,天子食則四時,諸侯三時,大夫以下,惟朝夕二時。◎論語稽求篇:漢召信臣傳云:「不時之物,有傷於人,不宜以供奉養。」後漢鄧皇后詔引論語「不時不食」,謂穿掘萌芽,鬱蒸强熟,味無所至,而夭折生長。此單指蓏蔬之類,如冬月生瓜,方春薦蓼,今北方人皆能之,並無五穀果實可令强熟者。且强熟即熟,亦非不熟也。予謂此節以經解經,當如禮運曰「飲食必時」,指春秋朝暮,又各有所宜之物,故舊注以朝夕日中爲三時,而由此推之,則如內則「春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多鹹」類。又如「食齊視春時,羹齊視夏時,醬齊視秋時,飲齊視冬時」類。又如「春宜羔豚膳膏薌,夏宜腒鱐膳膏臊,秋宜犢麛膳膏腥,冬宜鮮羽膳膏羶」類。又如「膾,春用蔥,秋用芥。豚,春用韮,秋用蓼」類。此爲正解。蓋飲食之節,原是禮經。以禮解經,以經解經,庶幾無誤。

【集解】孔曰:「饐、餲,臭。味變也。魚敗曰餒。失飪,失生熟之節也。」鄭曰:「不時,非朝夕日中時也。」

按:以證之,孔注本作「饐臭餲味變」,今本誤倒。不時,鄭氏此注謂「非朝夕日中時」,其注禮運「飲食必時」,則引內則「食齊視春」之屬,其注仲尼燕居,味得其時。又據周禮食醬「春多酸」、獸人「冬獻狼」之屬,則未知所折衷也。後漢書鄧皇后紀:「傳曰:『非其時不食』」章懷注云:「論語曰:『不時不食』言非其時物,則不食之。」集注據此,與上數事爲一類,蓋亦漢人舊說,似勝鄭注。

【唐以前古注】:饐,謂飲食經久而腐臰也。餲,謂經久而味惡也,如乾魚乾肉久而味惡也。餒,謂魚臰壞也。爾雅云:「肉謂之敗,魚謂之餒。」食失常色,是爲色惡。臰惡,謂饌臰不宜食,故不食也。失飪,謂失生熟節也。煮食或未熟,或已過熟,並不食也。◎又引李充云:皆飲食壞敗之名也。◎又引江熙云:不時,謂生非其時,若冬梅李實也。◎又引李巡云:肉敗久則臰,魚餒肉爛。

按:李巡不知何許人,玉函山房輯本亦無之及,當考。

【集注】饐,飯傷熱濕也。餲,味變也。魚爛曰餒,肉腐曰敗。色惡,臭惡未敗而色臭變也。飪,烹調生熟之節也。不時,五穀不成果實未熟之類。此數者皆足以傷人,故不食。

割不正,不食。不得其醬,不食。

【考證】四書叢說:古者燕饗有大臠曰胾,其餘牲體脊骨及腸胃肺心,割截皆有一定,所謂不正,則不合乎度者。◎四書稗疏:集注云切肉必方正,不知割非切、切非割、方非正、正非方也。古者大臠載俎,食則自斷,故曲禮曰:「濡肉齒決,乾肉不齒決。」非若後世既割之復切之,令大小稱口所容,如陸績之母能必其方也。則割切之別也,方者對圓長橢斜纖曲而言也。正者,正當其處也。古之割肉,既皆大臠,而各有分理。骨有貴賤,髀不登於俎,君子不食圂腴。在殺,則有上殺中殺下殺。在登之俎,則有肩、有臂、有臑、有肫、有胳、有正脊、有横脊、有長脅、有短脅、有倫膚、有觳折,或左或右。肺則有離肺、有刌肺。心舌則去本末,皆所謂割之正也。若其腠理之常,隨手劃斷,則非體之正,是曰不正。抑或賓如主俎,則爲慢;主如賓俎,則爲汰。燕如祭,祭如燕,祭燕如常食,常食如燕祭,皆不正也,則皆以失禮而不食矣。倘必如陸績之母所切,四惟端勻而後食,則離肺之小而長,脯之長尺有二寸,皆非君子之食矣。脊脅之間,必求其方,將雜用體骨以就之,是求方而適得不正也。集注以漢後切肉之法,爲三代割肉之制,而未求之禮,其失宜矣。◎黃氏後案:皇邢二疏說異,爲集注所本。少牢禮:「牢心舌載於肵俎,心皆安下切上,午割,勿沒。舌皆切本末,亦午割,勿沒。」賈疏引此經證之,正與合。刑疏則以豚解體解言也。秦氏通考曰:「豚解者,解牲爲七體,一脊、兩脅、兩肱、兩股也。脅者,肋骨,亦謂之胉。肱者,前脛骨,謂之肩。股者,後脛骨,謂之髀。至四蹏則以其踐蹈穢惡而棄之。蓋髀肩胉各兩通一脊爲七體,此豚解之制也。體解者,即豚解之七體,而析解之,爲二十一。析脊骨爲三,前正脊、中脡脊、後横脊也。脅骨三,前代脅、中長脅、後短脅,合左右兩脅爲六也。肱骨三,上爲肩,中爲臂,下爲臑,合左右兩肱爲六也。股骨三,上爲髀,中爲肫,下爲胳,合左右兩股爲六也。至正脊之前,肩之上,當頸處謂之脰,亦謂之膉。胳之下,後足之末,近蹏者謂之觳。膉一而觳兩,皆不在正體之數。」據秦氏說,豚解則四蹄爲不正,以其踐蹈穢惡而棄之,凡七體皆正也。體解則析爲二十四,一膉兩觳亦不在正體之數,凡二十一體皆正也。少牢饋食禮之升載於俎,兩髀以近竅之故,賤之而不升,凡十八體爲正也。

按:割肉不方正者不食,天下豈有不近人情事耶?使後世視孔子爲迂腐不通世故之人者,宋儒之罪也。又論語竢質以此爲齊時飲食之節是也。集注蓋兩失之。

【集解】馬曰:「魚膾非芥醬不食。」

【唐以前古注】江熙云:殺不以道,爲不正也。

按:此說雖非古義,而較集注爲勝。

【集注】割肉不方正者不食,造次不離於正也。漢陸績之母切肉未嘗不方,斷蔥以寸爲度,蓋其質美,與此暗合也。食肉用醬,各有所宜,不得則不食,惡其不備也。此二者無害於人,但不以嗜味而苟食耳。

按:集注此條本於,然兼采衆說,故無妨礙,已知其不通,他條多沿之舊,獨此與之立異者,誠知割肉不正不食不可能也。張南軒解此二句曰:「割不正,解牲之不以其制也。不得其醬,調味之不以其宜也。」得之矣。

【餘論】羣經補義:食肉惟取其方正者,則不正之割自不來前矣。配食之醬,如醯醢皆不設,此家人進食之小過,夫子偶一不食,微示其意,後自知設醬得宜矣。凡此皆未嘗形於言怒於色,庶幾不失聖人氣象。

肉雖多,不使勝食氣。惟酒無量,不及亂。

【考異】釋文:氣,說文作「既」。◎說文解字:既,小食也。論語曰:「不使勝食既。」集注考證:氣當讀作餼,猶云飯料也。聘禮「後餼大夫黍梁稷食氣」,正黍梁稷之謂也。又古「餼」字今作「氣」,古「氣」字今作「餼」。◎九經古義:「氣」,本古「餼」字,詳見左傳補注。「餼」又與「既」通。禮記中庸云「既廩稱事」,鄭注云:「既讀爲餼。」是「既」與「氣」同。◎唐石經「惟」字作「唯」,皇本、集說本、纂箋本皆作「唯」。

【考證】劉氏正義:氣猶性也。周官瘍醫:「以五氣養之。」五氣即五穀之氣。人食肉多,則食氣爲肉所勝,而或以傷人。說文:「既,小食也。論語云:『不使勝食既』」段氏玉裁說:「魯論作氣,古論作既,用假借。」或援許氏小食之訓解論語,非也。呂氏春秋孝行覽:「節飲食,肉雖多,不使勝食氣。」正用魯論此文。鄭注中庸云:「既讀爲餼。」注聘禮云:「古文既爲餼。」是既、氣通用。量猶度也。淩廷堪說:「『肉雖多,不使勝食氣』爲食禮言之也。『惟酒無量,不及亂』爲燕禮言之也。」胡培翬研六室文鈔亟稱淩說,爲之明其義云:「以公食禮考之,初設正饌,次設加饌。正饌有牛俎、羊俎、豕俎、魚俎、腊俎、腸胃俎、膚俎、醓醢、糜臡、鹿臡三者盛於豆,此下大夫六豆也。加饌有牛膷、牛炙、牛胾、牛鮨、羊臐、羊炙、羊胾、豕膮、豕炙、豕胾、魚膾,肉可不謂多與?然而黍稷六簋,宰夫設之。稻梁二簋,公親設之。賓初食稻梁,三飯即止。卒食黍稷,不以醬湆。是所謂以穀爲主,不使肉勝食氣也。又以燕禮考之,尊於堂上東楹之西者兩方壺,尊於堂下門西者兩圜壺。初時獻賓,賓鮓主人,主人自酢,主人酬賓,二大夫媵爵於公,公取媵爵酬賓,禮亦盛矣。而獻卿獻大夫後,復作樂以樂賓,立司正以安賓,脫屨升席,晏坐盡歡,至於爵行無算,真所謂無量矣。然而君曰無不醉,有命徹幕,則必降階下拜,明雖醉正臣禮也。賓醉而出,鐘人爲之奏陔,則以所執脯賜鐘人,明雖醉不忘禮也。此非所謂以醉爲節而不及亂乎?然則此節或夫子嘗言其禮如此,或出聘鄰國,鄰國食之燕之,夫子一守禮經,記者因爲記之,俱未可知。」案淩氏此說甚核。然淩主禮食,不兼常食,於義稍隘。蓋常食如賓朋宴飲,亦得備物盡歡也。

【唐以前古注】:勝,猶多也。食,謂他饌也。食氣多肉少則肉美,若肉多他食少則肉不美,故不使肉勝食氣也,亦因殺止多殺也。酒雖多無有限量,而人宜隨己能而飲,不得及至於醉亂也。一云:不格人爲量,而隨人所能,而莫亂也。

【集注】食以穀爲主,故不使肉勝食氣。酒以爲人合歡,故不爲量,但以醉爲節而不及亂耳。程子曰:「不及亂者,非特不使亂志,雖血氣亦可使亂,但浹洽而已可也。」

【餘論】論語或問:胡氏曰:亂者,內昏其心志,外喪其威儀,甚則班伯所謂淫亂之原,皆在於酒。聖人飲無定量,亦無亂態,蓋從心所欲,而不逾矩,是以如此。學者未能然,則如晉元帝永嘉初鎮江東,以酒廢食,王導以爲言。帝命酌,引觴而覆之,於此遂絶。◎四書辯疑:酒之本性無他,惟能使人神志迷亂而已,飲之至於迷亂失常,然後爲醉。今言以醉爲節,而不及於亂,豈有不亂而醉者乎?聖人亦無以醉爲節之理,程子說是。◎疑辯錄(論語稽引):亂者,醉所爲也。欲不及亂,惟不醉而後能之。此文王毖酒之訓所以言德將無醉也。至若詩天子之燕諸侯,曰「不醉無歸」,此不過勸飲之意。而下文即曰:「顯允君子。莫不令儀。豈弟君子,莫不令儀。」鄉飲酒「修爵無算」,此不過表合歡之意,故下文即曰:「朝不廢朝,暮不廢暮。」若醉,則安見令儀與不廢耶?

沽酒市脯不食。

【考異】太平御覽資産部述文,「沽」亦作「酤」。

【考證】漢書食貨志:詩曰:「無酒酤我。」而論語曰:「酤酒不食。」(師古注:「鄉黨所記孔齋之時也。」)二者非相反也。夫詩據承平之世,酒酤在官,和旨便人,可以相禦也。夫子當周衰亂,酒酤在民,惡薄不誠,是以疑而弗食。◎四書典故辯正:詩「無酒酤我」,毛傳謂:「一宿酒曰酤。」鄭康成訓酤爲榷酤之酤。集注云:「沽、市皆買也。」蓋從鄭注。聽雨紀談云:「三代無酤酒者,至漢方有榷酤,則沽酒似以一宿酒爲是。」愚按酒誥戒羣飲,周禮司虣禁市飲。飲而於市,則有沽酒明矣。◎翟氏考異:凡消納于腹,古通以食言之,如食德食言不一。漢書于定國傳:「食酒至數石不醉。」柳宗元序飲亦云:「吾病痞,不能食酒,至是醉焉。」不必因脯而始得並言也。皇邢兩疏本俱以「齊必變食」屬此一節首,故顏氏亦說此事爲孔子齋時,而其說實優。

按:孔子爲大夫,家中自當有釀酒,但必謂一生從不沽酒市脯,則商賈之以此爲業者,人皆嫌其不潔,無人敢買,寧有此理?苟沽市不食,限於齋時,自無酒必自作之疑矣。翟氏之說是也。

【唐以前古注】:酒不自作,則未必清浄。脯不自作,則不知何物之肉。故沽市所得,並所不食也。或問曰:沽酒不飲,則詩那云「無酒沽我」乎?答曰:論所明是祭神不用,詩所明是人得用也。

【集注】沽市皆買也,恐不精潔,皆傷人也。與不嘗康子之藥同意。

【別解】黃氏後案:詩「無酒酤我」,毛傳:「一宿酒謂之酤。」酤、沽通,是沽酒非酒之美者,沽如粗沽之沽也。鄭君於周官酒正注云:「作酒既有米麴之數,又有功沽。」於禮檀弓「以爲沽也」注云:「沽,猶略也。」皆可證。以沽訓買,本漢書食貨志。志言詩據太平之世,酒酤在官,曰「無酒酤我」。孔子言周衰亂,酒酤在民,而酤酒不食。此王莽欺世之論,不足以說經也。「市脯」,古本當作「𠂔脯」。有骨之胏,不可齧也。易「噬乾𠂔」,鄭君讀𠂔爲笫,訓簀。馬氏讀𠂔爲胏,訓有骨之肉。此𠂔脯當讀胏脯,肉有骨之脯也。今字柹果譌柿果,蓋古書之待校正者多矣。◎梁玉繩瞥記:周禮酒正注「酒有功沽之巧」,疏云:「功沽,謂善惡也。」夏官司兵注「功沽上下」,義同。因思論語「沽酒」當是酒之惡者。若訓沽爲買,安得飲酒必皆自作乎?◎四書大全辨:鄭康成訓沽爲榷沽之沽,然注酒正職云:「既有米麴之數,又有功沽之巧。」孔疏云:「功沽,謂善惡。」則凡酒之善者爲功,惡者爲沽也。又酒以久爲貴,周禮:「昔酒取其久也,一宿曰宿,再宿曰沽。」沽酒即再宿之酒耳。

按:此雖可備一說,然沽與下市脯對文,仍當以訓買爲長。所以有此曲說者,皆以酒脯必自作,常人非極富之家不辦,聖人斷不拘執如此。今從古注,以此爲齋時事,種種疑團,皆可一言而決,乃知注疏終不可廢也。

不撤薑食,不多食。

【考異】宋刻九經本「撤」作「徹」。◎讀四書從說:古注:「齋禁葷物,薑辛而不臭,故不去。」此說頗長。古注自此上皆作齋戒意說,固未穩,然此句安知不是齋一類錯簡在此。

【考證】四書稗疏:言撤則必既設之而後撤也,言不撤則必他有所撤而此不撤也。按士相見禮「夜侍坐視夜膳葷,請退可也」,注云:「葷,辛菜。」薑亦辛菜也,則此言燕居講說而即席以食者,食已,飯羹醢胾之屬皆撤,而薑之在豆者獨留,倦則食之,以却眠也。古之人類然,君子亦以爲宜,不待夜倦欲食辛而更索之。集注未悉。◎潘氏集箋:說文無「撤」字,當作「徹」,云「去也」。薑,說文作「䕬」,云:「禦濕之菜也。」論語竢質:彊食,食物中有䕬者。䕬與蔥蒜韭䪥,皆用以調和食物,殺肉之腥臭者。齊忌葷,菜蔥蒜韭䪥皆葷,食物中有之,必徹之矣。䕬辛而不葷,故不徹。◎惜抱軒經說:古者有庋食之閣,天子左達五、右達五,公侯伯于房中五,大夫于閣三,士于坫一。大夫七十而有閣,則未知孔子之已有閣與?其坫也?禮,凡食畢,鼎食則撤,于造脯醢葷菜則不撤,庋以備時食。所以優尊者。禮,夜侍坐于君子,君子問夜膳葷,請退可也。故不撤葷者,禮也。薑亦葷也,孔子以蔥䪥之類氣皆濁,不若薑之清,則所庋薑而已。雖常庋而以辛善散氣,故不多食,以衛生也。儒者或讀不多食,與上文不屬,則說非矣。聖人不惏於食,尙何待記而後明乎?

【集解】孔曰:「撤,去也。齋禁葷物,薑辛而不葷,故不去。不多食,不過飽。」

【唐以前古注】江熙云:少所啖也。

【集注】薑通神明,去穢惡,故不撤,適可而止,無貪心也。

【別解】論語意原:不多食,指薑言之。◎四書釋地:不多食,諸家俱不承薑說。余謂「不撤薑食,不多食」,正與「惟酒無量,不及亂」一例語耳。通章不食俱專指一物,何獨此而忽泛及邪,亦不倫矣。◎魏晉鄉黨典義:肉不勝食氣,酒不及亂,已藏不多意在內。惟薑朝夕在御,或且疑其少過,故以不多食申足之。◎李詡戒庵漫筆:事文類聚蔬菜門引「孔子不撤薑食,不多食」,而題云:「薑不多食。」連文言之,謬矣。

按:梁陶弘景本草經注曰:「今之人噉辛辣物,惟此最常。故論語云『每食不撤薑』言可常食,但不可多耳。」是舊有此說,較集注義爲長,似可從。

【餘論】:自此已上,皆蒙齊文,其凡常不必然。

按:朱子集注以明衣變食遷坐爲齊禮,「食不厭精」以下爲禮食常食之節,不但上文「割不正,不食。沽酒市脯不食」說不通,並「不撤薑食」亦說不過去。姜性熱,非可常食之物,遇夏令能不撤乎?又皆事理所必無者。義爲長,當從之。

○祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。

【考異】太平御覽述作「祭於君」。◎義門讀書記:「祭於公」以下文勢若自爲一節。

【考證】劉氏正義:雜記「大夫冕而祭於公,士弁而祭於公」,注:「助君祭也。」是大夫士有助祭之禮。禮運「仲尼與於蜡賓」,史記世家「魯今且郊,如致膰於大夫,則吾猶可以止」,本篇云「入太廟」,皆夫子助祭之徵。周官大宗伯:「於兄弟有脤膰,異姓有賀慶。」此互文,明兼有之也。穀梁定十四年傳:「脤者何也?俎實也,祭肉也。生曰脤,熟曰膰。」說文:「㸋,宗廟火孰肉。春秋傳曰:『天子有事㸋焉。』」今或作「燔」,作「膰」。又說文:「胙,祭福肉也。」左僖九年傳:「王使宰孔賜齊候胙。」◎脤、膰、胙皆祭肉名。天子諸侯祭畢,助祭之臣皆班賜之,以均神惠,即此注所云「牲體」也。凡殺牲皆於祭日旦明行事,至天子諸侯祭之明日又祭,謂之繹祭。祭畢,乃頒所賜肉及歸賓客之俎。則胙肉之來,或已三日,故不可再宿。◎四書偶談:曲禮「凡祭於公者,必自徹其俎」,疏:「此謂士助君祭。若大夫以上,則君使人歸之。」按徹俎歸俎不同。當祭未撤俎時,尸與主人主婦俎,有司徹之。臣所獻之俎,自徹之,置於堂下,及祭畢,士自持歸。大夫以上,君使人歸之。然則此不宿之肉,即君使歸之俎,而郊膰不致,亦指不歸俎言也。時說直謂君所頒祭肉,不知臣助君祭,自有所獻之俎肉,即所云賓俎也。韋昭國語注:「天子諸侯祭之明日有繹,卿大夫曰賓尸。」故本日無暇致胙。禮,賜君子小人不同日,頒肉時,自諸父昆弟逮輝庖翟閽須有先後,故必得三日而徧。

【集解】周生曰:「助祭於君,所得牲體,歸則頒賜,不留神惠。」鄭曰:「自其家祭肉,過三日不食,是褻鬼神之餘。」

【集注】助祭於公,所得胙肉,歸即頒賜,不俟經宿者,不留神惠也。家之祭肉,則不過三日皆以分賜,蓋過三日,則肉必敗而人不食之,是褻鬼神之餘也。但比君所賜胙可少緩耳。

○食不語,寢不言。

【考證】梁氏旁證:說文:「直言曰言,論難曰語。」詩大雅「于時言言,于時語語」,疏:「直言曰言,謂一人自言。答難曰語,謂二人相對。」禮雜記「三年之喪,言而不語」,注:「言,自言己事也。語,爲人論說也。」四書約旨:當食時心在於食,自不他及,日常如此,故記之。若禮食相會,豈無應對辭讓之文?祭與養老,更有合語乞言之禮。但行禮時則語,食時自不語也。

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注:爲其不敬,明當食寢非言語時也。

【集注】答述曰語,自言曰言。范氏曰:「聖人存心不他,當食而食,當寢而寢,言語非其時也。」楊氏曰:「肺爲氣主,而聲出焉。寢食則氣窒而不通,語言恐傷之也。」亦通。

【餘論】四書辯疑:若從注文之說,語與言既分兩等,則食寢所慎,亦各不同,食則止是不語,卻合有言;寢則止是不言,卻合有語。若以答述自言一通論之,當食之時,人問則不與酬答,不問則卻當自言;當寢之時,不問則不先自言,須問則乃與酬答,然其先問者卻是自言。邢昺:「直言曰言,答述曰語。」許氏說文:「直言曰言,論難曰語。」注文與二說言雖相倣,意各有差。自言其言已不同,答述論難亦不同。廣韻訓「語」字雖引說文,亦不全用其說,止訓爲論。訓「言」字則曰「言語也」。玉篇訓言曰「言辭也」,訓語曰「言說也」。舊韻略雜取諸說,毛晃韻略專以說文爲據,本分言之,惟廣韻玉篇以言爲言辭、以語爲言說者,最不穿鑿,當取爲正。此章本無深意,食不語,止是口中有物,故不多語。寢不言,止是心欲安靜,故不多言。語即是言,言即是語,不可强有分別也。王滹南曰:「此何可分,但是變文耳。」

○雖疏食菜羹,必祭,必齊如也。

【考異】釋文:食音嗣,又如字。讀瓜爲必,今從。◎注疏本「疏」作「蔬」。◎皇本「疏」亦作「蔬」,「瓜」作「苽」。◎羣經識小:必字從八弋,篆文作篆書「必」字,與瓜相近而誤。◎潘氏集箋:公羊襄二十九年傳「飲食必祝」注、論衡祭意篇並引作「瓜」。何休通今文,充書所引亦多今文,魯論爲今文,並作「瓜」,不作「必」,則知魯論直讀瓜爲必,非誤字也。鄭所以不從者,以下文又有「必」字,故從古讀如字也。◎四書或問:既曰疏食菜羹,而又以瓜繼之,則不辭矣。曰必祭,則明無不祭之食也。

注:集注讀瓜爲必是也。禮雜記:「孔子言少施氏食我以禮,吾祭,作而辭曰:『疏食不足祭也』」然食羹皆火食,其祭宜也。瓜既果實,何必祭?且祭瓜何不祭他果?均屬疑問。四書蒙引云:「若作瓜字,則在菜羹之內矣。竊謂瓜祭上環,當別爲一事,與此無涉。蓋瓜如作羹,則在菜羹內。如生祭,則與祭先代始爲飲食之人無關,故知應讀爲必也,何孟春餘冬序錄謂當瓜字絶句,由未知今文家本讀瓜爲必也。」

【考證】論語足徵記:釋文:「鄭云魯讀瓜爲必。」案先有魯論,後有古論。此古改「必」爲「瓜」,非古改「瓜」爲「必」也。其改爲瓜祭,正以玉藻有此文,謂可附會也,好贗鼎者正墮其彀中耳。案羹食大名,瓜則小名,三者並列,義頗不倫。且均薄物,既有瓜,何無果?而曲禮所載,醯醬葱瓜之屬,亦在祭品,此經何不及之?但舉一瓜,轉嫌挂漏,何如舉疏食菜羹,已足包括其餘耶?若疏食也、菜羹也、瓜也三者並舉,於義理爲不倫,於文章爲不順。顏黃門曰:「吾嘗笑許純儒不達文章之體。」愚謂此訓詁家通病,古論此條亦是也。且玉藻云:「子卯稷食菜羹。」程瑶田九穀考曰:「凡經言稷食者,疏食也。稷形大,故得疏稱。」然則此云「疏食菜羹」,即玉藻之「稷食菜羹」也。彼「菜羹」下不連「瓜」字,此亦當然。證瓜可連祭於玉藻,何不證菜羹不連瓜於玉藻乎?朱子從魯,毛奇齡意主駁朱,故以玉藻爲證,今仍據玉藻破之。◎四書典故辨正:疏食有三說:朱子以爲粗食,一也。孔安國以爲菜食,二也。月令鄭注云:「草木之實爲疏食。」三也。何燕泉主孔說,謂疏食乃乏米而以蔬代食,引東觀漢記「趙常蔬食而以穀食陰讓弟」爲證。愚按此疏食對下菜羹,自是粗飯。若述而篇之飯疏食,或可如孔說耳。◎劉氏正義:菜羹者,以菜爲羹也。爾雅釋器:「肉謂之羹。」言煮肉之有汁者也。凡肉汁和以鹽菜爲鉶羹,不和鹽菜爲大羹。其常食之羹如雞犬兔及菜羹,皆和米屑作之。呂覽慎人云:「孔子窮於陳蔡之間,藜羹不糝。」糝即米屑也。內則別有芼羹、堇荁、葵薇之類。彼是禮食,此文菜羹與疏食相儷,則但謂藜藿之類耳。食所以有祭者,禮運曰:「昔者先王未有火化,食草木之實、鳥獸之肉,飲其血,茹其毛。後聖有作,然後修火之利,范金合土,以炮以燔,以烹以炙,以爲醴酪,以養生送死,以事鬼神上帝,皆從其朔。此以祭之所以報功,不忘本也。」春官大祝:「辨九祭:一曰命祭,二曰衍祭,三曰炮祭,四曰周祭,五曰振祭,六曰擩祭,七曰絶祭,八曰繚祭,九曰共祭。」此通言祭食之禮,義具彼注。凡祭,皆出少許置之籩豆之間,或上豆或醬湆之間。淩氏廷堪禮經釋例言之詳矣。公食大夫禮「魚腊醬湆不祭」,注云:「不祭者,非食物之盛者。」疏云:「以其有三牲之醴,魚腊醬湆非盛者,故不祭也。」玉藻云:「唯水漿不祭,若祭爲已𠉪卑。」注云:「水漿非盛饌也。」據此,是盛物方祭,非盛物或可不祭。夫子家居所食,雖極之疏食菜羹,亦必祭之,又必致其肅敬之容,所謂不敢以菲薄廢禮者也。

【集解】孔曰:「齊,嚴敬貌。三物雖薄,祭之必敬。」:「蔬食也,菜羹也,瓜也,三物雖薄,將食祭先之時,亦必嚴敬。玉藻云:『惟水漿不祭』又云:『瓜祭上環』」

【集注】古人飲食,每種各出少許,置之豆間之地,以祭先代始爲飲食之人,不忘本也。齊,嚴敬貌。孔子雖薄物必祭,其祭必敬,聖人之誠也。(此一節記孔子飲食之節。)

○席不正,不坐。

【考異】史記世家述此句在「割不正,不食」下。◎墨子非儒篇:孔某席不端弗坐,割不正不食。◎新序節士篇:孔子席不正不坐,割不正不食。◎說文解字同。◎韓詩外傳卷九:孟子母曰:「吾妊是子,席不正不坐,割不正不食。」朱子或問曰:列女傳亦言之,蓋即孔子意。◎翟氏考異:上雖記飲食之節,而如「寢不言」即以「食不語」連類並及,此句據史記、墨子、韓詩外傳新序、說文五書,俱與「割不正」相儷。今析兩處,致此句孤出,于上下文莫得其類,疑錯簡也。事文類聚述上段「不時不食,不得其醬不食」,中間無「割不正」句,或其時流傳本尙有如是者耶。

按:此句應在「割不正不食」之下,系屬錯簡,翟氏之說是也。且當是孔子齋時飲食起居之節,舊說不可廢也。

【考證】劉氏正義:凡席之名,司幾筵有莞、繅、次、蒲、熊,又有葦、柏。莞者,蒲類。繅者,削蒲蒻展之,編以五采。次者桃枝席,有次列成文。柏者,鄭司農謂「迫地之席」,康成謂「槨字磨滅,藏中神坐之席」,不言席身所用。又禮器有越席,郊特牲有蒲越、橐鞂,玉藻有蒯席,尙書有篾席、底席、豐席、筍席,玉府有衽席。越即蒲越。橐鞂者,用禾穰爲之。蒯者,草名。篾者,析竹之次青爲之。底席即蒲席。豐者,刮涷竹席。筍者,析竹青皮。衽者,卧席,其字從衣,疑以布爲之,加於席上。凡皆諸席異稱也。不正者,謂設席有所移動偏斜也。下文云:「君賜食,必正席先嘗之。」曲禮云:「主人跪正席,客跪撫席而辭。」可知凡坐時皆有正席之禮。夫子於席之不正者,必正之而後坐也。

【唐以前古注】范甯云:正席所以恭敬也。或云如禮所言,諸侯之席三重,大夫再重,是各有其正者也。

【集注】謝氏曰:「聖人心安於正,故於位之不正者。雖小不處。」

【發明】此木軒四書說:許叔重云:「席不正不坐,割不正不食,不飲盜泉,積正也。」案積正猶孟子言「集義」。賢人勉力,聖人從心,其合小爲大一也。

字數:30409,最後更新時間:2023-10-12