論語集釋

卷九　公冶上

○子謂公冶長：「可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。

【考異】論衡問孔篇：「謂」作「曰」。釋文「紲」，本今作「絏」。◎皇本「絏」作「紲」。史記弟子傳作「累紲之中」。五經文字曰：絏本文從世，緣廟諱偏旁，今經典並準式例變。◎翟氏考異：史記孔子世家「起纍紲之中」，自序「幽于縲紲」，漢書司馬遷傳作「累紲」，縲字各殊，而紲不殊。蓋「絏」惟唐人造用，前無其字。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「絏」作「紲」。

【考證】史記弟子傳：公冶長，齊人。後漢書郡國志「琅邪國姑幕縣」，注引博物記云：「淮水人。城東南五里有公冶長墓。」◎劉氏正義：家語弟子解則云魯人，與此孔注合。史記「長可妻也」，不連公冶爲文，故此注以公冶爲姓，長爲名。」而又稱冶长者，猶马遷、葛亮之比，凡兩字姓得單舉一字也。家語云名萇，邢疏引家語作字子長，釋文引家語作字子張，據史傳，亦字子長，皇疏及釋文引范甯曰：「名芝，字子長。」白水碑作子之，似又以子之爲字。諸說各異，當以史傳爲正。◎論語後錄：縲即纍也，絏即紲也。易大壯「赢其角」，馬融注：「羸，大索也。」鄭康成本作「纍」。春秋傳：「臣負覊紲」，一本作「覊絏」是已。纍者，徽纆。絏，係也。易坎「係用徽纆」，即纍紲之說歟？徽纆，虞翻說黑索。劉表說三股爲徽，兩股爲纆。於字纍從三田，物不過三。三股徽者，三糾繩也。然則纍即徽矣。◎丹鉛錄：世傳公冶長能通鳥語，不見於書，惟唐沈佺期燕語詩：「不如黃鳥語，能免冶長災。」白樂天烏鵲赠答詩序：「余非冶長，不能通其意。」似實有其事。論語疏曰：「舊說冶長解禽語，故繫之縲絏。以其不經，今不取也。」◎四書摭餘說：周櫟園書影云：「『唶唶嘖嘖，勺蓮水邊，有車覆粟，車脚淪泥，犢牛折角，收之不盡，相呼共啄。』此公冶長辩雀語，見論語疏。唐沈佺期詩云：「不如黃雀語，能免冶長災。』後人注沈詩者引此數語，則是冶長之災由雀致矣，何云免？俗傳冶長知鳥語，魯君不信，逮之獄。未幾雀復飛鳴曰：『齊人出師侵我疆。』如其言往跡，果然，方釋之，賜爵爲大夫。此雖不根之語，度亦有所自來。佺期詩指此也。」

按：周禮秋官夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言。左傳僖二十九年：「介葛盧來。聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。』問之而信。」夷隸疏曰：「春秋傳賈服注：『益以八律之音，聽禽獸之鳴。』」秦风疏引蔡邕云：「伯翳综聲於鳥語，葛盧辨音於牛鳴。」是伯益嘗明是術，故堯命作虞，以通其嗜欲，知其情狀。則通鳥獸語者，古有是術，何不經之有？

【集解】孔曰：「公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索。絏，攣也。所以拘罪人。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：公冶長名芝，字子長也。公冶行正獲罪，罪非其罪。孔子以女妻之，將以大明衰世用刑之枉濫，勸將來實守正之人也。又云：別有一書，名爲論釋，云：「公冶長從衛還魯，行至二堺上，聞鳥相呼往清溪食死人肉。須臾見一老嫗當道而哭，冶長問之，嫗曰：『兒前日出行，于今不反，當是已死亡，不知所在。』冶長曰：『向聞鳥相呼往清溪食肉，恐是嫗兒也。」嫗往看，即得其兒也，已死。嫗告村司，村司問嫗從何得知之，嫗曰：「見冶長道如此。』村官曰：『冶長不殺人，何緣知之？』囚錄冶長付獄。主問冶長何以殺人，冶長曰：『解鳥語，不殺人。」主曰：『當試之。若必解鳥語，便相放也。若不解，當令償死。』駐冶長在獄六十日。卒日有雀子缘獄栅上相呼：『嘖嘖𠻘𠻘，白蓮水邊，有車翻，覆黍粟，牡牛折角，收敛不盡，相呼往啄。』獄主未信，遣人往看，果如其言。後又解豬及燕語屢驗，於是得放。」然此語乃出雜書，未必可信，而亦古舊相傳云冶長解鳥語，故聊記之也。

按：公冶逸事赖此而傳，雖係雜書，終是漢魏小說，彌可寶貴。邢疏以其不經不取，如是則古書之亡佚多矣。此邢疏所以不及皇疏也。

【集注】公冶長，孔子弟子。妻，爲之妻也。縲，黑索也。絏，攣也。古者獄中以黑索拘攣罪人。長之爲人無所考，而夫子稱其可妻，其必有以取之矣。又言其人雖嘗陷於縲絏之中而非其罪，則固無害於可妻也。夫有罪無罪，在我而已，豈以自外至者爲榮辱哉？

【餘論】輔廣論語答問：在我無得罪之道，而不幸有罪自外至，何足以爲辱？在我有得罪之道，雖或幸免其罪於外，何足以爲榮？故君子有隱微之過於暗室屋漏之中，則其心媿恥若撻於市。不幸而遇無妄之災，則雖市朝之刑、裔夷之竄，皆受之而無恧也。

子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」以其兄之子妻之。

【考異】史記、論衡述此文兩「邦」字並諱作「國」。◎三國志鍾繇傳注「李修稱锺觐」云云，亦作「國」。◎太平御覽宗親部述論語曰：「子謂公冶長：『可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。』以其子妻之。南容三復白圭。孔子以其兄之子妻之。」牵合先進篇文。

【考證】經義考：史記南宮括字子容，論語「括」作「適」。家語南宮韜字子容。檀弓鄭注稱：「南宮韜，孟僖子之子南宮閲也，字子容，其妻孔子兄女。」又稱：「南宮敬叔，魯孟僖子之子仲孫閲也。」左傳昭七年「屬說與何忌於夫子」，杜注：「說，南宮敬叔，僖子之子。」若然，括也，适也，韜也，說也，閲也，一字南容而名有五也。崇禎末，高郵夏洪基元開輯孔子弟子傳略，以南宮韬、括、适字子容爲一人。以仲孫說、閲諡敬叔者爲一人。至於說苑所載南宮邊子，謂是「适」字之譌。然漢書人表既有南容，又有南宮敬叔，又有南宮邊子。顏师古注於南容則云南宮韬，於敬叔則名南宮适，是韬與适，适與邊子均未可混而爲一矣。◎羣經識小：南宮韬字子容，又名适，此一人也。南宮敬叔即仲孫閲，又一人也。敬叔與何忌同母，稱敬叔者，固孟懿子之弟也。周制君承姓，卿承氏。敬叔爲弟，故不襲卿承氏而氏南宮也。讀史訂疑：南宮适非敬叔。史記南宮适字子容，不云孟僖子之子，可疑一。适見家語，一名韜，是已有二名，而左傳孟僖子云：「必屬說與何忌於夫子。」索隱又云「仲孫閲。」是又二名。天下豈有一人而四名者？可疑二。孔子在魯，族姓頗微，而南宮敬叔公族元士，遣從孔子時定已娶於强家，豈孔子得以兄子妻之？可疑三。檀弓載南宮敬叔反，必載寶而朝。孔子曰：「喪不如速貧之爲愈也。」若而人，豈能抑權力而伸有德，謹言語而不廢於有道之邦耶？可疑四。愚以南宮敬叔之與南宮皦然二人矣。◎潘氏集箋：據此諸說，則南容之非南宮敬叔明甚。蓋其誤始於世本，而鄭君沿之，莫有是正者。今即以論語證之。先進篇謂南容三復白圭，憲問篇記南宮适問羿奡禹稷事，夫子稱爲君子，又稱爲尙德。此邦有道所由不廢，邦無道所由免於刑戮歟？至南宮敬叔，不見於論語。論語記諸大夫例稱諡不稱名，若孟懿子、孟武伯之類，不當於敬叔獨異之。不得以家語載其從孔子適周，見金人緘口，孔子戒以謹言事，疑即謹言之南容也。古家語久亡，今所傳乃王肅僞造，而肅此注不云即敬叔，則亦不以爲一人矣。王引之春秋名字解詁云：魯南宮括字子容，一名韜。括者，包容之稱也。韜亦容受之稱。廣雅：『韜，容寬也。』玉篇：「韜，藏也，寬也。』劒衣謂之韜，弓藏謂之韜，皆取包容之義。是容之爲字，與名括名韜皆相應，其爲一人無疑矣。」四書賸言：敬叔本公族，與家語及王肅論語注稱容爲魯人者大別，即曾受僖子命與其兄懿子學禮孔子，然並不在弟子之列。史記、家語所載弟子祇容一人，向使容即敬叔，則未有載敬叔不載懿子者。至韜妻姑喪，孔子誨兄女髽法。若是敬叔，則此姑者，孟僖子妻也。其喪在孟氏，或廟或寢，夫子亦安得誨之？況世族喪服自有儀法，不容誨也。又曰：「邦有道不廢」二句，明非敬叔。無論敬叔是大夫，即不然，亦當以國倅作大夫之貳，此見有成法，非廢不廢可虛揣也。若刑戮則幾見魯之公族，二百四十年間，有以不謹言致不免者，而慮及此乎？至敬叔更不得爲懿子之兄。昭十一年傳明言泉丘女先生懿子，後生敬叔，且不聞敬叔氏南容乎。嫡長嗣爵，必襲氏，次得更之。敬，更氏者也。兄伯而弟叔，敬叔，叔也。

按：南容名适，一名韜，與敬叔名說者當爲二人。諸家之說略同。否則斷無一人五名之理。此其誤始於世本「中孫貜生南宮韜，」而鄭注檀弓遂沿其誤，謂「南宮韜，孟僖子之子南宮閲」集注又沿鄭君之誤。然四書釋地則云：「孟僖子宿於薳氏，生懿子及南宮敬叔于泉丘人。注云二子似雙生。畢竟何忌在先，嗣父位，諡稱子。仕爲大夫，諡稱叔。」而集注乃以敬叔爲懿子之兄，誤之誤已。毛氏能糾舊注之失，而又以南宮別爲一人，非即南容，與史記不合。顏師古漢書注以南容即南宮韜，敬叔即南宮括，雖不盡可信，姑錄之以廣異聞。

【集解】王曰：「南容，弟子南宮韜，魯人也，字子容。不廢，言見任用也。」

【唐以前古注】皇疏：昔時講說，好評公冶、南容德有優劣，故妻有己女兄女之異。侃謂二人無勝負也。卷舒隨世，乃爲有智，而枉濫獲罪，聖人猶然，亦不得以公冶爲劣也。以己女妻公冶，兄女妻南容者，非謂權其輕重，政是當其年相稱而嫁，事非一時，在次耳，則可無意其間也。

【集注】南容，孔子弟子，居南宮，名韜，又名适，字子容，諡敬叔，孟懿子之兄也。不廢，言必見用也。以其謹於言行，故能見用於治朝，免禍於亂世也。◎或曰：「公冶長之賢不及南容，故聖人以其子妻長，而以兄子妻容，蓋厚於兄而薄於己也。」程子曰：「此以己之私心窺聖人也。凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自至公，何避嫌之有？況嫁女必量其才而求配，尤不當有所避也。若孔子之事，則其年之長幼，時之先後，皆不可知。唯以爲避嫌，則大不可。避嫌之事，賢者且不爲，況聖人乎？」

按：何晏集解本分此爲二章，朱子合爲一章，今從朱子。

【餘論】張爾歧蒿菴閒詁：免於刑戮，夫子以取南容，則免刑戮之難也。朱子以謹言行釋之，蓋時當無道，動人不平者甚多，窥伺君子者亦密？言行豈易謹也？言不非人而事不招非，遊世之善術。

【發明】論語注義問答通釋（經正錄引）：謝上蔡謂聖人擇壻，警人如此。楊龜山謂聖人所以求於人者薄，可免於刑戮而不累其家，皆可妻也。上蔡，氣高者也。龜山，氣弱者也。故所見各別如此。◎四書訓義：於此見夫子嫁子之道焉。蓋女子從夫以後，無所施其教，教之者，夫也，固必擇端士以爲之矩范。而舅婿之際，恩禮所繫，有賓主之道焉。教之於既爲婿之後則易暌，不如擇之於未爲婿之先，以慎其始，則情得而道亦不狎。抑於此見聖人取人之道焉。蓋君子立身之節遇不可常，可常者己也。固唯論素行之端貞，而榮辱之加，義命所安，無險夷之殊焉。固不以亂世之吉凶殉俗而幸免，抑不以孤高之奇行違俗而逢尤，則事異而道原自合，此所以爲人倫之至，而盡知人之哲也歟？

○子謂子賤：「君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯？」

【考異】史記弟子列傳引經作：「君子哉，魯無君子，斯焉取斯？」少「若人者」三字。家語子路初見篇：孔子喟然謂子賤曰：「君子哉若人!魯無君子者，則子賤焉取此？」

【考證】史記弟子傳：魯密不齊字子賤，少孔子四十九歲。◎論語後錄：李涪說不齊姓虙，作「宓」者非。顏氏家訓曰：「子賤即虙犧之後。」史記列傳作密不齊，密與宓古同字。後漢書伏湛傳說濟南伏生即不齊之後，虙犧字又作伏，是伏與虙又古字通也。◎劉氏正義：漢書藝文志有宓子十六篇，顏師古注：「宓讀與伏同。」又或作「虙」，見五經文字所引論語釋文。然釋文以作「宓」爲誤，則不知虙、宓俱從必得聲，未爲誤也。又或作「密」，見淮南子泰族訓。呂氏春秋察賢篇：宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。巫馬期問其故於宓子。曰：「我之謂任人，子之謂任力。任力者故勞，任人者故逸。」宓子則君子矣。◎韓詩外傳同。又云：子賤治單父，其民附。孔子曰：告丘之所以治之者。」對曰：「所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所師者一人。」孔子曰：「所父事者三人，足以教孝矣。所兄事者五人，足以教弟矣。所友者十有二人，足以祛雍蔽矣。所師者一人，足以慮無失策，舉無敗功矣。惜也不齊爲之小，不齊爲之大，功乃與堯舜參矣。」◎說苑政理篇：宓子賤與孔蔑皆仕。孔子往見子賤曰：「自子之仕，何得何亡？」子賤曰：「自吾之仕，未有所亡。而所得者三。」孔子謂之曰：「君子哉若人，君子哉若人！魯無君子也，斯焉取斯？」◎又曰：孔子謂子賤曰：「子治單父而衆說，何施而得之也？」對曰：「不齊父其父，子其子，恤諸孤而哀喪紀。」孔子曰：「是小民附矣，猶未也。」曰：不齊所父事者三人，所兄事者五人，所友事者十有一人。」孔子曰：「父事三人，可以教孝矣。兄事五人，可以教弟矣。友事十一人，可以教學矣。是士附矣，猶未也。」曰：「此地有賢於不齊者五人，不齊師之而禀度焉。」孔子曰：「昔堯舜聽天下，務求賢以自輔。夫賢者，百福之宗也，神明之主也。惜乎不齊之所治者邑也，」◎新序雜事篇：魯君使宓子賤爲單父宰。子賤辭去，因請借善書者二人，使書憲書教品。魯君與之。至單父，使書，子賤從傍引其肘，醜則怒之，欲好書，則又引之。書者患之，請辭而去。歸以告魯君。魯君曰：「子賤苦吾擾之，使不得施其善政也。」乃命有司無得擅徵單父。單父之化大治。故孔子曰：「君子哉子賤！魯無君子者，斯安取斯？」美其德也。

【集解】孔曰：「子賤，魯人，弟子宓不齊。」包曰：「若人者，若此人也。如魯無君子，子賤安得此行而學行之。」

【集注】子賤，孔子弟子，姓宓，名不齊。上斯，斯此人。下斯，斯此德。子賤蓋能尊賢取友以成其德者，故夫子既歎其賢，而又言若魯無君子，則此人何所取以成此德乎。因以見魯之多賢也。◎蘇氏曰：「稱人之善，必本其父兄師友。厚之至也。」

【別解一】論語意原：釋者謂子賤之賢，非得魯之君子薰染漸漬，安取其爲君子。夫舍其人之善而不稱，乃歸於他人之漸染，非聖人忠厚之言。蓋子賤之爲人，必沈厚簡默不祈人之知者。自非魯多君子，孰能取其爲君子也？觀子賤之爲宰，不下堂，彈琴而化，則其氣象可知。使其生於他邦，與謀臣說士混然而並處，則子賤之賢亦無以自見於世矣。

【別解二】論語稽：說苑紀其爲單父宰，不下堂，鳴琴而理。巫馬期以星出，以星入，而單父亦理。子賤曰：「我之謂任人，子之謂任力。任力者勞，任人者逸。」然則子賤固君子也，惟君子能取君子，故單父之人，凡爲其府史胥徒之屬，亦莫非君子。蓋十室之邑，必有忠信，視取者何如耳。若使魯無君子，則子賤雖賢，亦安所取之而化民成俗乎？注謂斯人何所取以成斯德，乃專就子賤之就己德而言。今以說苑、史記、家語證之，實爲單父任人言之也。

【餘論】黃氏後案：魯至昭定以後，治化日替。有夫子之教，諸君子聚於一門，子賤所取，正聖門諸賢敬業樂羣之益。言魯者，亦見習俗移人，賢者不免。苟獨學孤陋，將無以自進於道德也。

○子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」

【考異】七經考文補遺：古本作「如何」。史記弟子傳作「賜何人也」。說文解字「槤」字下云：「瑚槤也。」徐鉉注曰：「今俗作璉，非。」漢魯相韓勑脩孔廟禮器碑：「胡輦器用。」洪遵隸釋曰：「胡輦者，瑚璉也。」◎九經古義：二字從玉旁，俗所作也，當爲胡連。春秋傳曰「胡簋之事」，明堂位曰「夏後氏之四連」，皆不從玉旁。孔廟禮器碑又作「胡輦」，古連、輦字通。

按：論語古訓：云：「說文：『槤，胡槤也。從木，連聲。』是槤爲正字，連爲省文，輦爲假音耳。」马國翰云：「案史記仲尼弟子傳及何氏集解引包注並作『瑚璉』，則作『胡輦』，齊論也。」

【音讀】翟氏考異：璉，力展切，今俗讀每若連音，謬也。此字惟文選景福殿賦「又宏璉以豐敞」，注引王逸曰：「横木關柱爲連，璉與連古字通。」而其義則與瑚璉大別。杜子美詩：「嶷嶷瑚璉器，陰陰桃李蹊。」竟以瑚璉讀連？賢者之責，子美似難解免。

【考證】淩曙四書典故覈引三禮圖：瑚受一升，如簋而平下。璉受一升，漆赤中，蓋亦龜形，飾口以白金，制度如簠而鋭下。◎邢疏；明堂位說四代之器云：「夏后氏之四璉，殷之六瑚。」如記文則夏器名璉，殷器名瑚。而包咸、鄭玄等說此論語，賈服杜等注左傳皆云：「夏曰瑚，殷曰璉。」或別有所據，或相從而誤也。

按：如明堂位之說，當云璉瑚，不當云瑚璉。集注本於包鄭，說本不誤。刘宝楠疑爲明堂之誤是也。詹道傳四書纂箋即引明堂位「夏后氏之四璉，殷之六瑚」，辨其異同，復謂夏曰瑚，商曰璉，本於爾雅。而今爾雅實無此文，則道傳杜撰附會也。

【集解】孔曰：「言汝是器用之人也。」包曰：「瑚璉，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟器之貴者也。」

【唐以前古注】世說言語篇注引鄭注：黍稷器，夏曰瑚，殷曰璉。◎皇疏引江熙云：瑚璉置宗廟則爲貴器，然不周於民用也。汝言語之士，束修廊廟，則爲豪秀，然未必能幹煩務也。器之偏用，此其貴者，猶不足多，況其賤者乎？是以玉之碌碌，石之落落，君子皆不欲也。◎又引欒肇云：包氏曰：「瑚璉，黍稷器也，夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋。」未詳也。然夏殷各一名，而其形未測。及周則兩名，其形各異，外方內圓曰簠，內方外圆曰簋，俱容一斗二升。以簠盛黍稷，以簋盛稻粱。或問曰：「子貢周人，孔子何不云汝是簠簋，而遠舉夏殷器也？」或通者曰：「夫子近捨當時而遠稱二代者，亦微有旨焉。謂湯武聖德，伊呂賢才。聖德則與孔子不殊，賢才與顏閔豈異。而湯武飛龍，伊呂爲阿衡之任，而孔子布衣洙泗，颜閔簞瓢陋巷。論其人則不殊，但是用捨之不同耳。譬此器用則一，而時有廢興者也。」

【集注】器者，有用之成材，厦曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器，而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己爲問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者與？

【發明】松陽講義：大抵天下人才最怕是無用。不但庸陋而無用，有一種極聰明極有學問的人，却一些用也沒有。如世間許多記誦詞章虛無寂滅之輩，他天資儘好，費盡一生心力，只做成一箇無用之人。故這一箇器字，亦是最難得的人。到了器的地位，便是天地間一箇有用之人了。

○或曰：「雍也仁而不佞。」

【考證】揅經室集釋佞曰：虞、夏書無佞字，祇有壬字、任字。「何畏乎巧言令色孔壬」、「而難任人」是也。故爾雅曰：「允、任、壬，佞也。」至商周之間，始有仁、佞二字。佞從仁，更在仁字之後。此二字皆非倉頡所造，故佞與仁相近，尙不甚相反。周之初尙有用仁字以寄佞義者。說文：「佞，巧讇高材也。從女，仁聲。」巧是一義，材又一義，柔讇又一義，口給又一義。書金縢曰「予仁若考」者，言予但之巧若文王也。巧義即佞也。佞以仁得聲而義隨之，故仁可爲佞借也。古者事鬼神當用佞，金縢之以佞爲美，借「仁」代「佞」者，因事鬼神也。故論語謂祝鮀之佞，治宗廟，即金縢仁巧多材多藝，能事鬼神之義也。所以金縢借「仁」代「佞」，可省「女」字也。後世佞字全棄高材仁巧之美義，而盡用口讇口給之惡義，遂不敢如史記以巧令屬之周公矣。且古人每謙言不佞者，皆謙不高材不仁巧也。若佞全是惡，豈古人皆以口讇口給之小人待人，而自居於不口讇不口給之君子乎？或人疑仲弓之仁而不佞，可見仁佞尙欲相兼。孔子「不知其仁」，言佞異於仁耳。◎梁氏旁證：按邢疏亦云：「左傳云『寡人不佞』，服虔云：『佞，才也。不才者，自謙之辭也。』佞是口才捷利之名，本非善惡之稱，但爲佞有善惡耳。爲善捷敏是善佞，祝鮀是也。爲惡捷敏是惡佞，即遠佞人是也。但君子欲訥於言而敏於行，言之雖多，情或不信，故云焉用佞耳。」

按：阮說是也。春秋時以多能多聞爲聖，以口才之美者爲佞。自夫子不敢居聖，孟子以大而化之言聖，而聖乃爲神明不测之號。自夫子惡夫佞者，而佞乃爲不美之名。此古今訓詁之不同也，說詳論語稽。

劉氏正義：史記弟子列傳：「冉雍字仲弓。」鄭目錄云：「魯人。」論衡自紀篇以仲弓爲冉伯牛子。史記索隱引家語又云：「伯牛之宗族。」二說各異。

【集解】馬曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」

【集注】雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓爲人重厚簡默，而時人以佞爲賢，故美其優於德而病其短於才也。

子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」

【考異】高麗本作「焉用佞也」。◎七經考文。足利本無「口」字。◎天文本論語校勘記。唐本、津藩本、正平本均無「口」字。「人」作「民」。◎唐石經「仁」字礱改作「人」。◎皇本作「不知其仁也，焉用佞也」。

【集解】孔曰：「屢，數也。佞人口辭捷給，數爲人所憎惡。」

【集注】禦，當也，猶應答也。給，辨也。憎，惡也。言何用佞乎，佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實，徒多爲人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以爲賢，不足以爲病也。再言焉用佞，所以深曉之。

【餘論】此木軒四書說：孔穎達左氏傳疏云云：案孔君之論善矣。或人稱雍不佞，是謂不能善佞，非惡佞也。夫子則以佞是口舌捷利，爲善者少，爲惡者多，故曰焉用。若夫辨道之辭，論事之才，施於所當用者，固不得以佞目之。且文莫猶人，尙非君子所急，故直斥之曰焉用佞也。

【發明】反身錄：不必淫詞詭辯而後爲佞，只心口一不相應，正人君子早已窺其中之不誠而惡之矣。徒取快於一時，而遂見惡於君子，亦何爲也哉。◎又曰：聖門高弟如顏之愚，曾之魯，雍之簡，俱是渾厚醇樸氣象。蓋其平日皆斂華就實，故其徵之容貌辭氣之間者，無非有道之符。吾人有志斯道，第一先要恭默。

○子使漆彫開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。

【考異】舊文「雕」爲「彫」，釋文曰：「『彫』，本或作『凋』。」皇本「雕」作「彫」。唐石經、宋石經皆作「彫」。史記弟子傳亦作「彫」。◎漢書人表作「漆雕啓」，王應麟漢志考證曰：「史記列傳：『漆彫開字子開。』史記避景帝諱也。論語注以開爲名。」◎翟氏考異：舊經「漆雕」與後章「朽木不可雕」。「雕」俱爲「彫」。「松柏後彫」之「彫」爲「凋」，體義自合，不知何時皆傳寫差。漢人避「啓」用「開」，故諸載記多以夏后啓爲后夏開，微子啓爲微子開，此開字在舊經或亦作「啓」，王氏因舉以爲說：論語校勘記。闽本、北監本、毛本「彫」作「雕」，注疏同。案釋文出「彫」字云：「本或作『凋』，同。」按依說文當作「琱」，凡琱琢之成文則曰彫，今「彫」行而「碉」廢，雕、凋皆假借字。◎過庭錄：漢書人表作「漆雕啓」，當是其名啓。古字作「启」。「吾斯之未能信」，「吾」字疑「启」字之訛。

按：宋說是也。論語答師稱吾，僅見此文，其爲訛字無疑。

【考證】四書釋地三續：讀漢藝文志，孔子弟子漆雕啓，則知史列傳「漆雕開字子開」，上「開」本「啓」字，避景帝諱也。一部論語敍事及門人無直稱其名者，惟問於有若對君之辭，兹獨曰子使漆雕開仕，則開爲其字復何疑。蓋自安國注論語開名，流俗本家語開字子若者失之。◎四書辨證：家語：「漆雕開，蔡人，字子若。」史記：「漆雕開字子開，魯人。」王應麟漢書考證曰：「史記列傳漆雕開，避景帝諱也。」按景帝諱啓，漢書人表、藝文志何以直稱漆雕啓？如謂史記諱啓作開，何以於微子啓作開，於夏后啓仍作啓？且史記即避啓作開，而語、孟不必避一也，何以孟子稱微子啓，論語獨作漆雕開乎？四書釋地謂論語敍事，門人無直稱其名者，則開爲啓字無疑。不知宰予晝寢，憲問恥，陳亢問伯魚等，亦敘事稱名之證。孔安國史遷之師，而曰漆雕姓開名，則開爲本字無疑。因開、啓義通，故或啓或開耳。◎劉氏正義：依阮說，漆雕氏必其職掌漆飾琱刻以官爲氏者也。夫子使開仕，當在爲魯司寇時。古今人表作啓。啓者，開也。故字子開。此注以開爲名，作僞者之疏可知。楊簡先聖大訓又名憑，家語弟子解又字子若，白水碑字子修，皆妄人所造。鄭目錄云魯人，家語則云蔡人，亦誤也。◎論語發微：漢藝文志「儒家漆雕启後」，按漢書「後」字當衍，或解爲開之後，不特文理記載不順，況論衡本性篇云：「世子作養書一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論性情，與世子相出入。」據此則開亦自著書，七略安得反不載也？韓非子顯學篇有漆雕氏之儒，則開之學非無所見，蓋亦子張之流歟？◎四書賸言。夫子爲司宼，門人多使仕者，原思、子羔、冉有、季路、樊遲、子貢、公西華是也。若子游仕武城，子夏仕莒父，子賤仕單父，仲弓仕季氏宰，未知爲夫子所使否。至於漆雕開之使仕而不仕，與閔子騫之使仕而不仕，則皆在此時。雖子騫力辭費宰，然仍爲夫子宰，要絰從政，與子開之始終不仕稍不同，要其使仕則一耳。夫子使開，與子路使羔同。夫子既使由墮费，而子路即使羔宰費，以鎮叛亂，此在夫子、子路實有使仕之責，非汎遣也。

按：韓非子儒分爲八，有漆雕氏之儒。漢書藝文志「儒家者流漆雕子十三篇」，注：「孔子弟子漆雕啓後。」家語稱其習尙書，不樂仕。孔子曰：「可以仕矣。」對曰：「吾斯之未能信。」說苑：「孔子謂漆雕氏之子君子哉，其善人之美也隱而顯，言人之惡也微而著。」論衡云：「漆雕開論性情。」是漆雕氏之學在孔門自成一家，惜其書久佚。夫不樂仕，非聖人之教，夫子謂「仁者己欲立而立人，己欲達而達人」，子路亦謂「不仕無義，欲潔其身，而亂大倫」。夫子爲司宼時，門人多使仕者，蓋弱私室以强公室，非羣策羣力不爲功。斯必指一事而言，如使子路墮費之類，非泛言仕進也。今不可考矣。

【集解】孔曰：「開，弟子，漆雕姓，開名。仕進之道未能信者，未能究習也。」鄭曰：「善其志道深也。」

【唐以前古注】皇疏：言己學業未熟，未能究習，則不爲民所信，未堪仕也。一云：「言時君未能信，則不可仕也。」又引張憑云：夫君臣之道，信而後交者也。君不信臣，則無以授任。臣不信君，則難以委質。魯君之誠未洽於民，故曰未能信也。◎又引范甯云：開知其學未習究治道，以此爲政，不能使民信己。孔子說其志道之深，不汲汲於榮禄也。◎筆解：韓曰：「未能見信於時，未可以仕也。子說者，善其能忖己知時變。」李曰：「孔言未能究習，是開未足以仕，非經義也。鄭言『志道深』，是開以不仕爲得也，非仲尼循循善誘之意。云善其能忖己知時變，斯得矣。」

【集注】漆彫開，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，謂真知其如此而無毫髮之疑也。開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤志。程子曰：「漆雕開已見大意，故夫子說之。」又曰：「古人見道分明，故其言如此。」謝氏曰：「開之學無可考，然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得不害其爲未信。此聖人所不能知，而開自知之，其材可以仕，而其器不安於小也。他日所就，其可量乎？夫子所以說之也。」

按：朱子語類：「漆雕開能自言吾斯之未能信，則其地已高矣。斯有所指而云，若自信得及，則雖欲不如此做不可得矣云云。」是朱子初意原以斯有所指而云，與毛西河之說相同，不知何以最後定稿乃以理字釋斯。然終屬牽率聖言以就己說，非解經正軌也。

【餘論】讀四書大全說：除孔子是上下千萬年語，自孟子以下，則莫不因時以立言。程子曰：「曾點、漆雕開已見大意。」自程子從儒學治道晦蒙否塞後作此一語，後人不可苦向上討滋味，致墮疑網。蓋自秦以後，所謂儒學者止於記誦辭章，所謂治道者，不過權謀術數，而身心之學，反以付之釋老，故程子於此說吾道中原有此不從事跡上立功名，文字上討血脈，端居無爲，而可以立萬事萬物之本者，爲天德王道大意之存，而二子爲能見之也。及乎朱子之時，則雖有浙學，而高明者已羞爲之，以奔騖於鵝湖，則須直顯漆雕開之本旨，以閑程子之言，使不爲淫辭之所託。故實指之曰「斯指此理而言」，恐其不然，則將有以斯爲此心者，抑將有以斯爲眼前境物翠竹黃花燈籠露柱者，以故朱子於此有功於程子甚大。而又曰「夫子說其篤志」，則以夫子之門，除求路一辈頗在事跡上做，若顏閔冉曾之徒，則莫不從事於斯理，固不但開爲能然。而子之所以說開者，說其不自信之切於求己，而非與程子所謂見大意者同也。

按：船山此論，於朱子所以用理字釋斯之故，辯護甚力。其苦心誠可相諒，惟究屬曲解聖經以就己說。漆雕開生二千年前，烏知所謂理學者哉？是厚誣古人也。蓋朱子誤信其師伊川之說，以窮理爲入聖之門，其注四書到處塞入理字，而最窒礙難通者莫如此章及知之章。一部論語並無一箇理字，豈古聖人所不言者，而後儒乃以爲獨得之秘耶？

○子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」

【考異】皇本「于」作「於」。「由」下有「也」字。◎四書通本作「於」。◎文選嘯賦注引作「於」。◎說文解字「羌」字下引孔子曰：「道不行，欲之九夷，乘桴浮於海。」衍一句。◎玉篇引論語「乘桴于海」，無「浮」字。◎漢書地理志顏師古注引作「其由也歟」。太平御覽人事部述有「也」字。◎馮登府異文考證：哉字從才，才與哉通。

按：柳宗元乘桴說、程伊川經說引此並有「也」字，是唐宋人所見均同，似應增入。

【音讀】經讀考異。「好勇過我，無所取材」，凡三讀，以過我絶句，爲鄭氏讀。「一曰」已下爲「勇」字絶句。「過我」連下讀。而以「過」字絶句，引晉欒肇云：「適用曰材，好勇過我用，故云無所取當之。」◎論語古訓：：錢廣伯曰：「五經文字序例云：「取材之材爲哉，兩音出於一家。」而不決其當否，則『一曰』已下亦是鄭注也。」

【考證】漢書地理志：玄菟、樂浪，武帝時皆朝鮮濊貉、句驪蠻夷。殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民臣禮義、田蠶、織作。樂浪、朝鮮民犯禁八條，相殺以當時償殺，相傷以穀償，相盗者男沒入爲其家奴，女子爲婢，欲自贖者，人五十萬。雖免爲民，俗猶羞之，嫁娶無所讎。是以其民終不相盗，無門户之閉，婦人貞信不淫辟，可貴哉仁賢之化也。然東夷天性柔順，異於三方之外，故孔子悼道不行，設浮於海，欲居九夷，有以也。顏注：「言欲乘桴筏而適東夷，以其國有仁賢之化。可以行道也。」四書稗疏：集注曰「傷天下之無賢君」，於義自明。惜未言欲行道於海外。遂使俗儒以魯連蹈海，管寧渡遼擬之。一筏之汎，豈犯鯨波陵巨洋者乎？夫子居魯，沂費之東即海也，其南則吴越也。夫子此歎，傷中國之無賢君，欲自日照通安東、赣榆適吴越耳。俗傳夫子章甫鳴琴而見越王句踐，雖無其事，然亦自浮海之言啓之。程子春秋傳言桓公盟戎，而書至以討賊望戎。蓋居夷浮海之志，明其以行道望之海外。故子路喜，而爲好勇之過，謂其急於行道，而不憂其難行也。◎潛丘劄記。太史公多言勃海，河渠書謂永平之勃海，封禪書謂登萊之勃海，蘇秦列傳指天津衛之海，朝鮮列傳指海之在遼東者。勃海之水大矣，非專爲近勃海郡者也。劉氏正義：據志言，則浮海指東夷，即勃海也。夫子當日必實有所指之地，漢世師說未失，故尙能知其義，非泛言四海也。夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國。最後乃如楚，則以楚雖蠻夷，而與中國通已久。其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用，則是望道之行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語爲在周遊之後，然以意测之，當是也。其欲浮海居九夷，仍爲行道。由漢志注繹之，則非遯世幽隱但爲世外之想可知。即其後浮海居九夷皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。其必言乘桴者，錢氏坫論語後錄謂「爾雅釋水：『庶人乘泭。』夫子言道不行，以庶人自處」是也。诗周南「不可方思」，邶風「方之舟之」，毛傳並云：「方，泭也。」方與舫同。周南釋文：「泭，本亦作『𣻜』，又作『桴』，或作『柎』。」諸字惟「桴」是叚字，餘皆同音異體也。韋昭國語注：「編木曰泭，小泭曰桴。」分泭、桴爲二，失其義矣。

【集解】馬曰：「桴，編竹木大者曰筏，小者曰桴。」孔曰：「喜與己俱行也。」鄭曰：「子路信夫子欲行，故言好勇過我也。無所取材者，曰無所取桴材也。子路不解，微言戲之耳。一曰：「子路聞孔子欲乘桴浮海便喜，不復顧望：故夫子歎其勇曰過，我何所復取哉，言惟取於己也。古字材、哉同耳。」

按：詩周南疏引論語注：「編竹木大者曰栰，小者曰桴。」與此注同。臧宋以爲鄭注佚文，或鄭用其師說也。

【唐以前古注】裴駰史記集解引欒肇云：適用曰材，好勇過我用，故云無所取。皇疏：又一家云：「孔子爲道不行，爲譬言我道之不行」如乘小桴入於巨海，終無濟理也。非唯我獨如此，凡門徒從我者道皆不行，亦竝由我故也。子路聞我道由，便謂由是其名，故便喜也。孔子不欲指斥其不解微旨，故微戲曰：汝好勇過我，我無所更取桴材也。」

【集注】桴，筏也。程子曰：「浮海之歎，傷天下之無賢君也。子路勇於義，故謂其能從己，皆假設之言耳。子路以爲實然而喜。夫子美其勇，而譏其不能裁度事理以適於義也。」

按：四庫提要云：「桴材殊非事理，即牛刀之戲，何至於斯？朱子訓材爲裁，蓋本韋昭國語注，未爲無據。考史記仲尼弟子列傳注，欒肇曰：『適用曰材。』集注雖本程子遺書，而程子亦有所本。」

【別解一】東塾讀書記：皇疏所載又一通者甚多，可見當日說論語者競爲別解。然有甚不通者。「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？」皇疏采又一家云：「孔子言我道之不行，如乘小桴入於巨海，終無濟理也。凡門徒從我者道皆不行，亦並由我故也，子路聞我道由，便謂由是其名，故便喜也。」不通至此，而皇氏采之何哉？

【別解二】趙佑温故錄：桴即方也，編竹木爲之，全與舟楫異用，何可乘以浮海？此正狀道不行實在處。海以喻滔滔皆是，桴即欲濟無舟楫意。言道之不行，如乘桴於海。然所託者小，而所期者大，鮮有不疑且阻者。皇皇獨有一我，誰與相從？其惟由之忠信明決能之乎？此亦惟我與爾有是夫之意，故子路聞之喜，喜其得爲聖人行道之與也。而子嘉其好勇，正以力行任道之誠，能出入於死生患難之中而不奪，曰過我者，深許之也。又曰「無所取材」。則就前作轉語，言我誠汲汲於行，無如絶少可乘之具，無論其大，並桴亦無從假手，其若之何？蓋重歎其不得尺寸之柄而用之也。材，鄭注以爲桴材，極耐尋味。

按：朱子訓材爲裁，雖有所本，然子路豈是不能裁度事理之人？終覺於義未安，仍以作桴材解爲是。此以全章皆喻言非戲言，亦可備一義。

【餘論】朱子文集（答楊子順）：夫子乘桴之歎，獨許子路之能從，而子路聞之果以爲喜。且看此等處，聖賢氣象是如何？世間許多紛纷擾擾，如百千蟁蚋，鼓發枉閙，何嘗入其胸次邪？若此等處放不下，更何說克己復禮，直是無交涉也。

○孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」

【集解】孔曰：「仁道至大，不可全名也。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：仁道宏遠，仲由未能有之。又不欲指言無仁，非獎誘之教，故託云不知也。

【集注】子路之於仁，蓋日月至焉者，或在或亡，不能必其有無，故以不知告之。

【餘論】程瑶田論學小記：夫仁，至重而至難者也。故曰仁以爲己任，任之重也，死而後已，道之遠也。如自以爲及是，未死而先已，聖人之所不許也。故曰：「回也，其心三月不違仁。吾見其進也，未見其止也。」言夫行恕以終其身，死而後已，不自以爲及者也。故有問人之仁於夫子者，則皆曰未知，蓋曰吾未知其及焉否也。論語傳注：：三子日月至仁，夫子知之矣。而曰不知者，以武伯學淺（觀問孝而答以憂疾可見），不可輕與言仁，所謂罕言也。各舉其才以語之者，若曰子大夫薦賢爲國，但當問其長，不必究其微也。

又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」

【考異】釋文：「賦」，梁武帝云：「魯論作『傅』。」史記仲尼弟子列傳。季康子問孔子曰：「冉求仁乎？」曰：「千室之邑，百乘之家，求也可使治其賦。仁則吾不知也。」復問子路仁乎？孔子對曰：「如求。」又仲由傳。季康子問仲由仁乎？孔子曰：「千乘之國，可使治其賦，不知其仁。」◎史記辨惑：問者孟武伯，而遷以爲季康子。孔子所答非惟與論語不同，而二傳亦自相乖戾，荒疏甚矣。

【考證】黃氏後案：周官凡起徒役，無過家一人，以其餘爲羨，此大田簡衆之法，一家出一正卒也。正卒之輪供乘卒，八卒止用一卒。此成出一乘之法，一井出一卒也。一乘合兵車輜車用百人，每軍用兵車輜車百二十五乘，王者萬乘，六軍止用七百五十乘。是出軍一次，特用十三分之一，而乘卒又不盡赴軍役也。故以萬乘算之，凡出軍十三次，遞用九千七百五十乘，而萬乘之賦一周而有餘。以八家輪供算之，出軍至一百有六次，而八家中教練之正卒一周而有餘。當周盛時，自黜殷作洛而後，止伐淮踐奄諸事，無黷武窮兵之弊。想此時之民，老死不赴軍役者爲多。蓋周公之定制盡善，而民之被澤長矣。使周之君若相常遵此法，無事則訓練不弛，使之家出一人，而蒐苗獮狩，教以步伐止齊之節；使之成出一乘，而井邑丘甸缮其馬牛車輦之資，賦不患義不治也。有事則用六軍之衆，以奏捷疆場，留萬乘未赴之卒，以守衛王畿。六軍外不輕發一卒，以重內鎮之權。六軍不足，徵之方伯諸侯，不失禦外之策。賦又不患其不治也。成周之賦法大率如此。侯國之法，八家相更，以供乘賦，與王朝同。所異者王朝萬乘，六軍特用其十三分之一。大國千乘，三軍合用三百七十五乘，則一次出軍已用其三之一而有餘。此其出軍遞徵緩急之次，亦自有通變法也。或疑賦法王畿輕而列國重，非也。侯國地方四百里，車亦千乘，依次國二軍之例，一次出軍用二百五十乘，爲千乘四分之一。侯有附庸九同，合正封地亦方五百里，其三百一十六里，出千乘之外，餘地可以遞徵，與公同。伯出二軍，其地方三百里，爲方百里者九，得出賦九百乘，又有附庸七同，得出賦七百乘，皆可備遞徵之用。子男皆出一軍，子地二百里，爲方百里者四，得出賦四百乘，又有附庸五同，得出賦五百乘，可以備遞徵之用。惟男地方百里，以成出一乘計之，國止百乘，出一軍不足，而以附庸三同足其數，得出賦四百乘，則一軍用一百二十五乘，其餘亦備遞徵之用。列國之出軍，緩急斟酌出於時宜，必迭用微調，初無勞逸之殊，賦法大率如此。論語后錄：時魯用丘甲田賦，故夫子言之。◎潘氏集箋：陳鱣曰：「賦傅同音，故魯論借用。鄭從古。」案魯論果作傅，則鄭當云魯論作傅，今從古。今鄭注無之。梁武所云：未知何據。

【集解】孔曰：「賦，兵賦也。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：武伯意有未愜，或似仲尼有隱，故再問也。賦，兵賦也。孔子得武伯重問，答又直云不知，則武伯未已，故且言其才伎，然後更答以不知也。言子路才勇可使治大國之兵賦，仕爲諸侯之臣也。

【集注】賦，兵也。古者以田賦出兵，故謂兵爲賦，春秋傳所謂「悉索敝賦」是也。言子路之才可見者如此，仁則不能知也。

「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。」

【考證】四書典故覈：周官之制，天子自六鄉以外，分六遂及家、稍、小都、大都。其餘之地，制爲公邑，使大夫治之。在二百里三百里以上，大夫如州長，在四百里五百里以下，大夫如縣正，皆屬於遂人。載師以公邑之田任甸地，舉甸以該稍縣畺也。鄉遂之民，以七萬五千家爲定，其餘夫皆受田於公邑。故遂人授民夫一廛田百畮，萊五十畮，餘夫亦如之。餘夫所受，公邑之莱也。太宰九賦，邦甸家稍都鄙之賦，皆公邑所出。諸侯之國亦然。以魯言之。三鄉三遂之外，除大夫之采邑，皆公邑。孔子爲中都宰，子夏爲莒父宰，子賤爲單父宰，子游爲武城宰，皆公邑也。惟費宰爲季氏邑，成宰爲孟氏邑，郈宰爲叔孫氏邑，非公邑耳。王畿之地，鄉遂以家計，公邑蓋以里計。諸侯之地皆以家計。故春秋之世，動云書社幾百。蓋二十五家爲社，可知邑之大小，皆論室之多少也。周禮「四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都」，鄭注：「甸方八里，旁加一里治洫，則方十里爲一成。四甸爲縣，方二十里，縣二百五十六井，二千三百四十夫之地。」以鄭意推司馬法算之，宮室涂巷三分去一，通不易一易再易計之，爲一室受二夫之田，實一縣受田出税人爲七百六十九夫，又傍加一里內受田治洫人四百三十一夫，共千二百夫。云千室之邑，舉成數也。或容有餘夫分授，杜氏注左傳「築郿」曰：「四縣爲都，四井爲邑。然宗廟所在，則雖邑曰都，尊之也。」孔疏引釋例曰：『邑有先君宗廟，雖小曰都。都而無廟，固宜稱城。」案此則自井以上，至縣凡有城皆稱邑，至四縣爲都，乃稱都，故云千室之邑。其宰則如周禮之縣正也。◎論語後錄：左傳：「唯卿備百邑。」案下云十室之邑。邑有十室，然則千室爲百邑。千室唯卿能有之，大夫則六十邑。齊景公與晏子邶殿，其鄙六十。宋賞向戌邑六十是也。又云：地東西爲廣，南北爲輪。故鄭云爾。十終爲同，革車百乘。故坊記云：「家富不過百乘。」◎潘氏集箋：宰，禮記曲禮云：「問大夫之富，曰有宰食力。」注：「宰，邑士也。」正義：「宰，邑宰也。」有宰明有采地，公山弗擾爲季氏宰是也。◎黃氏後案：邑有以國邑言者，左傳凡稱人曰大國，凡自稱曰敝邑。尙書曰「邑商」，曰「作新大邑於東國洛」，是邑爲國之通稱。邑有以里居言者，左傳莊公二十八年：「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。」王制：「量地以制邑。」皆以里居言也。周官「四井爲邑」，論語「十室之邑」，易「邑人三百户」，管子小匡「六軌爲邑」，初學記引書大傳「五里爲邑」，千室，則邑之大者耳。

【集解】孔曰：「千室之邑，卿大夫之邑也。卿大夫稱家，諸侯千乘，卿大夫故曰百乘也。宰，家臣。」

【唐以前古注】左襄二十七年傳正引鄭注。大夫之家邑有百乘。◎大學正義引鄭注：采地一同之廣輪也。◎皇疏：周天子畿內方千里，三公采地方百里，卿地方五十里。大夫地方二十五里。畿外五等，公方五百里，侯方四百里，伯方三百里，子方二百里，男方一百里。舊說：五等之臣，其采地亦爲三等，各依其君國十分爲之。何以然？天子畿千里，既以百里爲三公采，五十里爲卿采，二十五里爲大夫采地。故畿外準之，上公地方五百里，其臣大采方五十里，中采方二十五里，小采方十二里半。侯方四百里，其臣大采方四十里，次采方二十里，小采方十里也。伯方三百里，其臣大采方三十里，中采方十五里，小采方七里半。子方二百里，其臣大采方二十里，次采方十里，小采方五里。男方百里，其臣大采方十里，次采方五里，小采方二里半也。凡制地方一里爲井，井有三家。若方二里半，有方一里者六，又方半里者一，則合十八家有餘，故論語云「十室之邑」也。其中大小，各隨其君，故或有三百户，是方十里者一。或有千室，是方十里者三有餘也。

【集注】千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑長家臣之通號。

「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」

【考異】文選薦禰衡表注引「可使與賓客言」，無「也」字。

【考證】史記弟子傳。公西赤字子華，少孔子四十二歲。◎鄭目錄：公西華，魯人。◎程大中四書逸箋：古人無事則緩帶，有事則束带。說文云：「在腰爲腰带，在胸爲束帶。腰帶低緩，束帶高緊。」公西華束帶立朝，當有事之際，倉卒立談，可以服强隣，即折衝尊俎之間意。泛作禮服，非。◎戴清四書典故考辨：凡冕服皆素帶，而爵弁、皮弁、朝服、玄端皆缁帶。爲擯相者當服皮弁，所謂束带與賓客言者，乃缁帶也。◎爾雅釋宮：「中廷之左右謂之位。」邵氏義疏云：「位，古通作立。」◎四書典故覈，其立位則接賓時陳擯於大門外，上擯近君門東西面。既入廟門，擯者負東塾東上立，則在中庭。至授玉時，上擯進阼階之西，釋辭于賓，遂相君拜。既受玉，退負東塾而立。◎四書辨證：秋官司儀「凡公侯伯子男相爲賓，公侯伯子男之臣相爲客」，鄭注：「大曰賓，小曰客，爲君臣之別。」按賓客亦各有大小。大行人「掌大賓之禮，大客之儀」，鄭注：「大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。」疏曰：「大賓對要服以外爲小賓，大客謂孤卿。殷聘對時，聘使大夫爲小客。」又小行人「大客則擯，小客則受其幣而聽其辭」，疏曰：「大行人大客謂孤卿，此則大客謂要服以內之使臣。小客謂藩國之使臣。」其實賓客相對則別，散文則通。賓可稱客，如二王後來助祭，而曰有客是。客可稱賓，如聘禮所載悉稱賓是。

【集解】馬曰：「赤，弟子公西華。有容儀，可使爲行人。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：束带，整朝服也。賓客，隣國諸侯來相聘享也。

【集注】赤，孔子弟子，姓公西，字子華。

【餘論】讀四書叢說：武伯見聖人專教人行仁，而不知仁之體段，故就門人中舉以爲問，非泛論人才之謂也。

○子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」

【考異】舊文「女」爲「爾」。釋文曰：「『爾』，本作『女』音汝。」◎三國志夏侯淵傳：「仲尼有言，吾與爾不如也。」作「爾」字。論衡問孔篇述文「與汝俱不如也」。後漢書橋玄傳「仲尼稱不如顏淵」，注引論語「賜也何敢望回？子曰：『吾與汝俱不如也』。」◎翟氏考異：世說注引鄭玄別傳：「马季长謂盧子幹曰：『吾與汝皆不如也。』」唐書孝友傳：「任處權見任希古曰：『孔子稱顏回之賢，以爲弗如。』」皆依包氏解用。今集注以與訓許，惟義疏中秦道賓曾爲是說。◎何治運雜著：或問於余曰：「如漢儒說，則孔子果不如顏淵乎？」曰：「『天之未喪斯文也。匡人其如予何』，此孔子之樂天知命也。『子在，回何敢死』，此顏子之樂天知命也。顏子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾與回言，終日不違如愚』。『回也非助我者也，於吾言無所不說』，顏子未六十而耳順，孔子之不如二也。顏子之未達一間者，從心所欲，不踰矩耳，使天假以年，則入聖域而優矣。有聖者爲之依歸，此孔子所以不如顏子也。人固不可無年，此顏子所以不如孔子也。」◎七經考異：「回也聞一而知十」，「回」下一本無「也」字，「二」下有「也」字。

按：「吾與汝俱不如」之訓，漢以來舊說如是。惠棟論語古義亦主之。集解用包咸云云，明有俱字，邢疏亦有之。新唐書孝友傳所引，是唐時猶未脫「俱」字也。古無以與作許解者。張文檒曰：「『吾與點也』之與，謂相與也。與毛詩『不我與』、『必有與也』同，亦不作許字解。集注失之。」

【集解】孔曰：「愈，猶勝也。」包曰：「既然子貢不如，復云吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。」

按：「愈，猶勝也」，春秋襄十四年正義引作鄭注，蓋孔襲鄭義。

【唐以前古注】皇疏引繆播云：學末尙名者多，顧其實者寡。回則崇本棄末，賜也未能忘名。存名則美著於物，精本則名損於當時。故發問以要賜對，以示優劣也，所以抑賜而進回也。◎又引王弼云：假數以明優劣之分，言己與顏淵十裁及二，明相去懸遠也。◎又引顧歡云：回爲德行之俊，賜爲言語之冠，淺深雖殊，而品裁未辨。欲使名實無濫，故假問孰愈。子貢既審回賜之際，又得發問之旨，故舉十與二，以明懸殊愚智之異。夫子嘉其有自見之明，而無矜尅之貌。故判之以弗如，同之以吾與汝。此言我與爾雖異，而同言弗如，能與聖師齊見，所以爲慰也。◎又引張封溪云：一者，數之始。十者，數之終。顏生體有識厚，故聞始則知終。子貢識劣，故聞始裁至二也。

按：張封溪不知何許人，隋、唐志均不著錄。蓋古書之闕佚者多矣，容再詳考。

論語筆解：李曰：「此最深義，先儒未有究其極者。吾謂孟軻語顏回深入聖域，云具體而微，其以分限爲差別。子貢言語科，深於顏回不相絶遠，謙云得具體之二分。蓋仲尼嘉子貢亦窺見聖奥矣。慮門人惑以謂回多聞廣記，賜寡聞陋學，故復云俱弗如以釋門人之惑，非慰之云也。」韓曰：「吾觀子貢此義深微，當得具體八分，所不及回二分爾。不然，安得仲尼弗稱如之深乎？」

【集注】愈，勝也。一，數之始。十，數之終。二者，一之對也。颜子明睿所照，即始而見終。子貢推測而知，因此而識彼。無所不說，告往知來，是其譣矣。與，許也。

【餘論】論語稽求篇：幼時聽塾師訓曰：「顏淵聞一件知十件，子貢聞一件知兩件。」暢是明白。故世說載廣陵徐淑以年小舉孝廉，尙書詰之曰：「昔顏子聞一知十，孝廉聞一知幾？」以幾與十對，正見十是多數，非終之謂。禰衡作顏子碑文有云：「知微知彰，聞一覺十。用舍行藏，與聖合契。」以微彰用舍兼言，既非一事，又何始末？至若彼此對待，借作副貳，如周禮鄉大夫「賢能之書，內史貳之」之類，與二不同。◎梁氏旁證：四書纂疏或疑始終只是一事，彼此則是兩事。如此則子貢所知，反似多於顏子。愚謂子貢必待告往而後知來，若顏子無所不說，則不待告往而來無不知矣。胡氏泳曰：「十者，數之終，以其究極之所至而言。二者，一之對，以其彼此之相形而言。」輔氏廣曰：「聞一知十，不是聞一件限定知得十件，只是知得周徧，始終無遺。聞一知二，亦不是聞一件知得二件，只是知得通達，無所執泥。知得周徧，始終無遺，故無所不說：知得通達，無所執泥，故告往知來也。」若如毛氏說，乃真成聞一件限定知十件，聞一件限定知二件矣。且人雖至聰，亦安有聞一件知得十件者？不幾於癡人說夢哉？◎論語述何：世視子貢賢於仲尼，子貢自謂不如顏淵，夫子亦自謂不如顏淵，聖人溥博如天，淵泉如淵也。若顏子自视，又將謂不如子貢矣。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，聖賢所以日進而不已也。◎潘氏集箋：或曰欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上。孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。◎張楊園備忘錄：聞一知十，若決江河也。聞一知二，以三隅反也。

【發明】焦氏筆乘續集。顏子之學，求之屢空，而子貢以多學而識失之。子曰：「女與回也孰愈？」欲其自反也。乃曰：「回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」其知識多寡之較，猶然聵聵耳。故夫子曰「弗如也」，言其真不如顏子，非許之也。陸子靜曾論此，有門人曰：爲是尙嫌少在。味其言，可謂妙得聖人之旨矣。◎反身錄：斯道非穎悟過人，則不足以承受。在昔聖門固不乏學務躬修、行誼淳篤之士，然聰明特達，可以大受者，顏回之外，實莫如賜，故夫子屬望特殷。恐其恃聰明而不能自反，倚聞見而昧於自得，多學而識之之詰，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣。又舉如愚之回以相質，蓋欲其鞭辟著裏，黜聰墮明而務有以自得也。賜乃區區較量於所知之多寡，徒在聞見上比方，抑末矣。顧人多苦不自知，賜既曉然有以自知，欿然遜其弗如，即此一念虛心便是入道之機，夫子是以迎其機而進之曰：「弗如也，吾與女弗如也。」殆與非也一貫之語，同一啓迪。此正夫子循循善誘處。又云：賜之折伏回，徒折伏其知解。豈知回之所以爲回，非徒知解也。潛心性命，學敦大原，一徹盡徹，故明無不照。賜則惟事聞見，學昧大原。其聞一知二，乃聰明用事，推測之知，與悟後之知，自不可同日而語。不但聞一知二弗如回，即聞一知百知千，總是門外之見，終不切己，亦豈得如回也耶？是故學惟敦本之爲要。敦本則知解盡忘，心如太虛，無知而無不知，一以貫之矣。

按：子貢所以不如顏子者，以其專從知見著手，故此章須與多學而識章參看，其義乃明。格物窮理，知見上事也。以此求豁然貫通，終其身不可得也。而以此爲入道之門，其誰信之？

○宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？」

【考異】皇本、宋刻本、唐石經、宋石經「雕」皆作「彫」。◎論衡問孔篇亦作「彫」。◎釋文：「圬」，本或作「杇」。◎皇本「杇」爲「圬」。◎太平御覽數述「杇」字，皆作「杇」。

【音讀】翟氏考異：如韓李筆解、資暇錄諸說作「畫」，其音義當與後篇「今女畫」之畫同。「寢」乃如漢書「兵寢刑措」之寢，謂休息也。宰我畫限其功，以冀休息，故夫子責之。似較繪畫寢室之說稍愈。

【考證】羣經義證：記諸賢例舉其字。晝寢雖過，夫子警之宜也，門人因之直書其名非也，當依古本。（史記弟子傳、論衡問孔篇引並作「宰我」。）論語後錄：「寢」依字當作「𡬓」，鄭說是。說文解字有「寑」，云：「卧也」。「𡬓」，云：「病卧也。」病卧與卧息義近。古者君子不晝居於內，晝居於內，問其疾可也。宰予無疾而晝寢，與病卧者殆同譏歟？◎潘氏集箋：說文：「㱙，腐也。朽或從木。」漢書董仲舒傳：「孔子曰：『腐朽之木不可彫也。』周書蘇綽傳云：「若刀筆之中而得澆僞，則是飾畫朽木，說目一時，不可以充棟榱之用也。」桂馥札樸以此爲晝讀爲畫之徵，不知其用是句包義也。◎瞥記：「宰予晝寢」，資暇錄謂梁武帝讀爲寢室之寢，晝作胡卦反，言其繪畫寢室。此說不知何出。齊東野語云：「嘗見侯白（隋人）所注論語，謂晝當作畫。」李習之筆解亦以爲畫寢。（筆解有韓退之評語，蓋李所作而韓評之。以爲韓作者非也。張籍弔退之詩：「論語未迄注，手蹟今微茫。」則非韓作明矣。）許周生云：「南史何尙之傳：『顏延之以酒醉詣焉。尙之望見，便陽眠。延之發簾熟視，曰：朽木難雕。』是六朝舊本皆作「晝寝」無疑。皇疏引珊琳公云：「宰予見時後學之徒將有懈廢之心，故假晝寢以發夫子切磋之教。」范甯亦云：「託夫弊跡以爲發起。」蓋與論短喪同意。此賢者牖世之心，可謂苦矣。野客叢書曰：「寢者，寢室。晝當居外，夜當居內。宰予晝居內，未必留意於學，故夫子譏之。」若如此解，則當云晝居寢，不得曰晝寢。◎胡紹勳四書拾義（劉氏正義引）：左傳云：「小人糞除先人之敝盧。」是除穢謂糞，所除之穢亦謂糞。此經糞土猶言穢土。古人牆本築土而成，歷久不免生穢，故曰不可杇。◎黃氏後案：糞土，掃棄之土也。糞，𡊅之借字。掃除曰𡊅。曲禮借「糞」與此同。少儀又借作「拚」。圬，謂平塗之也。𡊅棄之土，雜散麤浮，塗之不成也。釋宮云「鏝謂之杇」，郭璞云：「泥塗也。」李巡曰：「塗一名杇，塗土之作具也。」郭李雖異義，然平塗之具曰杇，因之平塗曰杇，義正通也。說文：「杇，所以涂也。秦謂之杇。關東謂之槾。」段氏曰：「此器今江浙以鐵爲之，或以木。戰國策豫讓入宮塗厕，欲刺襄子，刃其杇。杇，謂塗厠之杇。刃其杇，謂皆用木而獨刃之。故杇槾，古字也。釫鏝，今字也。」或又作圬，或借污爲之。何誅，言可誅。責者不止一端。見易恒九三正義，亦備一說。◎翟氏考異：爾雅釋宮「杇鏝謂之杇」，說文「杇，所以塗也」，皆從木作杇。左傳「污人以時塓館宮室」，音義曰：「『污』本又作『圬』。」蓋「杇」其正體。「污」則通借，而「圬」爲續作字也。玉篇作「杅」，特字體小變。宋石經作「不可朽」，乃涉筆訛。經傳釋詞：與，猶也也。

【集解】包曰：「宰予，弟子宰我。朽，腐也。彫，彫琢刻畫也。』王曰：「杇，鏝也。二者諭雖施工猶不成也。」孔曰：「誅，責也。今我當何責於汝乎，深責之辭也。」

【唐以前古注】文選高唐賦注引鄭注：寢，卧息也。◎皇疏：寢，眠也。宰予惰學而晝眠也。孔子責宰予晝眠，故爲之作譬也。朽，敗爛也。彫，彫鏤刻畫也。夫名工巧匠，所彫刻唯在好木，則其器乃成。若施工於爛朽之木，則其器不成。牆，謂牆壁也。圬，謂圬墁之使之平泥也。夫圬墁牆壁，若牆壁土堅實者，則易平泥光飾耳。若墁於粪土之牆。則頽壤不平。所以言此二者。言汝今當晝而寢，不可復教，譬如爛木與糞牆之不可施功也。然宰我有此失者。一家云：「其是中人，豈得無失？」一家云：「與孔子爲教，故託跡受責也。」◎又引范甯云：夫宰予者，升堂四科之流也，豈不免乎晝寢之咎以貽杇糞之譏乎？時無師徒共明勸誘之教，故託夫弊跡以爲發起也。又引琳公云：宰予見時後學之徒將有懈廢之心生，故假晝寢以發夫子切磋之教，所謂互爲影響者也。

按：琳公即釋慧琳，宋世沙門，以才學爲太祖所賞愛。事蹟附見宋書顏延之傳。嘗注孝經、老子，蓋釋而儒者也。其注論語，隋、唐志、陸德明經典序錄並不載，僅邢皇二疏引之。當六朝時，文人學士莫不佞佛，而皈依梵教者乃欲托儒業以顯名，亦可謂羣中佼佼者也。

李匡乂資暇錄引論語梁武帝注：「晝當作畫字。言其繪畫寢室，故夫子歎朽木不可彫，粪土之牆不可圬。」筆解：韓曰：「晝當爲畫字之誤也。宰予四科十哲，安得有晝寢之責乎？」◎齊東野語：嘗見侯白所注論語，謂晝當作畫字。侯白，隋人。

【集注】晝寢，謂當晝而寢。朽，腐也。彫，刻畫也。杇，鏝也。言其志氣昏惰，教無所施也。與，語辭。誅，責也。言不足責，乃所以深責之。

【別解一】李聯琇好雲樓集：漢書扬雄傳：「非木摩而不彫，牆塗而不畫」此正雄所作甘泉賦，諫宮觀奢泰之事，暗用論語。可證晝寢之說，漢儒已有之。◎劉氏正義：案禮言天子廟飾，山節藻棁。穀梁莊二十四年傳。「禮，天子之桷，斲之礱之，加密石焉。諸侯之桷，斲之礱之。大夫斲之，士斲本。」又二十三年傳：「禮，天子諸侯黝堊，大夫倉，士黈。」周官守祧云：「其祧則守祧黝堊之。」皆說宗廟之飾。其宮室當亦有飾，鄭注禮器云：「宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斲而礱之，天子加密石焉。」此本晉語。又爾雅釋宮：「牆謂之堊。」統廟寢言之。周官掌蜃云「共白盛之蜃」，注云：「謂飾牆使白之蜃也。」此與黝堊異飾，當是宮室中所用。左襄三十一年傳：「圬人以時塓館宮室。」亦當謂加飾。春秋時大夫士多美其居，故土木勝而知氏亡，輪奐頌而文子懼。意宰予畫寝，亦是其比。夫子以不可雕不可杇譏之，正指其事。此則舊文於義亦得通也。

【別解二】七經小傳：寢當爲內寢之寢。古者君子不晝居於內，晝居於內，則問其疾。所以異男女之節，厲人倫也。宰予晝居於內，故夫子深責之。

【餘論】論語集說：學者誠能立志以自彊，則氣亦從之，不至於昏惰，何有於晝寢？故學莫先於立志。◎論語集注考證引何氏基曰：糞土朽木，諸家以爲質不美之譬。朱子嘗破其說，大抵人之氣體固有彊弱，而其勤怠則在於志之立不立。志苟立，則日進於精明，雖弱而必彊。志不立，則日入於昏惰，雖彊而亦弱。故君子爲學，必先立志。此志既立。則如木有質，如牆有基，而後雕杇之功可加矣。

子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」

【考異】李覯盱江集官人策引孔子曰：「昔吾于人也，聽其言而信其行，今吾於人也，察其言而觀其行。」◎論語辨惑：此一章而再稱子曰：胡氏疑其衍文。予謂以語法觀之，其爲衍文無疑。◎劉氏正義：前篇「人而不仁，如禮樂何」在季氏舞八佾、三家雍徹章後，則人指季氏三家言。下篇「子所雅言」在學易章後，則所字指易言。「民可使由，不可使知」，在詩禮樂章後，則可使由、不可使知指詩禮樂言。「吾友張也爲難能也」，在堂堂乎張章前，則難能指堂堂言。此皆前後章相發明之例，姑舉數則爲此注證之。

按：劉說甚辨。然此節如別爲一章，則不知所指何事，故仍以衍文說爲長。余嘗謂一部論語中，多二子曰，此章且唯上知章是也。少二子曰，「君子去仁」節及『君子篤於親」節是也。能互相移易則善矣。宋儒好談錯簡，大遭後人非難，姑闕所疑焉可矣。

【考證】逸周書芮良夫解云：以言取人，人飾其言，以行取人，人竭其行。飾言無庸，竭行有成。◎說苑尊賢篇：夫言者，所以抒其匈而發其情者也，是故先觀其言而揆其行。夫以言觀其行，雖有姦軌之人，無以逃其情矣。◎大戴禮五帝德篇：孔子曰：「吾欲以顏色取人，於滅明邪改之。吾欲以言語取人，於伃邪改之。」

【集解】孔曰：「改是者，始聽言信行，今更察言觀行。發於宰我晝寢也。」

【集注】宰予能言而行不逮，故孔子自言於予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：「『子曰』疑衍文，不然則非一日之言也。」

【餘論】四書訓義：學者之於道，知之非艱，行之維艱。知而不行，猶無知也。況乎因知而有言，而徒求之言，則有非真知而可以言者。故學莫切於力行，而言爲不足貴。力行之得失，在心之勤怠而已。能言而遂謂能知，自謂已知而不復勤於力行，則君子甚惡之。故夫子於宰予而深責之。

○子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」

【考證】困學紀聞：申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。」史記云：「申棠字周。」家語云：「申續字周。」今史記以「棠」爲「黨」，家語以「續」爲「績」，傳寫之訛也。后漢王政碑云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以棖爲棠。則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。黨即棠也，一人而爲二人，失於詳考論語釋文也。史記索隱謂文翁圖有申棖、申棠，今所傳禮殿圖有申黨無申棖。◎養新錄：詩「俟我乎堂兮」箋：「堂當作棖。」棖與棠、堂同音，黨亦音相近，非由轉寫之譌。古文賡、續同聲，家語申續蓋讀如庚，與棠音亦不遠，今本史記作績，則轉寫誤也。◎拜經日記：七十弟子申續字子周。徐鯤曰：「史記索隱引家語作繚，據字周義，疑繚爲得之。」案徐說是也。索隱「公伯繚字周」下云：「家語無公伯繚，而有申子周。」又於「申堂字周」下云：「家語有申繚字周。」又史記正義於「公伯繚字周」下云：「家語有申繚子周。」然則司马貞、張守節所見家語並作申繚，則家語無公伯繚及申堂，王肅僞造申繚一人以當申堂、公伯繚二人，因二人名姓雖異而字周則同，爲足相混也。論語音義引家語作申續，乃「繚」字形近之譌。困學紀聞卷七載釋文亦同，則宋本已誤。王伯厚所見本作「績」，今本作「繢」，此又「續」字之轉誤。論語音義引鄭云：「蓋孔子弟子申續。」此「續」字乃後人據誤本家語所改，當本作申堂，鄭正據仲尼弟子列傳也。索隱曰：「申堂字周，論語有申棖。鄭玄云：『申棖，魯人，弟子也。』蓋申堂是棖不疑，以棖、堂聲相近。」案小司馬此言，正據鄭注論語以申棖爲申堂，故云然也。◎劉氏正義：「棖」或作「棠」，或作「堂」，或作「黨」，或作「儻」。漢王政碑「無申棠之欲」，此作「棠」也。史記索隱「申堂字周」，本史記弟子列傳，此作「堂」也。今本史記云「申黨字周」，此作「黨」也。朱氏彝尊弟子考引漢文翁禮殿圖有申儻，此作「儻」也。諸家文雖有異，而音則相通。詩丰云「俟我乎堂兮」，鄭箋「棠當爲棖」可證也。唐宋以來，因稱名參錯，分申棖、申黨爲二人。玄宗開元二十七年，封申黨召陵伯，申棖魯伯。真宗祥符二年，封棖文登侯，黨淄川侯，俱列從祀。至明嘉靖九年，因大學士張璁奏，存棖去黨，而祀典始正。困學紀聞云：「史記索隐謂文翁圖有申棖、申棠，今所傳禮殿圖有申黨無申棖。」文獻通考亦云：「今考文翁石室圖無所謂棖與棠也。」是圖本止申黨一人，伯厚所見圖作「黨」，與朱氏彝尊所見圖作「儻」不同，當以朱爲是。諸子皆由音近通用，莫知其何者爲正。困學紀聞獨以「黨」爲傳寫之訛。梁氏玉繩漢書古今人表考亦以「儻」爲訛，皆未必然也。

按：王肅以申繚、申堂、公伯繚爲一人，而非孔子弟子。然马注公伯寮愬子路章又云：「魯人，弟子。」，家語弟子解無公伯寮，有申繚，蓋以申繚一人當申堂、公伯寮二人。臧氏庸譏其僞造，此等處止宜闕疑。

【集解】包曰：「申棖，魯人。」孔曰：「慾，多情慾也。」

【唐以前古注】書皋陶謨正義引鄭注；剛，謂强志不屈撓。◎釋文引鄭注：申棖，蓋孔子弟子申續。◎皇疏：夫剛人性無求，而申棖性多情慾。多情慾者必求人，求人則不得是剛，故云「焉得剛」。

【集注】剛，堅强不屈之意，最人所難能者。故夫子歎其未見。申棖，弟子姓名。慾，多嗜慾也。多嗜慾則不得爲剛矣。

【餘論】桑調元論語說（四庫全書總目引）：人知有慾不剛，而不知無慾尙非剛也。◎四書近指：陽刚之德，全是能自勝其私，使此心超然於萬物之上。慾則私意牽纏，緃貌剛之似，而中之靡也久矣。子路之彊，似之而非。須中立不倚，和而不流，乃真面目也。顏子克復歸仁，學從乾道入，庶足慰聖人之思。嗣是之後，則孟氏之直養無害塞乎天地之間者乎？

【發明】反身錄：正大光明，堅强不屈之謂剛，乃天德也。全此德者，常伸乎萬物之上。凡富貴貧賤，威武患難，一切毁譽利害。舉無以動其心。慾則種種世情繫戀，不能割絶，生來剛大之氣，盡爲所撓，心術既不光明，遇事鮮所執持，無論氣質懦弱者多屈於物，即素貞血氣之彊者，亦不能不動於利害之私也。故從來剛者必無慾，慾則必不剛，不可一毫假借。

○子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」

【考異】考文補遺：古本「吾亦欲無加諸人」，「人」下有「也」字。

【考證】黃氏後案：說文：「譄，加也。加，語相譄加也。誣，加也。」三字同義，皆謂飾辭毁人也。劉知幾史通采撰篇曰：「沈氏著書，好誣先代。魏收黨附北朝，尤苦南國，承其詭妄，重以加諸。」舊唐書僕固懷恩上書曰：「彼奉先雲京，共生異見，妄作加諸。」韓子争臣論曰：「吾聞君子不欲加諸人。」唐人所稱論語加字義訓皆與說文合。子貢因不欲人之加諸我，而願己無加諸人。夫子以爲非所及者，蓋論人之非，不溢本分一字，此事最難。孔子曰：「吾之於人，誰毁誰譽。」是惟聖人乃能不加諸人，而賢者則有所歉。式三案：左傳「犧牲玉帛，弗敢加也」，加是增誣之義。以字義言之，加字從力，從口，義取有力之口。今云架誣、駕誣者是其本義，引申之，凡據其上者曰加，故有陵駕之意。馬氏加訓陵，史曹世家索隱亦云：「加，陵也。」是引申之義也。

【集解】馬曰：「加，陵也。」孔曰：「非爾所及，言不能止人使不加非義於己也。」

【唐以前古注】皇疏引袁氏云：加，不得理之謂也。非無過者何能不加人，人亦不加己，盡得理，賢人也，非子貢之分也。

【集注】子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以爲非子貢所及。◎程子曰：「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也。施諸己而不願，亦勿施於人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。」愚謂無者自然而然，勿者禁止之謂，此所以爲仁恕之別。

【餘論】朱子文集（答馮作肅）。博施濟衆之間，與此語先後不可考。疑因能近取譬之言，用力有功，而有欲無加人之說也。嘗謂欲立人欲達人，即子貢所謂欲無加人，仁之事也。能近取譬，求仁之方，即孔子所謂勿施於人，恕之事也。◎戴震孟子字義疏證。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於時有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事，是故彊者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。誠以弱寡愚怯，與夫疾病老幼孤獨，反躬而思其情，人豈異於我？一人之欲，天下人之同欲也，故曰性之欲。好惡既形，遂己之好惡，忘人之好惡，往往賊人以逞欲。反躬者，以人之逞其欲思身受之情也。情得其平，是爲好惡之節，是爲依乎天理。◎四書约旨：聖門諸賢，無不求仁。子貢蓋用能近取譬之功，當日月至焉之候，見萬物一體景象，故出以相質。但是見到，未是行到，是初至，未是久安，故子曰「非爾所及」。

○子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

【考異】皇本「不可得而聞也」下有「已矣」二字。◎天文本論語校勘記：足利本作「不可得而聞也已」，與天文本同。考文補遺引古本、一本、唐本、津藩本、正平本末有「已」字。◎史記孔子世家：夫子言天道與性命，弗可得聞也已。◎漢書眭宏夏侯勝等傳贊：子贛曰：「夫子之文章，可得而聞。夫子之言性與天道，不可得而聞已矣。」◎又外戚傳注師古引論語亦作「不可得而聞也已矣」。◎顏師古匡謬正俗引文亦作「已矣」。◎錢曾讀書敏求記：高麗有何晏集解鈔本，此與漢書傳贊適合。蓋子貢寓嗟歎於不可得聞中，故以「已矣」傳言外微旨：二字似不可脫。

【考證】養新錄：後漢書桓譚傳：「天道性命，聖人所難言。自子貢以下，不得而聞。」注引鄭康成論語注：「性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。」古書言天道者，皆主吉凶禍福而言。古文尙書：「滿招損，謙受益，時乃天道。天道福善而禍淫。」易傳：「天道虧盈而益謙。」春秋傳「天道多在西北」、「天道遠，人道邇，竈焉知天道」「天道不諂」，國語：「天道賞善而罰淫。我非瞽史，焉知天道？」老子：「天道無親，常與善人。」皆論吉凶之數。與天命之性，自是兩事。◎潛研堂答問：天道，經典皆以吉凶禍福言。孟子云「聖人之於天道也」，亦謂吉凶陰陽之道，聖人有不知，故曰命也。否則，性與天道又何別焉？一說性與天道，猶言性與天合也。後漢書馮異傳：「臣伏自思惟，以詔勑戰功，每輒如意。時以私心斷決，未嘗不有悔。國家獨見之明，久而益遠，乃知性與天道，不可得而聞也。」此亦漢儒相承之說。◎潘氏集箋：史記天官書云：「孔子論六經，紀異而說不書。至天道性命，不傳。傳其人，不待告。告非其人，雖言不著。」正義：『待，須也。言天道性命，忽有志事，可傳授之則傳，其大恉微妙，自在天性，不須深告語也。著，明也。言天道性命，告非其人，雖爲言說，不得著明微妙，曉其意也。」◎黃氏後案：晉書紀瞻傳曰：「陛下性與天道，猶復役機神於史籍。」文選任昉啓曰：「性與天道，事絶稱言。」唐太宗旌賞孫伏伽詔曰：「朕惟寡德，不能性與天道。」長孫無忌對太宗之問曰：「陛下性與天道，非臣愚所及。」引經語意正同，是師說相傳如此。何解作儱侗語。史稱何晏與夏侯玄、荀粲、王弼之徒競爲清談，祖尙虛無，謂六經爲聖人之糟粕。史又稱荀粲好言道，常以爲子貢稱夫子之言性與天道不可得聞，六籍雖存，固聖人之穅秕。而粲之兄俣駁其說之不當。然則何氏論性論天道，皆虛無不可窮詰之說，與荀粲等作謎語，而見斥於荀俣者耳。自宋以後？言性與天道者分理氣。申其論者，大抵超陰陽以上而求天之理，離心知之實而求性之理，亦不能不推之空眇以神其說：而矯之者，如東發先生云：「子貢實不得聞，學者言性與天道所當退而自省。」近顧亭林云：「性也命也天也，夫子之所罕言，而今君子之所恒言。」又謂明季學者，「以明心見性之空言，代修己治人之實學，股肱墮而萬事荒，爪牙亡而四國亂」。東發先生斥宋季，顧氏斥明季，此救時之論，豈經恉之果如此乎？◎劉氏正義：史記孔子世家言：「定公時，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂。弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。」又云：「孔子之時，周室微而禮樂廢，詩書缺。追迹三代之禮，序書傳，觀殷夏所損益，曰：『後雖百世可知也。』以一文一質，周監二代，郁郁乎文哉，吾從周。故書傳禮記自孔氏。語魯太師樂云云。自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重。取可施於禮義。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。」又云：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。」據世家諸文，則夫子文章謂詩書禮樂也。古樂正崇四術以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。至春秋時，其學寖廢，夫子特修明之，而以之爲教。故記夫子四教，首在於文。顏子亦言：「夫子博我以文。」羣弟子所以得聞也。世家又云「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。讀易，韋編三絶。曰：『假我數年，若是，我於易則彬彬矣。』」蓋易藏太史氏，學者不可得見。故韓宣子適魯，觀書太史氏，始見周易。孔子五十學易，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳是學。然則子貢言性與天道不可得聞易是也。此說本之汪氏喜荀，略見所著且住菴文稿。

按：如諸家之說，古無以天道作天理解者。且於文道從辵，從首，猶路也。天道者，如不知棋局幾道之道，蓋既有天，即有陰陽，日月迭運，雷風相薄，泰極則否，剥極必復，以爲無定，而若有可憑，以爲有定，而屈伸消長，孰爲爲之，孰令致之，又無可指。易傳曰：「一陰一陽之謂道。」史記孔子世家作「夫子之言天道與性命，不可得而聞」，加一命字，義更明顯。理從里，從玉，乃玉之有文理者。古無天理二字，其字起於漢博士之作樂記，三代時無此語也。或曰：漢自董仲舒解春秋經，已嘗雜五行災祥言之。董氏通儒尙爾，風尙所趨，賢者不免。鄭氏兼學讖緯，其以吉凶禍福解天道，亦爲風氣所囿。是則然矣，然一天道二字，而其解釋隨時代爲轉移，則大不可。漢儒去古未遠，各有師承。何氏雖雜以道家言，其所謂新新不已者，即中庸之「至誠不息」。然中庸至誠之道，可以前知，禎祥妖孽，必先知之。與鄭義固相通也。至以理訓天，則更空洞荒渺，不可究詰矣。劉氏據且住菴文稿，以詩書禮樂爲文章，以易春秋爲言性與天道，其論精確不磨。故詳著之。

【集解】章，明也。文采形質著見，可以耳目循也。性者，人之所受以生者也。天道者，元亨日新之道也。深微，故不可得而聞也。

【唐以前古注】後漢書桓譚傳注引鄭注：性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占。皇疏引太史叔明云：文章者，六籍是也。性與天道如何注。以此言之，舉是夫子死後，七十子之徒，追思曩日聖師平生之德音難可復值。六籍即有性與天道，但垂於世者可蹤，故千載之下，可得而聞也。至於口說言吐，性與天道，蕴藉之深，止乎身者難繼，故不可得而聞也。

按：叔明，吴太史慈之後，吴興烏程人。少善莊老，兼通論語、禮記，尤精三玄。每講說，聽者常五百人。邵陵王綸出爲江州，携叔明之鎮，故江州人士皆傳其學。事蹟略見南史及齊書沈峻傳。七錄有太史叔明論語集解十卷。隋經籍志云：「梁有十卷，亡。」今惟皇疏引其二節而已。以此條爲孔子死後之言，可謂創解。亦備一義。

筆解：韓曰：「孔說粗矣，非其精蕴。吾謂性與天道，一義也。若解二義，則人受以生，何者不可得聞乎哉？」李曰：「天命之謂性，是天人相與一也。天亦有性，春仁夏禮秋義冬智是也。人之率性，五常之道是也。蓋門人只知仲尼文章，而少克知仲尼之性與天道合也。非子貢之深蕴。其知天人之性乎？」

【集注】文章，德之見於外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理。天道者。天理自然之本體。其實一理也。言夫子之文章日見乎外，固學者所共聞。至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之而歎其美也。

【餘論】論語意原：性與天道至難言也。夫子寓之於文章之中，惟子貢能聞之。至孟子則諄諄然言性善言天道。夫子示人以其端，欲學者至於自得。孟子闡其秘以示人，欲天下皆可知也。◎日知錄：朱子曰：「聖人教人，不過孝悌忠信持守誦習之間，此是下學之本。今之學者以爲鈍根，不足留意。其平居道說，無非子貢所謂不可得而聞者。」黃氏日鈔曰：「夫子述六經，後來者溺於訓詁，未害也。濂洛言道學，後來者借以談禪，則其害深矣。」又云：「劉石亂華，本於清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談。有甚於前代者。昔之清談談老莊，今之清談談孔孟。昔王衍妙善玄言，自比子貢。及爲石勒所殺，將死顧而言曰：『嗚呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尙浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。』今之君子，得不有媿乎其言？」◎論語補疏：釋文云：「何云元亨日新之道，鄭云七政變通之占。」鄭氏此注見後漢書桓譚傳注所引。蓋自春秋時，易學不明，而梓慎、裨竈之流，以七政占驗爲天道。故云「天道多在西北」。子産雖正斥之以『天道遠，人道邇，竈焉知天道」，而天道之稱，究未能言。孔子贊易，乃明之曰立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。於臨曰：「大亨以正，天之道也。」於謙曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。」於恒曰：「天地之道，恒久而不已也。」道即行也。天道，猶云天行。乾曰：「天行健，君子以自彊不息。」蠱曰：「終則有始，天行也。」剥曰：「君子尙消息盈虛，天行也。」復曰：「反復其道，七日來復，天行也。」舉當時以奇怪虛誕爲天道者，一旦廓而清之。記載哀公問云：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其不已。如日月東西，相從而不已也，是天道也。不閉其久，是天道也。無爲而物成，是天道也。己成而明，是天道也。」孔子言天道在消息盈虛，在恒久不已，在終則有始，在無爲而物成，與七政變占迥然不合。鄭氏以此解論語，淺之乎觀聖人矣。◎揅經室集:此子貢歎學者不能盡人而皆得聞之，非子貢亦不聞也。◎又曰：史記孔子世家作「夫子之道天道與性，命不可得而聞」，所以與今論語不同者，非所見本有異。此乃太史公傳真孔安國之學，以說論語，加一命字，更顯明也。性字连命字爲言，更見性命即關乎天道。此天道即孟子所說聖人之於天道也，即孔子五十所知之天命也。天道非人所能逆知，故曰不可得而聞。

按：焦氏此論，抑鄭以申何，但非爲宋儒張目，何者？盈虛消息之理，與七政變占雖有精粗之別，而理固相通。至宋儒言性，分爲義理之性與氣質之性。言天亦分爲理性之天與氣數之天。則唐以前人尙無此說法，何况三代？」太史公作史記，於古文之難解者，輒自加注釋。其於性下加一命字，意更明顯。阮氏性命古訓謂爲安國真本，其言雖不盡可信，然其指氣數言，則無疑義矣。

【發明】焦氏筆乘，性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。孔子罕言。待其人也，故曰：「不憤不啓，不悱不發。中人以下，不可以語上也。」然其微言不爲少矣，第學者童習白紛，翻成玩狎。唐疏宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至于充棟，大抵皆了義之談也。古人謂闇室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金鎞。故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。張商英曰：「吾學佛然後知儒。」誠爲篤論。◎又曰：孔孟之學，盡性至命之學也。顧其言簡指微，未盡闡晰。釋氏諸經所發明，皆其理也。苟能發明此理，爲吾性命之指南，則釋氏諸經即孔孟之義疏也，又何病焉。夫釋氏之所疏，孔孟之精也，漢宋諸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕則俎豆之，疏其精則斥之，其亦不通於理矣。