論語集釋

卷一　學而上

○子曰：「學而時習之，不亦說乎？

【考異】皇侃論語義疏本（下簡稱皇本）「說」字作「悦」。翟灝四書考異（下簡稱翟氏考異）：古喜說、論說同字，後漢增從「心」字別之。「悦」初見廣韻。徐鉉新修字義云：「經典只作『說』」。然毛詩「說懌女美」，陸氏釋云：「又作『悦』。」爾雅釋詁：「悦，樂也。悦，服也。」皆書作「悦」。而孟子但用「悦」字，則二字通寫已久。「說」之見二十篇者，如公冶長篇「子說」、雍也篇「非不說子之道」、「子路不說」、子罕篇「能無說乎」、子路篇「近者說」、陽貨篇「子路不說」、堯曰篇「公則說」，皇本俱作「悦」。惟先進「無所不說」、子路「易事而難說」，仍如監本。

按：翟灝四書考異考證精博。關於論語條考部分，本書收錄極多。標題仍稱考異者，示不敢掠美也。

【考證】白虎通：子者，丈夫之通稱。　　顧炎武日知錄：周制，公、侯、伯、子、男爲五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖、文以後，執政之卿始稱子。其後匹夫爲學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。汪中述學別錄：古者孤卿大夫皆稱子，子者，五等之爵也。周官典命：「公之孤四命，以皮帛眡小國之君。」大行人：「大國之孤，其禮眡小國之君。」春秋傳：「列國之卿當小國之君。」小國之君則子、男也，子、男同等，不可以並稱，故著子去男，從其尊者。王朝則劉子、單子，列國則高子、國子是也。王朝生稱子，沒配謚稱公。列國生稱子，沒配謚亦稱子。此其別也。稱子而不成辭，則曰夫子。夫者，人所指名也。春秋傳「夫固謂君」，「夫豈不知」，服云：「夫謂鬬伯比。」「夫石猶生我」，服云：「夫謂孟孫。」「夫不惡女乎」，服、杜並云：「夫謂太子。」以夫配子，所謂取足以成辭爾。凡爲大夫，自適以下皆稱之曰夫子。孟獻子，穆伯之孫。穆伯之二子親爲其諸父，而曰夫子。崔成、崔彊稱其父亦曰夫子。故知爲大夫者例稱夫子，不以親別也。孔子爲魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子，後人沿襲以爲師長之通稱，而莫有原其始者。劉寶楠論語正義（下簡稱劉氏正義）：「曰」者，皇疏引說文云：「開口吐舌謂之爲曰。」邢疏引說文云：「曰，䛐也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」所引說文各異。段氏玉裁校定作「從口，乙象口氣出也」。又引孝經釋文云：「從乙在口上。乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。」「學」者，說文云：「斅，覺悟也。從教，從冂。冂尙朦也。臼聲。學，篆文『斅』省。」白虎通辟雍篇：「學之爲言，覺也，以覺悟所未知也。」與說文訓同。

【集解】馬融曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王肅曰：「時習，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以爲悦懌。」

按：何晏集解序云：「古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。至順帝時，南郡太守馬融亦爲之訓說。」邢昺疏云：「馬融亦爲古文論語訓說。」皇侃疏謂爲魯論訓說，非也。隋、唐志皆不載，佚已久。王氏義說，史志亦稱「注」，何晏集解序與陳群、周生烈並云「義說」。七錄有王肅論語注十卷，隋唐經籍志云亡，而唐書藝文志、陸德明經典釋文序錄並有王肅論語注十卷。蓋隋代散失，至唐復出，今則佚不可見矣。惟論語馬氏訓說二卷、王氏義說一卷各有輯本，在玉函山房輯佚書中。

【唐以前古注】皇侃義疏（下簡稱皇疏）：曰者，發語之端也。許氏說文云：「開口吐舌謂之爲曰。」（按今說文無此文。）凡學有三時：一是就人身中爲時，二就年中爲時，三就日中爲時也。一就身中者，凡受學之道，擇時爲先，長則扞格，幼則迷昏。故學記云「發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成」是也。既必須時，故內則云「六年教之數與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之數日，十年學書計，十三年學樂、誦詩、舞勺，十五年成童舞象。」並是就身中爲時也。二就年中爲時者，夫學隨時氣則受業易入。故王制云「春夏學詩、樂，秋冬學書、禮」是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清。輕清時學輕清之業則爲易入也。秋冬是陰，陰體重濁。書禮是事，事亦重濁。重濁時學重濁之業亦易入也。三就日中爲時者，前身中、年中二時，而所學並日日修習不暫廢也。故學記云「藏焉，修焉，息焉，游焉」是也。今云「學而時習之」者，時是日中之時也。

【集注】學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟而中心喜悦，其進自不能已矣。

【餘論】朱子文集（答張敬夫）：學而，說此篇名也。取其篇首兩字爲別，初無意義。但學之爲義，則讀此書者不可以不先講也。夫學也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之，則凡未至而求至者，皆謂之學。雖稼圃射御之微，亦曰學，配其事而名之也。而此獨專之，則所謂學者，果何學也？蓋始乎爲士者，所以學而至乎聖人之事。伊川先生所謂「儒者之學」是也。蓋伊川先生之言曰：「今之學者有三：辭章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。尹侍講所謂『學者，所以學爲人』也。學而至於聖人，亦不過盡爲人之道而已。」此皆切要之言也。夫子之所志，顏子之所學，子思、孟子之所傳，皆是學也。其精純盡在此書，而此篇所明又學之本，故學者不可以不盡心焉。毛奇齡四書改錯：學有虛字，有實字。如學禮、學詩、學射、御，此虛字也。若志于學、可與共學、念終始典於學，則實字矣。此開卷一學字，自實有所指而言。乃注作「效」字，則訓實作虛，既失詁字之法，且效是何物，可以時習？又且從來字學並無此訓，即有時通「效」作「傚」，亦是虛字。善可效，惡亦可效。左傳「尤人而效之」，萬一效人尤，而亦習之乎？錯矣！學者，道術之總名。賈誼新書引逸禮云：「小學業小道，大學業大道。」以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也。以學述言，則學正崇四術，凡春秋禮、樂，冬夏詩、書皆是也。此則學也。黃式三論語後案（下簡稱黃氏後案）：學謂讀書，王氏及程子說同。朱子注學訓效者，統解學字於第一學字之中，如「孰爲好學」、「弟子不能學」、「願學」、「學道」，必訓爲效而始通。其引程子說學爲讀書，時習爲既讀而時思繹，則此章之正解。黃直卿語錄甚明。此篇「行有餘力，則以學文」，「雖曰未學，必謂之學」，下篇學、思對言，學、問對言，好學、忠信對言，博學、約禮對言，文學德行對言，學易、學詩，學禮皆謂讀書，而又斥「何必讀書，然後爲學」之佞。蓋學者所以學聖人之道，而聖人往矣，道在方策也。劉逢錄論語述何：學謂刪定六經也。當春秋時，異端萌芽已見，夫子乃述堯舜三王之法，垂教萬世。非是則子思所謂「有弗學」也。焦循論語補疏：當其可之謂時。說，解悦也。「不憤不啟，不悱不發」，時也。「中人以上可以語上，中人以下不可以語上」，時也。「求也退，故進；由也兼人，故退」，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也。

按：「學」字係名辭，集注解作動辭，毛氏譏之是也。惟其以後覺者必效先覺之所爲爲學，則精確不磨。今人以求知識爲學，古人則以修身爲學。觀於哀公問弟子孰爲好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過爲好學，其證一也。孔子又曰：「君子謀道不謀食。學也，禄在其中矣。」其答子張學干禄，則曰：「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」是可知孔子以言行寡尤悔爲學，其證二也。大學之道，「壹是皆以修身爲本」，其證三也。

【發明】焦氏筆乘：李彦平曰：「宣和庚子，某入辟雍。同舍趙孝孫仲脩，伊川先生高弟趙彦子之子也，於某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲脩中選，而某被黜。仲脩勉之曰：『公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。』某意不懌。趙曰：『公頗讀論語否？』即應之曰：『三尺之童皆讀此，何必某。』仲脩笑曰：『公即知讀此，且道「學而時習之」以何者爲學？』某茫然不知所對。仲脩徐曰：『所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學聖人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得「造次必於是，顛沛必於是」，「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也」，方可以學聖人。』某聞其言，頓若有悟。」

有朋自遠方來，不亦樂乎？

【考異】陸德明論語釋文：「有」，或作「友」，非。　　白虎通辟雍篇引論語曰：「朋友自遠方來。」　　阮元論語校勘記：鄭氏康成注此云：「同門曰朋，同志曰友。」是舊本皆作友字。臧庸拜經日記：白虎通辟雍篇：「師弟子之道有三：論語曰『朋友自遠方來』，朋友之道也。」又易蹇正義、周禮司諫疏並引鄭康成此注云：「同門曰朋，同志曰友。」考班孟堅引用多爲魯論，包鄭所注亦魯論，然則魯論舊本作「朋友自遠方來」，陸氏所見本「有」作「友」，正與班鄭等合。特「友」字當在「朋」下，何晏作「有朋」未知所據。所採包注原本當亦有「同志曰友」一句，因經作「有」，故節之。洪頤煊讀書叢錄據文選陸機挽歌「友朋自遠方」李善注引論語爲證，謂「有」當作「友」。武億群經義證：釋名：「友，有也，相保有也。」友、有同用，或作「友」，與古傳本合，未可云非。盧文弨釋文考證：呂氏春秋貴直篇「有人自南方來」，句法極相似。陸氏謂「作『友』非」是也。

按：馬國翰玉函山房輯佚書論語類謂包爲魯論，作「有朋」；周易蹇正義引鄭玄注並解「朋友」。陸德明釋文云：「鄭校周之本，以齊、古讀正凡五十事。」凡與魯異而不言從古者，齊、古同也。然則作「有朋」者，魯論也。作「朋友」者，齊、古論也。

【考證】宋翔鳳樸學齋札記：史記孔子世家：「定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」弟子至自遠方，即「有朋自遠方來」也。「朋」即指弟子。故白虎通辟雍篇云：「師弟子之道有三：論語曰『朋友自遠方來』，朋友之道也。」又孟子：「子濯孺子曰：『其取友必端矣。』」亦指友爲弟子。毛奇齡論語稽求篇：「同門曰朋。」此是古注，自說文及詩注、左傳注、公羊傳注皆然。周禮大司徒鄭注「同師曰朋」，便不如同門之當。蓋朋是門户之名，凡曰朋黨，曰朋比，比是鄉比，黨是黨塾，皆里門閭户學僮居處名色。故朋爲同門，此是字義本爾，不可易也。大抵學中境次，從黨庠肄習之後，既已分開，又復來合，致足娛樂。與學記所云「敬業樂羣」，檀弓所云「離羣索居」，正可比觀。蓋以離爲苦，則必以合爲樂也。潘維城論語古注集箋（下簡稱潘氏集箋）：「朋」，說文以爲古文「鳳」，云：「鳳飛，羣鳥從以萬數，故以爲朋黨字。」　　劉氏正義：「自遠方來」者，廣雅釋詁：「自，從也。」爾雅釋詁：「遠，遐也。」淮南兵略訓：「方者，地也。」禮表記注：「方，四方也。」爾雅釋詁：「來，至也。」並常訓。學記言學至大成，「足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道。」然則朋來正是學成之驗。「不亦樂乎」者，蒼頡篇：「樂，喜也。」與「說」義同。易彖傳：「麗澤兌，君子以朋友講習。」兌者，說也。禮中庸云：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。」此文「時習」是成己，「朋來」是成物。但成物亦由成己，既以驗己之功修，又以得教學相長之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以「得天下英才而教育之」爲樂，亦此意。

【集解】包咸曰：「同門曰朋。」

按：咸字子良，會稽曲阿人。少爲諸生，倡魯詩、論語。舉孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子論語，又爲其章句。拜諫議大夫，五年，遷大鴻臚。事蹟詳後漢書儒林傳。皇疏作「苞咸」，「苞」、「包」二字古通，當依漢書傳作「包」。何晏論語集解云：「安昌侯張禹本受魯論，兼講齊說。善者從之，號曰『張侯論』，爲世所貴，包氏、周氏章句出焉。」然則包氏所爲章句，蓋用禹說。惜全書久佚，隋、唐志皆不及著目，今惟玉函山房輯佚書中有輯本二卷。（此注文選古詩十九首李善注引作鄭注，未知孰是。）

【唐以前古注】皇疏引江熙云：君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之。遠人且至，況其近者乎？道同齊味，歡然適願，所以樂也。

按：隋書經籍志有集解論語，江熙撰。唐書藝文志作江熙集解，並云十卷。熙晉書無傳。據冊府元龜，知其字太和，爲兗州別駕。他無可考。皇疏序稱熙所集論語凡十三家，取衆說以成書，故以集解爲名。邢昺疏引二節，知此書宋初尙存，今佚。玉函山房有輯本二卷。觀此則有晉一代之說論語，其同異得失略備於茲矣。

【集注】朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰：「以善及人而信從者衆，故可樂。」又曰：「說在心，樂主發散在外。」

【別解】俞樾羣經平議：釋文曰：「『有』或作『友』。」阮氏校勘記據白虎通辟雍篇引此文作「朋友自遠方來」，洪氏頤煊讀書叢錄又引文選陸機挽歌「友朋自遠來」證舊本是「友」字。今按說文方部：「方，併船也。象兩舟省總頭形。」故方即有並義。淮南氾論篇曰「乃爲窬木方版」，高誘注曰：「方，並也。」尙書微子篇曰：「小民方興。」史記宋世家作「並興」，是「方」、「並」同義。友朋自遠方來，猶云友朋自遠並來。曰友曰朋，明非一人，故曰並來。然則「有」之當作「友」，尋繹本文即可見矣。今學者誤以「遠方」二字連文，非是。凡經言「方來」者，如周易「不寧方來」，尙書作「兄弟方來」，義皆同。

【餘論】論語述何：易曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」記曰：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。」阮元揅經室集：此章乃孔子教人語，即生平學行始末也。故學必兼誦行，其義乃全。注以習爲誦習，失之。朋自遠來者，孔子道兼師儒。周禮司徒師以德行教民，儒以六藝教民。各國學者皆來從學也。蓋學而時習，未有不朋來。聖人之道不見用於世，所恃以傳於天下後世者，朋也。潘氏集箋：史記孔子世家云：「定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」即「有朋自遠方來」也。

按：阮氏、潘氏此章貼孔子自身說，雖係創論，但非別解，故入之餘論中。

人不知而不愠，不亦君子乎？」

【考證】禮哀公問：「君子也者，人之成名也。」白虎通號篇：「或稱君子者，道德之稱也。君之爲言，羣也。子者，丈夫之通稱也。」

【集解】愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不載何人說者，皆何晏之詞。下倣此。）

【唐以前古注】皇疏此有二釋：一云：「古之學者爲己，已得先王之道，含章內映，他人不見知而我不怒也。」一云：「君子易事，不求備於一人。故爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。」又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？明夫學者，始於時習，中於講肄，終於教授者也。

按：晉書文苑傳：「充字宏度，江夏人。官著作郎。」七錄載充論語釋一卷，至隋已亡。隋書經籍志別有論語十卷，晉著作郎李充注。唐書藝文志並同。而宋史藝文志不載，今佚。玉函山房有輯本二卷，茲錄之以備一家。

【集注】愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：「學在己知，不知在人，何愠之有？」

【別解】王衡論語駁異：羅近溪謂「愈學而愈悦，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厭不倦處」。此却說得好。論語補疏：注言「人有所不知」，則是人自不知，非不知己也。有所不知，則亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矜也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矜則不忌，可知其心休休，所以爲君子也。後漢儒林傳注引魏略云：「樂詳字文載。黃初中，徵拜博士十餘人，學多褊，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無愠色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寢食。」毛奇齡四書賸言：論語「人不知而不愠」，孔疏原有二義：一是不知學，一是不知我。今人但知後說，似于本章言學之意反未親切。何平叔云：「凡人有所不知，君子不怒。」其云「有所不知」者，言學有所不解也。「君子不怒」者，猶言「君子易事不求備」也。蓋獨學共學，教人以學，皆學中事。夫子一生祇學不厭，教不倦，自言如此（見默識節），門弟子言如此（見公西華節），後人言如此（見孟子），故首章即以此發明之。

按：此本李充之說，皇疏取之，然實不如朱注之長。劉寶楠云：「教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不愠即稱君子。此注所云不與經旨應也。」

【餘論】朱子語類：人不知而不愠，自是不相干涉。己爲學之初，便是不要人知，至此而後真能不要人知爾。若煅煉未能得十分成熟，心固有時被其所動，及到此方真能人不我知而不愠也。又曰：不愠不是大怒，心中略有不平之意便是愠。此非得之深、養之厚者不能如此。鹿善繼四書說約：說樂不愠，向非於人所不見之地有內省不疚之功，何以如此真切，如此超脫？此章是孔子自寫生面，全重時習。蓋本心難昧，未嘗不知修持，祇轉念易乖，學而易厭。時習則功夫無問，本體流行，深造自得，欲罷不能，說可知矣。張履祥備忘錄：朱子謂「不知而不愠者逆而難」，不知豈特爲人忽易而已，甚者賤辱之，咎責之，怨惡之，無所不至。舜之於家，文王於朝，孔孟春秋戰國之世，一時父子兄弟君臣朋友其孰能知之？當時而能不愠，豈非甚難？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何義門讀書記：此與中庸「遯世不見知而不悔」同意，非謂世無見用者也。此對上說、樂二字，故云不愠。中庸對上「半塗而廢」，故云不悔。揅經室集：「人不知」者，世之天子諸侯皆不知孔子，而道不行也。「不愠」者，不患無位也。學在孔子，位在天命。天命既無位，則世人必不知矣，此何愠之有乎？孔子曰「五十而知天命」者，此也。此章三節皆孔子一生事實，故弟子論撰之時，以此冠二十篇之首也。二十篇之終曰「不知命，無以爲君子」，與此始終相應也。

【發明】梁清遠采榮錄：論語一書，首言爲學，即曰悦，曰樂，曰君子。此聖人最善誘人處，蓋知人皆憚於學而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力於此也。此聖人所以爲萬世師。

○有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。

【考異】論語釋文：「弟」，本或作「悌」。下同。　　皇本作「悌」。　　邱光庭兼明書亦作「悌」。

【音讀】武億經讀考異：近讀並以「其爲人也孝弟」爲句，愚謂「其爲人也」當絶句，「孝弟」連下「而好犯上者鮮矣」讀，語勢自順。

按：詩大雅思齊正義、孝經事君章疏俱引論語「孝悌而好犯上者鮮矣」，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。

【考證】柳柳州文集：諸儒皆以論語孔子弟子所記，不然也。孔子弟子曾參最少，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時甚遠，而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故論語書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既殁，諸弟子嘗以其似孔子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。程子經說：論語曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子或問：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以孟子考之，當時既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以爲論語之書，成於有子、曾子之門人。王應麟困學紀聞：或問：「論語首篇之次章即述有子之言，而有子、曾子獨以子稱何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子爲似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者。』如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列于四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於論、孟。而論語首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則檀弓述之矣。荀子云『有子惡卧而焠掌』，可見其苦學。」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吴伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於爲義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也。而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人而未能力行也。家語稱其强識好古道，其視以魯得之者有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「弟子務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。」曰：「檀弓記有子之言皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊；孺子𪏆之喪，哀公欲設撥，以問若，若對以爲可；皆非也，唯論語所載爲是。」　　阮元論語解：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可彊，其餘皆服之矣。故論語次章即列有子之語，在曾子之前。劉氏正義：案曾子不可彊，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尙，而於有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字，故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。簡朝亮論語集注補正述疏：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨次乎學而第一篇之前列也。有子次子曰學而章後，不連有子而即次曾子者，嫌次之於有子後也，故必又起子曰巧言章而以曾子次其後，明乎皆次之於孔子後也。孟子云：「昔者孔子沒，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尙已。』」由是言之，有子爲諸賢所尊，而曾子過於諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之於孔子後，當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。

按：史記仲尼弟子列傳：「有若少孔子三十三歲。」論語邢疏及禮檀弓疏引作「四十三歲」，裴駰史記集解引鄭玄云：「魯人。」此出鄭氏孔子弟子目錄，今佚不傳。

【集解】孔（安國）曰：「有子，弟子有若。」何曰：「鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。」

按：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅，得壁中詩、書，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰衆師之義，爲古文論語訓解十一篇。何晏集解云：「古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。」隋書經籍志、唐書藝文志皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。

【唐以前古注】孝經正義引論語鄭氏注：孝爲百行之本，言人之爲行，莫先於孝。

按：近有集鄭注古文論語二卷，託名宋王應麟者，所收未盡。海寧陳氏鳣論語古訓：搜採較詳。馬國翰有輯本，其中爲集解所未採者尙多，茲擇錄之以存漢代大師之說。

皇疏引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規，何嘗好之哉？今實都無好而復云「鮮矣」者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實在奬其志分，稱論教體也。故曰「而好犯上者鮮矣」。孝悌之人，當不義而諍之，尙無意犯上，必不識爲亂階也。

按：熊埋不詳何人，馬國翰以爲即唐書藝文志雜家之熊理，亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫，皇侃取之。焦循論語補疏伸其說：「據漢書敘傳『劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒，肆意犯上』，後漢書『田豐剛而犯上』，以犯上爲犯顏，古之通義也。」其說甚辨，然亦過求異耳，邢疏駁之是也。

【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則爲悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。

君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！」

【考異】七經考文曰足利本「其仁之本與」，無爲字。葉德輝日本天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本均無「爲」字。

按：日本流傳中國論語本有二：一爲正平集解本，見於錢曾讀書敏求記。一爲皇侃義疏本，乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之，刻入知不足齋叢書。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善，經籍訪古志已著錄，彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年，比之皇疏、正平二本時代稍後。葉氏取七經孟子考文所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、皇疏本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百餘事，別爲校勘記一卷。至中土宋元舊本，則以有阮氏校勘記在，不複出也。

陳善捫蝨新語：古人多假借用字。論語中如「孝弟也者，其爲仁之本與」，又曰「觀過，斯知仁矣」，又曰「井有仁焉」，竊謂此「仁」字皆當作「人」。王恕石渠意見：「爲仁」之「仁」當作「人」，蓋承上文「其爲人也孝弟」而言。孝弟乃是爲人之本。焦氏筆乘：何比部語予：「豐南禺道人曾論『孝弟也者，其爲仁之本與』，『仁』原是『人』字。蓋古『人』作『』因改篆爲隸，遂譌傳如此。如『井有仁焉』亦是『人』字也。」予思其說甚有理。孝弟即仁也。謂孝弟爲仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟爲立人之道，於義爲長。朱彬經傳考證：「仁」即「人」也。論語「觀過，斯知仁矣」，後漢書吴祐傳引作「人」。「無求生以害仁」，唐石經「仁」作「人」。　　江聲論語竢質：「仁」讀當爲「人」，古字「仁」、「人」通。「其爲人之本」，正應章首「其爲人也孝弟」句。不知六書叚借之法，徒泥仁爲仁義字，紛紛解說無當也。劉氏正義：宋氏翔鳳鄭注輯本，「爲仁」作「爲人」，云：「言人有其本性，則成功立行也。」案「仁」、「人」當出齊、古、魯異文。鄭就所見本「人」字解之，「爲人之本」與上文「其爲人也」句相應，義亦可通。王肇晉論語經正錄：孝弟爲行仁之本，義固正大。觀「井有人焉」，「人」借作「仁」，則此章「仁」字似亦「人」之借字。如作「人」字解，與章首「其爲人也」句相應，義甚直截。黃汝成日知錄集釋引錢氏曰：初學記友悌部、太平御覽人事部引論語俱云「其爲人之本與」。有子先言「其爲人也孝弟」，後言「其爲人之本」，首尾相應，亦當以作「人」爲長也。

按：錢氏之說是也。林春溥四書拾遺云：「案『不知其仁』、『無求生以害仁』，唐石經皆作『人』。『古之賢人也』，古本作『仁』。『何以守位曰人』，釋文引桓玄、明僧紹作『仁』。『柏人』，道因碑作『栢仁』。並可互證。」宋儒不通訓詁，遂至沿襲其誤，强事解釋。於是程叔子謂「性中有仁，曷嘗有孝弟來」，謝顯道謂「孝弟非仁」，陸子靜直斥有子之言爲支離，王伯安謂「仁祇求於心，不必求諸父兄事物」。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故中庸言「天下之達道五」，又曰「道不遠人」，孟子言「道在邇而求諸遠」，即有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中，後儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑於有子也。論語駁異及四書辨證雖主王恕之說，但以爲作「仁」亦可通。然初學記及御覽均作「人」，可見唐及北宋初人所見本尙有作「人」者。經傳中「仁」、「人」二字互用者多，「仁」特爲「人」之借字，不止此一事也。集注於「井有仁焉」已云「當作人」，獨此條猶沿舊說，蓋偶未深考。

【考證】說苑建本篇：孔子曰：「君子務本，本立而道生。」夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。詩云：「原隰既平，泉流既清，本立而道生。」呂氏春秋孝行篇：凡爲天下治國家，必務本而後末。又云：務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。揅經室集論仁篇：此四句乃孔子語。而「本立而道生」一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言，但劉向明以此上二句爲孔子之言，尙是漢人傳論語之舊說。而又以爲有子之言者，所以为似夫子也。又後漢書延篤傳云：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。聖人知之，故曰：『夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲人之本與。』」觀延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。劉氏正義：「務本」二句是古成語，而有子引之。說苑及後漢延篤傳皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經，未檢原文，或有錯誤故也。

【集解】本，基也。基立而後可大成。包曰：「先能事父兄，然後仁道可大成。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：自然親愛爲孝，推愛及物爲仁也。

按：隋志載弼撰論語釋疑三卷，唐志云二卷，陸德明經典釋文序錄仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習，故錄以備一家。

【集注】務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。爲仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是爲仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。

按：集注外注尙有程子「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來」一段。明季講家深詆之，謂與告子義外同病。清初漢學家詆之尤力。考朱子文集答范伯崇云：「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差即不成道理。」是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者，門户標榜之習中之也。是書既不標榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。

【餘論】論語稽求篇：何注：「先能事父兄，然後仁道可大成。」此以仁孝分先後所始。然此係西晉異學，從來無此。案呂覽：「夫孝，三王五帝之本務。」此「本務」字實出有子「務本」之語，故唐太宗孝經序以孝爲百行之源，源即本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先後論，則意是時已創有仁先孝弟之說，且混本末爲先後。其異說所始，實本諸此。宦懋庸論語稽：凡注家皆視仁與孝弟爲二橛，不知「仁」古與「人」通。孟子「仁者，人也」，說文人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽二瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則即於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，即全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其爲人？「本立而道生」句，逸詩也。凡「道」字古書並訓道路，從辵，從首。大學之道，中庸「率性之謂道」，詁訓並同。有子引詩斷章，言君子必專用力於本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。

按：懋庸貴州遵義人，所著論語稽二十卷，體裁與論語後案同。不立門户，而精警則過之。

【發明】陳天祥四書辨疑：古之明王，教民以孝弟爲先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風正。故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道爲治之本矣。孟子言「人人親其親，長其長，而天下平」，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。

按：大學：「其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」古未有不孝於親而能忠於國者，亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云：「求忠臣必於孝子之門。」又云：「聖人以孝治天下。」有子之言，洵治國之寶鑑也。

○子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

【考異】皇本作「鮮矣有仁」。

【考證】大戴禮曾子立事篇：巧言令色，難於仁矣。　　禮記仲尼燕居篇「給奪慈仁」，鄭注：「巧言足恭之人似慈仁。」　　潘氏集箋：孫星衍尙書今古文疏以「何畏乎巧言令色」爲「不仁者遠」，蓋本此。

【集解】包曰：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人於仁性爲少，非爲都無其分也，故曰鮮矣有仁。

按：憑字長宗，吴人。官至司徒左長史。晉書有傳。此篇載七錄云十卷，隋書經籍志注：「梁有十卷，亡。」而志別有論語釋一卷，云「張憑撰」，或者裒輯散佚，什存其一歟？唐藝文志不著錄。陸德明經典釋文序錄有之，亦稱「十卷」，存舊目，實未見全書也。其說經好立異論，殊不足取，以其晉人舊帙，錄之以備一家。

【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮則絶無可知，學者所當深戒也。

【餘論】四書辨疑：致飾於外，言甚有理。必有陰機在內，而後致飾於外，將有陷害，使之不爲隄防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內有包藏害物之心。所論迂緩，不切於事實，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰牆，爲姦爲盜；大而至於弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啗人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。若王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，爲此巧言令色而無陰險害物之心者蓋鮮矣。鮮字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絶無也。

按：是書不著撰人名氏。四庫提要云：「元蘇天爵安熙行狀謂『國初有傳朱子四書集注至北方者，滹南王公雅以辨博自負，爲說非之。趙郡陳氏獨喜其說，增多至若干言。』蓋寧晉陳天祥書也。天爵又謂『安熙爲書以辨之，其後天祥深悔而焚其書』。今此本具存，是所言未足深據也。」朱子撰集注嘗云：「字字用秤稱過，增減一字不得。」清初漢學家所摘者在考證之疏，此則摘其義理之謬，洵朱子諍友也。凡論語一百七十三條，採摭幾過半云。

石渠意見：人固有飾巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德亦不亡者，此聖人所以言其鮮以見非絶無也。集注謂「專言鮮者絶無可知」，恐非聖人意。王肯堂筆麈：巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌爲哉？故曰「鮮矣仁」。若巧佞炫飾務以悦人，則小人之尤者，何勞曰「鮮矣仁」？

按：王氏於佛學中精惟識一宗，故其讀論語時有新見解。四庫提要雖稱其醫學之精，而惡其染明末心學之習，僅列存目。續說郛亦僅存其目，有錄無書。自故宮博物院、北平圖書館先後印行，世始多知之者。

【發明】日知錄：天下不仁之人有二：一爲好犯上好作亂之人，一爲巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至於弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至於苟患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習；使一言一動皆出於本心，而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國矣。李二曲四書反身錄：色莊見於應接，巧言則不止應接。凡著書立言，苟不本於躬行心得之餘，縱闡盡道妙，可法可傳，俱是巧言。

按：二曲之學，雖稍偏於陸王，而語多心得。雖心知伊川以窮理訓格之非而不加攻擊，蓋猶有忠厚之意存焉。方東樹譏之非也。

○曾子曰：「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

【考異】皇本「交」下有「言」字。　　錢曾讀書敏求記：高麗集解本作「言而不信乎」。　　天文本論語校勘記：古本、皇本、唐本、津藩本、正平本「交」下有「言」字。釋文引鄭注：魯讀「傳」爲「專」，今從古。臧庸鄭注輯本釋云：魯讀「傳」爲「專」者，釋文條例引云：「其始書之也，倉卒無其字，或以音類比方，假借爲之，趣於近之而已。受之者非一邦之人，人用其鄉，同言異字，同字異言，于茲遂生矣。」此「傳」字從專得聲，魯論故省用作「專」，鄭以古論作「傳」，於義益明，故從之。

【音讀】釋文：三，息暫反。又如字。　　朱子語類：「三」字平去二聲雖有自然、使然之別，然自然者不可去聲，而使然者亦不可平聲。故三仕、三已與三黜無以異，而三仕、已無音。三省、三思與三嗅、三復皆使然，而集注於省、嗅皆闕。凡此之類，二音皆通。陳禹謨譚經菀：下雖三事，只是忠信。傳者傳此，習者習此耳。「三」當定讀去聲。翟氏考異：大戴立事篇記曾子之言曰：「日旦就業，夕而自省思，以殁其身，亦可謂守業矣。」似即三省言，而當時記者之詳略殊也。參觀之，則「三」當以去聲爲正。

【考證】揅經室集數說：古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記，洪範、周官尤其最著者也。論語以數記文者，如一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三愆、三疾、三變、四教、絶四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，則亦皆口授耳受心記之古法也。論語稽：三字，說文以陽之一，合陰之二，其數三。史記律書：「數作於一，終於十，成於三。」蓋數至於三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人於屢與多且久之數，皆以三言，如顏子三月不違，南容三復，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改於父之道，三人行必有我師焉，三嗅而作，三年學，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若者三，則失之矣。金履祥論語集注考證：傳不習乎，程伯子作傳之於人。以上二事例之，爲人、交友俱爲及人之事，則此「傳」當從程子之說，乃傳業與人者。傳業與人而不習於己，正鄭氏所謂講時爲學誦之師不心解者。不習而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子於此三事日省吾身，恐以爲不切己而有所不盡也。論語補疏：己所素習，用以傳人，方不妄傳，致誤學者，所謂「温故而知新，可以爲師」也。包慎言論語温故錄：專，謂所專之業也。呂氏春秋曰：「古之學者說義必稱師，說義不稱師，命之曰叛。」所專之業不習，則隳棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。後漢書儒林傳：「其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜，揚雄所謂譊譊之學，各習其師。」此即魯論義也。

按：張之洞書目答問云：「包慎言論語温故錄未見傳本。」茲據劉氏正義引。

論語發微：孔子爲曾子陳孝道而有孝經。孝經說曰：「春秋屬商，孝經屬參。」則曾子以孝經專門名其家，故魯論讀「傳」爲「專」。所業既專，而習之又久，師資之法無絶，先王之道不湮。曾氏之言，即孔子傳習之旨也。郭翼雪履齋筆記：曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。

按：此「傳」字當從集解作「傳於人」解，集注失之。

【集解】馬曰：「曾子，弟子曾參。」何曰：「傳不習乎，言凡所傳之事，得無素不講習而傳之乎？」

【唐以前古注】釋文引鄭注：思察己之所行也。　　周易蹇正義引鄭注：同門曰朋，同志曰友。　　皇疏：凡有所傳述，皆必先習，後乃可傳，豈可不經先習而妄傳乎？又引袁氏云：常恐傳先師之言，不能習也。以古人言必稱師也。

按：皇疏序稱江熙集論語十三家，有晉江夏太守陳國袁宏，字叔度。考宏晉書有傳，字彦伯，不言注論語。晉書有袁喬，字彦叔，陳國人。博學有文才，注論語及詩。阮孝緒七錄有袁喬論語釋十卷，隋志注云：「梁有益州刺史袁喬注十卷。」唐志同。陸德明釋文序錄亦云「袁喬注十卷」，稱云「字彦叔，陳國人。東晉益州刺史，湘西簡侯」，然則袁注爲喬所作明矣。此注亡佚已久，錄之以備一家。

【集注】曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠，以實之謂信，傳謂受之於師，習謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得爲學之本矣。而三者之序，則又以忠信爲傳習之本也。尹氏曰：「曾子守約，故動必求諸身。」謝氏曰：「諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊，觀於子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳於世也。其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎？」

【餘論】四書辨疑：只以盡己爲忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，聖人未嘗以忠直許之也。況盡己以實，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可相混無別也。語錄曰：「忠信只是一事。」又曰：「做一事說也得，做兩事說也得。」此說意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論。心無私隱之謂忠，言有準實之謂信。此乃忠信之別也。黃氏後案：注謝說：「曾子專用心於內」，東發先生曰：「專用心於內，近時禪學之說耳。後有象山因謂今傳於世者皆外入之學，非孔子之真，遂於論語之外自謂得不傳之學，皆謝氏之說也。」陸稼書謂省兼內外。內不欺於心，外不謬於事，皆當省諸身。專用心於內，非經恉也。諸書言子夏之徒有田子方而流爲莊周，子貢之徒有鬼谷子而流爲蘇秦、張儀，本無確據。即信有之，將邢恕之過必咎程子乎？謝說過矣。

【發明】反身錄：賢如曾子，猶日三省。若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當省者，豈止於此？故必每日不論有事無事，自省此中能空凈不染乎？安閒恬定乎？脫洒無滯乎？視聽言動能復禮乎？喜怒哀樂能中節乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取予能當可乎？富貴貧賤能一視乎？得失毁譽能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習氣俗念能消除乎？自察自審，務要無入而不自得，纔是學問實際，否則便是自欺。

○子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

【考異】釋文：「道」本或作「導」。　　皇本作「導」。　　宋高宗石經「敬」作「欽」，避翼祖諱。

【考證】朱子四書或問：此義疑馬氏爲可據。蓋如馬說，則八百家出車一乘；如包說，則八十家出車一乘。甲士步卒合七十五人，而牛馬兵甲糧糗芻茭具焉，恐非八十家所能給。然與孟子、王制之說不同，疑孟子未嘗盡見班爵分土之籍，特以傳聞言之，故不能無少誤。若王制則故非三代古書，其亦無足據矣。崔述三代經界通考：先儒惑於司馬法之文，以爲一乘之卒七十有二人，遂致魯頌之言先後牴牾，乃謂車計通國之賦，徒指出軍之賦以曲解之。不知司馬法乃戰國時人所撰，原不足據也。且傳又有之：衛文公元年，革車三十乘，季年乃三百乘。晉城濮之戰，全軍皆出，僅七百乘。鞌之戰，軍帥半行，乃八百乘。平邱之會，有甲車四千乘。衛地與民非能十倍其初，晉地雖闢，豈能數倍於文公之世？然則貧故車少，富故車多，不盡稱徒以造車，亦不盡計民以賦車也。晉之伐鄭也，敗其徒兵於洧上，車與徒分道以禦敵，而初不必相參，則車之多寡固不必盡準乎其徒之數，則亦不必盡準乎其民之數。惟是地廣則國富，國富則車多，故大國曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘爲一成之例也？劉氏正義：案注包馬異說。皇、邢疏如文釋之，無所折衷。後人解此，乃多轇轕。從馬氏則以千乘非百里所容，從包氏則以周禮爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚求古錄說此最明最詳，故備錄之。其說云：「孟子言『天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里。』又言『萬乘之國，千乘之家。千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。』是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子産言『天子一圻，列國一同。圻方千里，同方百里。』亦如孟子之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國，計有萬井。萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說百井出一乘，則百里之國止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與孟子不合。包氏合於孟子，是包氏爲可據矣。哀十二年公羊傳注言：『軍賦，十井不過一乘。』此一證也。馬氏之說，則據司馬法。鄭注小司徒亦引司馬法云：『井十爲通，通三十家，爲匹馬、士一人、徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘、士十人、徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘、士百人、徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘、士千人、徒二千人。』賈疏：『通九十夫之地，宮室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也。』案司馬法一書，未必真周公之制，所言與孟子、子産皆不合，信司馬法何如信孟子耶？坊記云：『制國不過千乘，家富不過百乘。』今謂大夫百乘，地方百里，等于大國諸侯，必不然矣。或謂：『司馬法車乘有兩法：一云兵車一乘、士十人、徒二十人。一云兵車一乘、甲士三人、步卒七十二人。賈公彦以士十人、徒二十人爲天子畿內采地法，以甲士三人、步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣裝五人、厩養五人、樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備。此豈八十家所能給哉？』不知天子六軍出于六鄉，大國三軍出于三鄉，蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒。鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年『丘甲』疏云：『古者天子用兵，先用六鄉。六鄉不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及諸侯。昔諸侯出兵，先盡三鄉三遂。鄉遂不足，然後徧徵境內。』賈公彦小司徒疏亦云：『大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出于鄉遂。猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。』然則都鄙固不出兵也。江慎修云：『七十五人者，兵乘之本法。三十人者，調發之通制。魯頌「公車千乘，公徒三萬」正與司馬法合。』此說得之。然則都鄙即至出兵，而調發之數惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳，此但備而不用，惟蒐田講武乃行，又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家。山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以供蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂：『百里之國，山川林麓城郭宮室涂巷園囿三分去一，三鄉三遂又不出車，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？』不知百里之國以出税之田言，非以封域言也。孟子言頒禄，正是言田。其曰地方百里者，地與田通稱，故井地即井田也。百里以田言，則山川林麓以及涂巷園囿等固已除去矣。頒禄必均，若不去山川，山川天下不同，則禄不均矣。苟境內山川甚多，而封域止百里，田税所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。周禮所以有五百里四百里之說，蓋兼山川附庸而言也。孟子則專言榖土耳。城郭宮室涂巷等雖有定數，然亦非榖土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。孟子言方里而井，百里七十里五十里皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方里。地方百里等方字皆如是也。然則百里之國不謂封疆，其里亦非廣長之里矣。孟子言一夫百畝，而周禮有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋孟子言其略，周禮則詳言之也。分田必均，周禮以三等均之，其說至當。左傳：『井衍沃，牧隰臯。』鄭氏謂『隰臯九夫爲牧，二牧而當一井』是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。孟子但舉不易之田，故曰『一夫百畝，大國百里』也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受于官府，故曰不出車，非無車也。夫如是，百里之國豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。」物茂卿，論語徵：萬乘、千乘、百乘，古言也。謂天子爲萬乘，諸侯爲千乘，大夫爲百乘，語其富也。如千金之子，孰能計其囊之藏適若干而言之乎？古來注家布算求合，可謂「不解事子雲」矣。

按：論語徵十卷，日本物茂卿撰。議論通達，多可採者，惟中土少傳本。俞樾春在堂隨筆錄十餘條，大旨好與宋儒牴牾。茲擇其議論純正者錄而存之。

方觀旭論語偶記：集解云：「融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。」近時經師從馬氏。竊以泰伯篇曾子曰「可以寄百里之命」，謂攝國君之政令。先進篇冉有曰「方六七十如五六十」，謙不敢當千乘之國。則千乘之國爲百里甚明，以他經解論語，何如以論語證論語？

按：如方氏之說，千乘之爲百里，毫無可疑。周禮僞書，不足據也。

俞樾湖樓筆談：千乘之國，馬包異說，當以包說爲長。子路曰「千乘之國」，冉求曰「方六七十如五六十」，蓋子路所說者，百里之國，故冉求從而遞減之，爲六七十五六十也。若從馬說，千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里，似過大矣。大約古人言百里之國使爲大國，故曰「可以託六尺之孤，可以寄百里之命。」六尺以極小言，百里以極大言。不極小不足見託孤之難，不極大不足見寄命之難。後人生大一統之世，提封萬里，遂覺百里之地小若彈丸，此古今之勢異也。鄭浩論語集注述要：千乘有二說：馬注一成八百家出一乘，千乘爲方三百一十六里。包注十井八十家出一乘，千乘適爲百里之地。朱子前嘗是馬說，及爲集注，又不實指，僅曰「其地可出兵車千乘」，豈因二者皆難知其孰確，不欲多費力於無用之地乎？以下凡名物度數無關本文要旨，紛議莫能確定者準此。

【集解】馬曰：「道，謂爲之政教也。司馬法『六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成出革車一乘。』然則千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里爲井，十井爲乘，百里之國，適千乘也。」融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。包曰：「爲國者舉事必敬慎，與民必誠信也。節用者，不奢侈也。國以民爲本，故愛養之也。作事使民，必以其時，不妨奪農務也。」

【唐以前古注】詩小雅信南山正義引鄭注司馬法云：井十爲通，通十爲成，成方十里，出革車一乘。周禮小司徒疏引鄭注：甲士三人，步卒七十二人。皇疏：千乘，大國也。天子萬乘，諸侯千乘。千乘尙式，則萬乘可知也。此以下皆導千乘之國法也。爲人君者，事無小大悉須敬，故云「敬事」也。曲禮云「毋不敬」是也。又與民必信，故云「信」也。雖富有一國之財，而不可奢侈，故云「節用」也。雖貴居民上，不可驕慢，故云「愛人」也。使民，謂治城及道路也。以時，謂出不過三日，而不妨奪民農務也。然人是有識之目，愛人則兼朝廷也。民是瞑闇之稱，使之則唯指黔黎也。

【集注】道，治也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。時，謂農隙之時。言治國之要，在此五者，亦務本之意也。

【餘論】四書賸言：王制：「用民之力，歲不過三日。」而周官均人又以豐凶較公旬之政，豐年三日，中年二日，無年一日。此云「使民」，不止公旬，有即以農事使民者。如「三日于耜，四日舉趾」，則使民耕植之時。「九月築塲圃，十月納禾稼」，則使民刈穫之時。「龍見而畢務，火見而致用」，則使民興築之時。「仲夏斬陽木，仲冬斬陰木」，則使民樵棌之時。「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，則使民謹出入修橋道之時。故春秋傳曰「凡啟塞從時」，謂凡事之啟塞皆當從其時也。黃氏後案：陸稼書說：「敬是遇事謹慎之意，不必言包括眾善。信者不用權詐，不朝更夕改，惟此真確之誠，表裏如一，始終如一。雖事勢之窮，亦濟以變，而守常之時多，濟變之時少也。節用不必說，節非褊嗇，而當節者，務欲返一國奢靡之習而同歸於淳樸。愛人不必說，愛非姑息，而當愛者，務欲合一國臣民之衆而共遊於蕩平也。」式三案後儒標示心學，說敬太過，失之。於此章尤不合。信與節愛，近解亦過求深。尋繹經恉，陸氏說是。楊注云「未及爲政」，未可據。敬信節愛時使自有實功實效，以發所存之正。朱子與張敬夫書曰：「徒言正心而不足以識事物之要，是腐儒迂闊之論，不足與論當世之務。」然則論治未有專言所存者，朱子蓋節取其論所存而錄之歟？朱子作集注，意在詳錄宋儒之說。而說之未醇者亦存之，意在節取也。讀注者或誤衍之，或以此攻朱子矣。東塾讀書記：道千乘之國章，朱注采程子曰：「此言至淺。然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。」此於聖人之言頗有不滿之意，似不必采之。

按：宋儒中如伊川之迂腐，龜山之庸懦，當時皆負有盛名，則以朱子標榜之力爲多，讀集注者當分別觀之。

【發明】焦氏筆乘：「敢問事業如何？」仲脩曰：「事業正自爲學中來。只如作一郡，行得論語中三句便用之不盡。」彦平曰：「願聞之。」仲脩曰：「『敬事而信，節用而愛人，使民以時』是也。」彦平佩服其言，每曰：「吾平生操心行己，立朝事君，皆趙君之言有以發之。」四書讀（四書辨證引）：不曰治而曰道者何？治者，法術之名。道者，仁義之用也。若千乘固是舉以爲例。第夫子時，上而周室不能有爲，下而小國不足有爲，惟大國可以自奮。然不曰大國而即兵車言者，蓋當時大國惟利是務，其於敬信五者闕焉弗講，夫子蓋有爲而言也。

○子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」

【考異】釋文：「弟」，本亦作「悌」。　　皇本作「悌」。　　左傳襄公二十八年正義引文「汎」字作「氾」。　　韓昌黎集讀墨子篇：「孔子泛愛仁。」「汎」字作「泛」。荀悦漢紀孝元帝論引孔子曰：「行有餘力，則可以學文。」有「可」字。

【音讀】釋文行，下孟反。　　集注如字讀。

【考證】潘氏集箋：儀禮士相見禮曰：「與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。」賈疏：「『與老者言，言使弟子』者，謂七十致仕之人。依書傳，大夫致仕爲父師，士致仕爲少師，教鄉里子弟。雷次宗云：『學生事師雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也。』云『與幼者言，言孝弟於父兄』者，幼與老對，此幼即弟子之類。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云『言孝弟於父兄』。」是弟子爲學者之稱，又幼者之通稱也。子罕篇「出則事公卿，入則事父兄。」而此乃以事父兄分屬出入者。孝經云：「事父孝，故忠可移於君。事兄弟，故順可移於長。」一則就百行之本言之，故云入；一則就推暨者言之，故云出也。謹，說文云：「慎也。」楚辭卜居「將氾氾若水中之鳬乎」，王逸注「氾氾，普愛眾也。」說文「氾，濫也」，段注引論語此文謂假「汎」爲「氾」。論語述何曰：「此因上文孝弟忠信愛仁而類記之。文者，字之始。誦法六經先正聲音文字，謂小學也。」四書賸言曰：「姚立方云：『文，字也。非詩書六藝之文。言弟子稍閒，使學字耳。』說文：『文，交畫也。』」劉氏正義：言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先之以孝弟諸行，而學文後之者。文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆所當謹，非教術所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子之法異也。

【集解】馬曰：「文者，古之遺文。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：文，道藝也。　　皇疏：或問曰：「此云『行有餘力，則以學文』，後云『子以四教：文、行、忠、信』，是學文或先或后，何也？」答曰：「論語之體悉是應機適會，教體多方，隨須而與，不可一例責之。」

【集注】謹者，行之有常也。信者，言之有實也。汎，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。餘力，猶言暇日以用也。文，謂詩書六藝之文。程子曰：「爲弟子之職，力有餘則學文。不修其職而先文，非爲己之學也。」尹氏曰：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」洪氏曰：「未有餘力而學文，則文滅其質。有餘力而不學文，則質勝而野。」愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。

【餘論】四書辨疑：南軒曰：「非謂行此數事有餘力而後學文也，言當以是數者爲本，以其餘力學文也。」此比注文爲詳。然所謂以其餘力，亦不知其果爲何者之餘力也。夫弟子當爲之事，言不能盡，舉此數事，急先務也。行有餘力，乃是普言弟子當爲之事，行之而餘暇，則以學文也。黃氏震日鈔：此章教人爲學，以躬行爲本，躬行以孝弟爲先。文則行有餘力而後學之，所謂文者，又禮樂射御書數之謂，非言語文字之末。今之學者乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎？然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦於萬物，是之謂性。而人得其至粹，善性發見，始終事親，是之謂孝，而推之爲百行。是孝也者，其體源於造化流行之粹，其用達爲天下國家之仁，本末之貫皆此物也。故論語一書首章先言學，次章即言孝弟。至於性與天道，則未嘗輕發其秘。豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學惟欲約之使歸於實行哉？

按：閻氏若璩曰：「史記孔子世家：『孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。』」又曰：「言六藝者折衷於夫子。以詩書六藝詁文字，語本無病。毛氏攻之非也。」

【發明】反身錄：今之教者，不過督以口耳章句屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙養弗端，童習而長安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工適足以長傲遂非，率意恣情。今須力反其弊，教子弟務遵此章從事。大本既立，夫然後肄習詩書藝業，則教不淩躐，庶成人有德，小子有造矣。陸隴其松陽講義：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多。只是從小便習壞了，氣稟不好的固愈習愈壞，即氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根脚既不曾正得，到得長大時，便如性成一般。即能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力，況改悔發憤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也。後世爲父兄者，有弟子而不教，固無論矣。即有能教者，又都從利禄起見。束髪受書，即便以利禄誘之，不期其爲大聖大賢，而但願其享高官厚禄。這箇念頭横於胸中，念頭既差，工夫必不能精實，只求掩飾於外，可以悦人而已。教學如此，人才安得而不壞哉？爲人父兄者，胡不一思而甘使子弟爲俗人也？