【餘論】四書辨疑：蘇氏論地理遠近，義有未安。君子以正心修身爲本，近思約守，事來則應，未聞所慮必須長在千里外也。存心於千里之外，以備幾席之間，咫尺之患，計亦疎矣。遠，久遠也。但凡作事不爲將來久遠之慮，必有日近傾敗之憂也。梁氏旁證：蔡氏淵曰：「蘇氏之說，遠近以地言，若以時言，恐亦可通。如國家立一法度，若不爲長遠之慮，則目前即有近憂矣。」按皇疏云：「人當思漸慮遠，防於未然，則憂患之事不得近。」蔡氏之說蓋本此也。四書釋地三續：京山郝氏曰：「居安而不慮危，危即生於安。處治而不慮亂，亂即伏於治。故曰慮不遠，憂必近也。慮者預備，非虛慮也。凡造化人事，憂樂相循，利害相倚，日中則昃，月盈則虧，自然之數。能慮則神明常醒，灼見消息盈虛之理，不敢爲貫盈履滿之事；兢業早圖，則造化可回，雖氣數有固然，而意外卒至之患無矣。」

【發明】困學紀聞：思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。論語集注補正述疏：所謂遠慮者，以正謀，非以私計也。如私計乎，古人之戒室家，子孫蓄財多害；秦燔書而銷兵，二世速亡。孔子曰：「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」後世若斯類者，豈可言遠慮哉！

○子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」

【考異】皇本無「乎」字。

【考證】論語稽：此章與子罕篇所記同，而多「已矣乎」三字，疑因季桓子受女樂而郊不致膰，孔子時將去魯而發也。曰已矣乎，有惜功業不就，吾道不行之意。

【唐以前古注】皇疏：既先云已矣，明久已不見也。疾時色興德廢，故起斯歎也。此語亦是重出，亦孔子再行教也。

【集注】已矣乎，歎其終不得而見之也。

○子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也。」

【考異】文選西京賦注引國語曰：臧文仲聞柳下惠之賢。又報孫惠宗書注引論語，「與立」下無「也」字。

【考證】列女傳：柳下惠處魯，三黜而不去，仕於下位。既死，門人將誄之。妻乃誄曰：「夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮。屈柔從容，不强察兮。蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不蔽兮。愷悌君子，永能厲兮。嗟呼惜哉！乃下世兮。庶幾遐年，今遂逝兮。嗚呼哀哉！魂神泄兮。夫子之諡，宜爲惠兮。」門人從之。瞥記：柳下惠氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠，而柳下之稱未知是邑是號。趙岐孟子注以柳下爲號。廣韻及唐書宰相表云食采柳下，遂爲氏，故左傳、論語疏謂柳下食邑名。莊子盜蹠釋文一曰邑名，而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：「展禽之家樹柳行惠德，號柳下惠。」莊子釋文、荀子成相、大略注並同其說，以爲居於柳下也。魯地無名柳者，展季卑爲士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。四書釋地續：展禽爲魯公族，居應於曲阜，而食邑則在柳下。柳下今不可的知所在，以顏蠋言「秦攻齊，令有敢去柳下季壟五十步而樵採者，死不赦」證之，古人多葬於食邑，壟所在即邑所在，則柳下者自當在齊之南，魯之北，二國壤接處，方昔爲魯地，後爲齊有也，可以想見。予獨怪集注於論語柳下既曰食邑矣，於孟子柳下忽用莊子注「居柳下而施德惠」之文曰居柳下，雖居含有食義，而食邑不可徒言居。意者展禽亦如李伯陽，生而指李樹因以爲姓；又如晉五柳先生，宅邊有五柳樹，因以爲號焉者耶？潘氏集箋：孟子公孫醜篇趙岐注：「姓展名禽字季，柳下是其號。」高誘淮南子注：「展禽之家有柳樹，身行惠德，因號柳下惠。」皆不以柳下爲邑，與鄭義異。高誘以邑名列於後，一解。莊子盜蹠釋文亦云一曰邑名。瞥記又據荀子成相、大略篇注亦云居柳下謂魯地無名柳者，展季卑爲士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。錢塘梁履繩左通補釋曰：「余於乾隆己酉孟夏，至曲阜，過宋家營，有柳下惠墓，豈即春秋之柳下乎？」據閻百詩謂古人多葬於食邑，梁說是也。

按：柳下惠邑里字名諸說各異，鄭以爲食采柳下，朱子從之，而注孟子則又云居柳下。趙岐注孟子，柳下是其號，朱子以爲展獲字子禽，趙岐以爲名禽字季。考柳下爲食邑，見左傳孔疏。居柳下，見莊子注。皆不知其據何書。至謂柳下爲號，則更無可見矣。柳下氏展，係公子展之後，名獲，見國語；字季，見國策；字禽，見左傳，以居柳下，姓展，名獲，字禽，私諡惠爲近。其曰季者，蓋以行第稱之也。高誘淮南子注：「展禽家有柳樹，身行惠德，因號柳下惠。」藝文類聚八十九引作許慎注。荀子成相、大略篇注亦云居柳下，然魯地無名柳下者。展季卑爲士師，未必有食邑，當是因所居號之，如東門遂、南宮適、東郭偃之類。

羣經義證：左傳宣十八年：「臧宣叔怒曰：『子欲去之，許請去之。』」注：「宣叔，文仲子，武仲父，許其名也。時爲司宼，主行刑。」襄二十一年，季孫謂臧武仲曰：「子爲司宼，將盜是務去。」此兩世皆爲司宼。獨文仲無文，古者仕有世官，文仲蓋居是位而子孫因之。文十八年傳：「僕因國人以弑紀公，以其寳玉來奔，季文子使司宼出諸境，公問其故。季文子使太史克對曰：『先大夫臧文仲教行父事君之禮曰：見有禮於其君者，事之如孝子之養父母也。見無禮於其君者，誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。』」是文仲告文子皆舉其職言之，無禮則誅，司宼責也。文仲居是官。實身爲其屬，日相從事，材與不材必無不悉，夫子故探其實，曰知獄，無遁辭矣。羣經識小：臧氏世爲司宼，文仲當己爲之，或爲司空而兼司寇也。惠士師，正其屬官，無容不知。此與文子同升事正相反也。論語述何：在魯言魯，前乎夫子而聖與仁，柳下惠一人而已，仲忌而不舉，罪與三家者同。春秋於莊公二十八年書臧孫辰告糴於齊，譏其爲國不知禮也。自後大亂三世，臧文仲柄爲政，若罔聞知，曆莊僖文之篇，凡四十有八年，而書其卒，餘事曾不一見，於策蓋削之也。若曰素餐屍位，妨賢病國之文臣，不若遄死之爲愈矣。論語偶記：展喜犒齊師，使受命於展禽，正臧孫辰爲政之時。見內傳。展禽譏文仲祀爰居，文仲曰：「是吾過也。季子之言不可不法也。」使書之以爲三筴。見外傳。並是文仲知柳下惠之證。繹史：魯國之無治也，世卿柄政而公室不張，臧孫蔽賢而展禽伏處於下位，屬有疆場之事，則談言可以却强敵，要信足以孚鄰國（呂氏春秋，齊攻魯，求岑鼎。魯君載他鼎以往，齊侯弗信，必取信於柳下惠是。）亦唯柳下惠是問，彼肉食者安往乎？故惠之三黜，不足以損惠之聖，而魯不用惠，非惠之不幸，是魯之不幸也。羣經平議：不與立於朝廷，而但曰不與立，文義未足。立當讀爲位，周官小宗伯「掌建國之神位，」注曰：「故書位作立，立讀爲位。」古者立、位同字，古文春秋經「公即位」爲「公即立」，然則「不與立」即「不與位」，言知柳下惠之賢不與之禄位也。上句竊位作位字，下句不與位作立字，猶孟子公孫醜篇「有仕於子而子悦之」作仕字，「夫士也亦無王命而私受之於子」作士字也。

【集解】孔曰：「柳下惠，展禽也。知其賢而不舉，是爲竊位。」

【唐以前古注】文選陶徵士誄注引鄭注：柳下惠，魯大夫展禽。食邑柳下，諡曰惠。

按：御覽四百二引鄭注：「柳下惠，魯士師展禽也。其邑名柳下，諡曰惠。」文小異。

【集注】竊位，言不稱其位而有愧於心，如盜得而陰據之也。柳下惠，魯大夫展獲，字禽，食邑柳下，諡曰惠。與立謂與之並立於朝。范氏曰：「臧文仲爲政於魯，若不知賢，是不明也；知而不舉，是蔽賢也。不明之罪小，蔽賢之罪大，故孔子以爲不仁，又以爲竊位。」

【餘論】四書說約：自古權臣無不蔽賢，匪獨量隘，實是持位保禄之心勝耳。知惠之賢而不與立，是何心腸？「竊位」二字化工之筆。

○子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」

【考異】春秋繁露仁義法篇作「躬自厚而薄責於外」。經義述聞：躬自厚者，躬自責也。因下「薄責於人」而省責字。

【考證】呂氏春秋舉難篇：故君子責人則以人，自責則以義，責人以人則易足，易足則得人。自責以義則難爲非，難爲非則行飾。故任天地而有餘。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親。自責以人則易爲，易爲則行苟。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉，此桀紂幽厲之行也。中論修本篇：孔子之制春秋也，詳內而略外，急己而寬人。故於魯也，小惡必書；於衆國也，大惡始筆。夫見人而不自見者謂之矇，聞人而不自聞者謂之聵，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。

【集解】孔曰：「責己厚，責人薄，所以遠怨咎。」

【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：儒者之說，雖於義無違，而於名未安也。何者？以自厚者爲責己，文不辭矣。厚者，厚其德也，而人又若己所未能而責物以能，故人心不服。若自厚其德而不求多於人，則怨路塞，責己之美雖存乎中，然自厚之義不施於責也。

【集注】責己厚，故身益修；責人薄，故人易從。所以人不得而怨之。

【發明】養一齋劄記：大人者，正己而物正者也。至誠而不動者，未之有也。不誠未有能動者也。常常誦之，責己必密，責人必輕矣。呂成公讀躬自厚而薄責於人章，頓改悁忿之質，此祇認得躬字，非從遠怨落想也。吴廷棟拙修集：疾惡太嚴，非處世所宜，然究其弊，仍是爲己之心未切。若移疾惡之心反而自治，則其疾人惡之意自緩矣，故曰攻其惡，無攻人之惡。惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。又曰見不賢而內自省也。其不善者改之。蓋學惟爲己而已，誠嚴於自治，又何暇責人乎？

○子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」

【音讀】梁氏旁證：孔注於第一「如之何」下安注，於「如之何者」下注云：「言禍難已成，吾亦無如之何也。」皇邢兩疏並同，則皆作兩截讀，似不如集注之順。春秋繁露執贄篇引子曰：「人而不曰『如之何，如之何』者，吾莫如之何也矣。」此在注疏之前，當即集注之所據也。鄒浩論語解義：「不曰如之何如之何」當一句，如之何猶云奈之何也。至於言如之何如之何，固己不能爲之於未有，治之於未亂矣；猶不曰如之何如之何，則是不知悔者也，雖聖人其如何哉！

【考證】荀子大略篇：天子即位，上卿進曰：如之何？憂之長也。陸賈新語辨惑篇：故孔子遭君暗臣亂，衆邪在位，政道隔於王家，仁義閉於公門。故作公陵之歌，傷無權力於世，大化絶而不通，道德私而不用，故曰：「無如之何者，吾末如之何也已矣。」

按：此漢人舊說，指世亂言之。僞孔所云「禍難已成」似即竊取此義，然曰「無如之何」者，亦統兩「如之何」爲一句，非如僞孔横分兩句也。

【集解】孔曰：「不曰如之何者，猶言不曰奈是何也。如之何者，言禍難已成，吾亦無如之何也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：謀之於其未兆，治之於其未亂，何當至於臨難而方曰如之何也。

【集注】如之何，如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。

【別解】論語集說：天下之事當防微杜漸於未然之前，故不曰如之何。若至於已然，横流極熾，無可奈何之後，雖聖人亦無如之何矣，故曰如之何者，吾末如之何也已矣。（河東侯氏）

按：此以「如之何」斷句，本注疏之說，不如朱注之長，姑備一說。

【發明】此木軒四書說：此章與季文子章對看，彼欲其果斷，此戒其輕率，既精審又果斷，處事之道盡矣。

○子曰：「羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」

【考異】釋文：魯讀慧爲惠，今從古。皇本「慧」作「惠」，所載鄭氏注亦作「小惠」。太平御覽人事部引論語「好行小惠」。翟氏考異：漢書昌邑王清狂不惠，列子逢氏有子少而惠，義並通慧。又韓非說林「惠子」作「慧子」，王應麟云篆文惠與慧同，然則魯古之文雖異，實仍無異。論語古義：漢書言昌邑王清狂不惠，義作慧，是慧、惠古通。讀書叢錄：文選陳孔璋檄吴將校部曲「說誘甘言，懷寶小惠」，李善注：「論語曰好行小惠。」從魯讀也。馮登府論語異文考證：案晉語：「巧文辯惠則賢。」惠即慧。後漢孔融傳「將不早惠乎」，注：「惠作慧。」列子穆王篇「秦人逢氏有子少而惠」，陸機弔魏武文「知惠不能去其惡」，並與慧同。

【考證】劉氏正義：此章是夫子家塾之戒。說文云：「羣，輩也。」羣居，謂同來學共居者也。夫子言人羣居當以善道相切磋，不可以非義小慧相誘引也。說文：「慧，儇也。」史記索隱：「慧，智也。」左成十八年傳「周子有兄而無慧」，杜注：「蓋世所謂白癡。」則慧爲有才知之稱。戴氏望注云：「小慧爲小辨慧也。哀公欲學小辨以觀於政。」孔子曰：『不可。社稷之主愛日。』」案戴說即鄭義。釋文引注更云：「魯讀慧爲惠，今從古。」則作「慧」者古論，魯論用假借字作「惠」也。

【集解】小慧，謂小小之才知也。難矣哉，言終無成功也。

【唐以前古注】皇疏：三人以上爲羣居，羣居共聚，有所談說，終於日月，而未嘗有及義之事也。小惠，若安陵調謔屬也，以此處世，亦難爲成人也。

【集注】小慧，私智也。言不及義，則放僻邪侈之心滋。好行小慧，則行險僥倖之機熟。難矣哉者，言其無以入德而將有患害也。

【發明】日知錄：飽食終日，無所用心，難矣哉，今日北方之學者是也。羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉，今日南方之學者是也。四書紹聞編：此章與飽食終日無所用心章皆聖人警厲學者至痛切之言。張子曰：「學者捨禮義則飽食終日無所猷爲，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕遊之樂耳。」吾謂亦見有如此而不入於非僻，陷於患害者乎，故聖人兩處俱云難矣哉。夏錫疇强學錄：羣居終日，言不及義，好行小慧，此學校不修，教學不明之故也。後世糾黨立社，標榜聲譽之徒大率如此。求其講學以明善取善而輔仁者，殆無有也。人材之所以日壞，世道之所以日病，其不以此歟？

○子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」

【考異】羣經雜記：據釋文，知陸氏所從古本作「子曰義以爲質」，無「君子」二字，鄭康成注本同。一本有者，係衍文。蓋先說「義以爲質」四句，然後言君子哉，明不當先言君子也。鄭本略同，略字蓋衍。翟氏考異：孝經三才章疏引無「君子」二字。

【集解】鄭曰：「義以爲質，謂操行。孫以出之，謂言語。」

【唐以前古注】筆解：韓曰「操行不獨義也，禮與信皆操行也。吾謂君子體質先須存義，義然後禮，禮然後遜，遜然後信，有次序焉。」李曰：「上云君子者，舉古之君子也。下云君子哉者，言今之學者能依此次序乃能成君子耳。」

【集注】義者，制事之本，故以爲質榦，而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實，乃君子之道也。程子曰「義以爲質，如質榦然，禮行此，孫出此，信成此，此四句只是一事，以義爲本。」

【餘論】强學錄：子曰「質直而好義」，又曰「察言而觀色，慮以下人」曰：「義以爲質」，又曰「禮以行之，孫以出之，信以成之」。上一截是骨子，無上一截則成同流合汙鄉愿一流人物；然無下一截，則有激訐之病，或致清流之禍，此聖人之言所以周全中正而無弊也。松陽講義：這一章就處事上見君子學問之精。大抵君子學問規模固極其闊大，而節目又極其細密，成箇君子，不是容易的。這個義只是事之所當然，「義以爲質」一句便包得「無適無莫，義之與比」一節意思。若義上稍差，這件事就如沒質榦一般，縱做得來驚天動地也不中用。萬事有萬事的義，一事有一事的義，常事有常事的義，變事有變事的義，須要認得清，立得定，參不得一毫意見，雜不得一毫功利。有了這義，則這件事大段不差了。然義又不是可徑情直遂的，非怕徑情直遂壞了這事，只是義中容不得一毫疏忽，有一毫疏忽，事雖無傷，亦可恥也。故必禮以行之，使有節文，而無太過不及之弊焉。義又不是可稜角峭厲的，非怕稜角峭厲壞了這事，只是義中容不得一絲鹵莽，有一絲鹵莽，事雖克就，深可鄙也。故必孫以出之，使去矜張，而有從容和順之美焉。既禮行孫出，則義已入細密了，又恐幾微之間，須臾之頃，誠意或不貫徹，一處不貫徹，便有一處的病；一息不貫徹，便是一息的病，不必大段虛僞，然後爲義之累，故自始至終又必信以成之，使一言一動莫非實心實理之流行焉。君子之處事如此。又曰：三之字只依程注指義說爲是，蒙引謂皆指其事言，非也。據存疑，則又似行之之字指義，出之之字指禮，成之之字指義禮孫，亦不必如此。

【發明】反身錄：惟君子方義以爲質，若小人則利以爲質矣。利以爲質，則本質盡喪，私欲篡其心位而爲主於內，耳目手足悉供其役，動靜云爲惟其所令。即有時而所執，或義節文咸協，辭氣雍遜，信實不欺，亦總是有爲而爲，實義主利，名此實彼，事成功就，聲望赫烜，近悦遠孚，翕然推爲君子，君子乎哉？吾不知之矣。

○子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」

【集解】包曰：「君子之人但病無聖人之道，不病人之不己知。」

【發明】論語稽：古今人材大有大用，小有小用，苟其有用，則皆有能，故君子唯以無能爲病。至於天下之大，何患無知己者哉？

○子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」

【音讀】王陽明傳習錄：稱字當去聲讀，亦聲聞過情，君子恥之之意。

【考證】史記孔子世家：子曰：「弗乎！弗乎！君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉！」云孔子作春秋時語。日知錄：疾名之不稱，則必求其實。君子豈有務名之心哉？乾初九傳曰：「不易乎世，不成乎名。」又曰：古人求沒世之名，今人求當世之名。養新錄：孔子贊易，曰：「善不積，不足以成名。」孝經曰：「立身行道，揚名於後世。」於論語曰：「君子去仁，惡乎成名？」又曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」聖人以名立教，未嘗惡人之好名也。孟子曰：「令聞廣譽施於身。」令聞廣譽非名而何？唯聲聞過情，斯君子恥之耳。道家以無爲宗，故曰：「聖人無名」，又曰「無智名，無勇功」，又以伯夷死名與盜蹠死利並言，此悖道傷教之言，儒者所弗道。阮元名說：古人於天地萬物皆有以名之，故說文曰：「名，自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。」然則古人命名之義，任口耳者多，任目者少，可見矣。名也者，所以從目所不及而以口耳傳之者也。

【集解】疾，猶病也。

【唐以前古注】皇疏引江熙云：匠終年運斤不能成器，匠者病之。君子終年爲善不能成名，亦君子病之也。

【集注】范氏曰：「君子學以爲己，不求人知，然沒世而名不稱，則無爲善之實可知矣。」

【別解】羣經平議：此章言諡法也。周書諡法篇曰：「大行受大名，細行受細名。行出於己，名生於人。」春秋時列國大夫多得美諡，細行而受大名，名不稱矣，故孔子言此，明當依周公諡法，不得溢美也。

按：此即本陽明稱字當去聲讀之義，可備一說。

【餘論】王肯堂論語義府：君子之疾，非疾其無名也，疾其無實也；非疾人之不見知也。疾我之無可知也。推此心，則當其未沒之先，而汲汲焉以求盡其實者，不容已矣。夫子此言蓋勉人及時進修也。

【發明】康有爲論語注：沒世，猶沒身也。名者，身之代數也。有是身乃有是名，有其實乃有其華，然身不過數十年，名可以千載。有身之時，人尙有待，無名猶可，至沒世之後，草木同腐，魂魄並逝，則顧念生前，淹忽隨化，未有不以榮名爲寶者。名在則其人如在，雖隔億萬里億萬年而丰采如生，車服爲之流連，居遊爲之慨慕，輯其年譜，考其起居，薦其馨香，頌其功德，稱其姓號，愛其草木，其光榮過於有身時萬萬，故沒世無稱，君子以爲疾也。名蓋孔子大義，重之如此。宋賢固篤於務實者，而惑於道家之攻名，至使天下以名爲不肖，人乃不好名而好利，於是風俗大壞，此則背孔子之義矣。

○子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

【集解】君子責己，小人責人。

【集注】謝氏曰：「君子無不反求諸己，小人反是，此君子小人所以分也。」楊氏曰：「君子雖不病人之不己知，然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱，然所以求者亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽無所不至。三者文不相蒙而義實相足，亦記言者之意。」

【餘論】四書或問：或疑楊氏之說不太巧乎？曰：雖巧而有益於學者。梁氏旁證：胡氏泳曰：「楊氏合三章爲一意，文義反覆，互相周備，雖非夫子立言之旨，或記者取而相足也。」論語稽：求字當兼何氏、楊氏二義。行者不得而反求諸己，則其責己也必嚴；違道干譽而望人之知己，則其責人也必甚，其始不過求己求人一念之別，其終遂至君子小人品彙之殊，人不慎之於所求哉！四書詮義：求諸己者，凡事祇求自盡，見得盡倫踐形皆己正當事務，不可不求，而窮通殀壽俟之天，用舍毁譽聽之人，於己無與也。然非勉爲也，必求自盡，心始安耳。若著一念勉强，則故爲隱晦，與求諸人者同。

○子曰：「君子矜而不争，羣而不黨。」

【集解】包曰：「矜，矜莊也。」孔曰：「黨，助也。君子雖衆，不相私助，義之與比。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：君子不使其身侻焉若非，終日自敬而已，不與人争勝之也。君子以道相聚，聚則爲羣，羣則似黨，羣居所以切磋成德，非於私也。

【集注】莊以持己曰矜，然無乖戾之心，故不争。和以處衆曰羣，然無阿比之意，故不黨。

【餘論】論語集注補正述疏：洪範云：「無偏無黨，王道蕩蕩。」晉語云：「仁人不黨。」僖九年左傳云：「亡人無黨，有黨必有讐。」故曰君子不黨，蓋從古如斯也。後漢書黨錮傳序云：「初，桓帝爲蠡吾侯，受學於甘陵周福，及即帝位，擢福爲尙書。時同郡河南尹房植有名當朝，鄉人爲之謡曰：『天下規矩房伯武，因師獲印周仲進。』二家賓客互相譏揣，遂各樹朋徒，漸成尤隙，由是甘陵有南北部，黨人之議，自此始矣。」蓋其後宦官乃誣范滂諸君子爲黨而皆禁錮焉。通鑑云：「唐穆宗長慶元年，翰林學士李德裕，吉甫之子也，以中書舍人李宗閔嘗對策譏切其父，恨之。」通鑑又敘德裕以禮部貢舉不公，所取進士以關節得之，因上問而言也，宗閔因之貶焉。及第者蘇巢，宗閔之壻也。通鑑提其要云：「自是德裕、宗閔各分朋黨，更相傾軋，垂四十年。」蓋如牛僧孺入相而德裕之怨深矣。唐文宗每歎曰：「去河北賊易，去朝廷朋黨難。」其禍何如也！續通鑑云：「宋哲宗元祐元年，程頤在經筵，多用古禮。蘇軾謂其不近人情，深疾之，每加玩侮。方司馬光之卒也，明堂降赦，臣僚稱賀訖，兩省官欲往奠光。頤不可曰：子於是日哭，則不歌。坐客有難之者曰：不言歌，則不哭。軾曰：此乃枉死市，叔孫通所制禮也。衆皆大笑，遂成嫌隙。」此史言其端甚微爾。其後朱光庭言蘇軾策問爲訕謗，而呂陶力辨之，史稱議者以光庭因軾與其師程頤有隙而發，而陶與軾皆蜀人，遂起洛蜀二黨之說，頤，洛人也。史傷之云：「是時熙豐用事之臣退休散地，怨入骨髓，陰伺間隙，而諸臣不悟，各爲黨比，以相訾議。」蓋傷之也。明史云「顧憲成遷文選郎中，廷推忤帝意，削籍歸，時在萬曆二十一年後矣。憲成，無錫人也。史敘之云：「憲成既廢，名益高，邑故有東林書院，宋楊時講道處也。憲成偕同志高攀龍輩講學其中，當是時士大夫抱道忤時者，率退處林野，聞風響附，學舍至不能容。講習之餘，往往諷議朝政，裁量人物，朝士慕其風者多遥相應和，由是東林名大著，而忌者亦多。既而淮撫李三才被論，憲成貽書葉向高、孫丕揚爲延譽，禦史吴亮刻之邸鈔中，攻三才者大譁，而其時於玉立、黃正賓輩附麗其間，頗有輕浮好事若徐兆魁之徒，遂以東林爲口實。兆魁騰疏攻憲成，恣意誣詆，嗣後攻者不絶。比憲成歿，攻者猶未止，借魏忠賢毒燄一網盡去之，殺戮禁錮，善類爲一空。崇禎立，始漸收用，而朋黨勢已成，小人卒大熾，禍中於國，迄明亡而後止。」由是言之，從古以來，中國之患，昔人之戒，凡曰黨者，皆非光大，而其羣之渙也，非所以言吉也，況其言元吉也，而他求者乃稱黨爲美，而自歸之乎？則欲其舉之爾。晉語曰：「舉以其私，黨也。舉而不能，黨孰大焉？其何美乎？」

按：是書喜以史解經，非詁經之體，故詞煩而寡要。獨此節說漢唐宋明四代以黨亡國之史，頗爲詳盡，足資鑑戒，故備錄之。

○子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」

【考異】元史劉秉忠疏：君子不以言廢人，不以人廢言。

【集解】包曰：「有言者不必有德，故不可以言舉人。」王曰：「不可以無德而廢善言。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：詢於蒭蕘，不恥下問也。

【餘論】四書困勉錄：此君子用人聽言之道，大旨謂君子之於人也，何嘗不與言並舉哉？但舉之者自有故，而不以言舉之也。蓋以言舉人，則人之不賢者，飾空言以進，而用人之塗混矣；即人之賢者，亦僅以空言見知，而用人之塗亦混矣。君子之於言也，何嘗不與人並廢哉？但廢之者自有故。而非以人廢之也。蓋以人廢言，則言之善者，因生平之行而見棄，而言者不服矣；即言之不善者，亦僅因生平之行而見棄，而言者亦不服矣。故君子不爾也。則以是見君子之至公也，又見君子之至明也，見君子之至慎也，又見君子之至恕也。

【發明】反身錄：不以言舉人，則徒言者不得倖進；不以人廢言，庶言路不至壅塞，此致治之機也。以言舉人則人皆尙言，以行舉人則人皆尙行，上之所好，下即成俗，感應之機，捷於影響，風俗之淳漓，世道之升沈係之矣。三代舉人一本於德，兩漢舉人意猶近古，自隋季好文，始專以言辭舉人，相沿不改，遂成定制。雖其間不無道德經濟之彦，隨時表見，若以爲制之盡善，則未也，是在圖治者隨時調停焉。

○子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

【考異】皇本無之字，「人」下有也字。文選曹植求通親親表注引無有字。又班昭東徵賦注引無「可以」二字。蘇軾志林引孔子曰：「有一言而可以終身行之，其恕矣乎。」以子貢之問併入孔子答辭。

【考證】春秋左氏疏引易云：伏羲作十言之教：曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。◎韓非子說林下：齊人曰：「臣請三言而已，曰海、大、魚。」

按：古謂一字爲一言，詩之五言七言，其例也。古人稱所著書若數萬言，數十萬言，並以一字爲一言。

【集解】言己之所惡，勿加施於人。

【集注】推己及物，其施不窮，故可以終身行之。◎尹氏曰：「學貴於知要，子貢之問可謂知要矣。孔子告以求仁之方也，推而極之，聖人之無我，不出於此，終身之行，不亦宜乎？」

【餘論】黃氏後案：韓詩外傳三曰：「己惡饑寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。」以此言恕，即絜矩之道也。外傳十曰：「吴延陵季子見遺金，呼牧者取之，牧者曰：『子言之野也。』延陵季子問姓字。牧者曰：『子乃皮相之士也，何足語姓字哉！人之欲善，誰不如我。』」亦行恕者之所當知也。

【發明】此木軒四書說：聖賢學問無不從人己相接處做功夫，既有此身，決無與人不交關之理，自家而國而天下，何處無人，何處不當行之以恕。

○子曰：「吾之於人也，誰毁誰譽？如有所譽者，其有所試矣。

【考異】皇本作「如有可譽者」。漢書藝文志引孔子曰：「如有所譽，其有所試。」又谷永傳、薛宣傳引文俱無有字、矣字。三國志胡質傳：孔子曰：「吾之於人，誰毁誰譽？如有所譽，必有所試。」天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「所」作「可」。

【考證】論語稽求篇：此言舉錯之當公也。後漢建初七年，詔下公卿大夫議郡國貢舉，韋彪上議，有云：「夫人才行少能相兼，故孟公綽優爲趙魏老，而不任爲滕薛大夫。忠孝之人，持心近厚，鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之之故也。」磨，試也。李賢注韋彪傳曰：「彪引直道而行者，言古之用賢皆磨勵選鍊然後用之。」謂必試而後用也。又前漢谷永薦薛宣疏：「以宣爲禦史中丞，舉錯皆當，如有所譽，其有所試。」皆引此作用人解。

按：此漢人舊說，可備一義。

【集解】包曰：「所譽者輒試以事，不虛譽而已。」

【唐以前古注】皇疏：孔子言我之於世，平等如一，無有憎愛毁譽之心，故云誰毁誰譽也。既平等一心，不有毁譽，然君子掩惡揚善，善則宣揚，而我從來若有所稱譽者，皆不虛妄，必先試驗其德而後乃譽之耳，若云其有所試矣。又通云：我乃無毁譽，若民人百姓有相稱譽者，則我亦不虛信而美之，其必以事試之也。

【集注】毁者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。夫子無是也。然或有所譽者，則必嘗有以試之而知其將然矣，聖人善善之速而無所苟如此。若其惡惡，則已緩矣，是以雖有以前知其惡，而終無所毁也。

【餘論】論語或問：譽者，善未顯而亟稱之也。毁者，惡未著而遽詆之也。試云者，亦驗其將然而未見其已然之辭也。蓋聖人之心，光明正大，稱物平施，無毫髪之差，故於人之善惡，稱之未嘗少有過其實者。然以欲人之善也，故但有試而知其賢，則善雖未顯，已進而譽之矣。不欲人之惡也，故惡之未著者，雖有以決知其不善，而卒未嘗遽底之也。此所以言譽而不及譽，蓋非若後世所謂恥言人過而全無黑白者。但有先褒之善而無預詆之惡，是則聖人之心耳。曰若有譽而無毁，則聖人之心爲有所倚矣。曰有譽無毁，是乃善善速惡惡緩之意，正書所謂與其殺不辜，寧失不經。罪疑惟輕，功疑惟重。春秋傳所謂善善長，惡惡短。孔子樂道人之善，惡稱人之惡之意。而仁包五常，元包四德之發見證驗也。聖人之心雖至公至平，無私好惡，然此意則未嘗不存，是乃天地生物之心也。若以是爲有倚，而以夫恝然無情者爲至，則恐其高者入於老佛荒唐之說，而下者流於申商慘酷之科矣。

斯民也，三代之所以直道而行也。

【考異】漢書景帝紀贊引文「民」下無也字，「所」下無以字。後漢書韋彪傳注引文無「民也」二字。論衡率性、非韓二篇引文「三代」下皆無之字。

【考證】包慎言温故錄：「斯民」兩語，正申明上文「所試」句。如與而同。以，用也。言我之於人無毁無譽，而或有所譽，稱揚稍過者，以斯人皆可獎進而入於善之人，往古之成效可覩也。蓋斯民即三代之民。三代用此民直道而行，而人皆競勸於善，安在今之不可與爲善哉？其有所試，謂三代已嘗試之，非謂身試之也。漢書藝文志儒家敘略云：「孔子曰：『如有所譽，其有所試。』唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業，已試之效也。」後漢書韋彪傳：「彪上議曰：『國以簡賢爲務，賢以孝行爲先』。孔子曰：『事親孝，故忠可移於君。』忠孝之人，持心近厚。鍛煉之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也。」章懷注云：「彪引之者，言三代選賢，皆磨礪選練然後用之。」合此二文，校其語意，則上文所云「如有所譽」即直道也。直者，無私曲之謂。如有所譽，似偏於厚；而究其磨礪誘掖之意，非爲私曲，故曰直道。所謂「善善宜從長」也。班固景帝贊曰：「孔子稱『斯民，三代之所以直道而行』，信哉！周秦之敝，網密文峻，而奸軌不勝。漢興，掃除煩苛，與民休息。至於孝文，加之以恭儉。孝景遵業，五六十載之間，移風易俗，至於黎民淳厚。周言成康，漢言文景，美矣！」此贊以孔子之言證漢事，言秦人以刻薄馭民而民俗益敝；至漢文景務率民於寬厚，能容人過，而治跡蒸蒸日上。是直道本厚意而行之者也。劉氏正義：論衡率性篇：「傳曰：『堯舜之民可比屋而封，桀紂之民可比屋而誅。』『斯民也，三代所以直道而行也。』聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。」此亦謂堯舜以德化民，即是直道而行，異於桀紂之暴虐。此與包君所引證若合符也。

【集解】馬曰：「三代，夏殷周。用民如此，無所阿私，所以云直道而行。」

【唐以前古注】皇疏引郭象云：無心而付之天下者，直道也。有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毁譽不出於區區之身，善與不善信之百姓，故曰吾之於人，誰毁誰譽，如有所譽，必試之斯民也。

【集注】斯民者，今此之人也。三代，夏商周也。直道，無私曲也。言吾之所以無所毁譽者，蓋以此民即三代之時所以善其善，惡其惡，而無所私曲之民，故我今亦不得而枉其是非之實也。

按：四書釋地云：「黃勉齋，朱子之子婿也，親見朱子改訂注文直至通宵。又謂此句難得簡潔，然宜挑出直道，獨解而後及句意，其辭若曰：直道而行，謂善善惡惡無所私曲也。吾之於民所以無毁譽者，蓋以此民即三代之時所用以直道而行之民，故我今亦不得而枉其是非之實也。」實勝今集注，附識於此。

【餘論】四書辨疑：此一節與上文本不可通說。注文先指毁譽爲稱惡損真，揚善過實之私，於此乃言無所私曲，不枉是非之實，蓋以誰毁誰譽與直道而行互相遷就，必欲使之通爲一意也。毁譽之說前已辨之，既毁譽無損真過實之私，則誰毁誰譽，與此一節無復相關，此其不可通之一也。直道而行，止是民之自身，不爲邪惡之行，循其淳善之直道而行；善其善，惡其惡，却是剖判他人之善惡曲直，乃其在民上而治人者所爲，非其爲民者所行之道，此其不可通之二也。凡知爲人之理者，枉人之心自不當有，何必問其民之有無私曲哉？必須彼先無所私曲，然後己纔不得枉其是非之實；彼若有所私曲，己遂得以枉之邪？聖人之心正不如此，此其不可通之三也。既以兩節解爲一章，經之全文皆當通論，今於前一節中惟取「誰毁誰譽」一句之意，與此一段相合爲說，其於「如有所譽，其有所試矣」之兩句略無干涉，此其不可通之四也。尹氏之說惟解上文則可，於此一節亦不可通。蓋自「斯民」以下本自是一章，言今之此民亦三代之民耳，在三代之時皆能不爲邪惡之事，循其淳善之直道而行也，蓋傷今民不如古民之直，非天之降才爾殊，皆其風化使然，故有此歎。南軒曰：「春秋之時風俗雖不美，然民無古今之異，三代之所以直道而行者，亦斯民也。」此爲得之。南軒此解與解上文之說本亦分爲兩意，故兩說皆當，然猶懷疑不斷，其下卻欲牽合爲一，不免反以爲累，惜哉！王滹南曰：「記者以此屬於聖人無毁譽之下，義終齟齬，疑是兩章。」予謂南軒、滹南所見本同，須作兩章，義乃可通。此章首無主名，蓋闕文也。論語述何：春秋不虛美，不隱惡。褒貶予奪，悉本三代之法，無虛加之辭也。董子曰：「春秋辨是非，故長於治人。」論語集注補正述疏：通鑑唐紀於太宗貞觀四年云：「上之初即位也，嘗曰：『今承大亂之後，恐斯民未易化。』魏徵對曰：『不然，久安之民驕佚，驕佚則難教；經亂之民愁苦，愁苦則易化。譬猶饑者易爲食，渴者易爲飲也。』上深然之。封德彝非之曰：『三代以還，人漸澆訛，故秦任法律，漢雜霸道，蓋欲化而不能，豈能之而不欲邪？』徵曰：『五帝三王不易民而化，昔黃帝徵蚩尤，顓頊誅九黎，湯放桀，武王伐紂，皆能身致太平，豈非承大亂之後邪？若謂古人淳樸，漸至澆訛，則至於今日，當悉化爲鬼魅矣，人主安得而治之？』上卒從徵言。是歲天下大稔，斗米不過三四錢。」續通鑑宋紀云：「徽宗崇寧三年，蔡京奉詔書元祐姦黨姓名，於是詔頒之州縣，令皆刻石。有長安石工安民當鐫字，辭曰：『如司馬相公者，海內稱其正直，今謂之姦邪，民不忍刻也。』府官怒，欲加之罪。安民泣曰：『被役不敢辭，乞免鐫安民二字於石末，恐得罪後世。』聞者愧之。」相公者，司馬光也。明史本紀云：「莊烈帝崇禎十一年九月，京師戒嚴。十月。盧象昇督援軍。十二月，盧象昇兵敗於钜鹿，死之。」列傳云：「象昇之戰歿也，楊嗣昌遣二邏卒察其死狀。其一人俞振籠者，歸言象昇實死。嗣昌怒，鞭之三日夜。且死，張目曰：『天道神明，無枉忠臣。』於是天下聞之，莫不欷歔，益恚嗣昌矣。」孔子云：「人之生也直。」故世變有不直之時，民生無不直之性。天道生人，今猶古矣。宋明以來，凡君子人雖蒙難焉，世皆稱之，直道之公若斯也。奈之何他求者，自迷其性生之直也！

○子曰：「吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡已夫！」

【考異】唐石經無之字。葉夢得石林燕語：班孟堅引子曰：「吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。」雖略去「有馬者借人乘之」之語，其傳必有自矣。翟氏考異：二事大小精麤實不相並，葉氏疑「有馬者」七字爲衍，因作是說。注疏本、釋文本、筆解本、宋石經本、南軒解本、集說本、纂箋本「已」俱作「矣」。四書辨疑：中原古注本「已」作「矣」。皇本作「今則亡矣夫」，又有則字。五經文字序作「今則亡矣」，無夫字。漢書藝文志引文「已」亦作「矣」。蘇長公集遠景樓記引文「已」亦作「矣」。

【考證】漢書藝文志：古制，書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正。人用其私，故孔子曰：「吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。」蓋傷其寖不正。路史發揮：「呂不韋之書曰：『史皇作書，倉頡氏也。』」注云：「古謂字書爲史，故有倉頡史篇之類。揚雄曰『史哉史哉』，非史記也。孔子曰：『吾猶及史之闕文也。』謂字書之闕。故漢藝文志叙小學云：『古制書必同文，不知則闕。』」論語發微：周禮保氏：「教國子以六藝，四曰五禦，五曰六書。」孔子言執禦，言正名，言雅言，所以教門弟子者，與天子諸侯之設官無異。史籀爲周宣王時太史，作大篆十五篇。周禮內史掌達書名於四方，亦太史之屬。漢律，太史試學童，能諷書九千字以上乃得爲史。又以六體試之，課最者以爲尙書、禦史、史書。吏民上書字或不正，輒舉劾。史書令史者，爲掌史書之令史，以正書字爲職，故曰史書，曰史篇，皆謂書字掌於太史，而保氏以教。班氏藝文志云：「古制，書必同文云云。」其引論語「史之闕文」與子路篇「不知蓋闕」同義。志又言：「史籀篇，周宣王教學童書也。」論語之史，或漢代史書史篇之類，而不必爲紀言紀事之成書也。許氏說文解字敘曰：「詭更正文，鄉壁虛造。不可知之書，以耀於世。」與班氏言衰世之弊同。許氏又云：「書曰：『子欲觀古人之象。』言必遵修舊文而不穿鑿。孔子曰：『吾猶及史之闕文，今亡矣夫。』蓋非其不知而不問，人用己私，是非無正，巧說衺辭，使天下學者疑。蓋文字者，經藝之本，王政之始。前人所以垂後，後人所以識古，故曰『本立而道生』，知天下之至賾而不可亂也。」班許兩家之言若出一塗，故包注云：「古之良史於書字有疑，則闕之以待知者。有馬不能調良而借人乘習。」則皆期於善禦，亦六藝之一，弟子之事，而保氏之所教也。五馭之目爲鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。乘之者，習此者也。有一定之法，非可人用其私，故車能同軌。六書之目爲指事、象形、諧聲、會意、轉注、假借。闕文者，所不知者也。有一定之法，非可詭更正文，故書能同文也。◎論語補疏：包注以闕文、借人兩事平列，邢疏謂有馬借人爲舉喻，非是。借，猶藉也。僖二十八年，先軫曰「使宋舍我而賂齊秦，藉之告楚，」釋文：「藉，借也。」杜注云：「報借齊秦使爲宋請。」宣十二年，楚子告唐惠侯曰「敢藉君靈以濟楚師」杜注云：「藉，猶假借也。」我有馬不能服習，藉人之能服習者，乞其代己調良，此謹篤服善之事也，與子路以車馬衣裘公諸朋友不同。史闕文屬書，借人乘屬禦，此孔子爲學六藝者言也。論語後錄：季路曰「願車馬衣裘與朋友共」，此借人乘之說也。包說未是。

【集解】包曰：「古之良史於書字有疑，則闕之以待知者也。有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子此歎世澆流迅速，時異一時也。史者，掌書之官也。古史爲書，若於字有不識者，則懸而闕之以俟知者，不敢擅造爲者也。孔子自云已及見昔史有此時闕文也矣。孔子又曰，亦見此時之馬難調禦者，不能調則借人乘服之也。亡，無也。當孔子末年時，史不識字，輒擅而不闕；有馬不調，則恥云其不能，必自乘之，以致傾覆，故云今亡也矣夫。筆解：韓曰：「上句言己所不知必闕之，不可假他人之言筆削也。譬如有馬不能自乘而借他人乘之，非己所學耳。」李曰：「上云吾猶者，是喻史官闕文。下句更喻馬不可借他人，今亡者，言吾今而後無此借乘之過也。」

【集注】楊氏曰：「史闕文，馬借人，此二事孔子猶及見之，今亡矣夫，悼時之益偷也。」愚謂此必有爲而言，蓋雖細故而事之大者可知矣。

【別解一】蔡節論語集說：劉氏安世曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡已夫。先儒說此多矣，但難得經旨貫串。今熟味及字與亡字，自然意貫。有馬者借人乘之，便是史之闕文。夫有馬而借人乘，非難底事，而史且載此，必是闕文。及如及見之謂，聖人在衰周猶及見此等史存而不敢削，亦見忠厚之意。後人見此語頗無謂，遂從而削去之，故聖人歎曰今亡已夫，蓋歎此句之不存也。故聖人于郭公、夏五皆存之於經者，蓋慮後人妄意去取，失古人忠厚之意，書之所以示訓也。」

【別解二】邢疏：古之良史於書字有疑則闕之以待能者，不敢穿鑿，孔子言我尙及見此古史闕疑之文。有馬者借人乘之者，此舉喻也，喻己有馬不能調良，當借人乘習之也。今亡矣夫者，亡，無也。孔子自謂及見其人如此闕疑，至今則無有矣，言此者，以俗多穿鑿。

【餘論】日知錄春秋闕疑說云：史之闕文，聖人之所不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰：「不書日，官失之也。」僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰：「不書朔與日，官失之也。」以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算而補其闕，而夫子不敢也，況史文之誤無從取正者乎？況列國之事得之傳聞不登於史冊者乎？且春秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎？乃若改葬惠公之類不書，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髠頑、楚子麋、齊侯陽生之實弑而書卒者，傳聞不勝簡書，從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，網羅浩博，實夫子所未見。春秋因魯史而修者也，左氏傳採列國之史而作者也，故書晉事，自文公主夏盟政，交於中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前則間用夏正，其不出於一人明矣。其謂賵仲子爲子氏未薨，平王崩爲赴以庚戌，陳侯卒爲再赴，似皆揣摩而爲之說。

○子曰：「巧言亂德。小不忍，則亂大謀。」

【考異】七經考文：足利本無則字。

【考證】吴嘉賓論語說：先王有不忍人之政，然非小不忍之謂也。故曰惟仁者能愛人，能惡人。苟不忍於惡一人，則將有亂大謀者矣。聖人之所惡，常在於似是而非者。巧言亂德，所謂惡佞足以亂義也。小不忍則亂仁，或曰必有忍，其乃有濟，若後世所謂能有所忍以就大事者。不知此狙詐之術，雖於聖人之辭若可通，竊以爲非也。

【集解】孔曰：「巧言利口則亂德義，小不忍則亂大謀。」

【集注】巧言變亂是非，聽之使人喪其所守。小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。

【餘論】四書或問：或疑婦人之仁、匹夫之勇强弱不同，而皆爲不忍何也？曰忍之爲義，有所禁而不發云爾。婦人之仁，不能忍其愛也。匹夫之勇，不能忍其暴也。四書蒙引：沛公因項羽王於關中，而欲攻項羽，向非蕭何之諫，則亂大謀矣，是匹夫之勇也。趙王太后愛其少子長安君，不肯使質於齊，向非左師觸龍之言，則亂大謀矣，是婦人之仁也。黃氏後案：小不忍，集注以不決忍於愛，不容忍於怒兼言之。案賈子道術曰：「側隱憐人謂之慈，反慈爲忍。」忍者，決絶之謂。小不忍者，不決絶於所愛，小有慈憐也。漢書外戚傳曰：「夫小不忍，亂大謀，恩之所不能已者，義之所割也。古解如此，口柔心柔俱亂之由也。

○子曰：「衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。」

【考異】潛夫論潛歎篇：孔子曰：「衆好之必察焉，衆惡之必察焉。」好惡字上下易置。風俗通義正失篇：孔子曰：「衆善焉，必察之；衆惡焉，必察之；」梁書劉孝綽傳謝東宮啓曰：先聖以衆惡之，必監焉；衆好之，必監焉。羅隱兩同書真僞章：孔子曰：「衆善者，必察焉；衆惡者，必察焉。」葛洪涉史隨筆、王氏論語辨惑舉此文，俱以「衆好」句易置「衆惡」句上。司馬温公集嘉祐六年論選舉狀、熙寧二年議貢舉狀、王臨川集答段縫書引文亦俱上下易置。羣經平議：阿黨比周，解衆好必察之意。特立不羣，解衆惡必察之意。是王肅所據本「衆好」句在「衆惡」句前。潛夫論潛歎篇引孔子曰：「衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉。」蓋漢時舊本如此，今傳寫誤倒耳。風俗通義正失篇引孔子曰「衆善焉，必察之；衆惡焉，必察之。」雖文字小異，而亦善在惡前，可據以訂正。劉氏正義：案潛夫論引「衆好」句在「衆惡」前。宋葛洪涉史隨筆、王氏論語辨惑、司馬温公論選舉狀、議貢舉狀、王臨川答段縫書亦先好後惡。風俗通義正失篇、羅隱兩同書真僞章「好」均作「善」，亦「衆善」句在前，即王注疑亦如此。俞氏樾平議以爲傳寫誤倒，或有然也。

【考證】管子明法解：亂主不察臣之功勞，譽衆者則賞之；不審其罪過，毁衆者則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。

【集解】王曰：「或衆阿黨比周，或其人特立不羣，故好惡不可不察也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：賢人不與俗争，則莫不好愛也；俗人與時同好，亦則見好也；凶邪害善則莫不惡之；行高志遠與俗違忤亦惡之，皆不可不察也。

【集注】楊氏曰：「惟仁者能好惡人，衆好惡之而不察，則或蔽於私矣。」

【餘論】刁包四書翊注：或以獨行滋多口，或以大義冒不韙，衆雖惡之，所當鑒諒於形跡之外者也。或違道以干時譽，或矯情以博名高，衆雖好之，所當推測於心術之微者也。衆之所惡亦有當惡，則察其所以得罪於清議者安在；衆之所好亦有當好，則察其所以允府於輿情者安在；斯不至隨聲附和也。患不知人者其詳之。

○子曰：「人能弘道，非道弘人。」

【考異】皇本下句末有也字。

【考證】劉氏正義：道隨才爲大小，故人能自大，其道即可極仁聖之詣，而非道可以弘人。故行之不著，習矣不察，終身由之而不知其道，則仍不免爲衆。中庸記所云「苟不至德，至道不凝焉」，即此意也。漢書董仲舒傳：「夫周道衰於幽厲，非道亡也，幽厲不繇也。至於宣王，思昔先王之德，興滯補弊，明文武之功業，周道粲然復興。」下引此文。又禮樂志載平當說：「衰微之學，興廢在人。」亦引此文，義皆可證。

【集解】王曰：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」

按：皇本不言王肅曰，則何晏等義也。

【唐以前古注】皇疏引蔡謨曰：道者寂然不動，行之由人。人可適道，故曰人能弘道。道不適人，故曰非道弘人也。

【集注】弘，廓而大之也。人外無道，道外無人，然人心有覺，而道體無爲，故人能大其道，道不能大其人也。

【餘論】四書或問：人即道之所在，道即所以爲人之理，不可殊觀。但人有知思，則可以大其所有之理；道無方體，則豈能大其所讬之人哉？似勝今注。論語述要：此章最不煩解而最可疑。朱子謂道如扇，人如手，手能摇扇，扇如何能摇手。此谁不知，夫子何必爲此閒言？意必有一義也。蓋自有人類以來，初隻渾渾噩噩，久而智力相積，文物燦然；一人由始生至長大，積以學思，道日推闡，亦然，是人能弘道之說也。夫子之時，老氏之流曰人法天，天法道，道法自然。曰道無爲而無不爲，是道能弘人之說也。彼以禮義爲出於人爲而不足貴，而欲不藉人力，一任道之自然，究必人事日就退化，是夫子非道弘人之說也。黃仲元四如講稿：弘有二義。人之得是道於心也。方其寂然，而無一理之不備，亦無一物之不該，是容受之弘。及感而通，無一事非是理之用，亦無一物非是理之推，是廓大之弘。其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備於我，此弘之體。其廓大也，四端雖微，火然泉達，充之足以保四海，此弘之用。性分之所固有者一一收入，職分之所當爲者一一推出，方是弘。

○子曰：「過而不改，是謂過矣。」

【考異】穀梁僖二十年傳：過而不改，是謂之過。宋襄公之謂也。韓詩外傳三引孔子曰：「過而改之，是不過也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：一過容恕又文，則成罪也。

【集注】過而能改，則復於無過。惟不改，則其過遂成，而將不及改矣。

○子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」

【考異】大戴禮勸學篇：孔子曰：「吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。」荀子勸學篇無「孔子曰」三字，餘同。孔叢子雜訓篇：子思曰：「吾嘗深有思而莫之得也，於學則寤焉。」潛夫論讚學篇：孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。耕也，餒在其中。學也，禄在其中矣。君子憂道不憂貧。」二章文連讀爲一。

【音讀】經讀考異：此凡兩讀，一讀「以思無益」連句，一讀「以思」屬上二句，自「吾嘗」以下十二字作一氣讀，「無益」另作一讀，義並通。梁氏旁證：皇疏言我嘗竟日終夕不食不眠，以思天下之理，惟學益人，餘事皆無益，故云不如學也。此似以思無益說成一片，與集注微異，而語意未能簡易，故集注必於「以思」斷句，「無益」斷句也。

【考證】賈子新書修政語上：湯曰：「學聖王之道者，譬其如日。靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見而不可以大知，是故明君而君子貴尙學道，而賤下獨思也。」

【唐以前古注】皇疏引郭象云：聖人無詭教，而云不寢不食以思者何？夫思而後通習而後能者，百姓皆然也。聖人無事而不與百姓同事，事同則形同，是以見形以爲己異，故謂聖人亦必勤思而力學。此百姓之情也，故用其情以教之，則聖人之教因彼以教彼，安容詭哉！

【集注】此爲思而不學者言之，蓋勞心以必求，不如遜志而自得也。李氏曰：「夫子非思而不學者，特垂語以教人爾。」

【餘論】四書存疑：徒思而不學，則此理出於想像億度而無真實之見，且旋得旋失，不免危殆之患，故無益。學則講習討論，體驗躬行，有真見，無遺忘，德之成也有自矣，故曰不如學也。

○子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，禄在其中矣。君子憂道不憂貧。」

【考異】太平御覽述文「食」下有也字。

【考證】潛夫論釋難篇：秦子問於潛夫曰：「耕種，生之本也。學問，業之本也。孔子曰：『耕也，餒在其中。學也，禄在其中。』敢問今使舉世之人釋耨耒而羣相程於學何如？」潛夫曰：「善哉問！君子勞心，小人勞力。故孔子所稱，謂君子爾。今以目所見耕，食之本也。以心原道即學，又耕之本也。」論語集注補正述疏：說苑云：「甯越，中牟鄙人也。苦耕之勞，謂其友曰：『何爲而可以免此苦也？』友曰：『莫如學。學二十年則可以達矣。』甯越曰：『請十五年，人將休，吾將不休；人將卧，吾不敢卧。』十三年學，而周威公師之，蓋爲諸侯師也，其禄非代耕已也。」此以謀食而學焉，非君子謀道也。

【集解】鄭曰：「餒，餓也。言人雖念耕而不學，故饑餓。學則得禄，雖不耕而不餒。此勸人學。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：董仲舒曰：「遑遑求仁義，常患不能化民者，大人之意也。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之意也。」此君子小人謀之不同者也。慮匱乏，故勤耕；恐道闕，故勤學。耕未必無餓，學亦未必得禄，禄在其中，恒有之勢，是未必君子，但當存大而遺細，故憂道不憂貧也。

【集注】耕所以謀食而未必得食，學所以謀道而禄在其中。然其學也，憂不得乎道而已，非爲憂貧之故，而欲爲是以得禄也。

【餘論】此木軒四書說：使謀道謀食了不相涉，則謀道之君子不須以謀食疑之。惟夫謀食莫如耕，而餒在其中，竟有時不得食也。謀道莫如學，而禄在其中，可以兼得食也。然而君子之心，則憂道不憂貧也，曷嘗爲禄而學乎？不然，則以道而謀食，所謂修天爵以要人爵者耳，其不流爲小人之歸者幾希。

○子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」

【考異】後漢書班固傳論作「智及之而不能守之」劉梁傳「必失之」下有也字。皇本涖字作「莅」。舊鄭康成本此下有「子曰：父在觀其志，父沒觀其行」一章，見釋文。翟氏考異：舊注謂此章論居官臨民之法，包咸解上句作「嚴以臨之」疏述李充云：「仁以守位，其失也寬，故更涖以威。」荀引文變下敬字爲「禁」，則尤與嚴字相應。當時各家師授文每不同，此或其本有如是，未必爲記憶之譌。羣經平議：後漢書班固傳論引此文作「而不能守之」，視今本爲長。知及之而不能守之，謂無仁以守之也。今作「仁不能守」，夫既仁矣，又何不能守之有？此蓋後人據下文改易，而不知其非也。且如下文「不莊以涖之」，若改易其文曰莊不能涖之，豈可通乎？當依范氏所引以正其誤。下文言仁能守之，則此文不能守之由於不仁，其故自見，正古文互見之妙也。

【考證】論語稽求篇：盧東元曰：「此爲有天下國家者言。易曰：『何以守位曰仁。』孟子曰：『天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。』皆此意也。下文涖之不莊，動之不以禮，皆有位者之事，文理接貫，不可移易。」其言甚辨。夫顯諸仁，藏諸用，夫子之原文也。漢書食貨志曰：「守位以仁。」蔡邕釋誨曰：「故以仁守位，以財聚人。」古之引經者未嘗乏也。李氏論語劄記：此章似專爲臨民者發。知及仁守，所謂道之以德也。莊涖動禮所謂齊之以禮也。四書紀聞：得者，得乎天下國家也。失者，失乎天下國家也。曰民敬，曰莊涖，其言明白無疑。注疏以居官爲言，其說未盡。劉氏正義：後漢書劉梁傳：「孔子曰『智之難也。有臧武仲之智而不容於魯國。抑有由也，作而不順，施而不怒矣。』蓋善其知義，議其違道也。下文又云「患之所在，非徒在智之不及，又在及而違之者矣。故曰『智及之，仁不能守之；雖得之，必失之』也。」此引論語以證武仲之失位由於不順不恕。不順不恕即是不仁，與包義正合。易繫辭傳：「何以守位？曰仁。」

按：此章十一之字皆指民言，毛氏之說是也。朱注以之字指此理言，所謂强人就我也，不可從。

【集解】包曰：「知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。不嚴以臨之，則民不敬從其上。」王曰：「動必以禮然後善。」

【唐以前古注】皇疏：謂人有智識，得及爲官位者，故云智及之也。雖謀智能及，不及能用仁守官位，故云仁不能守之也，此皆謂中人不備德者也。禄位雖由智而得爲之，無仁以持守之，必失禄位也。蒞，臨也。又言若雖能智及仁守，若臨民不用莊嚴，則不爲民所敬。雖智及仁守蒞莊，而動靜必須禮以將之，若動靜不用禮，則爲未盡善也。又引李充云：夫智及以得，其失也蕩；仁守以靜，其失也寬；莊蒞以威，其失也猛，故必須禮，然後和之。以禮制智，則精而不蕩；以禮輔仁，則温而不寬；以禮禦莊，則威而不猛，故安上治民，莫善於禮也。又引顏特進云：智以通其變，仁以安其性，莊以安其慢，禮以安其情，化民之善，必備此四者也。

【集注】知足以知此理，而私欲間之，則無以有之於身矣。涖，臨也，謂臨民也。知此理而無私欲以間之，則所知在我而不失矣。然猶有不莊者，蓋氣習之偏，或有厚於內而不嚴於外者，是以民不見其可畏而慢易之。下句放此。動之，動民也，猶曰鼓舞而作興之云爾。禮，謂義理之節文。

【餘論】四書辨疑：注言知足以知此理，理字與下文「不莊以涖之，則民不敬」義不可通。知及仁守以位言也，人於公卿大夫等位，其才智各有能至之者，或能至於大夫，或能至於公卿，然無仁義之道以守之，雖已得之，終必不久而失之也。黃氏後按：此章言治民之道也。以知得民，以不仁失民，殘刻之害爲大。武王踐阼記云：「以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以仁守之，其量十世。以不仁得之，不以仁守之，必及其世。」語意略同。司馬君實稽古錄秦論以知及仁不能守，指斥秦之所以失天下，是得之失之言得民失民也。包注治官當作治民爲是，朱子注學政分說，未必然。李安溪云此章專爲治民者發，趙鹿泉、戚鶴泉謂章內十一之字皆以民言。四書問答：集注此節空主理言，又謂無以有之於身。如其說，則次節忽說箇則民不敬，便覺語意突出矣。竊按通章俱應就治民說，聖人第於中間「涖之不莊」點明民字，以包前後耳。故首節所云知及之，仁不能守，雖得必失，俱就民言，如刑名法術之家雖能馭民而不能保民也。試觀下二節集注於涖之謂臨民也，動之謂動民也，其上二句「知及之，仁能守之」語氣本相連，而下獨不主民言也得乎？邢疏末引顏氏說云：「知以通其變，仁以安其性，莊以安其慢，禮以安其情，化民之道必備此四者。」數語尤爲明確。至古注此節主禄位說，亦孟子「桀紂之失天下也，失其民也」之意耳。四書改錯：此本論爲政以及之民者，凡十一之字俱是一義，乃動輙以理字當之，則仁能守理已自難通。仁是何物，而反使守理？況莊以蒞理，動理不以禮，則大無理矣。章大來曰：「朱氏既不從包說，而作易本義，引陸氏釋文及晁氏僞古易說將繫辭仁字改作人字，此有意改經者。」按漢書食貨志曰「守位以仁」，蔡邕釋誨曰「故以仁守位，以財聚人」，皆據繫辭語，然皆是仁字。包注雖不足顧，與易繫何與，而必改此字？且陸晁劣學，說最叵信，其校經字，豈反過於蔡邕之書石經者而可爲據耶？

○子曰：「君子不可小智而可大受也，小人不可大受而可小知也。」

【考證】淮南子主術訓：是故有大略者不可責以捷巧，有小智者不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尙輕，是故審毫釐之計者，必遺天下之大數；不失小物之選者，惑於大數之舉，譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。

【集解】王曰：「君子之道深遠，不可以小了知而可大受。小人之道淺近，可以小了智而不可大受也。」

按：論語校勘記云：「皇本、高麗本無『王曰』二字，當是何解。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：謂之君子，必有大成之量，不必能爲小善也，故宜推誠闇信，虛以將受之，不可求備，責以細行也。

【集注】此言觀人之法。知，我知之也。受，彼所受也。蓋君子於細事未必可觀，而材德足以任重；小人雖器量淺狹，而未必無一長可取。

【發明】朱子文集（答張敬夫）：一事之能否不足以盡君子之藴，故不可小知，任天下之重而不懼，故可大受。小人一才之長亦可器而使，但不可以任大事爾。四書說約：用違其才，不止虧君子之長，並且棄小人之用。可不可兩邊皆有此，即聖人治天下手段。四書存疑：此言觀人當於其大，不當於其小。以大事而觀人，然後其人可見。以小節而觀人，小人未有不勝君子，君子或置之無用之地矣。

○子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」

【考異】太平御覽述「民之於仁也」句，無也字。下文「吾見蹈而死者矣」，無矣字。謝道藴論語贊述文末句「也」作「矣」。

【集解】馬曰：「水火與仁皆民所仰而生者。仁最爲甚。蹈水火或時殺人，仁未嘗殺人。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：民之遠於仁，甚於遠水火也。見有蹈水火死者，未嘗蹈仁死者也。

【集注】民之於水火，所賴以生，不可一日無，其於仁也亦然。但水火外物，而仁在己，無水火不過害人之身，而不仁則失其心，是仁有甚於水火，而尤不可以一日無者也。況水火或有時而殺人，仁則未嘗殺人，亦何憚而不爲哉？李氏曰「此夫子勉人爲仁之語，下章放此。」

【餘論】惠棟周易述：仁乃乾之初生之道，故未見蹈仁而死。極其變，如求仁得仁，殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死。沈守正四書說叢：仁者，人也，無物可與之較緩急，即以緩急論，而至切之水火猶爲未甚。蹈仁亦不當以利害論，即以利害論，而仁又獨有利而無害，此聖人提醒人語。黃氏後案：禮：「君子曰終，小人曰死。」又曰：「死而不弔者三：畏、厭、溺。」此死謂夭折也。民非水火不生活，利其生活而夭折其中者不少，聖人憫之。仁者，乾元生生之道，心所賴以生者。蹈仁而死，如伯夷、比干。能擇正命之處，雖死猶生，聖人榮之。此聖人望死身者不死其心，求見之切而歎之也。哀莫大於心死，而身死次之，語見莊子田子方篇，可以援證。

○子曰：「當仁，不讓於師。」

【考證】春秋繁露竹林篇論楚子反許宋平事云：今子往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動而違常禮。禮者，庶於仁文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？故曰當仁不讓，此之謂也。

【集解】孔曰：「當行仁之事，不復讓於師，行仁急也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：先人後己，外身愛物，履謙處卑，所以爲仁，非不好讓，此道非所以讓也。

【集注】當仁，以仁爲己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必爲也。蓋仁者人所自有而自爲之，非有争也，何遜之有？

【別解】黃氏後案：或曰師，衆也。或曰「師」當作「死」。屈原懷沙賦「知死不可讓兮」本此，與上章未見蹈仁而死互相發明。

○子曰：「君子貞而不諒。」

【集解】孔曰：「貞，正也。諒，信也。君子之人正其道耳，言不必小信也。」

【唐以前古注】皇疏：貞，正也。諒，信也。君子權變無常，若爲事苟合道，得理之正，君子爲之，不必存於小信，自經於溝瀆也。一通云：君子道無不正，不能使人信之也。筆解：韓曰：「諒當爲讓，字誤也。上文云」當仁不讓於師「，仲尼慮弟子未曉，故復云正而不讓，謂仁人正直不讓於師耳。孔說加一小字爲小信，妄就其義，失之矣。」

【集注】貞，正而固也。諒則不擇是非而必於信。

【餘論】黃氏後案：此言君子之危行孫言也。貞，信乎正也。諒者，言之信也。君子行事必守道之正，而言之信有時不拘守也。昭公七年左傳「子産爲豐施歸州田」，杜注引此文，邢疏謂段受晉邑，卒而歸之，是正也。知宣子欲之而言，畏後禍，是不信。故杜氏引此文爲證也。漢書王貢龔鮑傳贊曰「貞而不諒，薛方近之」，顏注：「薛方志避亂朝，詭引巢許爲喻，近此義也。」何異孫十一經問對：孟子曰：「君子不亮，惡乎執。」亮與諒同。孔子曰：「豈若匹夫匹婦之爲諒也。」又曰：「君子貞而不諒。」諒者，信而不通之謂。君子所以不亮者，非惡乎信，惡乎執也。故孟子又曰：「所惡執一者，爲其賊道也。」焦循孟子正義：論語云：「好信不好學，其蔽也賊。」蓋好信不好學，則執一而不知變通，遂至於賊道。君子貞而不諒，正恐其執一而蔽於賊也。友諒兼友多聞，多聞由於好學，則不至於賊。劉氏正義：案上篇夫子答子貢曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」孟子離婁下：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」言必信，即此注所云「小信」也，亦即諒也。漢書王貢等傳贊「貞而不諒，薛方近之」，顏注云：「薛方志避亂朝，詭引巢許爲喻，近此義也。」亦言不必信之證。

○子曰：「事君，敬其事而後其食。」

【考異】郡齋讀書志：蜀石經作「敬其事而後食其禄」。

【考證】羣經平議：說文苟部：「苟，自急敕也。」敬字從苟爲意，故義亦與苟通。敬其事者，急其事也，正與後其食相對，猶禮記儒行篇「先勞而後禄」矣。

【集解】孔曰：「先盡力，然後食禄也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：恪居官次以達其道，事君之意也，蓋傷時利禄以事君也。

【集注】後與後獲之後同。食，禄也。君子之仕也，有官守者修其職，有言責者盡其忠，皆以敬吾之事而已，不可先有求禄之心也。

○子曰：「有教無類。」

【考異】漢書地理志引「無」作「亡」。

【考證】呂氏春秋勸學篇：故師之教也，不争輕重尊卑貧富而争於道。其人苟可，其事無不可。

【集解】馬曰：「言人所在見教，無有種類。」

【唐以前古注】皇疏引繆播云：世咸知斯旨之崇教，未信斯理之諒深。生生之類，同稟一極，雖下愚不移，然化所遷者其萬倍也。若生而聞道，長而見教，處之以仁道，養之以德，與道終始，乃非道者，余所以不能論之也。

【集注】人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習之染也。故君子有教，則人皆可以復於善，而不當復論其類之惡矣。

○子曰：「道不同，不相爲謀。」

【考證】鹽鐵論憂邊篇引孔子曰：不通於論者，難於言治，道不同者不相與謀。吴嘉賓論語說：孟子曰：「伯夷、伊尹、柳下惠三子者不同道。」道者，志之所趨舍，如出處語默之類。雖同於爲善，而有不同。其是非得失皆自知之，不能相爲謀也。劉氏正義：案孟子又言「君子之行不同也。或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。」歸潔其身，道也。而遠近去不去行各不同，則不能相爲謀也。史記伯夷列傳引此文云：「亦各從其志也。」即孟子不同道之說。顏注以天道人道爲言，失其旨矣。老莊申韓列傳：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。『道不同，不相爲謀』豈謂是耶？」亦以老子之學與儒不同，未可厚非也。若夫與時偕行，無可無不可，夫子之謂集大成，安有所謂不相謀哉？不相謀者，道之本。能相爲謀者，聖人之用。後世儒者舉一廢百，始有異同之見。而自以爲是，互相攻擊，既非聖人覆燾持載之量，亦大昧乎「不相爲謀」之旨。

【集注】不同如善惡邪正之類。

【餘論】黃氏後案：孟子言禹、稷、顏子同道，曾子、子思同道，故君子與君子有時意見不同，行跡不同，而卒能相謀者，其道同也。此言道不同，指異端小人之賊道者，注義是也。或援周召不說以證君子之不相謀，或謂微箕各成其是，不必相謀，皆未詳審夫君奭、微子之書者矣。或謂尊德性道，問學不妨殊途，說更謬。

○子曰：「辭達而已矣。」

【集解】孔曰：「凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文豔之辭。」

【集注】辭取達意而止，不以富麗爲工。

【別解】潛研堂答問：三代之世，諸侯以邦交爲重。論語使於四方，不辱君命，則稱之；使於四方，不能專對，則譏之。此辭即專對之辭也。公羊傳：「大夫出使，受命不受辭。」聘禮記：「辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭苟足以達義之至也。」論語之文與禮經相表裏，以經證經，可以知辭達之義矣。羣經義證：聘禮記「辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義之至也」，謂爲當時邦交之辭而發。

按：此說較有根據，可備一說。

○師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」

【考異】漢書人表師冕，顏師古注曰：即師免。翟氏考異：表與論語正同，注轉舉別文證之，文又於他書無所見，豈唐初論語冕字曾作「免」歟？七經考文：古本「告」作「謂」。周禮樂師注引作「相師之道與」。

【考證】日知錄：經傳稱某有三義。書金滕「惟爾元孫某」，史諱其君，不敢名也。春秋宣公六年公羊傳「於是使勇士某往殺之」，傳失其人也。曲禮「內事曰孝王某，外事曰嗣王某」，儀禮士冠禮「某有子某」論語「某在斯，某在斯」，通言之也。禮少儀曰：「其未有燭而後至者，則以在者告，道瞽亦然。鄭君注曰：「爲其不見意欲知之也。」下即引此經以證。論語偶記：道瞽即是相師，子曰「相師之道」，少儀云「道瞽亦然」，知此是古禮矣。

按：曲禮有某甫、某人、某士，儀禮有某子之稱，而某子又有姓氏之別，至單言某，鄉飲酒某酬某子，士冠禮某有某子，士昏禮某有先人之禮，使某請納采，注俱謂名。本文孔注言歷告以坐中人姓字所在處，然師於弟子不稱字，則當是名，而記者以兩某字括之耳。

潘氏集箋：說文：「名，自命也，從口從夕。夕者，冥也，冥不相見，故以口自名。」此於瞽者爲尤切。逸周書太子晉解：「師曠曰：請使暝臣往。」孔晁注：「師曠，晉大夫，無目，故稱暝。」又禮記少儀云「瞽曰聞名」，鄭曰：「瞽，無目也。以無目辭不稱見。」此皆瞽者自名之證。其實瞽者有相，亦必以名詔之，故論語師冕見，孔子舉階席及在坐之人一一告之。

【集解】孔曰：「師，樂人盲者，名冕。某在斯某在斯，歷告以坐中人姓字及所在處也。」馬曰：「相，導也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：相，扶也。

【集注】師，樂師，瞽者，冕名。再言某在斯，歷舉在坐之人以詔之，聖門學者於夫子之一言一動，無不存心省察如此。相，助也。古者瞽必有相，其道如此。蓋聖人如此，非作意而爲之，但盡其道而已。

【餘論】薛瑄讀書錄：觀聖人與師言，辭語從容，誠意懇至，真使人感慕於數千載之上。常人見貴人則知敬，見敵者則敬稍衰，於下人則慢之而已。聖人於上下人己之間，皆一誠敬之心。論語傳注：古瞽必有相，夫子待師如化工賦物，而曰固相師之道者，以爲平常自然如此也。然則聖人接天地萬物莫不有道焉，亦祇平常自然耳。

字數：21628，最後更新時間：2023-10-12

上一篇：卷三十一　衞靈公上

【目錄】

下一篇：卷三十三　季氏