論語集釋

卷二十三　先進下

○季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」

【考異】皇本作「附益也」，「而攻之」無「而」字。◎七經考文：一本「求」下無「也」字，「益」下無「之」字。◎論衡順鼓篇引此章作「小子鳴鼓攻之」。◎黃氏後案：經文求也之稱，記者無此體。下「子曰」宜移在「季氏」之上。禮大學篇鄭君注引此章文，「非吾徒也」上無「子曰」二字。漢書諸侯王表注、後漢書楊秉傳注引此文皆以爲孔子之言，可證也。

【考證】左傳哀公十一年：季氏欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。曰：「丘不識也。」三發，卒曰：「子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？」仲尼不對，而私於冉有曰：「君子之行也，度於禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足亦。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在。若欲苟而行，又何訪焉？」弗聽。十二年春王正月，用田賦。◎魯語：仲尼私於冉有曰：「汝不聞乎？先王制士，藉田以力，而砥其遠邇；賦里以入，而量其有無；任力以夫，而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則徵之；無則已。其歲收，田一井出稷禾秉芻缶米，不是過也。先王以爲足。若子季孫欲其法也，則有周公之藉矣。若欲犯法，則苟而賦，又何訪焉？」翟氏考異：說文：「富，備也。一曰厚也。」此富只合訓厚，以與薄税斂之薄反對。季氏之用賦厚於周公，典藉故云「富於周公」也。魯自宣公税畝而田賦倍，已富厚於周公矣。及此而冉有復爲季氏訪問田賦，即所謂「爲之聚斂而附益」也。夫子既以正告，冉有仍不勸救季氏，卒用田賦，夫子所以欲絶之也。此事又詳著於外傳魯語，以證論語，似最允協。若依舊說，則周公勳貴有之，曷嘗以之致富，而乃與富人相衡量哉？◎論語發微：春秋繁露曰：「大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也。固其義也，雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。此亦春秋之不畏强禦也。」按董生之言，知魯有季氏，世卿專政，禄去公室，攘奪克剥，而有用田賦之事。是亦卑勝尊，賤傷貴，不義之至者。與季氏不能聽，冉有不能救，厥罪惟均，故鳴鼓而攻。若深疾冉有，實正季氏之惡。◎楊豫孫西堂日記：周公不之魯，次子世爲周公於幾內共和是也。周召世爲三公，猶魯之有三桓，世爲卿也。故曰季氏富於周公，非謂文公旦也。◎論語竢質：左傳桓十八年有周公黑肩，當周莊王時。莊十六年有周公忌父，當周莊王時出奔虢，惠王立而復之。又僖九年有宰周公孔，皆周文公之孫世食采於周者。此周公又其後也。富，謂埰地所入多也。諸侯之卿不得侔於天子之卿，乃季氏四分魯國有其二，埰地多於王朝卿士，故曰富於周公。稱天子之卿相形，明其逾侈無度爾，非封於魯之周公也。◎羣經平議：此周公非周公旦也。擬人必以其倫，以季氏而擬周公，非其倫也。所謂周公，乃春秋時之周公，如周公黑肩、周公閲是也。蓋欲言季氏之富，而但舉晉韓魏齊陳氏之屬與之比較，則本爲同列，即富過之，亦不足深罪，故必曰富於周公，以見季氏以侯國之卿而富過於王朝之宰也。泰伯篇「如有周公之才之美」，孔注曰：「周公者，周公旦。」正義曰：「以春秋之世，別有周公。恐與彼相嫌，故注者明之。」然則孔注於此章不曰周公旦，明是春秋時之周公，正義乃曰「魯其後也」，失經意，且失注意矣。

按：俞氏之說是也。孔注止云「周公，天子之宰，卿士」，並不云周公旦。皇疏所解極爲明晰，其以爲周公旦者，蓋宋儒不學之過也。

【集解】孔曰：「周公，天子之宰卿士也。冉求爲季氏宰，爲之急賦税也。」鄭曰：「小子，門人也。鳴鼓，聲其罪以責之。」

【唐以前古注】皇疏：季氏，魯臣也。周公，天子臣。食采於周，爵爲公，故謂爲周公也，蓋周公旦之後也。天子之臣地廣禄大，故周公宜富。諸侯之臣地狹禄小，季氏宜貧、而今僭濫，遂勝天子臣，故云「季氏富於周公」也。◎又引繆協云：季氏不能納諫，故求也莫得匡救。匡救不存其義屈，故曰「非吾徒也」。攻譏於求，所以深疾季氏。子然問，明其義也。

【集注】周公以王室至親，有大功，位塚宰，其富宜矣。季氏以諸侯之卿而富過之，非攘奪其君、刻剥其民，何以得此？冉有爲季氏宰，又爲之急賦税以益其富。非吾徒，絶之也。小子鳴鼓而攻之，使門人聲其罪以責之也。聖人之惡黨惡而害民也如此。然師嚴而友親，故已絶之而猶使門人正之，又見其愛人之無已也。范氏曰：「冉有以政事之才施於季氏，故爲不善至於如此，由其心術不明，不能反求諸身而以仕爲急故也。」

【餘論】論語或問：或問：冉求學夫子，於門弟子中亦可謂明達者，今乃爲季氏聚斂何耶？曰：冉求之失不待於聚斂而後見，自其仕於季氏，則已失之矣。蓋當是之時，達官重任皆爲公族之世官，其下則尺地一民皆非國君之有，士唯不仕則已，仕則未有不仕於大夫者。冉求於此，豈亦習於衰世之風而不自知其非歟？然使其仕於季氏而能勸之，黜其彊僭而忠於公室，則庶乎小貞之吉矣。今乃反爲之聚斂，是使權臣愈彊，公室愈弱也，故孟子以「無能改於其德而賦粟倍他日」言之。蓋不自知其學之未至。而謂從仕爲士之常，是以漸靡以至此耳。曰：然則夫子曷爲不於其仕季氏而責之也？曰：聖人以不仕爲無義，而猶望之以小貞之吉也。◎朱子語類：人最患資質弱，剛如子路，雖不得其死，百世之下，其勇氣英風尙足以起頑立懦。若冉有之徒，都自扶不起。如云可使足民，豈不知愛民而反爲季氏聚斂。范氏云：「其心術不明。」惟是心術不明。到此都不自知。又云：「以仕爲急。」惟以仕爲急，故從季氏之惡。◎四書改錯：此聖門敗闕既已顯著，則從而盡情唾駡應所不免。但「自扶不起」四字恰似擡舉不成人者，雖夫子師長亦不忍出口，況直呼其名曰求之徒，又三稱曰他，其鄙棄不屑如是，則忝作學生恐亦非所應有矣。乃曆陳罪狀，則又並無一當者。聖門仕季氏。有何不是？夫子初作季氏小吏。繼作孟氏五屬臣，及進爲司寇，而後由賜之徒得以入仕，是聖門雖不反身，亦求仕不得，此亦何處可急，而反復以急仕責之？況求不急仕，而夫子之急反過於求。觀其失位，將之荊即先冉有，在陳聞季氏復召冉有，即期以大用，則急仕固無害。然且期大用，不必小貞之吉也。人讀書論世，思進退古今人物，而於春秋事實未嘗窺見。周制重世官，然自公族食采外，亦何嘗一民尺地皆非君有？國有民有地，民出徒役，地出賦税，皆公家主之。即軍賦軍役，舊制所云大國三軍者，亦徵自公家，而第於行軍時使三卿受役並受賦已耳。惟三家爲三卿，則以改車爲行之際極重徒衆，因之自徵徒役，而只以邑税仍還之公，此襄十一年作三軍，所云三分公室，昭五年舍中軍，所云四分公室者，是徒役，不是賦税。況三軍而外，其爲役爲税者何限。故宣公税畝，見於春秋。哀公問年饑而用田賦，則不惟見春秋，而並見論語。是什一什二皆君自爲政，未可謂一民尺地非君有也。特用田賦時，雖哀公親問有若，而有若不許；及季康子使冉有親問夫子，而夫子以苟行絶之，乃卒用田賦，則冉子不能無過矣。冉兩仕季氏，桓子不用冉而康子用之。且聚斂與田賦一事又適相合，夫子之責之當在此時。其曰「富於周公」者，正以周公指公家，謂公苦年饑而季氏頗富，此非救饑，實附富也。以公邑加斂，季所共也。此並責康子也，注者全不曉也。

○柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。

【考異】四書湖南講：此必夫子平時零碎議論，門人匯記於此，故不用「子曰」字冠首。◎史記弟子傳：「師也僻，參也魯，柴也愚，由也喭。」次序不同，「辟」字作「僻」。◎皇本「辟」作「僻」。◎尙書無逸篇正義引論語：「由也諺。」以「喭」作「諺」。◎翟氏考異：楊慎升菴外集曰：「論語『由也諺』或作『喭』見文選注。」董斯張吹景集亦言：「『由也諺』之諺，史記作『喭』」蓋前明所刊論語多爲「諺」者。集注考證謂：「凡傳稱『喭曰』者皆從言。古文篆字之從言者皆作口。」則兩文通用。◎阮元校勘記：說文有「諺」無「喭」，「喭」乃「諺」之俗字。

【考證】劉氏正義：弟子列傳：「高柴字子羔。少孔子三十歲。子羔長不盈五尺，受業孔子，孔子以爲愚。」集解引鄭玄曰：「衛人。」子羔亦稱季羔，見左傳。檀弓作子皋，「皋」與「羔」同。家語作子高，齊人，少孔子四十歲。高既爲氏，不當又爲字。三十、四十積畫相亂，衛齊二說亦異，當以鄭氏爲是。釋文云「畔喭」，皇本、釋文所見本並作「𠯘喭」。書無逸云：「乃逸乃喭。」僞孔傳：「叛諺不恭。」叛諺與畔喭同。焦氏循論語補疏：「大雅皇矣『無然畔援』箋云：『畔援，跋扈也』韓詩云：『武强也』漢書敘傳注作『無然畔換』文選魏都賦云『雲撤叛換』劉淵林注：『叛換猶恣睢也』換、援、諺聲近相通。」黃氏後案：辟，讀若左傳「闕西辟」之辟，偏也，以其志過高，而流於一偏也。馬注以辟爲邪僻文過，固非。禮小五帝德篇有「容貌取人，於師改之」之言。荀子非十二子曰：「禹行而舜趨，子張氏之賤儒也。」此朱子訓辟爲便辟之所本。愚、魯、辟、喭以生質言，非言習也。諸經言便辟者，謂便習。其盤旋退避之容，不可以訓辟。戴禮所言或謂指堂堂寬大之貌，或謂聖人不以顏貌取人，禮記亦後人所附益。若荀子譏末流之弊，尤不可援以注此經也。喭，剛猛失容也。皇疏：王弼云：「喭，剛猛也。」說與鄭君義同。邢本「𠯘喭」作「畔喭」，沿俗改字。而疏云：「舊注作𠯘喭。字書：『𠯘喭，失容也』言子路性行剛强，常𠯘喭失於禮容也。」疏義猶本舊說不誤。朱子以「喭」同「諺」，訓粗俗。子路篇云：「野哉由也。」是朱子注所據。然彼以一事言之耳。段氏尙書撰異曰：「仲氏子可謂之粗，不可謂之俗。豈有見義必爲，緼袍不恥，車裘不私，如仲氏子而或以爲俗者？古書所引諺皆老成典型之言。說文：『諺，傳言也』」

【集解】弟子高柴字子羔。愚，愚直之愚。孔曰：「魯，鈍也。曾子性遲鈍。」馬曰：「子張才過人，失在邪僻文過。」鄭曰：「子路之行失於𠯘喭。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：愚，好仁過也。魯，質勝文也。僻，飾過差也。喭，剛猛也。

【集注】柴，孔子弟子，姓高，字子羔。愚者，知不足而厚有餘。家語記其「足不履影，啟蟄不殺，方長不折。執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。避難而行不徑不竇」，可以見其爲人矣。魯，鈍也。程子曰：「參也竟以魯得之。」又曰：「曾子之學誠篤而已。聖門學者聰明才辯不爲不多，而卒傳其道乃質魯之人爾，故學以誠實爲貴也。」辟，便辟也，謂習於容止，少誠實也。喭，粗俗也。傳稱喭者，謂俗論也。楊氏曰：「四者性之偏，語之使知自勵也。」吴氏曰：「此章之首脫『子曰』二字，或疑下章『子曰』當在此章之首，而通爲一章。」

按：集解本此合下章爲一章，朱子分兩章，今從朱子。

【餘論】經正錄：辟喭字義，集注蓋從呂與叔「辟謂便而少誠，喭謂俗而少學」爲說，不如古說爲長。◎四書詮義：有其病則有其善，愚者必厚重，魯者必誠樸，辟者才必高，喭者性必直，此皆聖門氣質有偏而未爲習染所壞者。愚者充以學問，魯者勵以敏求，辟者斂以忠信，喭者文以禮樂，只因其好處，克去其偏處，便可至於中庸，故語之使知自勵也。

○子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」

【考異】說文注：今知「婁」字本是屢空字，「屢」字乃後人所加。漢書貨殖傳：「孔子譏子貢曰：『賜不受命，而貨殖焉，意則屢中』」師古注曰：「意讀曰億。」◎隸續錄漢陳度梅碑曰：「貨殖孔曰：意則屢中。」李覯集陳公燮字序「夫子謂賜也意則屢中」，本史記作「億」。皇本「億」作「憶」。

【音讀】論語詳解：「其庶乎屢空」當作一句讀。◎翟氏考異：何氏「空」凡二解：一云空匱，一云虛中。據說文空只一音，蓋俱宜如字讀苦紅反。如孟子「空乏其身」，小雅「杼軸其空」，亦惟如字是也。近人以空匱別讀去聲，據小雅「不宜空我師」，空訓窮，音苦貢反。意猶可通。陸氏釋文既不用苦紅，亦不用苦貢，而云力從反，未詳。◎經讀考異：此凡兩讀，何氏集解言：「回庶幾聖道，雖屢空匱，而樂在其中。」是以「乎」字絶句，近讀從之。又云：「屢，猶每也。空，猶虛中也，言其於庶幾每能虛中者，是以屢空。」連上「庶幾」爲句。

【考證】論語後錄：讀與易「其殆庶幾乎」同。繫辭：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也』」虞翻注：「幾，神眇也。」翻說幾，以上「知幾其神」故云爾。侯果訓庶爲冀，然則庶幾猶云冀近於知幾也。知幾者唯聖人，顏子亞聖但近之，然與億則屢中者又相去遠矣。左傳：「仲尼曰：『賜不幸言而中，是使賜多言者也』」夫子懼其多言，故每抑之。◎論語稽求篇：空者，窮也。詩節南山「不宜空我師」，作不宜窮我師解。古貧、窮本二義，而時俗通語即呼貧爲窮，此正本空字而兼其義者。蓋家有虧匱，身有缺乏，歉也，亦貧也。生計無去路，窮也。家歉無日贏，生計有時絶，故曰屢空。後漢賈逵傳：「帝謂馬防曰：『賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽山矣』」觀其用「屢空」二字，而加「無人事於外」一句，正窮乏之義。◎劉氏正義：爾雅釋言：「庶幾，尙也。」又云：「庶，幸也。」史記伯夷列傳：「然回也屢空，糟糠不厭。」鹽鐵論地廣云：「夫賤不周知，貧不妨行。顏淵屢空，不爲不賢。孔子不容，不爲不聖。」是漢人解屢空皆爲空匱。廣雅釋詁：「殖，積也。」周語「財蕃殖」，韋昭解：「殖，長也。」子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。億，度也。貨殖傳云：「子贛既學於仲尼，退而仕衛。發貯鬻財曹魯之間，七十子之徒最爲饒。而顏淵簞食瓢飲，在於陋巷。子贛結駟連騎，束帛之幣，聘享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮。然孔子賢顏淵而譏子贛曰：『回也其庶乎，屢空。賜不受命而貨殖焉，意則屢中』」班傳全引此文，而以「賜不受命」二句爲孔子所譏，是「意則屢中」即承上貨殖言。論衡知實篇：「賜不受命而貨殖焉，億則屢中。罪子貢善居積。意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」又云：「子貢善意，以得貨利。」蓋論衡以「意貴賤之期」解億字。「數得其時」，數解屢字，得其時解中字。此漢人解誼之最顯然可據者。

【集解】言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。賜不受教命，惟財貨是殖，億度是非。蓋美回所以勵賜也。一曰：「屢，猶每也。空，猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道，子貢雖無數子之病，然亦不知道者，雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心也。」

【唐以前古注】皇疏：解此義者凡有二通。一云：庶，庶幾也。屢，每也。空，窮匱也。顏子庶慕於幾，故遺忽財利，所以家每空貧而簞瓢陋巷也。又一通云：空，猶虛也。言聖人體寂而心恒虛無累，故幾動即見。而賢人不能體無，故不見幾，但庶幾慕聖而心或時而虛，故曰屢空。其虛非一，故屢名生焉。云「賜不受命而貨殖焉」者，此孔子又評子貢累也。亦有二通。一云：不受命者，謂子貢性動，不能信天任命，是不受命也。而貨殖者，財物曰貨，種藝曰殖。子貢家富，不能清素，所以爲惡也。又一通云：殷仲堪云：「不受矯君命。」江熙云：「賜不榮濁世之禄，亦幾庶道者也。雖然有貨殖之業，恬愉不足，所以不敢望回耳。」亦曰不受命者，謂子貢不受孔子教命，故云不受命也。云「憶則屢中」者，此亦有二通。一云：憶，謂心憶度事宜也。言子貢性好憶度是非而屢幸中，亦是失也，故君子不憶不幸也。又一通云：雖不虛心如顏，而憶度事理必亦能屢中也。◎又引王弼云：其庶乎屢空，庶幾慕聖，忽忘財業，而數空匱也。命，爵命也。憶，憶度也。子貢雖不受爵而能富，雖不窮理而幸中，蓋不逮顏之庶幾，輕四子所病，故稱「子曰」以異之也。◎又引顧歡云：夫無欲於無欲者，聖人之常也。有欲於無欲者，聖人之分也。二欲同無，故全空以目聖。一有一無，故每虛以稱賢。賢人自有觀之，則無欲於有欲；自無觀之，則有欲於無欲。虛而未盡，非屢如何。◎又引太史叔明云：顏子上賢，體具而微則精也，故無進退之事，就義上以立屢名。按其遺仁義，忘禮樂，隳支體，黜聰明，坐忘大通，此忘有之義也。忘有頓盡，非空如何。若以聖人驗之，聖人忘忘，大賢不能忘忘，不能忘忘，復爲未盡，一未一空，故屢名生也焉。筆解：韓曰：「一說：屢，猶每也。空，猶虛中也。此近之矣。謂富不虛心，此說非也。吾謂回則坐忘遺照，是其空也。賜未若回每空。而能中其空也。『貨』當爲『資』，『植』當爲『權』字之誤也。子貢資於權變，未受性命之理，此蓋明賜之所以亞回也。」

【集注】庶，近也，言近道也。屢空，數至空匱也。不以貧窶動心而求富，故屢至於空匱也。言其近道，又能安貧也。命，謂天命。貨殖，貨財生殖也。億，意度也。言子貢不如顏子之安貧樂道，然其才識之明，亦能料事而多中也。程子曰：「子貢之貨殖，非若後人之豐財，但此心未忘耳。然此亦子貢少時事，至聞性與天道，則不爲此矣。」

【別解一】論語補疏：此章宜以「不受命」三字爲之樞。皇疏引殷仲堪云：「不受矯君命。」江熙云：「賜不榮濁世之禄，亦庶幾道者也。雖然有貨殖之業，恬愉不足，所以不敢望回耳。」兩說於受命爲合。揆論語此文，謂顏子不受禄命，則貧而至於屢空。子貢不受禄命，則貨殖而屢中。相較回也，其庶幾乎。「貨殖」上用一「而」字，明從「屢空」作轉。同一不受禄命，回不貨殖故屢空，賜貨殖而屢中，故不履空。兩「屢」字亦相呼應。不善貨殖者，損折亦能屢空，賜則能屢中，謂如其所億度而得贏餘也。回非不能貨殖屢中，其至於屢空，本不貨殖以得贏餘，故空乏也。先提起「其庶乎」三字，下文倒裝互發，周秦之文，往往如此，而此文尤其靈妙者也。何氏以不受命爲不受教命，辭義遂不可達。

【別解二】羣經平議：不受命而貨殖自是一事。古者商賈皆官主之，故呂氏春秋上農篇曰：「凡民自七尺以上屬諸三官，農攻粟，工攻器，賈攻貨。」高誘注曰：「三官，農、工、賈也。」以周禮考之，質劑掌於官，度量純制掌於官，貨賄之璽節掌於官。下至春秋之世，晉則絳之富商韋藩木楗以過於朝，鄭則商人之一環必以告君大夫，蓋猶皆受命於官也。若夫不受命於官，而自以其財市賤鬻貴，逐什一之利，是謂不受命而貨殖。管子乘馬篇曰：「賈知賈之貴賤，日至於市而不爲官賈。」此其濫觴歟？蓋不屬於官，即不得列於太宰之九職，故不曰商賈，而曰貨殖。子貢以聖門高第，亦復爲之，陶朱、白圭之徒由此起也。太史公以貨殖立傳而首列子貢，有開必先，在子貢固不得而辭矣。

按：此章之義仍以朱注爲長。以爲教命固非，以爲禄命、官命者亦未是也。蘇氏秉國四書求是云：「其庶乎，未明指其庶若何。以下文『不受命；對觀之，蓋即指受命而言。」其說良確。左傳：「仲尼曰：『賜不幸而言中，是使賜多言者也』」意其人足智多謀，且善於治生。太史公貨殖列傳以子貢居首，非無因也。或據吴越春秋，以爲子貢精六壬之學，故料事多中，億字非泛泛意度之詞，則失之鑿矣。

【別解三】論語集說：空者，意必固我不留於中也。顏子之庶幾於聖人者，以其屢空也。言屢，則有時而不空矣，未若聖人之純也。◎反身錄：問：屢空果室之空匱耶？抑心之空虛也？曰：簞瓢陋巷，室之空匱何待言。屢空還是說心之空虛。心惟空虛，是以近道，惟其近道，故不以空匱動其心。亦惟屢空而未至於常空，如夫子之空空，是以未達一間。若以屢空爲空匱，不但同門如曾子之七日不火食，歌聲若金石；原憲之踵決，子夏之肘露，可以稱屢空，稱庶乎。後世狷介之士，亦有居無卓錐，食無隔宿，而恬坦自若者，亦可以稱屢空，稱庶乎矣。先儒所以解空爲空匱。深駁空虛無物之說者，蓋恐學人墮於禪寂，不得不爲之防。誠能明物察倫，深造自得，空豁其心，內外兩忘，而惺惺不昧。有體有用，不至操失其柄，體用俱空，庶不負先儒防微苦心。◎四書恒解：屢空，空字前人恐流於佛之言空，故訓爲空匱。然佛之言空，亦謂性體空明，私欲浄盡耳，非謂人倫日用皆屬空幻也。人心易動而難盡，易雜而難純。雖聖人德已大成，猶必精一執中。常人憧憧朋從，無一息之安止。聖人以存養教人，收視返聽，敬止執中，收有覺之放心，復虛明之天性，始於操存，終於神化，孟子所謂「養氣而不動心」也。夫子教人爲仁，即是此理。

按：解空爲空虛，前人久有此說。劉氏本其心得以著書，非空談可比。其特點在不辟佛老，異於宋儒之作僞。原書俱在，茲特發其凡如此。

【餘論】朱子文集（答潘恭叔）：屢空只是空乏之空，古人有簞瓢屢空之語是也。但言顏子數數空匱而不改其樂耳。下文子貢貨殖，正對此相反而言，以深明顏子之賢也。若曰心空，則聖人平日之言無若此者，且數數而空，亦不勝其間斷矣。此本何晏祖述老莊之言，諸先生蓋失不之正耳。

按：此章之義當然以集解第一說爲正，朱子之說是也。惟自何晏以來，即已兩說並存，皇侃義疏亦同。陸王一派學者尤多祖此說，是書以兼收並蓄爲宗旨，故仍存其說，附於別解之後。

【發明】康有爲論語注：孔子立命爲大義，以人之富貴貧賤皆有命在。故爲陶猗之子，黃白坐擁。黔婁之兒，儋石不可得。命宜富者，不求亦富。命當貧者，求之亦貧。故舉世滔滔，皆爲求富，而富終不可得。且才智明達工於殖貨者，人以爲才能所致，不知亦其命所固有也。鄙人孤生，未嘗貨殖，而未嘗無財。又時遭大難，而未嘗中絶。累驗於人，無有錯反。人之顛倒於財富中而欲以力求之者，亦愚而不知命也。孝經緯曰：「善惡報也。」命有造之者，今之貧富乃其受報。故人宜早積功德以造將來之命。若日營瑣瑣之務，而荒累世之功，則非智者也。孔子故因顏子、子贛二人以明之。以顏子之才明，假而殖貨，豈止億中。然命終短夭，則亦不能富也。◎黃氏後案：顏子苟有心求富，何至任其屢空。朱子注言其不求富是也。不求富，乃受命也。貨殖者，發貯鬻財之商賈也。馬班范陳四史皆以貨殖爲商賈。韓詩外傳曰：「子貢，衛之賈人，學於孔子，遂爲天下顯士。」則其初年嘗爲此也。古之人如舜則耕稼而陶而魚，而賣貴頓邱，買賤傅虛也。膠鬲則魚鹽也。經之所規，不在貨殖，而在不受命。「不受命而貨殖焉」爲一句，言其以智力挽之，而意在取富也。億則屢中者，能適時用而取世資也。論衡實知篇引此而申之曰：「罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」仲任之言，漢師相傳舊說也。或曰：以億中取富，異於汙下之術矣。而猶嫌不受命乎？曰：理財之事，當順天之自然，不可違命以求富。故貨殖致富，莫非命也，而惟順受之者爲正命。◎論語稽：人生貧富雖由天命，而治人謀食亦吾人立身之大端。顏子安命，子貢不安命。顏子安命，卒未嘗爲命所困。子貢不安命，而其實窮通貧富仍在命中。任智而行，徒多憧擾，何如任天而動，較爲坦蕩也。

○子張問善人之道。子曰：「不踐迹，亦不入於室。」

【考異】釋文：「迹」，本亦作「跡」。◎說文系傳「𧗸」字下引論語「不𧗸迹」。◎四書釋地三續：「之道」二字宜衍。以答不貼「道」字故。◎翟氏考異：善人生質雖美，不由實踐，則亦不能造於深奧。若以答辭作如是解，庶於「道」字貼合。

【集解】孔曰：「踐，循也。言善人不但循追舊迹而已，亦少能創業，然亦不入於聖人之奧室。」

【唐以前古注】皇疏：問其道云何而可謂爲善人也。踐，循也。迹，舊迹也。言善人之道亦當別宜創建善事，不得唯依循前人舊迹而已。又雖有創立，而未必使能入聖人奧室也。

【集注】善人，質美而未學者也。程子曰：「踐迹，如言循途守轍。善人雖不必踐舊迹，而自不爲惡，然亦不能入聖人之室也。」

【別解一】經學卮言：言問善人之道，則非問何如而可以爲善人，乃問善人當何道以自處也。故子告以當效前言往行以成其德。譬諸入室，必踐陳除堂户之迹，而後可循循然至也。蓋有不踐迹而自入於室者，唯聖人能之。堯舜禪而禹繼，唐虞讓而殷周誅是也。亦有踐迹而終不入於室者，七十子之學孔子是也。若善人上不及聖，而又非中賢以下所及，故苟踐迹，斯必入於室；若其不踐迹，則亦不能入於室耳。

【別解二】劉氏正義：漢書刑法志：「孔子曰：『如有王者，必世而後仁。善人爲國百年，可以勝殘去殺矣』言聖王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。至於善人，不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。」據志此言，以善人指諸侯言。上篇言「聖人善人吾不得見之」。彼言善人，義亦同也。王者以德教化民，制禮作樂，功致太平。若善人爲邦百年，仍不能興禮樂之事，故僅可勝殘去殺。若仁道猶未能成，所謂不入於室也。漢志所云，於義亦通。

【別解三】東塾讀書記：有何注、皇疏、刑疏、朱注皆非者。子張問善人之道章謂善人不能入室，然則何謂道乎？（閻百詩四書釋地三續已疑之。）陳厚甫先生云：「此言善人之道，當踐迹，乃能入聖人之室。如不踐迹，亦不能入室。言質美未可恃也。」澧謂此章必如此解乃通。王無功答陳道士書云：「君子相期於事外，豈可以言語詰之哉？仲尼曰：『善人之道，不踐迹』老子曰：『夫無爲者，無不爲也』釋迦曰：『三災彌綸，行業湛然』」此誤解「不踐迹」三字，遂混於老釋之說，故說經不可不慎。

按：此章以第二說、第三說較爲可信。

○子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」

【考異】論語集注旁證：按注疏本皆以此節合上節爲一章，故以與讀平聲，與兩「者乎」爲一例。然以此爲善人之證，解近鑿，故集注不從。

按：潘維城集箋云：「集解以此合前章。皇疏謂：『子曰云云者，此亦答善人之道也，常是異時之問，故更稱子曰；俱是答善，故共在一章也』案節首別著『子曰』字，又其語氣非似答問者，疑當別爲一章。」余謂章首明有「子曰」字，其爲別一章無疑。今從朱子。

【音讀】釋文：與音餘。◎七經小傳：與，讀如黨與之與。

【集解】論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行。色莊者，不惡而嚴，以遠小人。言此三者皆可以爲善人。

【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：夫善者淳穆之性，體之自然，雖不擬步往跡，不能入闚奧室，論篤質正，君子之一致焉。

按：上章及此章韓李均有筆解，義無可取，而此章尤不知所謂，恐系後人僞託，茲不錄。

【集注】言但以其言論篤實而與之，則未知其爲君子者乎，爲色莊者乎，言不可以言貌取人也。

【別解】論語意原：色莊者，不踐履其實也。君子者，躬行而不務外也。論其篤實而與之，抑與君子乎？抑與色莊乎？言必與君子。此又因子張而言也。

【餘論】四書辯疑：君子不以言舉人，謂不專信其言，聽言未得其實，而又必觀其行也。不知言，無以知人也，正患不能辯其言之真僞耳。果知其言虛僞不情，則當待爲小人而不取。果知其言篤實無妄，則當待爲君子而取之。今既明知言論篤實，而乃又有色莊之疑，語言虛僞者既不取，言論篤實者亦不取，則天下之言皆不足信。聖人教人以知言，亦爲無用之虛語矣。況言論出於口，顏色在於面，言色兩處，各不相關，今疑口中言論篤實，恐是面上顏色莊嚴，亦不可曉。此與上章「不踐跡」文皆未詳，不敢妄說。

○子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在』，求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之』，赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」

【考異】皇本「如之何其聞斯行之」下有「也」字。

【音讀】經讀考異：舊讀連文爲句，或有獻疑者，引書微子云「若之何其」，詩「夜如何其」，並以「其」字爲助詞絶句，似此「如之何其」亦當爲一句。愚謂不然。若「如之何其徹也」，「如之何其廢之」，孟子「如之何其受之」，「如之何其可也」，又豈可以「其」子絶句？從舊讀爲是。

【考證】潛研堂答問：曲禮：「父母存，不許友以死，不有私財。」檀弓：「未仕者不敢税人，如税人，則以父兄之命。」注云：「不專家財也。」白虎通云：「朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友饑則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽即止。故論語曰『有父兄在，如之何其聞斯行之；也。」包咸之說蓋出於此。吴志：「全琮以父命齎米數千斛到吴市易。琮悉以賑贍士大夫，空船而還。」裴松之引論語「有父兄在」之文，謂琮輒散父財，誠非子道，亦用包說。

【集解】包曰：「振窮救乏之事。」孔曰：「當白父兄，不得自專。惑其問同而答異。」鄭曰：「言冉有性謙退，子路務在勝尙人，各因其人之失而正之。」

【唐以前古注】皇疏：或問曰：禮若必諮父兄，則子路非抑；若必不諮，則冉求非引。今夫子云進退，請問其旨。或答曰：夫賑施之理，事有大小，大者車馬，小或一餐。若其大者必諮，小可專行。而由施無大小，悉竝不諮。求大小悉諮。今故抑由之不諮，欲令其竝諮，引冉之必諮，令其竝不諮也。但子路性進，雖抑而不患其退；冉求性退，雖引不嫌其過也。

【集注】兼人，謂勝人也。張敬夫曰：「聞義固當勇爲，然有父兄在，則有不可得而專者。若不稟命而行，則反傷於義矣。『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』則於所當爲不患其不能爲矣，特患爲之之意或過，而於所當稟命者有闕耳。若冉求之資稟失之弱，不患其不稟命也，患其於所當爲者，逡巡畏縮而爲之不勇耳。聖人一進之一退之，所以約之於義理之中，而使之無過不及之患也。」

【發明】張履詳備忘錄：聞斯行之，以之策勵懦弱，則可補其不及。若「有父兄在」一語，人人可以遵守，本此行之，永可無弊，凡事不可告語父兄質之師友者，終是不可行也。

○子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女爲死矣。」曰：「子在，回何敢死？」

【考證】論語補疏：毛西河說最精善。呂氏春秋孟夏紀勸學篇云：「曾點使曾參，過期而不至。人皆見曾點曰：『無乃畏耶』曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏於匡，顏淵後。孔子曰：『吾以汝爲死矣』顏淵曰：『子在，回何敢死？』」兩事相比，然則回何敢死，正是回何敢畏。高誘注訓畏爲死，謂由畏而死，即檀弓「死而不吊」之畏矣。以畏而死，則子必不死，故知子在。以畏而死，則不可死，故顏子不敢死，即曾子安敢畏。以曾證顏，義本明白。何從來未見及此，而待西河之雄辯也？西河之辯善矣，何亦不引證及此也？檀弓：「死而不吊者三：畏、厭、溺。」鄭注「畏」字云：「人或時以非罪攻己，不能有以說之死之者，孔子畏於匡。」鄭氏引「子畏於匡」之畏，證「死而不吊」之畏，且以死而不吊爲輕身忘死，豈孔顏而輕身忘孝以畏而死乎？是回所以不敢死，鄭已明之。惜鄭氏論語此注，何氏不采也。孟子云：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎岩牆之下。」立岩牆之下，則恐其厭。厭而死。猶畏而死，俱爲非命。莫者，無也，不可非命而死，乃爲知命。孟子此文與「子在，回何敢死」相發明。子在者，聖人知命，不死於非命也。回何敢死者，大賢知命，不死於非命也。論語此文明聖賢知命之學，其所以能不死者。史記孔子世家言：「孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。」索隱云：「家語子路彈劍而歌，孔子和之，曲三終，匡人解圍而去。」今此取論語「文王既沒」之文，及從者臣甯武子然後得去，蓋夫子再厄匡人，或設辭以解圍，或彈劍而釋難。檀弓正義引世家云：「陽虎嘗侵暴於匡，時又孔子弟子顏刻爲陽虎禦車。後孔子亦使刻禦車從匡過，孔子與陽虎相似，故匡人謂孔子爲陽虎，因圍欲殺之。孔子自說，故匡人解圍也。自說者，謂卑辭遜禮。論語注云『微服而去』謂身著微服，潛行而去，不敢與匡人鬬，以媚悦之也。」此說引與今史記不同，而微服爲遭宋桓司馬事，見孟子。此時以貌似陽虎被圍，但明其非虎，則圍可解，不必微服，不必使從者爲甯武子臣也。琴操云：「匡人告匡君曰：『往者陽虎今復來至』乃率衆圍孔子，數日不解。子路悲感，悖然大怒，張目奮劍，聲如鐘鼓。孔子曰：『由來，今汝欲鬬名，爲戮我於天下。爲汝悲歌而感之，汝皆和我』孔子乃引琴而歌，音曲甚哀。有暴風擊拒，軍士僵仆，於是匡人乃知孔子聖人，瓦解而去。」蓋微服所以脫桓魋，彈琴所以解匡人。魋惡其習禮，故微服自廢於禮，以柔魋之怒。匡人憾虎暴，故彈琴以明其非虎。各有所當，可想見聖人解難之妙用。若鬬，必死於畏矣，故琴操戒子路之欲鬬，而禮疏稱其不敢與匡人鬬。不鬬所以不死，不死所以爲知命。皇疏引李充言「輕死非明節」是也。刑疏云：「孔子謂顏淵曰：『吾以汝爲以死與匡人鬬也』」謂鬬則致死，然則回不敢死，正回之不敢鬬也。史記集解引包注作「己無所致死」。刑疏一則云「回必致死」，再則云「言不敢致死」，包注「敢死」宜作「致死」。

【集解】孔曰：「言與孔子相失，故在後。」包曰：「言夫子在，己無所敢死。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：聖無虛慮之悔，賢無失理之患，而斯言何興乎？將以世道交喪，利義相蒙，或殉名以輕死，或昧利以苟生，苟生非存理，輕死非明節，故發顏子之死對以定死生之命也。◎又引庾翼云：顏子未能盡窮理之妙，妙有未盡，則不可以涉險津；理有未窮，則不可以冒屯路。故賢不遭聖，運否則必隱；聖不值賢，微言不顯。是以夫子因畏匡而發問，顏子體其旨而仰酬。稱入室爲指南，啟門徒以出處，豈非聖賢之誠言，互相與起予者也。

按：翼字稚恭，鄢陵人，亮弟，官至大都督，鎮武昌、襄陽。晉書有傳。阮孝緒七錄有庾翼論語釋一卷。隋書經籍云：「梁有一卷，亡。」僅皇疏引其釋「子畏於匡」一節而已。馬國翰譏其似後世制義，非解經之體，宜其泯沒無傳也。

筆解：韓曰：「『死』當爲『先』字之誤也。上文云『顏淵後』，下文云『回何敢先』，其義自明，無死理也。」

按：改「死」爲「先」，不特竄亂經文，且意極粗淺。退之雖陋，疑不至此，必係後人僞託。觀程子外書亦云「先」字之誤，恐出伊川之手，但無確據耳。

【集注】後，謂相失在後。何敢死，謂不赴鬬而必死也。胡氏曰：「先王之制，民生於三，事之如一，惟其所在，則致死焉。況顏淵之於孔子，恩義兼盡，又非他人之爲師弟子者而已。即夫子不幸而遇難，回必捐生以赴之矣。捐生以赴之，幸而不死，則必上告天子，下告方伯，請討以復讎，不但已也。夫子而在，則回何爲不愛其死以犯匡人之鋒乎？」

【餘論】四書纂疏：死生亦大矣，以爲何敢死，則不以死爲重，而以輕於死爲重也。當問答之時，爲師者知弟子必能赴義，而己不疑其重死以求生；爲弟子者亦不以死爲難，但以死而合於義爲難。於死生猶然，他可知已。劉氏正義：曲禮云：「父母在，不許友以死。」顏子事夫子猶父，故云：「子在，回何敢死？」呂氏春秋勸學篇：「曾子曰：『君子行於道路，其有父者可知也，其有師者可知也』曾點使曾參，過期而不至。人見曾點曰：『無乃畏耶？』曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏於匡，顏淵後，孔子曰：『吾以汝爲死矣。』顏淵曰：『子在，回何敢死？』顏回之於孔子也，猶曾參之於父也。」此周秦人解誼之最古者。蓋顏子隨夫子行，忽遇匡人之難，相失在後。夫子必心焉望之，望之而不至，則疑其爲匡人所殺。雖在顏子必不輕身赴鬬，如子路之愠怒奮戟，然亂離之時，或不幸而死於非命，此亦人事所恒有。及後顏子來見，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料顏子之未死也。至顏子之對夫子曰：「子在，回何敢死？」夫子遇難而曰「子在」何也？蓋以夫子狀類陽虎，匡人疑爲陽虎而誤圍之，非真欲殺夫子。此直俟其細詢蹤跡，審其動靜，自足知之。書傳言夫子弦歌不輟，曲三終而匡人解甲。忠信篤敬，蠻貊可行，此豈陽虎之所能爲者。蓋不待夫子自辯，而聖德光著，匡人已知決非陽虎矣。夫子之不輕於一死，顏子蓋真知之，故曰子在。而因子在不敢就死，自必潛身遠害，或從他道迂行，此其所以相失在後也。惟知子在，故顏子獨後。惟顏子獨後，而夫子又疑爲死，聖賢往迹及其心事可按文而得之。他說以「死」爲「先」字之誤；或以子在爲在圍中，死爲赴鬬，皆不合。◎論語稽：胡氏說以意爲之，無所依據。且其時天子賞罰不行，晉爲方伯，正三家分據之時，顏子即告之，亦復何補？況云捐生以赴之，又安有不死者乎？竊謂當準父仇之說，顏子以父視夫子而無服，則復夫子之仇，亦當準不共戴天之義，而執兵以從主人之後爲正。

【發明】四書摭餘說：「生人最重守身，不獲已而死，必得死所，如死君父，死社稷，死軍國重事，未有無名而死者。無名而死，即謂之死於非命。桓魋欲殺夫子，夫子且微服避之，豈有匡人因夫子貌類陽貨，欲以殺貨者殺子，而子反肯俛首就戮爲貨代死？是死輕於鴻毛也。禮有死而不吊者三，其一曰畏。鄭康成曰：「畏，謂人或以非罪攻己，不能有以說之而死者。」王肅謂孔子畏匡，德能自全也。子知其不可死而不死，而唯恐回不知而誤死之也。故見回而即曰以女爲死，是喜其不死之辭也。回固知子之必不死，而遂亦不死，而子果在也，則直應之曰：「子在，回何敢死？」是在則回之所能料子者，敢則回之所能自定者，一聖一賢，答問俱有精義，豈若匹夫匹婦之自擲其軀者哉？春秋終獲麟，孔子同時有喪予、祝予之歎。他日聞衛難而料仲由之必死，此日被匡圍而幸顏淵之不死，無他，所遇不同也。

○季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰：「吾以子爲異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰：「然則從之者與？」子曰：「弑父與君，亦不從也。」

【考異】舊文「臣」爲「𢘗」。釋文：「『𢘗』古文『臣』字，今本作『臣』」論語旁證：唐武后以𠺞、𢘗等字代君、臣等字，而不知古本論語已有「𢘗」字，則非盡出臆造也。◎史記弟子傳：子路爲季氏宰。季孫問曰：「子路可謂大臣與？」文選從軍詩注作「孔子對曰」。

【考證】世族譜：子然、平子，意如之子。潘氏集箋：史記弟子傳：「子路爲季氏宰。季孫問曰：『子路可謂大臣與』」不言冉求，又以季子然爲季孫，與此微異。◎論語發微：文選注四十七引論語摘輔象曰：「子然公順多略。」知季子然亦弟子之一。戴望論語注：子然疑即季襄。◎包慎言温故錄：韓詩外傳云：「大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家。季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹，然而不亡者，以有冉求、季路爲宰臣也。故曰：『有諤諤諍臣者其國昌』」

【集解】孔曰：「季子然，季氏子弟。自多得臣此二子，故問之。謂子問異事耳。則此二人之問，安足大乎，言備臣數而矣。問爲臣皆當從君所欲邪，二子雖從其主，亦不與爲大逆。」

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：二子者，皆政事之良也，而不出具臣之流，所免者唯弑之事，其罪亦豈小哉？夫抑揚之教，不由乎理，將以深激子然，以重季氏之責也。◎又引繆協云：中正曰：「所以假言二子之不能盡諫者，以說季氏雖知貴其人而不能敬其言也。」

【集注】子然，季氏子弟。自多其家得臣二子，故問之。異，非常也。曾，猶乃也。輕二子以抑季然也。以道事君者，不從君之欲。不可則止者，必行己之志。具臣，謂備臣數而已。意二子既非大臣，則從季氏之所爲而已。言二子雖不足於大臣之道，然君臣之義則聞之熟矣，弑逆大故，必不從之。蓋深許二子以死難不可奪之節，而又以陰折季氏不臣之心也。

【餘論】南軒論語解：或曰：「弑父與君亦不從，何必由求而能之？」曾不知順從之臣，其始也惟利害之是徇而已。履霜堅冰之不戒，馴至蹉跌，以至於從人弑父與君者，蓋多矣。如荀彧、劉穆之之徒，其始從曹操、劉裕之時，亦豈遂欲弑父與君哉？惟其漸浸順長，而勢卒至此耳。◎四書辯疑：注文中既言子然季氏子弟，其人豈肯自以季氏之所爲爲問？夫子亦無指說季氏之惡以答季氏子弟之理。蓋子然聞夫子具臣之言，意謂具臣爲旅近旅退隨衆之人，故以從之者與爲問。「者」字須當細看。從之者，謂是從人之人，非謂專從季氏也。夫子弑父與君之言，亦是汎言。或有欲爲如此之惡者，仲由、冉求亦不肯從。子然所問，夫子所答，皆非專指季氏而言也。◎四書通引胡泳曰：方子然欲假由求以誇人，故夫子極言其失大臣之道。及其欲資由求以助己，又言其有人臣之節。應答之頃，可以存宗國衰微之緒，沮季氏彊僭之心，脫由求不得其死之禍，所以爲聖人之言也。◎梁氏旁證：不可則止，漢儒無注。皇疏始以諫不從則去釋之。孫氏奕曰：「大臣以道格君心之非，則無復有發於政害於事者，此所謂不可則止。」此說甚新。然子貢問友章亦言「不可則止」，句法正同，仍從皇疏爲是。◎劉氏正義：「以道事君，不可則止」者，謂事君當以正道。若君所行有過失，即以道諫正之。止，謂去位不仕也。曲禮云：「爲人臣之禮不顯諫，三諫而不聽則逃之。」白虎通諫諍篇：「諸侯之臣諍不從得去何？以屈尊伸卑，孤惡君也。」並言大臣事君之法。劉敞春秋意林：「具臣者，其位下，其責薄，小從可也，大從罪也。大臣者，其任重，其責厚，小從罪也，大從惡也。」公羊莊二十四年「曹羈」下傳云：「三諫不從，遂去之，君子以爲得君臣之義也。」注云：「孔子曰：『所謂大臣者，以道事君，不可則止』此之謂也。不從得去者，仕爲行道，道不行，義不可素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。」夫二子非黨惡之臣，然不能直伸己志，折奸人僭竊之萌，故曰具臣。

【發明】論語稽：季氏歌雍舞佾，竊魯政，直與其家混而爲一。子然爲其子弟，豈知魯之尙有君哉？其以由求爲大臣，蓋儼然視季之家爲魯之國矣。夫子顯揭大臣之義以示之曰：「以道事君，不可則止。」而抑由求以僅備臣數，正所以抑季氏也。乃子然誤會其意，以爲二子受吾豢養，將如鷹犬之從吾指使，吾將得其死力，中情叵測，流露口吻。故夫子又揭君父大義以折之，其維持綱常名教之意亦深切矣。

按：專制之世，其權臣常欲化家爲國，此視國爲一姓之私物之弊也。

○子路使子羔爲費宰。

【考異】釋文：左傳作「子羔」，家語作「子高」，禮記作「子皋」，三字不同，其實一也。◎史記弟子傳作「使子羔爲費郈宰」。◎論衡藝增篇：子路使子羔爲郈宰，孔子以爲不可。◎後漢書劉梁傳注引文「使」上有「將」字。◎劉氏正義：戴氏望說：「史記『費；字後人所增。張守節正義引括地志，釋郈在鄆城宿縣，未言費所在，知所見本無費字。漢地理志東平國無鹽縣有郈鄉，今山東東平州東境也。子路以墮郈後不可無良宰，故欲任子羔治之。」案戴說頗近理。然論語集解亦不釋郈，則包周馬鄭諸家所據本皆作「費」，豈當時已文誤，莫之能正耶？

【考證】潘氏集箋：史記弟子傳作「費郈宰」，論衡藝增篇作「郈宰」，無單言「費」者，與此不同。◎讀書從錄：左氏定十二年傳：「仲由爲季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮郈，季氏墮費。」子路之使子羔當在此時，或費或郈，擇一使之。◎四書典故辯正：費自南遺爲宰，其子南蒯繼之。昭十二年，南蒯以費叛，奔齊，公不狃爲費宰。定十二年，子路爲季氏宰，墮費，不狃奔齊。使子羔當在不狃出奔之後。史記作「爲費郈宰」，蓋是時費郈俱墮，故欲以子羔鎮撫之。

【集注】子路爲季氏宰，而舉之也。

子曰：「賊夫人之子。」

【集解】包曰：「子羔學未熟習而使爲政，所以爲賊害也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：季氏不臣，由不能正，而使子羔爲其邑宰。直道而事人，焉往不致弊；枉道而事人，不亦賊夫人之子乎？

【集注】賊，害也。言子羔質美而未學，遽使治民，適以害之。

子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後爲學？」

【考異】論衡問孔篇述此「有社稷焉」在「有民人焉」上。

【考證】四書稗疏：天子爲天下立社曰大社，自立社曰王社；諸侯爲百姓立社曰國社，自立社曰侯社；皆與稷同宮而別壇。大夫士食於君，義無私報，以有稼穡之事焉，故祭法曰：「大夫言社而不言稷。」則有社而無稷矣。稷之臣爲厲山氏，爲周祖棄大夫卑，不敢與爲禮也。費之有社稷，僭也。古者有分土無分民，大夫且不得有民人，而況社稷乎？子路習於僭而不知，故夫子重斥之。◎論語後錄：人讀如「女得人焉」之人，謂賢才也。◎劉氏正義：於時世卿持禄，不由學進，故子路言仕宦亦不以讀書爲重也。韓詩外傳：「哀公問於子夏曰：『必學然後可以安國保民乎？』子夏曰：『不學而能安國保民者，未之有也。』」即夫子此言之旨。左氏傳：「子皮欲使尹何爲邑，子産曰：『未知可否。』子皮曰：『願，吾愛之，不吾叛也。使夫往而學焉，夫亦愈知治矣。』子産曰：『不可。人之愛人，求利之也。今吾子愛人則以政，猶未能操刀而使割也，其傷實多。子之愛人，傷之而已，其誰敢求愛於子？僑聞學而後入政，未聞以政學者也。若果行此，必有所害。』」與夫子此語意同。

【集解】孔曰：「言治民事神，於是而習之，亦學也。」

【集注】言治民事神皆所以爲學。

【餘論】學禮管釋：社稷皆祀土神也。土爰稼穡，社與稷不能分而爲二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。鄭氏所謂「稷者，社之細」是也。社稷共祀於一壇，曆考諸經傳，只有社壇，並無稷壇。自王莽官社之外，復增官稷，光武州治之社無稷，而後世遂社稷分壇，失古義矣。

子曰：「是故惡夫佞者。」

【集解】孔曰：「疾其以口給應，遂己非而不知窮者也。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：子路以子羔爲學藝可仕矣，而孔子猶曰不可者，欲令愈精愈究也。而於時有以佞才惑世，竊位要名，交不以道，仕不由學，以之宰牧，徒有民人社稷，比之子羔，則長短相形。子路舉茲以對者，所以深疾當時，非美之也。夫子善其來旨，故曰「是故惡夫佞者」，此乃斥時，豈譏由乎？

【集注】治民事神固學者事，然必學之已成，然後可仕，以行其學。若初未嘗學，而使之即仕以爲學，其不至於慢神而虐民者幾希矣。子路之言，非其本意，但理屈詞窮，而取辯於口以禦人耳。故夫子不斥其非，而特惡其佞也。范氏曰：「古者學而後入政，未聞以政學者也。蓋道之本在於修身，而後及於治人。其說具於方冊，讀而知之，然後能行，何可以不讀書也？子路乃欲使子羔以政爲學，失先後本末之序矣。不知其過而以口給禦人，故夫子惡其佞也。」

【餘論】朱子文集（答陳明仲）：子路非謂不學而可以爲政，但謂爲學不必讀書耳。上古未有文字之時，學者固無書可讀，而中人以上，固有不待讀書而自得者。但自聖賢有作，則道之載於經者詳矣，雖孔子之聖，不能離是以爲學也。舍是不求而欲以政學，既失之矣，況又責之中材之人乎？然子路使子羔爲宰本意，未必及此，但因夫子之言而托此以自解耳，故夫子以爲佞而惡之。◎四書翼注論文：何必讀書並非廢學之說。古人爲學，果然不單指讀書一樣，皋夔稷契無書可讀，左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘，亦不聞施有政也。子路言人民社稷，何必讀書，是言學之途不止讀書，非廢學也。但子路使子羔本意，不過欲爲季氏得一良宰，又使子羔得禄仕。此一副議論，乃隨口撰出，故夫子不斥其非而惡其佞，以其言本不乖謬也。

○子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。

【考證】黃公紹古今韻會：皙本從白，論語、孟子、史記卻俱從日。五經文字：皙多相承從日，非。◎史記弟子傳：曾𪒹字皙。◎論語竢質：說文解字曰：「𪒹，雖皙而黑也。從黑，箴聲。古人名𪒹字皙。」然則下文「點爾何如」、「吾與點也」之「點」皆誤也，當作「𪒹」，音如緘。◎讀書證疑：史記弟子傳：「曾蒧字子皙。」古人名字相配。說文：「皙，人色黑也。𪒹，雖皙而黑也。古人名𪒹字皙。」是「箴」乃「𪒹」之省。今曾蒧作「點」，說文：「點，小黑也。」義與「𪒹」同。劉氏正義：侍坐者，謂四子侍於夫子坐側也。上篇或言侍，或言侍側，此獨言侍坐，明四子亦坐也。子路少孔子九歲，冉有少孔子二十九歲，公西華少孔子四十二歲。惟曾皙年無考，其坐次在子路下，是視子路年稍後。

【集解】孔曰：「皙，曾參父，名點。」

【集注】皙，曾參父，名點。

子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。

【考異】釋文：「以」，鄭本作「已」。◎皇本「毋」作「無」。蘇濂石渠意見補缺：以、已通用。已，止也，謂毋以我年長，止而不言。◎論語後錄：說文：「已，以也。以，用也。」二字義同。檀弓「般爾以人之母嘗巧，則豈不得以」，注：「以與已字本同。」是以、已古字通用。

【音讀】經讀考異：集注云：「以吾一日長乎汝」，讀從「爾」字絶句。考此「乎」字宜斷爲句，「爾」字屬下連讀。當時師弟情事，皆以吾與爾爲詞。又「乎」字爲句，此正誘之盡言，神理如見。何氏集解：「孔曰：『言我問女，女毋以我長故難對。』」玩注「女毋以我長」句，明是「爾」字屬下讀。

【集解】孔曰：「言我問女，女無以吾長故難對也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子將欲令四子言志，故先說此言以勸引之也。爾，汝也。言吾今一日年齒長大於汝耳，汝等無以吾年長而不敢言己志也。

【集注】言我雖年少長於女，然女勿以我長而難言。蓋誘之盡言，以觀其志，而聖人和氣謙德於此亦可見矣。

【別解】丹鉛錄：王符云：「以吾一日長乎爾，長，老也。無吾以也，以，用也。孔子言老矣不能用也，而付用於四子也。」◎論語駁異：謂毋吾以爲不我用，甚徑捷，且有「雖不吾以」可證。◎劉氏正義：「毋吾以」者，「毋」與「無」同，皇本作「無」。以，用也。言此身既差長，已衰老，無人用我也。釋文云：「吾以，鄭本作『已』」鄭謂「毋以我長之故，已而不言。已，止也」，義似紆曲。◎論語訓：毋，無。以，用也。言已老矣，明王不興，終不見用，已無當世之志也。

按：以釋爲用，與下「則何以哉」以字相應，於義爲長，較舊義似勝。

居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」

【集解】孔曰：「女常居云：人不知己，如有用女者，則何以爲治乎？」

【唐以前古注】皇疏：居，謂弟子常居時也。吾，弟子自謂也。言汝等常居之日，則皆自云無知吾者也，言如或有人欲知用汝等，汝等則志各欲何爲治哉。

【集注】言女平居則言人不知我，如或有人知女，則女將何以爲用也。

【發明】反身錄：古人務實，平居不望人知，如或知之，即有以副其知。今人務名，平居多望人知，及其知之，不過知其章句文藝耳。若求實用，則何以哉？束手而已。雖未必人人如是，而習俗移人，蓋亦多矣，吾人可不勉哉！

子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑謹；由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。

【考異】皇本「率」作「卒」，所載何氏注亦作「卒」，「饑」作「飢」。翟氏考異：「率」字諸字書訓義頗多，獨未有以輕遽爲訓。若卒之讀倉未切者，廣韻卻訓急遽。皇本作「卒爾」，與孟子梁惠王「卒然」義正相合。今之作「率」，似因形近致訛。◎劉氏正義：皇侃本作「卒爾」。莊子人間世篇「率然附之」，釋文：「率，又作『卒』」是率、卒二字通用。孟子梁惠王篇「卒然問曰」，其義正同。◎曲禮：「侍於君子，不顧望而對，非禮也。」注曰：「禮尙讓。不顧望，若子路率爾而對。」疏曰：「若問多人，則侍者當先顧望，坐中有勝己者宜先，而己不得率爾先對。」呂大臨曰：「如恐人之先己，若有所争然。」

按：率爾，當如曲禮注疏所引，方與下文「其言不讓」針對。子路年長，固當先對，何至見哂？何注失之。

七經考文：一本「可使」下有「民」字。◎釋文：「饑」，鄭本作「飢」。

按：說文：「饑，穀不熟爲饑。從食，幾聲。飢，餓也。從食，幾聲。」此作「饑」爲是。

【考證】爾雅釋天：「穀不熟爲饑，疏不熟爲饉。」郭注：「疏、蔬同，草果可食者之通名。」◎穀梁襄二十四年傳：一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大饖。◎墨子七患篇：一穀不收謂之饉，二穀不收謂之饑。

按：三說各具一義，錄存備考。許氏說文同爾雅，故集注從之。

羣經平議：攝，猶籋也。說文竹部：「籋，箝也。」徐鍇系傳曰：「今俗作鑷。」然則「攝」之通作「籋」，猶「籋」之俗作「鑷」也。周官司弓矢職鄭注曰：「並夾，矢籋也。」是籋有夾義。籋乎大國之間，猶云夾乎大國之間，包注未得。◎論語補疏：荀子禮論云：「其立哭泣哀戚也，不至於隘攝傷生。」楊倞注：「隘，窮也。攝猶戚也。」此戚及蹙字，窮蹙與迫同。楚辭哀時命「衣攝葉以儲與兮」，王逸章句云：「攝葉，不舒貌。迫蹙，故不舒。」

按：俞說義長，可從。

【集解】率爾，先三人對也。方，義方也。包曰：「攝，迫也。迫於大國之間也。」馬曰：「哂，笑也。」

【集注】率爾，輕遽之貌。攝，管束也。二千五百人爲師，五百人爲旅。因，仍也。穀不熟曰饑，菜不熟曰饉。方，向也，謂向義也。民向義則能親其上，死其長矣。哂，微笑也。

「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」

【考異】皇本「民」下有「也」字。

【音讀】湛淵靜語：「求，爾何如」、「赤，爾何如」，皆夫子呼其名而問。「求」、「赤」之下皆當讀斷。◎焦竑筆乘續集：余童子時聞部使者臨學官，諸生誦「點，爾何如」，至「點」字作一讀，使者動色嘉歎，蓋人多忽此故耳。

【考證】經義述聞：廣雅：「與，如也。」與可訓如，如亦可訓與。鄉飲酒禮：「公如大夫入。」言公與大夫入也。此如字當訓爲與。下「如會同」之如同。◎經傳釋詞：如猶與也，及也。「方六七十，如五六十」、「宗廟之事如會同」，如字並與與同義。書堯典曰：「修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器。」史記虞卿傳：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予孰吉？』」新序善謀篇「如」作「與」，是其證。如、與聲相近，故如訓爲與，與亦可訓爲汝。◎劉氏正義：王制、孟子皆言公侯方百里，伯七十里，子男五十里。周官大司徒云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」與王制、孟子不同。蓋周官言封域，王制、孟子專就出税之田言耳。春秋時列國兼併，小國見侵削，不能如制，故有此六十里之國。

【集解】求性謙退，言欲得方六七十如五六十里小國治之而已也。孔曰：「求自云能足民而已，謂衣食足也。若禮樂之化，當以待君子，謙也。」

【集注】「求！爾何如」，孔子問也。下放此。方六七十里，小國也。如，猶或也。五六十里，則又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有謙退，又以子路見哂，故其辭益遜。

【發明】黃氏後案：足民之術，朱子於後篇注以制田里、薄税斂言之。先君子嘗呼式三，告之曰：「大學言生衆、食寡、爲疾、用舒，治家以此而家富，治國以此而國富，使民之家皆如是，則足民之道也。」又告式三曰：「用之者舒，近解渾言節儉，未得其確。試以一家言之，宮室衣服之備，嫁子娶妻之資，一無可省，而當循次爲之，不可遽迫，治國者大役不可頻興，不可存迫欲立功之心而輕議更張也。」式三自聆庭訓，求之周官理財之法，禮記量入爲出之言，無不符合。於以知斯道粲然於經訓之中，而外此所言皆岐說也。漢書循吏傳所言富民之道曰躬率儉約，勸民農桑畜牧種樹；曰開通溝瀆，起水門提閼：曰禁止嫁娶送終奢靡，務出於儉約。其富國之道，奏省上林繕治供張，及樂府諸戲，及太官園冬種蔥韭之類。其術亦如此，而止於此。歎班史之慎。

「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」

【考異】七經考文：一本「曰」上有「敢」字。◎考文補遺：古本「非」下有「敢」字。

【考證】姚旅露書：禮記：「諸侯玄端以祭。」「端」，古「冕」字，此「端章甫」之端未必與禮記異。◎翟氏考異：玉藻：「天子玄端以朝日聽朔，諸侯玄端以祭。」鄭氏俱云：「端當爲冕字之誤。」蓋以服之尊卑，玄端卑於皮弁，諸侯皮弁聽朔，不應天子轉服其卑，故知其字誤。若天子卒食玄端以居，大夫士朝玄端夕深衣，義無可疑，遂各如字，則「端」與「冕」古未嘗通以也。周禮司服「齊服有玄端素端」，先鄭云：「衣有𧝄裳爲端。」後鄭云：「端者，取其正也。衣袂屬幅廣袤等也。」端本端正爲義，音亦何容通變。樂記云：「端冕而聽古樂。」表記云：「端冕則有敬色。」若云「端」古「冕」字，何以言端更言冕乎？姚氏偶爾管闚，造次立說，不足爲據。◎論語稽：鄭注以端章甫爲諸侯日視朝之服，而以宗廟之事爲祭祀，會同爲朝見天子，是三事也。朱子以章甫爲禮冠，而上二句從鄭說，是二事也。禮經於大夫士朝服、朝朔、助祭、朝聘、燕享諸冠服，皆有可考。而祭祀有贊者，見特牲饋食禮。享燕有贊者，見公食大夫禮。朝聘有擯者，見聘禮。會盟有相，見左氏傳。皆相也，而皆未言其冠服。今公西華云云，宜即端章甫矣。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」又魯人誦孔子曰：「章甫袞衣。」禮儒行曰：「孔子少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。」荀子哀公問：「儒者服章甫絢履。」則章甫者，殷冠也，儒者之冠也。相者，相禮必用儒者，此殆周用四代禮樂，故以殷冠爲相者之服歟？不然，則孔子與赤當從時王之制，何得冠章甫？即謂孔子殷人，居宋可冠之，然何得冠於仕魯時？且公西華與哀公何亦爲是言乎？是章甫當以相者之禮冠爲斷，而祭祀、燕享、朝聘、會同之相皆冠之矣。又按相者，如滿清內之禮部鴻臚等官，外之禮生。特古人不設專官，行禮時以士大夫之賢者爲之耳。◎四書拾義：宗廟之事，祭祀在其中，獨此經不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言「如會同」者，會同不在廟而在壇，舉宗廟不言朝聘，舉會同不言壇坫，皆互文見義。如「不見宗廟之美、百官之富」，言宗廟可該禮器，言百官可該朝廷也。趙佑温故錄：會同，周禮謂之大朝覲，或在京師，或不在京師，有大會同、小會同。注疏皆以朝，受贄於朝，享於廟。覲，贄享皆於廟。會同則爲壇於國外，在既朝覲後。朝覲有常期，會同無常期。諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則爲壇於國外，合來朝之諸侯而命事焉，所謂「時會以發四方之禁」也。十二歲王如不巡狩，則六服盡朝。朝禮即畢，王亦爲壇合諸侯而命政焉，所謂「殷同以施天下之政」也，皆會同於京師也。其因巡狩徵討與田獵所至而行會同，如啟有釣台之享，成有岐陽之蒐，穆有塗山之會，宣王之會同有繹，晉文之築王宮於踐土，皆各在其當方之國，所謂大會同也。若諸侯遣使來聘，天子使卿大夫與之行會同之禮，則曰小會同。按朝覲於廟，已統在宗廟之事中，故獨言會同。時已久廢，故言如。金鶚禮說：爾雅釋詁：「會，合也。」又云：「會，對也。」說文云：「同，合會也。」是會、同二字本義原止二人相合。曲禮云：「諸侯相見於郤地曰會。」春秋所書公會某君於某，皆兩君相見也。相見於郤地可謂之會，則相見於宗廟之中亦可謂之會矣。至於數君十餘君聚會，不於廟而於壇。左定四年經云：「公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國夏於召陵。五月，公及諸侯盟於皋鼬。」傳云：「衛子行敬子言於靈公曰：『會同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝佗從。』」此十餘君聚會稱會同之證。十餘國聚會，所謂嘖有煩言者，必貴有言語之才以爲相。若兩君相見，則長於禮樂者可爲相也。公西華志於禮樂，則其所謂會同者，必指兩君相見言之。又云：兩君相見，自在宗廟之中，爲諸侯之事，故曰宗廟會同，非諸侯而何？自注：「宗廟之事不一，而會同其一事也，故曰宗廟之事如會同。如字乃指點詞，非更端詞。」◎劉氏正義：朝聘會同擯相之服，經無明文。舊說謂君臣同服。聘禮賓主既同用皮弁，則擯介亦當用皮弁，而朝與會皆爲皮弁可知。此與經無徵，直以意爲之說。案士冠禮：「主人玄端爵韠，擯者玄端，賓如主人服，贊者玄端從之。」賈疏云：「擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。」然則主人玄端爲士之正服，擯者玄端爲朝服。合之論語此文有朝聘會同，則凡士之爲擯者，自助祭外，皆用朝服而非皮弁可知。然朝服當云委貌，今云章甫者，以章甫與委貌同爲玄冠也。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」鄭注士冠記云：「委猶安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明大夫也。甫或爲父。毋，發聲也。追猶堆也。夏後氏質，以其形明之。三冠皆所服以行道也。其制之異同未之聞。」白虎通紼冕云：「所以謂之委貌何？周統十一月爲正，萬物始萌小，故爲冠飾最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷統十二月爲正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尙未與極其本相當也。夏統十三月爲正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案此則三代冠制稍有大小之差。班言其形，鄭君兼釋其義，互相備耳。周用六代禮樂，當時本有章甫，爲大夫士之冠。故夫子冠章甫之冠，魯人誦孔子亦云「袞衣章甫」，及此子華又言「端章甫」，皆當時禮冠用章甫之證。若當時未有此制，而夫子與子華乃舍周之委貌而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其與禮不合，又以子華爲謙。夫子華能爲大相而謙言小相可也，未有舉其禮服而亦謙不敢用，且未聞以前代之制而用爲謙言，此亦理之未可達矣。

【集解】鄭曰：「我非自言能也，願學爲之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時見曰會，殷頫曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝服也。小相，謂相君禮者。」

【唐以前古注】皇疏：周禮六服各隨服而來，是正朝有數也。而時見曰會，此無常期。諸侯有不庭服者，王將有徵討之事，則因朝竟，王命爲壇於外，合諸侯而發禁，亦隨其方。若東方不服，則命與東方諸侯共徵之，此是時見曰會也。又王十二年一巡狩，若王有事故，則六服諸侯並來京師，朝王受法，此是殷頫曰同也。而鄭玄注云「殷頫曰同」者，周禮又有時聘曰問，殷頫曰視，並是諸侯遣臣來京師也。王有事故，諸侯不得自來而遣臣來聘王，此亦無定時，是時聘曰問也。又元年，六服唯侯服獨來朝京師，人少，故諸侯並遣臣來京師視王，是殷頫曰視也。鄭玄云「殷見曰同」者，廣頫見之言通也。章甫，殷冠也。然周家諸侯日視朝之服，服緇布衣、素積裳、冠委貌，此云玄端日視朝者，容是週末禮亂者也。

【集注】公西華志於禮樂之事，嫌以君子自居。故將言己志而先爲遜辭，言未能而願學也。宗廟之事謂祭祀，諸侯時見曰會，衆頫曰同。端，玄端服。章甫，禮冠。相，贊君之禮者。言小，亦謙辭。

按：四庫提要：「此與周禮文異者，宋代諱殷，故改殷爲衆。」張存中通證知引周禮而不能辯其何以不同。

「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」

【考異】說文解字引論語此文曰：鏗，苦閑切。一讀若掔。◎玉篇「㧶」字下曰：「口耕切。論語曰：『㧶爾，舍瑟而作；』」與「鏗」同。◎類篇、集韻並引論語「㧶爾」，云：「或作揁。」◎王氏漢志考證：集韻引論語「煥爾舍瑟而作」。◎釋雅：「煥」與「鏗」轉假無因，恐是誤也。集韻「鏗」字下今無引「煥爾」之言，王伯厚藝文志注引之，必別見一本。◎潘氏集箋：禮記樂記云「鐘聲鏗」，周禮典同「高聲䃂」，注：「杜子春云：『高，謂鐘形容高也。』玄謂高，鐘形大上上大也。高則聲上藏袞然旋如裏。」蓋皆指鐘聲言之。以「鏗」雖不見說文，而注中三引皆從金，從堅，似非所以狀瑟聲者。竊疑此「鏗」字亦當讀爲袞，以象舍瑟聲之旋如裏也。

按：說文無「鏗」字，而注凡三見。「臤，堅也。讀若鏗鏘之鏗。」手部：「樫，搗頭也。讀若『鏗爾舍瑟而作』」車部：「䡩，車䡩鈏也。讀若論語『鏗爾舍瑟而作』」吴氏遺著據此，謂許書原本當有「鏗」字，轉寫脫之。

釋文：「撰」，鄭作「僎」。◎論語古訓：：鄉飲酒禮云：「遵者降席，席東南面。」注：「今文遵爲僎，或爲全。」是全、僎本通，故讀「僎」爲「詮」，非改字也。臧在東曰：「異乎三子者之僎，言不能如三子之善。一似有不足言者，故子曰『何傷，各言其志；誘之言也。孔訓撰爲爲政之具，是已未言而先輕視三子之長以自取異，較之率爾之形益甚矣。」

按：鄭以點爲謙言，故夫子云「何傷」以解之。若僞孔訓爲爲政之具，是正點自負，有異三子，視子路之率爾更有甚矣。以此知鄭義精審，多若此也。

【音讀】四書蒙引：「鏗爾」帶下句讀，是以手推瑟而起，其音鏗爾也。

【考證】論語偶記：爾雅釋樂云：「徒鼓瑟謂之部。」注謂獨作之。曾點但鼓瑟，未有口歌。◎又云：少儀云：「侍坐弗使，不執琴瑟。」則點之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。◎論語後錄：說文解字：「僎，具也。詮亦具也。」是僎、詮同義。詮字從全，古「全」與「僎」通。

【集解】孔曰：「思所以對，故其音希也。鏗爾者，投瑟之聲也。舍瑟而作，置瑟起對也。撰，具也，爲政之具也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注云：僎讀曰詮，詮之言善也。

【集注】四子侍坐，以齒爲序，則點當次對，以方鼓瑟，故孔子先問求赤而後及點也。希，間歇也。作，起也。撰，具也。

子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」

【考異】釋文：「莫」，本亦作「暮」。◎徐鉉新修字義：「暮」訛謬，本作「莫」，日在茻中也。皇本「冠者」上有「得」字。周禮司巫疏引論語「童子六七人」在「冠者」句上。◎天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「冠者」上有「得」字。

【考證】家語弟子解：曾點疾時禮教不行，欲修之，孔子善焉。論語所謂「浴乎沂，風乎舞雩」之下。◎論衡明雩篇：曾皙言風乎舞雩，風，歌也。讀「風」如「諷」。◎困學紀聞：王充云：「風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂以風爲諷，則與「詠而歸」一意矣，還當從舊說。◎翟氏考異：仲氏惟樂志論云：「風於舞雩之下，詠歸高堂之上。」今後漢書本傳自爲「風」字，王氏云云，不可具悉。◎四書釋地：沂有徐州之沂，有青州之沂，此指徐州言，出魯魯縣尼丘山西北，逕魯之雩門，注於泗水；與出泰山蓋縣艾山南，至下邳入泗，杜預所謂大沂水者別。◎水經注：沂水北對稷門，一名高門，一名雩門。南隔水有雩壇，壇高三丈，即曾點所欲風處也。◎齊召南水道提綱：雩河即浴沂之沂水，源出曲阜縣東南之尼山下，北流數十里，折而西北六十里，又西流經曲阜南，又西南至兗州府城東，南注泗水。其大沂水出沂州府沂水縣西北之東鎮沂山，經沂州府城東南，又西南入江南邳州界，經邳州城南，西入運河。◎寰宇記：舞雩壇在沂水南，當縣南六里臨沂。◎方輿紀要：舞雩壇在曲阜城東南二里，引龜山水爲池，至壇西曰雩水。水經泗水注：「沂水北對稷門，稷門亦曰雩門。左傳莊十年，公子偃請擊宋師，竊從雩門，蒙皋比而出者也。門南隔水有雩壇，壇高三丈，曾點所欲風舞處也。」◎顧棟高春秋大事表：沂水在今曲阜縣南二里，西入滋陽縣境，合於泗水，論語所謂「浴乎沂」即此。齊亦有沂水，今沂州府沂水縣西北一百七十里。雕崖山接蒙陰縣界，南流至江南宿遷縣北，匯爲駱馬湖，又南入運河，書「淮沂其乂」是也。又出武陽之冠石山者亦謂之沂水，在今兗州府費縣，俗呼小沂水，哀二年「取沂西田」是也。

【集解】孔曰：「各言己志，於義無傷。」包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，歸夫子之門也。」

【唐以前古注】水經沂水注引鄭注：沂水出沂山。◎郊特牲正義引鄭注：沂水在魯城南，雩壇在其上。◎釋文引鄭注：饋，饋酒食也。魯讀饋爲歸，今從古。◎皇疏引王弼云：沂水近孔子宅，舞雩壇在其上，壇有樹木，遊者托焉也。◎皇疏：暮春，謂建辰夏之三月也。年有四時，時有三月，初月爲孟，次者爲仲，後者爲季。季春是三月也。不云季春而云暮春者，近月末也。月末其時已暖也，春服成者，天時暖而衣服單袷者成也。已加冠，成人者也。五六者，趣舉其數也。童子，未冠之稱也。又有未冠者六七人也。或云：冠者五六，五六三十人也。童子六七，六七四十二人也。四十二就三十合爲七十二人也。孔子升堂者，七十二人也。沂，水名也。暮春者，既暖，故與諸朋友相隨往沂水而浴也。風，風涼也。舞雩，請雨之壇處也。請雨祭謂之雩。雩，吁也，民不得雨，故吁嗟也。祭而巫舞，故謂爲舞雩也。沂水之上有請雨之壇，壇上有樹木，故入沂浴，出登壇，庇於樹下逐風涼也。◎筆解：韓曰：「『浴；當爲『沿；字之誤也。週三月，夏之正月，安有浴之理？」

【集注】莫春，和煦之時。春服，單袷之衣。浴，盥濯也，今上巳祓除是也。沂，水名，在魯城南，地志以爲有温泉焉，理或然也。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處，有壇墠樹木也。詠，歌也。

【別解一】公羊傳：「桓公五年，大雩。」注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「論語云『冠者五六人，童子六七人』，乃魯人正雩，故其數少。此見書於經，非正雩，故其數多，又兼男女矣。春秋說云『冠者七八人，童子八九人；者，蓋又天子雩也。」◎論衡明雩篇：魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也。春，謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者，童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也。象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠，歌；饋，祭也。歌詠而祭也。說論之家以爲浴者，浴沂水中也。風，乾身也。周之四月，正歲二月也。尙寒，安得浴而風乾身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。春秋左氏傳曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。」啟蟄、龍見皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也。」善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。◎論語發微：王仲任說論語此條最當。其云說論之家，當指魯論，當時今文魯論最盛也。其以雩在正歲二月則非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳「龍見而雩」，杜注以爲建巳。若啟蟄，則夏正郊天而非雩。論語暮春，春盡爲暮，已將四月。故云春服既成，言時已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而風乾身。浴沂，言祓濯於沂水而後行雩祭。蓋三子者之僎，禮節民心也。點之志由鼓瑟以至風舞詠饋，樂和民聲也。樂由中出，禮自外作，故孔子獨與點相契，唯樂不可以僞爲，故曾皙托志於此。孔子問：「如或知爾，則何以哉？」何以言何以爲治，若以魯論所說，則點有遺世之意，不特異三子，並與孔子問意反矣。◎劉氏正義：今案宋說雩在正歲四月，非二月，甚是。又以浴爲祓濯，亦較論衡涉水之訓爲確。予友柳氏興恩解此文亦從論衡，云：「春服既成，謂雩時所服也。國語楚語：『在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而爲之牲器時服』。韋昭解：『時服，四時服色所宜。』又春秋繁露求雨篇言『春雩之制，祝服蒼衣，小童八人，服青衣而舞之；是也。」今案由繁露文觀之，此冠者疑即祝類，童子即雩舞童子也。五六人者，或五人或六人也。六七人者，或六人或七人也。太平御覽禮儀部漢舊儀曰：「禮後稷於東南，常以八月祭。舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，爲民祈農報功。」然則冠者童子皆是舞人，而五六、六七則合七十二人之數。又晉張協洛褉賦「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑漢晉時雩褉之制本用七十二人，而遂以論語所云五六、六七以巧合之也。又漢唐扶頌：「四遠童冠，摳衣受業。五六六七，化導若神。」此以童冠爲曾點弟子，是魯論之說。而隸釋載員興宗答洪丞相書指七十二子，失之遠矣。竊以古論解此節爲雩祀，自是勤恤愛民之意。其時或值天旱，未行雩禮，故點即時言志，以諷當時之不勤民者。

【別解二】四書稗疏：朱子謂韓愈、李翱疑裸身出浴之非禮，而不知漢上巳祓除官民潔於東流之制，故改「浴」爲「沿」。不知改「浴」爲「沿」者乃王充之定論，非退之筆解之創說也。暮春非必上巳之期，潔身亦有非有周之禮。束皙引周公營雒之事以徵上巳之禮，其詩曰「羽觴隨波」，此言流觴以飲，未言浴也。浴者，溱洧秉蕑之淫風耳。莫春之初，正寒食風雨之候，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？或謂沂有温泉，而褫衣於未浴之先，拭體於出浴之際，風寒慘肌，亦非人所可堪也。且温泉必出山谷石磵之中，其下有硫磺礜石，水之平流者不得有之。朱子云地志以爲沂有温泉者，乃出自泰山蓋縣之沂水，東南逕齊莒之境，南至下邳入泗者也。水經注言彼沂水至陽都縣南合温水，上承温泉陂，西南入沂水，則温沂之合在今沂州境內，去魯數百里而遥，曾皙何事跋涉以往浴乎？此之沂水與彼沂水，名同實異，出魯城東南尼丘山，平地發泉，繞魯城東門，北對雩門。門南隔水有雩壇。酈道元云：「曾點所欲風舞處也。」稍西即與泗水合於魯城西南，兩沂水相去懸絶，惡得以齊地温水之沂爲魯舞雩側石之流乎？此尤朱子所未悉也。◎羣經平議：世傳韓昌黎論語筆解皆不足采，惟此經「浴」字謂是「沿」字之誤，則似較舊說爲安。風之言放也。詩北山篇「或出入風議」，鄭箋云：「風，放也。」僖四年左傳：「唯是風馬牛不相及也。」尙書粊誓正義引賈逵注曰：「風，放也。」「風」與「放」一聲之轉。風乎舞雩者，放乎舞雩也。沿乎沂，放乎舞雩，猶孟子曰「遵海而南，放乎琅邪矣」。◎沈濤十經齋文集：考祓褉之禮，於古無徵。晉書束皙傳言周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭公三月上巳置酒河曲。出吴均續齊諧記，不足爲據。宋書禮志、續漢志注補引韓詩曰：「鄭國之俗，三月上巳，之溱洧兩水之上，招魂續魄，秉蘭草祓除不祥。」則亦以爲溱洧之淫俗，非鄗洛之盛典。周禮女巫「掌歲時祓除釁浴」，注：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。」蓋鄭舉漢法以況周制。西京雜記載：「戚夫人正月上辰出池邊盥濯，食蓬餌以祓妖邪，三月上巳張樂於流水。」續漢禮儀志：「是月上巳，官民皆絜於東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢爲大絜。」是西漢始於宮闈，東京則沿爲民俗。古祓除皆除惡之祭，女巫之祓除即女祝之襘禳。禮月令「九門磔禳以畢春氣」，注謂：「昂有積屍大陵之氣，佚則厲隨而出，行磔牲以禳於四方之神，所以畢止其災。」周禮男巫「春招弭以除疾病」，注：「招，招福也。弭讀爲敉。敉，安也，安凶禍也。招弭皆有祀衍之禮。」杜篤祓禳賦謂：「巫咸之徒，秉火祈福。」猶存古制。魏晉以後，但以絲竹觴詠爲樂，而蔡邕、張協之徒且以論語舞雩當之，匪特義異古訓，抑更事乖前典。

按：以上二說，第一說主張雩祭。陔餘叢考云：「果如其說，以雩祭調和陰陽，則亦爲邦者之事也，又何必問求赤非爲邦歟？」第二說反對修褉。考月令「季春，天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟，褉於名川也。論語『暮春者浴乎沂』今三月上巳祓褉於水濱，蓋出於此。」張協洛褉賦：「顧新服之既成，將祓除於水濱。」又云：「攜朋接黨，童冠八九。」亦同蔡氏章句之說。又賈公彦疏周禮「歲時祓除」曰：「見今三月三日水上戒浴是也。」說最近理。漢學家因攻朱之故，務事事與之相左，如此節朱注用上巳祓除說，本出古注，何等文從字順。今必改爲雩祭，止爲一「饋」字，生出許多曲說。殊不知歸、饋古本通用。至昌黎喜改古書，尤爲無取。故雖存其說，而闢其誤謬如右。

夫子喟然歎曰：「吾與點也！」

【音讀】史記弟子傳：孔子喟爾歎曰：「吾與蒧也！」◎翟氏考異：說文「𪒹」字下云：「古人名𪒹字子皙。」彼不云曾𪒹，又音古咸切。六書故謂𪒹即點，似未可信。然集韻二十四鹽有「點」字，音之廉切。注云：「人名。魯有曾點。」則曾皙名實可讀平聲矣。詳審其意，恐即因緣說文。

按：王氏論語訓：「史記弟子列傳不言皙參一家，此別一曾點也。」未知何據。考孟子：「琴張、曾皙、牧皮者，孔子所謂狂矣。」其人蓋習於道家言者，未必即曾子父也。

【集解】周曰：「善點之獨知時也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子聞點之願，是以喟然而歎也。既歎而云吾與點也，言我志與點同也。所以與同者，當時道消世亂，馳競者衆，故諸弟子皆以仕進爲心，唯點獨識時變，故與之也。又引李充云：善其能樂道知時，逍遥遊詠之至也。夫子各有能，性各有尙，鮮能舍其所長而爲其所短。彼三子者之云，誠可各言其志矣。然此諸賢既以漸染風流，飡服道化，親仰聖師，誨之無倦，先生之門，豈執政之所先乎？嗚呼！遽不能一忘鄙願而暫同於雅好哉！諒知情從中來，不可假已，唯曾生超然，獨對揚德音，起予風儀，其辭清而遠，其指高而適，亹亹乎固聖德之所同也。三子之談，於茲陋矣。◎筆解：李曰：「仲尼與點，蓋美其樂王道也。餘人則志在諸侯，故仲尼不取。」

【集注】曾點之學，蓋有以見夫人欲盡出，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無捨己爲人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙。隱然自見於言外。視三子之規規於事爲之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之，而門人記其本末獨加詳焉，蓋亦有以識此矣。

按：丹鉛錄云：「朱子易簀之前，悔不改此節注，留後學病根。」張氏甄陶曰：「或疑朱子之書，舉世遵守，今子何忽另翻窠臼？」曰：不然。朱注無不可從，但一百條中，亦有二三條錯處。君子之過如日月之食，不希罕後學汙下阿好，此才是真知篤信。若一味違心强附其說，則朱注徒取信於不分黑白面强而立之人，亦不足貴矣。蓋曾皙在孔門中不過一狂士，孔子不應輕許引爲同志，一可疑也。既許之矣，何不莞爾而笑，而乃喟然而歎？二可疑也。果系夫子與之，何以後來又被訓斥？三可疑也。可見夫子之意，完全感慨身世，自傷不遇。所謂與點者，不過與汝偕隱之意。而以爲人欲浄盡，天理流行，已屬隔膜之談。況又以爲具備堯舜氣象，豈非癡人說夢哉！

【餘論】蘇子由古史：四子之言，皆其志也。夫子之哂由也以其不讓，而其與點也以其自知之明與？如曾皙之狂，其必有不可施於世者矣。苟不自知而强從事焉，禍必隨之。其欲從弟子風乎舞雩，樂以忘老，則其處已也審矣。不然，孔子豈以不仕爲貴者哉！黃氏日鈔：四子侍坐，而夫子啟以「如或知爾則何以哉」，蓋試言其用於世當如何也。三子言爲國之事，皆答問之正也。曾皙，孔門之狂者也，無意於世者也，故自言其瀟灑之趣，此非答問之正也。夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，乃忽聞曾皙浴沂歸詠之言，若有得其浮海居夷之意，故不覺喟然而歎，蓋其所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！繼答曾皙之問，則力道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與三子者哉？◎升庵全集：夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，而忽聞曾皙浴沂之言，若有獨契於浮海居夷之志，曲肱飲水之樂，故不覺喟然而歎，蓋其意之所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！至於三子出而曾點後，蓋亦自知答問之非正，而蒙夫子之獨與，故曆問之。而夫子曆道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與二三子哉？後世談虛好高之習勝，不原夫子喟歎之本旨，不祥本章所載之始末，單摭與點數語而張惶之，遺落世事，指爲道妙，但欲推之過高，而不知陷於談禪，其失豈小哉！程子曰：「子路、冉有、公西華言志自是實事。」此至論也。又曰：「夫子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象。」又曰：「上下與天地同流。」且天地同流，惟堯舜可以當之，曾點何如人，而與天地同流，有堯舜氣象乎？朱子晚年，有門人問與曾點之意。朱子曰：「某平生不喜人說此語，論語自學而至堯曰，皆是工夫。」又易簀之前，悔不改浴沂注一章，留爲後學病根，此可謂正論矣。◎東塾讀書記：朱注云：「三子規規於事爲之末。」又采程子云：「子路等所見者小，孔子不取。」王氏復禮四書集注補云：「夫子問如或知爾則何以哉，三子以抱負對，正遵師命，豈可云規規於事爲之末乎？孔子既言赤也爲之小，孰能爲之大，而乃云所見者小，明與聖經相反。」此則程朱之說亦有未安，王氏辯之是也。◎羣經識小：三子承知爾之問，兵農禮樂，言志之正也。點之別調，夫子獨許之者，亦以見眼前真樂在己者可憑，事業功名在人者難必。喟然一歎，正不勝身世之感也。◎四書翼注論文：注中只有「即其所居之位，樂其日用之常」是正解，其餘俱錯，不可附會。夫子與點，不是驚喜其堯舜氣象，如獲異寶。堯舜氣象曷嘗有春風沂水來？◎魯岡或問：夫子聽諸子說事功時，點忽說眼前樂事，正動夫子與時偕止之意，故喟然一歎而偁許之。點疑夫子所與在此不在彼，幾落巢許窠臼，此狂者之過也。夫子兼與之進之以與時偕行，事功亦何可少也。聖門必如顏子方是中行，故曰「惟我與爾有是夫」。◎小倉山房文集：聖人無一日忘天下，子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂，倘明王復作，天下宗予，與二三子各行其志，則東周之復，期月而已可也。無如轍環天下，終於吾道之不行，不如沂水春風，一歌一浴，較浮海居夷，其樂殊勝。蓋三子之言畢，而夫子之心傷矣。適曾點曠達之言冷然入耳，遂不覺歎而與之，非果與聖心契合也。如果與聖心契合，在夫子當莞爾而笑，不當喟然而歎。在曾點當聲入心通，不違如愚，不當愈問而愈遠，且受嗔斥也。◎論語集注述要：自「曾點之學」以下至「氣象不侔矣」各語，自是朱子體會有得之言。然以爲曾點言志時本意如此，則未敢必。

三子者也，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」

【考異】皇本「夫子何哂由也」作「吾子」，「曰爲國以禮」，「曰」上有「子」字。◎七經考文：案義疏云：「曾點呼孔子爲吾子也。」「吾」字不誤。

【集解】包曰：「爲國以禮，禮貴讓。子路言不讓，故笑之。」

【集注】點以子路之志乃所優爲，而夫子哂之，故請其說。夫子蓋許其能，特哂其不遜。

「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「惟赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」

【考異】皇本作「宗廟之事如會同，非諸侯如之何」，「小」下「大」下各有「相」字。◎釋文：「宗廟會同」，本或作「宗廟之事如會同」，「非諸侯而何」，一本作「非諸侯如之何」。◎舊文「非邦」上有「焉」字。釋文曰：「焉，於虔反。本今無此字。」◎天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本作「宗廟之事如會同非諸侯如之何」。◎翟氏考異：刑疏謂二節皆夫子自爲問答，而非曾皙問，夫子答也。觀此句舊有「焉」字，則其自爲問答益明。

【集解】孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同，徒笑子路不讓也。赤謙言小相耳，孰能爲大相者也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子更證我笑非笑子路之志也。若笑子路有爲國之志，則冉求亦是志於爲國，吾何獨不笑耶？既不笑求，豈獨笑子路乎？故云「唯求非邦也與」，言是邦也。「安見方六七十如五六十非邦也」者，亦云是邦也。又引赤證我不笑子路志也。赤云宗廟會同，會同即是諸侯之事，豈曰非邦，而我何獨不笑乎？又明笑非笑志也。

【集注】曾點以冉求亦欲爲國而不見哂，故微問之。而夫子之答無貶辭，蓋亦許之。此亦曾皙問而夫子答也。孰能爲之大，言無能其右者，亦許之之辭。

按：經傳考證謂：「此皆孔子之言，所以申明子路見哂之故。方六七十如五六十，與宗廟會同，莫非爲邦之事，特詞意謙巽，使人不覺耳。非曾皙問而夫子答也。刑疏辭不別白，皇疏得之。集注以爲曾皙問夫子答，於義爲短。」

【餘論】黃氏後案：經兩言「非邦也與」，猶言皆國之事也，安見非邦之事，反詰之辭。「非諸侯之事而何」，意同。孔注云：「明皆諸侯之事。」說經簡而晐。後儒或以千乘及六七十五六十俱是諸侯，赤云相是相天子亦諸侯，非也。閻氏釋地、淩氏禮經釋例斥其謬。◎又云：皇疏以兩節系夫子自爲問答之言是也。夫子言此者，正以樂天知命之心，與憂民濟世之志，兩者竝行不悖，三子之撰皆可嘉許，欲曾氏知此而勉於實事也。融貫全章，想見聖門教育英材，獎勵無方，令讀書者味長意永。若因一哂而疑爲邦之非，且再問而不悟，曾氏如此愚乎？讀之少味。◎義門讀書記：曾點非自喜見許，真以夫子爲必薄三子而復問也。蓋狂者平日心胸灑落，或不暇於細務。一聞三子之言，未嘗不以爲實事切務，必不可少。異撰之言，仍寓謙退在其間也，正狂者進取處，未可以他日行不掩言，疑其夷然不屑，一往放曠爲樂也。

【發明】反身錄：孔門諸賢，兵農禮樂，大以成大，小以成小，平居各有以自信。今吾人平居其所自信者何在？兵耶？農耶？禮樂耶？三者咸兼耶？僅有其一耶？抑超然於世務之外，瀟灑自得，志在石隱耶？如志非石隱，便應將經世事宜實實體究，務求有用。一旦見知於世，庶有以自效，使斯世見儒者作用，斯民被儒者膏澤，方不枉讀書一場。若只尋章摘句，以文字求知，章句之外，凡生民之休戚，兵賦之機宜，禮樂之修廢，風化之淳漓，漠不關心，一登仕途，所學非所用，所用非所學，無惑乎國家不得收養士之效，生民不得蒙至治之澤也。經世之業，平居儘學之有素，及一當事任，猶多不能中窾中會，盡協機宜。苟未嘗學之有素，而欲望其臨時有所建樹，不亦謬乎？殷浩以蒼生自負，房琯以將略知名，一出猶成敗局，況平居諳練不及二人乎？◎張履詳備忘錄：四子侍坐，固各言其志，然於治道亦有次第。禍亂戡定，而後可施政教。初時師旅饑饉，子路之使有勇知方，所以戡定禍亂也。亂之既定，則宜阜俗，冉有之足民，所以阜俗也。俗之既阜，則宜繼以教化，子華之宗廟會同，所以化民成俗也。化行俗美，民生和樂，熙熙然游於唐虞三代之世矣，曾皙之春風沂水，有其象矣。夫子志乎三代之英，能不喟然興歎。◎又曰：聖賢教人，必不使但爲空言。今人好言吾與點也，而於子路、冉有、公西華之志則鄙而不屑。何不反己自量，果能爲國三年，可使有勇知方否？能使足民否？宗廟會同能爲相否？無一能之，徒爲大言，不知窮經稽古，隱居求志，誠爲何義也？

按：曾點在孔門無所表見，其學其才均在三子之下。朱子語類中關於此章論述不少，惜皆沿其師堯舜氣象謬說，並天理流行一派套語，多隔靴搔癢之談，茲故不錄。