論語集釋

卷十四　述而下

○子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」

【考異】史記孔子世家「加」作「假」。风俗通義窮通卷亦引作「假」。釋文：魯讀「易」爲「亦」，今從古。◎湛淵靜語：五十以學易，至皆雅言也，恐只當作一章分兩節。蓋「五十以學易，可以無大過矣，子所雅言」，此夫子所常言，作一節。至於「詩書執禮，皆雅言也」，皆所常言，作一節。

【音讀】經讀考異：案此凡三讀，朱子集注「五十作卒」，則以「年」字絶句。邢氏疏「加我數年方至五十，謂四十七時也」，則又以「五十」絶句。釋文：「魯讀易爲亦。」是以「學」字斷句。「易」又作「亦」字爲訓，當云「亦可以無大過矣」爲句。

【考證】李冶敬齋古今黈：論語「五十以學易」，爲未學易時語，史記所載則作十翼後語。不必改「五十」字作「卒」。◎論語稽求篇：按「加我數年」見史記，何平叔謂夫子「五十知天命，易窮理盡性以至於命，以知命之年讀至命之書」，恰是五十。正義謂「加數年方至五十，指四十七時」，乾鑿度謂「五十正夫子受圖之年」，此皆過鑿無理。史記「孔子六十八贊易」，漢儒林傳「孔子晚年好易」，不知好易、贊易非學易時也。幼習六藝，便當學易，何況五十？五十先學易而七十復好易贊易，未爲不可。不然，夫子序書删詩定禮皆在六十八時。謂前此于詩書禮並未嘗學可乎？按六藝之名自昔有之，不始夫子，故劉氏七略中有六艺略，即古六經也。六經以禮樂詩書春秋爲五學，而易則總該六藝之首，無時不學，故漢儒以易比天地，五經比五行。艺文志所云「易與天地爲終始，五學猶五行之更遞用事」是也。但古之學者自十五入大學後，三年而通一藝。三五十五年。至三十而五經已立。五經立則五學已具，嗣此可以仕矣。故四十五十爲强仕服官之時，非爲學時也。夫子三十五即游仕齊魯間，五十而爲中都宰。未至五十，則游仕之餘猶思學易，所謂易則無時不學者，蓋思借此入官之年爲窮經之年，故曰假，曰借，曰五十，此鑿鑿不可易者。若六十以後，則夫子是時將五學六藝俱自爲删定。繼往聖以開來哲，何止于學？古者五十以後不復親學，故養老之禮以五十始，如五十養鄉，六十養國，五十異粻，六十宿肉，五十杖家，六十杖鄉，五十不從力政，六十不與服戎，五十而爵，六十不親學，是四十五十本親學與養老一大界限，故曰：「四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」蓋五十以前尙可爲學，五十以後無復學理。所謂「六十不親學」，明明指定也。◎劉氏正義：孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。讀易，韋編三絶。曰：『假我數年，若是，我於易則彬彬矣。』」彼文作『假』風俗通義窮通卷引論語亦作『假』。春秋桓元年「鄭伯以璧假許田」，史記十二諸侯年表作「以璧加魯易許田」是加、假通也。夫子五十前得易，冀以五十時學之，明易廣大悉備。未可遽學之也。及晚年贊易既竟，復述從前假我數年之言，故曰：「假我數年，若是，我於易則彬彬矣。」若是者，竞事之辭，言惟假年乃彬彬也。世家與論語所述不在一時，解者多失之。

按：論語除魯論、齊論、古論三家之外並無別本，安得復有異字爲劉元城所見者？好改經傳，此宋儒通病，不可爲訓。然朱子所以有此疑者，亦自有故。考史記假年學易，世家叙於哀公十一年孔子歸魯之後，是時孔子年已六十有八。後人求其說而不得，不得已止有改經以遷就事實。除朱子改「五十」作「卒」之外，尙有數說。一、羣經平議「五十」疑「吾」字之誤。蓋吾字漫漶，僅存其上半，則成五字，後人乃又加十字以補之耳。二、十一經問對有先儒以「五十」字誤，欲從史記九十以學易之語，改「五十」爲「九十」者。三、惠棟論語古義據王肅詩傳云：古五字如七，改「五十」爲「七十」者。之數說者，雖皆有一得之長，而仍不免竄亂經文之病。竊以爲五十以學者，即「蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非」意也。「亦可以無大過矣」者，即「欲寡其過」意也。世家將論語隨意編入，其先后不足爲據。宦氏論語稽以孔子此言當在四十二歲以後，自齊返魯，退修詩書禮樂時語，最爲得之。實無改「五十」作「卒」之必要也。觀次章詩書執禮及門類記，益信斯說之有徵矣。

論語足徵記：史記世家：「孔子年四十三，而季氏强僭，其臣陽貨作亂專政，故孔子不仕，而退修詩書禮樂。弟子彌衆。」其言正足與此章及下雅言章相證明。口授弟子，故須言，修而理之，故其言須雅。方以詩書執禮爲事，故未暇學易，而學易必俟之年五十也。人之壽數不可豫知，故言「加我數年」。數年者，自四十三至五十也。集解曰：易窮理盡性以至於命，年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無大過。」此言甚爲膠固。五十而知天命乃孔子七十後追述之辭，窮理盡性以至於命亦晚年贊易之辭，未至五十，焉知是年知命？又焉知他年贊易有至命之言耶？集注言劉聘君見元城劉忠宣公自言嘗讀他論。「加」作「假」。「五十」作「卒」。「卒」與「五十」字相似而誤分。信北宋之異本，而改自唐以前相傳之古經，所謂郢書燕說矣。其云是時孔子年已幾七十矣，特據世家，贊易在六十八歲之後耳。毛奇齡稽求篇曰：「經曰學易，而注以贊易當之，將謂贊易以前夫子必不當學易耶？」此言是也。◎論語稽：此孔子四十二歲以後，自齊返魯，退修詩書禮樂時語也。蓋詩書禮樂之修，非數年之功不可。因詩書禮樂而思及易，情之常也。方修詩書禮樂而未暇及易。理之常也。彼曰修而此曰學，自人言之則曰修，自夫子自言則謙之曰學也。或難之曰：四十以後未爲老，乃言加我數年，若唯恐年盡然，何也？曰：「加」作「假」，則似乎恐年之盡矣。今依本義解之。若曰加數年之期至五十歲，我於詩書禮樂已卒業，於以學易。則更有以明乎吉凶消長之理，而可以無大過矣云云。何疑之有？此解皇疏有之，惟曰爾時孔子四十五六，正義亦有之，惟曰四十七，而皆未能引證。即毛氏亦此意，惟所引所解均未的當耳。論語訓：四十不惑，知聖人有可成之道，但恐年促，故未至五十而皇皇也。時陽虎亂，孔子年四十三，始不欲仕，其後作春秋擬易象爲之。

【集解】易窮理盡性，以至於命。年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無大過矣。

【唐以前古注】皇疏：當孔子爾時年已四十五六，故云「加我數年，五十而學易」也。所以必五十而學易者，人年五十，是知命之年也。易有大演之數五十，是窮理盡命之書，故五十而學易也。◎又引王弼云：易以幾神爲教，顏淵庶幾有過而改，然則窮神研幾可以無過，明易道深妙，戒過明訓，微言精粹，熟習然後存義也。◎又引王朗云：鄙意以爲易蓋先聖之精義、後聖無間然者也。是以孔子即而因之，少而誦習，恒以爲務。稱五十而學者，明重易之至，故令學者專精於此書，雖老不可以廢倦也。

按：皇疏此釋語最精諦，爲本章正解，故特著之。

【集注】劉聘君見元城劉忠定公，自言嘗讀他論，「加」作「假」。「五十」作「卒」。蓋加、假聲相近而誤讀，卒與五十字相似而誤分也。愚按此章之言史記作「假我數年，若是，我於易則彬彬矣」，「加」正作「假」，而無「五十」字。蓋是時孔子年已幾七十矣，五十字誤無疑也。學易則明乎吉凶消長之理、進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見易道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學。而又不可以易而學也。

【別解一】田艺蘅留青日札：易乾鑿度云：「孔子占易得旅，息志停讀，五十究作十翼。」此言五十，即乾鑿度之五十也。孫淮海近語：非以五十之年學易，是以五十之理數學易也。大衍之數五十，河圖中之所虛也。惟五與十，參天兩地而倚數，合參與兩成五，衍之成十。五者，十其五。十者，五其十。參伍錯綜而易之理數盡於此矣。◎戴望論語注：「加」當言「假」，假之言暇。時子尙周流四方，故言暇我數年也。五十者，天地之數，大衍所從生。用五用十以學易，謂錯综變化以求之也。易說曰：「易一陰一陽，合而爲十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五。則彖變之數若一。陽動而進變七之九，象其氣之息也。陰動而退變八之六，象其氣之消也。故大一取其數以行，九宮、四正，四維皆含於十五，五音、六律、七宿由此作焉。大過於消息爲十月卦，陽伏陰中，上下皆陰。故雜卦曰：『大過，顛也。』『顛則陽息，萬物死。聖人使陽升陰降，由複出震自臨而泰，盈乾生井，終既濟，定六位，正王度，見可不遇大過之世也。」

【別解二】九經古義：魯論「易」爲「亦」，君子愛日以學，及時而成，五十以學，斯爲晚矣。然秉燭之明，尙可寡過，此聖人之謙辭也。惠棟經典釋文校語：外黃令高彪碑「恬虛守約，五十以斅」此從魯論「亦」字連下讀也。學音效。约音要。

按：魯讀不謂學易，與世家不合。陳鱣曰：「世家云孔子晚而喜易云云，是作『學易』爲得，故鄭注從古也。」近人多有主此說者，皆好奇之過。

【別解三】龔元玠十三經客難：先儒句讀未明，當五一讀，十一讀，言或五或十，以所加年言。

【別解四】黃氏後案：可無大過，依史記說指贊易之無差，何解同。程叔子曰：「孔子時學易者支離，易道不明，故期之五十然後贊易，則學易者可以無大過。」意亦同。赞易不能不宽其期也，以下「雅言」例之，此爲正義。

按：邢疏云：「漢書儒林傳云：「孔子蓋晚而好易，讀之韋編三絶，而爲之傳。』是孔子讀易之事也。言孔子以知天命終始之年，讀窮理盡性以至於命之書，則能避凶之吉而無過咎。」仍解爲一身之過。皇疏亦同。是否何平叔原意，不可知也。黃氏之意以易理至深，非有數年之功，且須在五十以後，方可下筆纂述，始無差錯，蓋即五十以前不可輕言著述之意也。與一己之寡過無涉，說頗新穎。可備一義。

【餘論】論語集說：加，增也。夫子時未五十也，學易則窮理盡性以至於命，故可以無過。然夫子豈必至是而始學易，亦豈必至是而始無大過耶？觀五十而知天命之語，則曰學易，曰無大過，皆謙辭耳。◎四書辨疑：以五十爲卒，卒以學易，不成文理。注文準史記爲斷，謂無五十字，是時孔子年幾七十。語錄言孔子欲贊易，故發此語。王滹南曰：「經無贊易之文，何爲而知爲是時語乎？」此言甚當。注又言。「學易則明乎消長吉凶之理、進退存亡之道，故可以無大過。」予謂若以此章爲孔子七十時所言，假我數年以學易，則又期在七十以後。然孔子七十三而卒，直有大過一世矣。只從五十字說，亦有五十年大過，小過則又不論也，何足爲聖人乎？孔子天縱生知，不應晚年方始學易也。五十、七十義皆不通。又有說學易爲修易，過爲易書散亂者。復有說學易而失之無所不至，孔子憂之，故託以戒人者。皆爲曲說：此章之義，本不易知，姑當置之以待後之君子。姚配中周易學（劉氏正義引）。文王爻辭惟九三言人事，傳則言行言學言進修，無在非學也。象曰：「君子以自强不息。」子蓋三致意焉。子曰：「五十以學易。」而於每卦象傳必曰以。以者，學之謂也。又曰：學易，學爲聖也。非徒趨吉避凶已也。有天地即有易，既作易而天地之道著，天下之理得，聖之所以爲聖，求諸易而可知矣。

【發明】四書通：易占辭於吉凶悔吝之外，屢以旡咎言之，大要祇欲人無過，故曰旡咎者，善補過也。悔則過能改而至於吉，吝則過不改而至於凶。使人皆知學易，則可以無大過，此夫子教人之深意也。◎方東樹儀衛軒遺書：夫子自言學易可以無過，過對中言，非對正言。文言所稱「不失其正」，此正即中也，即此無過之義。嘗論君子未有不正者，但儒者學聖人之道，徒正不及中，中又或不能纯粹以精，必在於明辨皙。明辨皙非極深研幾不能，故欲假年學易以研之也。大凡有過皆偏於分數有餘言，若不及則不可名爲過。大賢以上不患不及，恒患其過，故孔子學易，欲明於吉凶消長之理，進退存亡之道，而不失其中正耳。吉凶消長之理，天運也。進退存亡之道，人事也。明乎此，是爲知天知人，合天人而察其幾，以允協於中而無過，是乃聖人所蘄無過之精微也。然非平日學易，究時位之異，知變化之情，其孰能與於斯？

○子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。

【音讀】羣經平議：論語文法簡質，此章既云「子所雅言」，又云「皆雅言也」，於文似複，蓋由經師失其讀矣。此當以「詩書」斷句，言孔子誦詩讀書無不正言其音也。「執禮」二字自爲句，屬下讀。執禮，謂執禮事也。周官大史曰：「凡射事，執其禮事。」禮記雜記曰：「女雖未許嫁，年二十而筓禮之，婦人執其禮。」皆執禮之證也。孔子執禮之時，苟有所言。如鄉黨所記「賓不顧矣」之類，皆正言其音，不雜以方言俗語。故曰「執禮皆雅言也」。詩書或誦讀或教授，弟子若執禮，自爲一事，故別言之耳。

【考證】困學紀聞：石林解「執禮」云：「猶執射執御之執。」記曰：「秋學禮，執禮者詔之。」蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰執。周官太史：「大祭祀，宿之日，讀禮書。祭之日，執書以次位常。凡射事，執其禮事。」此禮之見於書者也。

按：宋史藝文志「葉夢得論語釋言」，朱氏經義考云「未見」，而附載前釋以宅爲擇及此條於後，蓋其說之僅存者。◎論語駢枝：雅言，正言也。鄭謂正言其音，得之。但以爲詩書不諱，臨文不諱，則非是。執，猶掌也。執禮，謂詔相禮事、文王世子曰「秋學禮，執禮者詔之」，雜記曰「女雖未許嫁，年二十而筓禮之，婦人執其禮」是也。夫子生長於魯，不能不魯語，惟誦詩讀書執禮三者，必正言其音。昔周公著爾雅一篇，釋古今之異言，通方俗之殊語。劉熙釋名曰：「爾，昵也，昵，近也。雅，義也。義，正也。」五方之言不同，皆以近正爲主也。張晏漢書注亦云：「爾，近也。雅，正也。」後人解近正，云或以近而取正，或以爲近於正道，皆非也。上古聖人正名百物，以顯法象，別品類，統人情，壹道術。名定而實辨，言協而志通。其後事爲踵起，象數滋生，積漸增加，隨時遷變。王者就一世之所宜而斟酌損益之，以爲憲法，所謂雅也。然而五方之俗，不能强同。或意同而言異，或言同而聲異。综集謡俗，釋以雅言，比物連類，使相附近，故曰爾雅。詩之有風雅也亦然。王都之音最正，故以雅名。列國之音不盡正，故以風名。先邶鄘衛者，殷之舊都也。次王者，東都也。其餘或先封而次在後，或後封而次在前，或國小而有詩，或國大而無詩，大抵皆以聲音之遠近離合爲之甄敍矣。王之所以撫邦國諸侯者，七歲屬象胥，諭言語，協辭命，九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音。正於王朝，達於諸侯之國，是爲雅言。雅之爲言，夏也。孫卿榮辱篇云：「越人安越，楚人安楚，君子安雅，非知能材性然也。是注錯習俗之節異也。」又儒效篇云：「居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。」然則雅、夏古字通。◎論語發微：記曰：「爾雅以觀於古，足以辨言矣。」詁者，古言，詩書禮皆有古言。爾雅二十篇首以釋詁、釋言、釋訓三篇，其餘皆由是推之，所謂雅言也。此爾雅出於周公、孔子之明證也。六書之次，指事、象形、會意，文字之本體明著而易曉，諧聲、轉注、假借，文字之施用萬變而不窮者也。故有諧聲，則詩書禮可習其讀。轉注，則詩書禮可陳其義，假借，則詩書禮可筆之書，而一以雅言爲斷。蓋詩書爲古人之言與事，固必以雅言。若禮則行於當時，宜可通乎流俗者。而孔子皆以雅言陳之，故曰「執禮皆雅言也。」是三者爲夫子之文章，弟子所共聞，故必以雅言明，若易春秋則性與天道不可得聞，故爾雅亦不釋也。◎翟氏考異：文王世子「執禮者詔之」，此執禮文之再見者也。周禮太史「大祭祀，戒宿之日讀禮書，祭之日執書以次位常。大會同朝覲，以書協禮事，將幣之日執書以詔王」，此執禮事之詳著於經者也。古者學禮行禮皆有詔贊者爲之宣導，使無失錯，若今之贊禮官，其書若今之儀注：於此而不正其言，恐事亦失正，故子必雅言也。曲禮「臨文不諱」，正義：「臨文，謂執禮文行事時也。」文者，禮節文。執文即是執禮，所云不諱，亦猶雅言意也。蓋不諱者，如區有去求、羌于二音，臨文時當唱去求。不以諱丘而唱羌于也。雅言者，如齊謂得爲登，吴謂善爲伊。燕閒晤語，不妨各操土風，執禮則必合中夏雅音也。◎劉氏正義：周室西都，當以西都音爲正。平王東遷，下同列國？不能以其音正乎天下，故降而稱「風」，而西都之雅音固未盡廢也。夫子凡讀易及詩書、執禮，皆用雅言，然後辭義明達，故鄭以爲義全」也。後世人作詩用官韻。又居官臨民必說官話，即雅言矣。

【集解】孔曰：「雅言，正言也。」鄭曰：「讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱也。禮不誦，故言執也。」

【唐以前古注】皇疏引顧歡云：夫引綱尋綱，振裘提領，正言此三則靡典不統矣。◎筆解：韓曰：「音作言，字之誤也。傳寫因注云雅音正言，遂誤爾。」

【集注】雅，常也。執，守也。詩以理情性，書以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已也。

按：雅者。俗之反，無訓常者。經有爾雅，詩有小雅、大雅，皆訓正言。程子經說：「世俗之言，失正者多矣。如吴楚失於輕，韓魏失於重，既通于衆，君子正其甚者，不能盡違也。」是程子亦依古注。朱子解論語多從師說，獨此條與之相背何也？

【別解】陸深傳疑錄：「執」本「埶」字，埶、藝古字通。執禮之文無再見，況子不語怪力亂神，與此章互相發，各是四字。古稱六經謂之六藝，此之雅言，或是詩書禮樂，蓋樂亦一藝也。

按：翟氏考異：「陸深謂埶、藝古通，雖本自徐氏新修字義，而古文執作𦎃，藝作埶，或省作秇，兩形頗不同。」陸氏之說非也。

【餘論】論語稽求篇：孔安國曰：「雅言，正言也。」正言者，謂端其音聲，審其句讀？莊重而出之。與恒俗迥別。謂之莊語，亦謂之雅語，詩書固如是，即所執之禮文亦如是。此與祭尊雅歌、卜式雅行、袁粲雅步、何武傳雅拜一類。鄭康成謂「讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所避諱」，此第舉雅言中字音一節耳。若孔氏所云正言，不止于是。又正義謂舉此三者則六藝可知，此又轉推之言。◎論語補疏：此與上「五十學易」當是一章，如「子路無宿諾」之例。記者因孔子有學易無大過之言，以此申明之，子所雅言，四字指易，乃不獨易也，於詩於書於執禮皆雅言也。論語之文最爲簡妙，上既言子所雅言，下不必又贅複一語。玩「皆」字正從易連類之詞。雅即爾雅之雅，文王、周公繫易多用假借轉注以爲引申，孔子以聲音訓詁贊之，故爲雅言。孔子赞易，似不同於說詩說書說禮。不知同一聲音訓詁之所發明，贊易與說詩書禮同是雅言，非有異也。◎論語偶記：子所雅言不及樂何也？蓋樂在詩禮之中矣。其不及易春秋何也？學記曰：「大學之教也，時教必有正業。」朱子謂古者惟習詩書禮樂，如易則掌於太卜，春秋則掌於史官，學者兼通之，不是正業。又考孔子世家：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。」此遵樂正四術之常法。至及門高業弟子，方授以易春秋，故身通六藝者僅七十二人，則易象春秋，孔子不輕以教人，若外此雜說，更所不語矣。

○葉公問孔子於子路，子路不對。

【考異】唐石經「葉」字變體作「𦯧」。第十三篇問政、直躬兩章倣此。張世南游宦紀聞：「今牒葉、棄字皆去世而從云，因唐太宗諱也。世之與云形相近。」

【考證】漢書地理志：南陽郡葉，楚葉公邑，有長城號方城。◎水經汝水注：醴泉逕葉縣故城北。春秋成十五年許遷于葉者也。楚盛周衰，控霸南土，欲争强中國，多築列城於北方，以逼華夏，故號此城爲萬城。「萬」或作「方」字。◎四書釋地續：葉故城距今南陽府葉縣二十里，中有沈諸梁祠，有方城山。◎春秋大事表：楚遷許於葉。王子勝曰：「葉在楚方城外之蔽也。」楚子乃使遷許于析，而更以葉封沈諸梁，號曰葉公。今河南南陽府葉縣南三十里有古葉城。◎日知錄：左傳自王卿以下無稱公者，惟楚有之。其君已僭爲王，則臣亦僭爲公。◎孔聖年谱：如葉時年六十二。

【集解】孔曰：「葉公名諸梁，楚大夫。食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：葉公見夫子數應聘而不遇，尙以其問近，故不答也。葉公唯知執政之貴，不識天下復有遠勝，故欲令子路抗明素業，無嫌於時，得以清波濯彼穢心也。

【集注】葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，僭稱公也。葉公不知孔子必有非所問而問者，故子路不對，抑亦以聖人之德實有未易名言者與？

【餘論】羣經識小：葉公是楚國第一流人物，賢智素著，觀其定白公之亂，已得大凡。此問孔子於子路，斷不可唐突葉公爲門外漢也。集注後一說最是，觀夫子之言自見。◎四書翼注：葉公問孔子，問中自有言語。此人楚之良臣，必知敬孔子。但聖道高妙，子路特難措詞耳。亦集注後一說意也。

子曰：「女奚不曰：『其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」

【考異】皇本、高麗本「至」下有「也」字。◎史記孔子世家引作「孔子聞之曰由何不對曰」。「其爲人也」下有「學道不厭誨人不倦」句。

【唐以前古注】皇疏引李充云：凡觀諸問聖師於弟子者，諮道也則稱而近之，誣德也必揚而抑之，未有默然而不答者也。疑葉公問之，欲致之爲政，子路知夫子之不可屈，故未詳其說耳。夫子乃抗論儒業，大明其志，使如此之徒絶望於覬覦，不亦宏而廣乎。

【集注】未得則發憤而忘食，已得則樂之而忘憂，以是二者俛焉日有孳孳而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極純亦不已之妙，有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。

【餘論】論語述何：上章言易詩書禮，此謂作春秋也。吴楚猾夏，亂贼接踵，所以憤也。春秋成而樂堯舜之知我，蓋又在莫年矣。

【發明】焦氏筆乘：楊敬仲曰：「孔子但言憤，不言所憤者何。但言樂，不言所樂者何。而繼之曰不知老之將至，嗚呼至矣！子曰：『吾有知乎哉？無知也。』令孔子而有知，其憤樂當不能以終日，況老其身乎？人心即道，無體無方，其變化云爲，如水鏡之畢照而非動也，如四時之錯行而非爲也。世以其無不覺也，名曰心而實非有可指可執之物也。以其無不通也，名曰道而實非有可指可執之象也。肫肫浩浩，非思非爲，無始終，無生死，無古今，故不知老之將至，嗚呼至矣！文王之不識不知，顏子之如愚，子思之無聲無臭，孟子之聖不可知，皆一轍耳。」◎反身錄：常人之發憤不過爲功名富貴而已，未得則發憤以圖，既得則意遂而樂，憤樂無異而所以憤樂則異，能於所以處自奮自拔，其庶乎？

○子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

【考異】皇本「以」上有「而」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「以」作「而」。

【集解】鄭曰：「言此者，勸人學。」

【集注】生而知之者，氣質清明，義理昭箸，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。◎尹氏曰：「孔子以生知之聖，每云好學者，非惟勉人也。蓋生而可知者，義理爾。若夫禮樂名物古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。」

【餘論】論語稽。夫子當日即有聖人之稱，然時人所謂聖者，第在多聞多知、博物强識、不待師學傳授而無所不知，故震驚之也。不知夫子雖生知之聖，而亦未嘗不藉學以成之。其不居生知者，謙辭。其言好古敏求者，亦自明其功力之實也。

○子不語怪、力、亂、神。

【考異】漢書郊祀志引論語說曰：「子不語怪、神。」

【考證】七經小傳：語讀如「吾語女」之語，人有挾怪力亂神來問者，皆不語之。◎黃氏後案：詩公劉傳：「論難曰語。」禮雜記「言而不語」，注：「言，言己事也。爲人說曰語。」此不語謂不與人辨詰也。

【集解】王曰：「怪，怪異也。力，謂若奡盪舟，烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弑君，子弑父。神，謂鬼神之事。或無益於教化，或所不忍言。」

【唐以前古注】皇疏：發端曰言，答述曰語。此云不語，謂不通答耳，非云不言也。或通云：「怪力是一事，亂神是一事，都不言此二事也。」故李充曰：「力不由理，斯怪力也。神不由正，斯亂神也。怪力亂神，有興於邪，無益於教，故不言也。」

【集注】怪異勇力悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神造化之迹，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。◎謝氏曰：「聖人語常而不語怪。語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」

按：困學紀聞：「上蔡此四語本王無咎之說。」無咎，嘉祐二年進士，曾鞏之妹夫，從王安石游最久。書錄解題別集類：「王直講集十五卷，天台縣令南城王無咎補之撰。」即其人也。

【餘論】顧況廣異記序曰：欲觀天人之際、變化之兆，吉凶之源，聖不可知，神不可測，其有干元氣，汩五行，聖人所以示怪力亂神禮樂刑政，著明大道以糾之。古文示字如今文不字，儒者不本其意，云子不語，非觀象設教之本也。

按：改「不」爲「示」，已開後儒竄亂經文强經就我風氣，故特著之。

四書辨證：孔子於春秋記災異戰伐篡弑之事，其不得已而及之者，必有訓戒焉。於易禮言鬼神者亦詳，蓋論其理以曉當世之惑，非若世人之侈談而反以惑人也。凡答述曰語，此謂尋常時人雖論及，子亦不語之。如南宮适問羿奡而不答，衛靈公問陳，孔文子訪攻，太叔疾皆不對之類是。呂氏春秋慎大覽：「孔子之勁舉國門之關而不肯以力聞。」顏氏家訓戒武篇同，此亦子不語力之一證。

【發明】陳埴木鐘集：問：孔子所不語，而春秋所紀皆悖亂非常之事。曰：春秋經世之大法，所以懼亂臣贼子，當以實書。論語講學之格言，所以正天典民彝，故所不語。◎劉氏正義：書傳言夫子辨木石水土諸怪及防風氏骨節、專車之屬，皆是因人問答之，非自爲語之也。至日食地震山崩之類。皆是災變，與怪不同，故春秋紀之獨詳，欲以深戒人君當修德力政，不諱言之矣。

○子曰：「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」

【考異】釋文：「我三人行」，一本無「我」字。「必得我師」，本或作「必有」。◎集解何晏解文「三人」上有「我」字。皇本、唐石經本皆作「我三人行必得我師焉」。晁公武郡齋讀書志：蜀石經「三人行必有我師焉」上又有「我師」。◎翟氏考異：唐石經及義疏皆與釋文正合，蜀石經又有「我師」，疑晁氏但言又有「我」字，傳寫者譌「字」字爲「師」。若云「我師三人行」，則于文義不通。◎天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「三人行」上有「我」字。◎史記世家「有」作「得」。◎穀梁傳僖公二十七年，范甯注曰：我三人行，必有我師。◎漢書武帝紀元朔二年詔曰：三人並行，厥有我師。◎晉書禮志、潛夫論引文與今本同。◎馮登府異文考證：案何注、邢疏並云言「我三人行」，穀梁范注亦云「我三人行」。至「有」作「得」，史記世家亦如此。◎阮氏論語校勘記：觀何晏自注及邢昺疏並云「言我三人行」，即朱子集注亦云「三人同行，其一我也」，當以皇本爲是。

【集解】言我三人行，本無賢德，擇善從之，不善改之，故無常師。

按：劉寶楠云：「注似以行爲言行之行。三人之行，本無賢愚，其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之，非謂一人善一人不善也。既從其善，即是我師，於義亦可通也。」

【唐以前古注】皇疏：此明人生處世則宜更相進益，雖三人同行，必推勝而引劣，故必有師也。有勝者則諮受自益，故云擇善而從之也。有劣者則以善引之，故云其不善者而改之。然善與不善，既就一人上爲語也。人不圓足，故取善改恶亦更相師改之義也。◎又引王郎云：於時道消俗薄，鮮能崇賢尙勝，故託斯言以厲之。夫三人之行，猶或有師，况四海之內，何求而不應哉？縱能尙賢而或滯於一方者，又未盡善也。故曰：「擇其善者而從之，其不善者而改之。」或問：何不二人，必云三人也？答曰:二人則彼此自好，各言我是。若有三人，則恒一人見二人之有是非明也。

【集注】三人同行，其一我也。彼二人者一善一惡，則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我師也。

【別解】論語後錄：子産曰：「其所善者。吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也。」此云善不善當作是解，非謂三人中有善不善也。

按：子産語見左襄三十一年傳，如錢說，是善與不善謂人以我爲善不善也。我並彼爲三人，若彼二人以我爲善我則從之，二人以我爲不善我則改之。是彼二人皆爲吾師。書洪範云：「三人占，則從二人之言。」此之謂也。亦通。

【餘論】四書辨疑：師者，人之尊稱。惟其善堪爲人軌范者，可以此名歸之。惡如惡臭之可惡者亦謂之師。善亦吾師，惡亦吾師，此黃冠衲子之言，聖人談話中豈容有此？唐明皇問韓幹畫馬以誰爲師？對曰：「厩中之馬皆臣師也。」林氏引之以證此說。其所諭者甚似，究其實則不然。馬之壯健老弱肥瘦黑白，畫之者皆從本真依倣模寫，無論美惡，期皆似之，故言廐中之馬皆師也。經所言者，擇其善者從，其不善者改而不從，與其依樣畫馬豈可同論也哉？果言善惡皆我師，則天下之人皆爲師矣，何必專指三人？亦不須臾言必有也。三人取其數少而言，必有二字於三人中又有所擇也。三人行必有我師焉者，言其只三人行其間，亦必有可爲師法者，擇其善者而從之，其不善者而改之者，非謂擇其一人全善者從之，一人全惡者改之也。但就各人行事中擇其事之善處從之，其不善處改之，不求備於一人也。全德之人世不常有，若直須擇定事事全善之人然後從之，於普天下終身求之未必可得。三人中豈能必有也？止當隨其各有之善從而師之，甲有一善則從甲之一善，乙有一善則從乙之一善，舜取諸人以爲善，亦此道也。由是言之，三人行必有我師，信不誣矣。

按：此章三說各不相同，當以集解爲正，錢氏解次之，集注爲下。

○子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」

【考證】史記世家：孔子與弟子習禮大樹下，桓魋欲殺孔子，拔其樹。弟子曰：「可以速矣。」孔子云云。◎十二諸侯年表「魯哀公三年，孔子過宋，桓魋惡之。」宋世家與表同。◎論語后錄：說文無「魋」字，漢書西南夷西粵朝鮮傳有「椎結」，史記作「魋结」，是「椎」正字。「魋」別字。

按：世家云：「是歲魯定公卒。」爲定十五年。宋世家則以孔子過宋在宋景二十五年，當魯哀三年，與十二諸侯年表同。陳世家以孔子至陳在湣公六年，當魯定十四年。傳聞異辭，未知孰是。江氏年谱繫於定公十四年，時孔子五十七歲。

【集解】包曰：「桓魋，宋司馬黎也。天生德於予者，謂授我以聖性也。德合天地，吉而無不利，故曰其如予何也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：小人爲惡，以理喻之則愈凶强，宴待之則更自處，亦猶匡人聞文王之德而兵解也。

【集注】桓魋，宋司馬向魋也，出於桓公，故又稱桓氏。魋欲害孔子。孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何。言必不能違天害己。

【發明】論語或問：聖賢之臨患難，有爲不自必之辭者，有爲自必之辭者，隨事而發，固有所不同也。爲不自必之辭，孔子之於公伯寮，孟子之於臧倉是也。其爲自必之辭，則孔子於桓魋、匡人是也。以文考之，則彼曰「其如命何」，此曰「其如予何」，固不同矣。以事考之，則寮倉之爲譖愬，利害不過廢興行止之間，其說之行世固有是理矣，聖賢豈得而自必哉？至於桓魋、匡人，直欲加害於孔子，則聖人固有以知其决無是理也。故孔子皆以自必之辭處之，言各有當，不可以此而廢彼也。曰：聖人之自必如此，而又微服以過宋何也？曰：程子論之詳矣。然案史記：「孔子過宋，與弟子習禮大樹之下，桓魋伐其樹，孔子去之。弟子曰：『可以速矣。』子曰：『天生德於予，桓魋其如予何？』遂之鄭。」疑孔子即遭伐樹之厄，遂微服而去之，弟子欲其速行，而孔子告以此語也。蓋聖人雖知其不能害己，然避患亦未嘗不深，避患雖深。而處之未嘗不閒暇也。所謂竝行而不悖者，學者宜深玩於斯焉。

○子曰：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」

【考異】皇本「以我爲隱乎」，「隱」下有「子」字，「吾無行」，「行」上有「所」字。

【考證】趙佑温故錄：乎爾，與詩之「俟我於著乎而」、孟子「然而無有乎爾」、「則亦無有乎爾」俱齊魯問語辭。四書約旨：爾是虛字，若作實字，指二三子，反侵無不與二三子意。羣經平議：包注於「丘」下增「心」字，非經旨也。「吾無行而不與二三子者是丘也」，十三字作一句讀。「是」當爲「視」，釋名釋姿容曰：「視，是也。」視與是義本相通，故古書或叚「是」爲「視」。荀子解蔽篇「是其庭可以搏鼠」，楊倞注曰：「是蓋當爲視。」此其證也。孔子言「吾無行而不與二三子者視丘也」，正申明「吾無隱乎爾」之意。

【集解】包曰：「二三子，謂諸弟子。聖人智廣道深。弟子學之不能及，以爲有所隱匿，故解之也，我所爲無不與爾共之者，是某之心也。」

【集注】諸弟子以夫子之道高深不可幾及。故疑其有隱，而不知聖人作止語默無非教也，故夫子以此言曉之。與，猶示也。

【餘論】論語述何：易本隱以之顯，春秋推見至隱，不足以至隱者不著也。其事與文則衆著其義，二三子皆身通之，故曰無行不與。◎四書辨證：集注言無往不與，行字本虛看。而包注則曰我之所爲無不與爾共之，行字則實看。駁異曰：「答問引解醒編云：『無隱章獨提出一行字，蓋以躬行望二三子也。若言語上求，只是口耳之末。此與天何言哉時行物生之意同。』」又约旨曰：「呂云二三子疑團從過求高遠來，過求高遠從實地少工夫來，着一行字，正從實地指出他可學處。人知與字對針隱字，而不知向行字討取着實處，則與字尙涉虛無。」

【發明】高攀龍高子遺書。門人非疑聖人有隱而不以誨人，是認聖人人倫日用是一事，神化性命是一事，謂聖人所可見者非其至也，其至處則隱而不可見也。如是則忽略現前，懸慕高遠，故聖人提醒之如此。◎反身錄：夫子以行示范，而門人惟言是求，故自明其無隱之實以警之，與「天何言哉」之意同。◎又曰：師之於及門，有言教有身教？言教固所以教其行，然不若身教之得於觀感者尤深。夫子而後，若曾子之於公明宣，亦其次也。公明宣及曾子之門，見曾子居庭，親在，叱咤之聲未嘗至於犬馬。說之而學。見曾子之應賓客，恭儉而不懈惰。說之而學。見曾子之居朝廷嚴，臨下而不毁傷。說之而學。故不言之教，不從耳入而從心受，根於心，斯見於行矣。

○子以四教：文、行、忠、信。

【考證】義門讀書記，小學先行而後文，弟子章是也。大學先文而後行，此章是也。◎劉攽公是弟子記：文，所謂文學也。行，所謂德行也。政事主忠，言語主信。

【集解】四者有形質，可舉以教。

【唐以前古注】皇疏引李充曰：其典籍辭義謂之文。孝悌恭睦謂之行，爲人臣則忠，與朋友則信，此四者，教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也。

【集注】程子曰：「教人以學文修行而存忠信也。忠信，本也。」

【餘論】四書辨疑：行爲所行諸善之總稱。忠與信特行中之兩事。存忠信便是修行，修行則存忠信在其中矣。既言修行，又言而存忠信，義不可解。古今諸儒解之者多矣，皆未免爲牽强。王滹南曰：「夫文之與行固爲二物，至於忠信特行中之兩端耳，又何別爲二教乎？讀論語者聖人本意固須詳味，疑則闕之。若夫弟子之所誌，雖指稱聖人，亦當慎取。不必盡信也。」此蓋謂弟子不善記也，所論極當，可以決千古之疑。或曰：「若作行言政文，對四科而言，似爲有理，恐傳寫有差。」今不可考。

【發明】論語集注考證：文行忠信，此夫子教人先後淺深之序也。文者，詩書六藝之文，所以考聖賢之成法，識事理之當然，蓋先教以知之也。知而後能行，知之固將以行之也，故進之於行。既知之又能行之矣，然存心之未實，則知或務於誇博而行或出於矯僞，故又進之以忠信。忠發於心而信周於外，程子謂發己自盡爲忠，循物無違謂信。天下固有存心忠實，而於事物未能盡循而無違者，故又以信終之。至於信，則事事皆得其實而用無不當矣。此夫子教人先後淺深之序，有此四節也。◎困學紀聞：四教以文爲先，自博而约。四科以文爲後，自本而末。◎四書訓義：聖教不明，而務實者固陋而爲鄉黨自好之士，務博者浮薄而爲記誦辭章之儒。舍其心而求之文行，則無本而日流於僞，略文行而專求之心，則虛寂而不適於用。然後信聖人之教大中至正，不可得而損益也。

○子曰：「聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。」

【集解】疾世無明君。

【唐以前古注】皇疏：孔子歎世無賢聖也。言吾已不能見世有聖人，若得見有君子之行，則亦可矣，言世亦無此也。然君子之稱，上通聖人，下至片善。今此上云不見聖，下云得見君子，則知此之君子。賢人以下也。又引王弼云：此爲聖人與君子異也。然德足君物。皆稱君子，亦有德者之通稱也。

【集注】聖人，神明不測之號。君子，才德出衆之名。

【餘論】劉氏正義：大戴禮五義篇：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。」是言聖人無所不通，能成己成物也。禮記哀公問篇；「子曰：『君子者，人之成名也。』」韓詩外傳：「言行多當，未安愉也。知慮多當，未周密也。是篤厚君子未及聖人也。」此聖人、君子之分也。

子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。

【考異】毛詩賓之初筵正義：論語曰：「聖人，吾不得而見之，得見君子者，斯可矣。」又曰：「善人，吾不得而見之，得見有恒者，斯可矣。」

按：據此，知「善人」以下古本別爲一章，故加「又曰」二字以別之。或曰：兩加「子曰」者，言非一時也。

【考證】困學紀聞：善人，周公所謂吉士也。有恒，周公所謂常人也。◎論語訓：上言君，此言師，故更端言之。

【唐以前古注】皇疏：此所言指賢人以下也。言世道流喪，吾復不得善人也。有恒，謂雖不能作善而守常不爲惡者也。言爾時非唯無作片善者，亦無直置不爲惡者，故亦不得見也。

【集注】「子曰」字疑衍文。恒，常久之意。張子曰：「有恒者不貳其心，善人者志於仁而無惡。」

按：此章聖人、君子、善人、有恒，何平叔指當時天子諸侯言之，所謂「上無明天子，下無賢方伯」也。自皇侃作義疏，即已不用其說，不獨集注爲然。然如「善人爲邦百年」之類，仍當以地位言之，舊說究不可廢也。

亡而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恒矣。」

【考異】釋文：亡如字，一音無。此舊爲別章，今宜與前章合。◎後漢紀引作「無」。

按：盧氏文弨考證謂釋文所云爲後人校語。

【集解】孔曰：「難可名之爲有常。」唐以前古注皇疏：此目不恒之人也。亡，無也。當時澆亂，人皆誇張。指無爲有，說虛作盈，家貧約而外詐奢泰，皆與恒反，故云難乎有恒矣。◎又引江熙云：言世人負情反實，逐波流遷，若影無持係索，此有恒難也。

【集注】三者皆虛夸之事。凡若此者，必不能守其常也。

【發明】張伯行困學錄：爲泰爲盈爲有，不過外面矯飾於一時，豈有能常泰常盈常有之理。此聞人之取而違，鄉愿之似而非，又何恒之足云：故曰「難乎有恒」。◎嶺雲軒瑣記：世人事事止圖好看，曾不旋踵而不好看者來，並前之好看授人以口實。不若未經好看者之不覺其有不好看也。即時至而不能自悔，亦勿庸過費心力以張之可矣。

按：圖好看俗語謂顧面子。「亡而爲有」三句即所謂顧面子也。凡顧面子之人其始不過爲喜作僞之僞君子，其終必流爲無忌憚之真小人，烏能有恒？

○子釣而不綱，弋不射宿。

【考異】十一經問對。問：「綱」字不是「網」字乎？對曰：朱子之說正作「網」字解。知當來不是「網」字乎？太平御覽述論語上题「子曰」字。

【考證】經義述聞：「綱」乃「網」之譌，謂不用網罟也。◎劉氏正義：王氏謂「綱」爲「網」譌，此不解綱制，欲改經字也。釋文：「綱音刚，鄭本同。」綱字本可不音，陸氏之意，亦恐人誤作「網」矣。黃氏後案：綱有二說，皇疏：「釣一竿屬一鉤而取魚也。綱者作大綱横遮于廣水而羅列多鉤，著之以取魚也。」皇疏申孔注，是。據邢疏，细網爲羅，以繩爲大綱，以羅屬著綱，横絶流而取魚。集注本之。弋有三說，見皇疏：一云古人以细繩係丸而彈，謂爲繳射也。一云取一杖，長一二尺許。以長繩係此杖而横颺以取鳥，謂爲繳射也。其一鄭君注周禮司弓矢云：「結繳于矢謂之矰。」司弓矢又云：「田弋充籠箙，矢其矰矢。』注云：「籠，竹箙也。矰矢不在箙。爲其相繞亂，將用乃共之也。」集注從鄭君說。◎物茂卿論語徵：天子諸侯爲祭及賓客則狩，豈無虞人之供，而躬自爲之，所以敬也。狩之事大，而非士所得爲，故爲祭及賓客則釣弋，蓋在禮所必然焉。古者貴禮不貴財，不欲必獲，故在天子諸侯則三驅，在士則不綱不射宿。

【集解】孔曰：「釣者，一竿釣也。綱者，爲大綱以横絶流，以繳繫釣羅屬著綱也。弋，繳射也。宿，宿鳥也。」

【唐以前古注】皇疏：或云不取老宿之鳥也。宿鳥能生伏，故不取也。此通不及夜也。◎又引孫綽云：殺理不可頓去，故禁網而存釣也。又引繆協云：將令物生有路，人殺有節，所以易其生而難其殺也。御覽八百三十四引鄭注云：網，謂爲大索横流屬釣。

【集注】網，以大繩屬網，絶流而渔者也。弋，以生絲繫矢而射也。宿，宿鳥。◎洪氏曰：「孔子少貧賤，爲養與祭或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不爲也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知。小者如此，大者可知。」

【發明】四書訓義：以萬物養人者，天地自然之利，故釣也弋也不廢也。釣不必得而綱則竭取，弋勞於得而射宿可以命中。不盡取者，不傷吾仁。不貪於多得而棄其易獲者，不損吾義。曲全萬物而無必得之心，豈非理之不遺於微而心之無往不安者乎？◎黃氏後案：後儒求深者，謂夫子仁心非不欲不釣弋，特以賓祭爲之。此儒釋參合之言也。諸横生盡以養從生，文王之言也。羊豕之類養而不愛，孟子之言也。魚鳥本可取之物，不網不射宿，取物以節而已。取物以節，遂其生即遂其性矣，此至誠之所以盡物性也。

○子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」

【考異】馮氏論語解。桑柔詩「予豈不知而作」，古有此成語。◎七經考文補遺：「而作之者」，無「而」字。高麗本「知之次也」無「之」字。白虎通禮樂篇：孔子有言：「吾聞擇其善者而從之，多見而識之也。」漢書溝洫志贊：孔子曰：「多聞而志之。知之次也。」

【考證】劉氏正義：公羊哀十四年傳。「春秋何以始乎隱？祖之所逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。」春秋繁露楚莊王篇；「春秋分十二世以爲三等，有見，有聞，有傳聞。有見三世。有聞四世，有傳聞五世。故哀定昭，君子之所見也。襄成宣文，君子之所聞也。僖閔莊桓隱，君子之所傳聞也。」此夫子修春秋，證之於所聞所見者也。又夫子言夏殷之禮皆能言之，但以文獻不足，不敢徵之。此可見聖人慎審之意。漢書朱雲傳贊。「世傳朱雲言過其實，蓋有不知而作之者，我無是也。」謂世人傳述雲事多失實，則爲不知而作。作是作述，解者或爲作事，誤也。

【集解】包曰：「時人多有穿鑿妄作篇籍者，故云然也。」孔曰：「如此者，次於生知之者也。」

【唐以前古注】皇疏：不知而作，謂妄作穿鑿爲異端也。時蓋多有爲此者，故孔子曰：我無是不知而作之事也。人居世間，若有耳多所聞，則擇善者從之者也，若目多所見，則識錄也。多見不云择善者，與上互文，亦從可知也。若多聞擇善，多見錄善，此雖非生知，亦是生知之者次也。

【集注】不知而作，不知其理而妄作也。孔子自言未嘗妄作，蓋亦謙辭，然亦可見其無所不知也。識，記也。所從不可不擇記，則善惡皆當存之以備參考。如此者雖未能實知其理，亦可以次於知之者也。

按：集注此解本極明白，因塞進二理字。遂多語病。李威嘗言腐說、偏見、勝心、大言四者，乃道學家之通病。信然！

【餘論】朱子語類：問：作是述作，或是凡所作事？曰：祇是作事。◎四書改錯：包咸注此，謂時人有穿鑿妄作篇籍者，故云：然則指定是作文。且又春秋時異學争出，著書滿天下，各行其說，故言此示戒，正與篇首「述而不作」作字相爲發明。若作事，則尙幹辦，崇有爲。與知慮聞見不合。此作字從來無解作事者，觀漢朱雲傳贊云：「世傳朱雲言過其實，蓋有不知而作之者，我無是也。」則實指作文矣。◎四書辨疑：不知其理而妄作，此說誠是。楊墨之徒皆其妄作者也，已於述而不作章備論之矣。兩章可以互相發明。但注文以孔子自言未嘗妄作爲謙辭，未曉其說。「躬行君子，則吾未之有得」，「若聖與仁，則吾豈敢」，此誠孔子之謙辭，謙其美而不居也。妄作非美事也，孔子自言我無是也，正是鄙其妄作而以不妄作自居，何謙之有？◎黃氏後案：言知之次者，次於作者之聖也。作者創人所未知，擇之識之者述古今人之所已知。不知而作者，不能擇多識多，臆創之而害於理者也。集注以知之次爲未能實知其理，未知其理，安可謂能擇能識？此注之誤也。

【發明】焦氏筆乘，子曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」又曰：「多聞，擇其善者而從之。多見而識之；知之次也。」即其言而并觀之，則學之所重輕見矣。奈何文滅質博，溺心者衆也？淮南子曰：「精神已越於外而事復返之，是失之於本而求之於末也。蔽其元光而求知於耳目，是釋其昭昭而道其冥冥也。」噫！世之言學而不蹈此者幾希。反身錄：多聞善言，多見善行，藉聞見以爲知，亦可以助我之鑑衡，而動作不至於妄。然去真知則有間矣，故曰知之次也。知聞見擇識爲知之次，則知真知矣。真知非從外來，人所自具，寂而能照，感而遂通，廓然大公，物來順應，心思言動，莫非天則，未嘗自私用智，雖作非作，夫所謂真知非他，即吾心一念靈明是也。天之所以與我，與之以此也。耳非此無以聞，目非此無以見，所聞所見非此無以擇，無以識，此實聞見择識之主，而司乎聞見擇識者也。即多聞多見擇之識之，亦惟藉以致此，非便以多聞多見擇之識之爲主也。知此則知真知，真則動不妄，即妄亦易覺。所貴乎知者，在知其不善之動而已，此作聖之真脈也。

○互鄉難與言，童子見，門人惑。

【音讀】梁氏旁證：邢疏引琳公云：「此『互鄉難與言童子見』八字通爲一句，言此鄉有一童子難與言，是非一鄉皆難與言也。」梁玉繩曰：「此解似勝鄭注。十室之邑必有忠信，豈有一鄉之人皆難與言者？」

【考證】困學紀聞：王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，邑人相傳謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣，其城猶存。」◎四書釋地續補云：互鄉所在者頗多，獨王伯厚引王無咎云云，其城猶存。余謂州縣建置，事關朝廷，名雖或革，跡猶可尋。因檢新、舊唐書、杜氏通典、隋地理志，鹿邑名縣始隋開皇十八年，此後未見有析置互鄉事。雖伯厚語，恐未足憑。金仁山曰：「寰宇記徐州沛縣合鄉故城，古互鄉之地。蓋孔子云難與言者。」按徐州距魯近，論語互鄉應指此。若今河南鹿邑縣，則遠矣。◎陳士元論語類考：寰宇記載徐州沛縣合鄉故城，互鄉之地。一統志謂互鄉在河南陳州商水縣。二說不同。沛在春秋時爲宋地，商水乃陳地，夫子嘗過陳宋，未知孰是。◎劉氏正義：互鄉不知所在。元和郡縣志謂滕縣東二十三里有合鄉故城，即互鄉。顧氏祖禹方輿紀要謂在今嶧縣西北，當即滕縣東之合鄉。又太平寰宇記：「徐州沛縣。陳州項城縣北一里並有互鄉。」又明一統志謂在陳州商水縣。方氏以智通雅謂。「互，鄉名，古廧里，今在睢州。」諸說不同。◎瞥記：王伯厚引王無咎，謂互鄉在亳州鹿邑縣。閻百詩四書釋地續以爲未足憑。案寰宇記引劉芳徐州記云：「合鄉即古互鄉，孔子所謂難與言者。」考漢志合鄉縣屬東海，顧氏方輿紀要曰：「合鄉城在嶧縣西北，古之互鄉也。」寰宇記又謂互鄉在陳州項城縣北一里，恐非。◎四書辨證：寰宇記：「隋開皇十八年改武平爲鹿邑，取故鹿邑城爲名，春秋時鳴鹿地。」亦無互鄉之說。水經注曰：「渦水東逕鹿邑城北，世謂之虎鄉城。」或因互、虎聲近而誤耳。又寰宇記：「彭城沛縣有合鄉故城，古牙鄉之地。劉芳徐州記以爲即古之互鄉，論語言難與言者。又陳州項城縣互鄉城在縣城北一里，古老傳云互鄉地，論語童子見即此。」樂史兩存其說。觀下司敗與言恐一時事，陳州互鄉较確。◎論語後錄：互之言午，午者，牾也。互鄉猶寢丘耳。論語竢質：「互讀與午同。午，牾也。互鄉之人性多牾。難與之言，故鄉得互名。」

【集解】鄭曰：「互鄉，鄉名也。其乡人言語自專，不達時宜。而有童子來見孔子，門人怪孔子見之。」

【集注】互鄉，鄉名。其人習於不善，難與言善。惑者，疑夫子不當見之也。

子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」

【考異】唐石經宋石經兩「潔」字皆作「挈」。託名黃宪天禄閣外史適晉篇引文「不保」作「焉保」。◎後漢書郭太等傳注引孔子曰：人潔己以進，與其進，不保其往。南軒論語解：「子謂其進之志則善，與其進而志善，不與其退而不善也。若於志善之時，以其退而不善而拒之，則何甚也。又反覆言之，謂凡人潔己以進，則當與其潔耳，固不可保其往也。」林希元四書存疑曰：「依南軒說之，則非錯簡。」◎四書駁異：學殖解曰：「吾與其進而來見，不與退而爲不善也，吾何爲已甚也？人能潔己以進，吾與其潔也，安保往日之不善也？」十四字自不錯。

【集解】孔曰：「教誨之道，與其進，不與其退。怪我見此童子，惡惡一何甚也。」鄭曰：「往，猶去也。人虛己自潔而來，當與之進，亦何能保其去後之行也。」

【唐以前古注】皇疏引顧歡云：往，謂前日之行也。夫人之爲行，未必可一，或有始無終，或先迷後得。故教誨之道，潔則與之，往日行非我所保也。

【集注】疑此章有錯簡。「人潔」至「往也」十四字當在「與其進也」之前。潔，修治也。與，許也。往。前日也。言人潔己而來，但許其能自潔耳，固不能保其前日所爲之善惡也。但許其進而來見耳，非許其既退而爲不善也。蓋不追其既往，不逆其將來，以是心至斯受之耳。「唯」字上下疑又有闕文，大抵亦不爲已甚之意。

【餘論】困學紀聞：闕黨之童，游聖門者也。夫子抑其躁，是以知心之易放。互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。◎論語述何：春秋，列國進乎禮義者與之，退則因而貶之。此其義也。諸侯卿大夫所行多過惡，而有一節可以立法。聖人所不遺，亦其義也。

○子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」

【考異】後漢書列女傳：班昭女誡曰：「古人有言：『仁遠乎哉？我欲仁，而仁斯至矣』」◎潛夫論德化篇亦作「仁斯至矣。」

【集解】包曰：「仁道不遠，行之則至是也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：復禮一日，天下歸仁，是仁至近也。

【集注】仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以爲遠者。反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？

【發明】筆乘：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」此孔氏頓門也。欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。當體而空，觸事成覺，非頓門而何？

○陳司敗問：「昭公知禮乎？孔子曰：「知禮。」

【考異】皇本「曰」上有「對」字。

【考證】左傳：「楚子西曰：『臣歸死於司敗。』」又宣四年傳：「楚箴尹克黃自拘於司敗」杜注云：「陳楚名司宼爲司敗也。」四書稗疏：集注云：「司敗，司宼。」然敗之爲言，伐也，則主徵伐，蓋司馬之職也。乃陳爲虞後，修天子之事守。世用虞禮，官仍舜典。舜命皐陶作士，而以蠻夷猾夏宼贼姦宄屬之。九官別無典兵者。則虞制司馬、司寇合爲一官，而陳因之。猶宋之有司城，一用殷禮而非周官耳。◎九經古義：古陳、田字通，故以爲齊大夫。

按：司敗或以爲人名，或以爲官名，或以爲齊人，或以爲陳人。集注從孔不從鄭是也。主齊人說者，以爲陳是時已滅於楚，雖復封之，夷於九縣，所謂「陳蔡不羹」也，安能自通上國爲楚所使？余考孔子於定公十四年自鄭至陳，居三歲，復於哀二年自衛如陳，皆在陳侯稠時，屢主司城貞子家。司敗之問，蓋孔子在陳時也。司敗之官惟陳楚有之，其爲陳人無疑。

【集解】孔曰：「司敗，官名。陳大夫。昭公，魯昭公。」

【唐以前古注】釋文引鄭注云：司敗，人名，齊大夫。

【集注】陳，國名。司敗，官名，即司宼也。昭公，魯君，名稠。習於威儀之節，當時以爲知禮，故司敗以爲問，而孔子答之如此。

孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吴，爲同姓，謂之吴孟子。君而知禮，孰不知禮？」

【考異】皇本「取」作「娶」。「進之」作「進也」。◎釋文亦作「娶」。◎史記弟子傳、呂氏春秋「期」皆作「旗」。翟氏考異：巫馬子名施。說文云：「施，旗貌。」齊欒施、鄭豐施皆字子旗。古人爲字，使人聞其字而知其名，率多如此。此當以「旗」爲正。「期」字通借。◎天文本論語校勘記。正平本無「君子亦黨乎」句。

【考證】九經古義。仲尼弟子列傳云：「巫馬施字子旗。」呂氏春秋亦云「巫馬旗」，今論語作「期」，孔安國注云：「弟子名施。」案說文云：「施，旗貌。齊欒施字子旗，知施者旗也。」古人名字相配，故白虎通云：「聞名即知其字，聞字即知其名。」古旌旗字無作期者，當從史記作旗。◎劉氏正義：巫馬者。以官爲氏。周官有巫馬，掌養疾馬而乘治之是也。仲尼弟子列傳：「巫馬施字子旗，少孔子三十歲。」漢書古今人表及呂氏春秋具備覽亦作巫馬旗。此文作「期」者，梁氏玉繩人表考云：「說文：『施，旗也。故齊欒施字子旗。』而期與旗古通。左昭十三年『令尹子旗』，楚語下作『子旗』。定四年『子旗』，呂覽高誘注作『子旗。』战國策『中旗推琴』，史魏世家作『中旗』，皆其驗也。」案鄭豐施亦字子旗，見左昭十六年傳注：「旗」本字，凡作「期」皆叚借也。鄭目錄云：「魯人。」家語弟子解則云陳人。◎論語竢質：巫馬，官名，於周官属夏官。先世居是官，因以爲氏也。「君取於吴，爲同姓，謂之吴孟子」者，禮記坊記：「子云：『取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓則卜之，以此坊民，魯春秋猶去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。』」注：「吴，大伯之後，魯同姓也。昭公取焉，去姬曰吴而已，至其死亦略云孟子卒，不書夫人某氏薨。孟子蓋其字。」◎論語後錄：此所云春秋，即不修春秋也。司敗蓋據此而言。周之制，同姓百世婚姻不通。昭公取吴不告于天子，天子亦不命之，故雜記曰：「夫人之不命於天子，自魯昭公始也。」

【集解】孔曰：「巫馬期，弟子，名施。相助匿非曰黨。魯吴俱姬姓。禮，同姓不婚，而君取之，當稱吴姬，讳曰孟子。」

【集注】巫馬姓，期字，孔子弟子，名施。司敗揖而進之也。相助匿非曰黨，禮不娶同姓，而魯與吴皆姬姓，謂之吴孟子者，諱之，使若宋女子姓者然。

巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

【集解】孔曰：「以司敗之言告也。諱國惡，禮也。聖人道閎，故受以爲過。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：諱則非諱，斯誠然矣。若受以爲過，則所以諱者又以明矣，亦非諱也。向司敗之問則詭言以爲諱，今巫馬師徒將明其義，故向之言爲合禮也。苟曰合禮則不爲黨矣，今若不受爲過，則何禮之有乎？

【集注】孔子不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓爲知禮，故受以爲過而不辭。

【餘論】論語述何：春秋於孟子不書逆女，不書薨葬，於卒也不書吴孟子，諱文也。陳司敗若問昭公取同姓可爲知禮乎？則夫子不答也。◎四書釋地又續補：少讀陳大士：「君取於吴」二句文云：「於是一國之中有吴孟子號矣。孟子，昭公所自爲稱也。吴則非昭公所自爲稱也。」後讀孔穎達疏左傳：「論語謂之吴孟子，蓋時人常言。」疏坊記：「謂之吴孟子，是當時之言有稱吴也。」乃知陳大士文本此。予尤愛疏「魯春秋猶去夫人之姓曰吴」，云：「春秋無此文。坊記云然者，禮，夫人初至必書於策。若娶齊女，則曰夫人姜氏至自齊，娶宋女。則曰夫人子氏至自宋。此孟子初至時，亦當書曰夫人姬氏至自吴。同姓不得稱姬，舊史所書，蓋直云夫人至自吴，是去夫人之姓，直書曰吴而已。仲尼修春秋，以犯禮明著，全削其文，故經今無其事。」加以死但書曰孟子卒，則吴之一字當日不出自昭公口决矣。◎又云：同姓之婚，如周語鄶由叔妘、聃由鄭姬，及左傳襄二十三年晉嫁女於吴，二十五年崔武子取棠姜，二十八年慶舍妻廬蒲癸，昭元年晉有四姬皆是。春秋于孟子以隱辭書之，豈所以深責秉禮之魯歟？按毛西河亦謂魯止稱孟子。當時故加以吴字，其曰謂之者，謂魯人謂之也。此與坊記所云「猶去其姓而曰吴」同意。若謂昭公自諱使若宋女，則昭公未嘗加吴字，正與閻氏說合。四書翼注：魯昭公娶吴之事不見於春秋，或襄公在時已结婚，或即位後憚季氏之强，遠娶於吴以求繫援，皆不可知。至魯哀公十二年，春秋書「孟子卒。」左傳言：「昭公娶吴，故不書姓。死不赴，若不稱夫人。不反哭，故不言葬小君。」陳是時已滅於楚，雖復封之，夷於九縣，所謂「陳蔡不羹」也，安能自通上國，爲楚所使？特時值是事，故意暴昭公之短以諂季氏，無行之尤者也。臣不可貶君，自無答不知禮之理，然使不答，即墜其局矣。亟答之曰知禮，挫其氣也。陳司敗知夫子見其肺肝，不敢措辭，揖巫馬期以洩其忿。使夫子別致一辭以自表其失言，又墜其局矣。惟欣然曰「丘也幸」，則司敗之技窮。使知君臣大倫根於天性，昭公失國，一再傳矣，孔子猶樂爲之任過，則季氏恐鹰鸇之逐鳥雀，不敢動於惡矣。

○子與人歌而善，必使反之，而後和之。

【考異】史記世家：使人歌善，則使復之，然後和之。

【集解】樂其善，故使重歌而後自和之。

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：禮無不答，歌以和，相答也。其善乃當和，音不相反，故今更爲歌，然後和也。集注反，復也。必使復歌者，欲得其詳而取其善也。而後和之者，喜得其詳而與其善也。此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密不掩人善又如此。

【餘論】四書近指：聲比於琴瑟謂之歌。史記云：「詩三百篇：夫子皆絃歌之，以求合韶武雅頌之音。」劉氏正義：如孫此說，是與人歌爲教弟子樂也。合韶武雅頌，則善矣。

○子曰：「文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。」

【考異】皇本、高麗本「得」下有「也」字。

【音讀】論語詳解：「文」字斷句。

【集解】莫，無也，文無者，猶俗言文不也。文不吾猶人者，言凡文皆不勝於人也。孔曰：「身爲君子，己未能也。」

【唐以前古注】楊慎丹鉛總錄引欒肇論語駁云：燕齊謂勉强爲文莫。

【集注】莫，疑辭。猶人言不能過人而尙可以及人。未之有得，則全未有得。皆自謙之辭。而足以見言行之難易緩急，欲人之勉其實也。

【別解一】論語駢枝：丹鉛錄引晉欒肇論語駁曰：「燕齊謂勉强爲文莫。」又方言曰：「侔莫，强也。北燕之外郊凡勞而相勉。若言努力者，謂之侔莫。」案說文：「忞，强也。慔，勉也。」忞讀若𣅐，「文莫」即「忞慔」假借字也。廣雅亦云：「文，勉也。」黽勉、密勿、蠠沒、文莫皆一聲之轉。文莫行仁義也，躬行君子由仁義行也。◎劉氏正義：案淮南子繆稱訓「猶未之莫與」高誘注：「莫，勉之也。」亦是借「莫」爲「慔」。夫子謙不敢居安行，而以勉强而行自承，猶之言學不敢居生知而以學知自承也。

【別解二】胡绍勳四書拾義以莫訓定，屬下「吾猶人也」爲句，引詩「求民之莫」爲據。

【別解三】經義述闻：「莫」蓋「其」之誤，言文辭吾其猶人也。上下相應。猶左傳「其將積聚也」，其與也相應也。

○子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

【考異】釋文：魯讀正爲誠，今從古。湛淵靜語：子曰：「文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。」此夫子謙辭，至「若聖與仁，則吾豈敢」，亦夫子謙辭。上有「若」字，下有兩「則吾」，似是一章，蓋多一「子曰」爾。◎四書辨疑：章首疑有闕文。晁氏謂當時有稱夫子聖且仁者，其說良是。

【考證】論語補疏：聖者，通也。◎大戴禮四代篇云：「聖知之華也。」聖與仁即知與仁。羣經平議：聖與仁，猶言智與仁也。子貢曰：「學不厭，智也。教不倦，仁也。」蓋諸弟子之稱夫子如此。孔子聞之而不敢居仁智之名，故曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」聖與智古通稱，故臧武仲多智，時人謂之聖人。禮記鄉飲酒義曰「仁義接，賓主有事。俎豆有數，曰聖。聖立而將之以敬，曰禮。」大戴記盛德篇曰：「宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司宼之官以成義，司空之官以成禮。」其所謂聖即智也，故與仁義禮並列，猶言仁義禮智也。後世但知大而化之之謂聖，而古義湮矣。◎胡紹勳四書拾義：「爾」當作「𠇍」。說文云：「𠇍䛐之必然也。」經傳「𠇍」字後人皆改作「爾」。廣雅釋詁訓云爲有，正此經確詁。云爾即有此之詞。若孟子「是何足與言仁義也云爾」，趙注以爲絶語之辭，爾當讀如字，與論語異。「薄乎云爾」亦然。

【集解】孔曰：「孔子謙不敢自名仁聖也。」馬曰：「正如所言，弟子猶不能學，况仁聖乎？」

【集注】此亦夫子之謙辭也。聖者，大而化之。仁則心德之全而人道之備也。爲之。謂爲仁聖之道。誨人。亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學也。◎晁氏曰：「當時有稱夫子聖且仁者，以故夫子辭之。苟辭之而已焉，則無以進天下之材。率天下之善，將使聖與仁爲虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁聖，而必以爲之不厭、誨人不倦自處也。可謂云爾已矣者，無他之辭也。公西華仰而歎之，其亦深知夫子之意矣。」

按：四書纂疏：「晁氏名說之，清豐人。」考宋史列傳，字以道，濟州鉅野人，晁補之之從弟也

【餘論】論語集注考證：王文憲云：「學不厭，誨不倦，前章方言何有於我，此章乃曰則可謂云爾，學者當思。」履祥案前章自省之辭，此章必因人之問。子貢問夫子聖矣乎，其下答辭與此章類。故晁氏之說以爲有稱夫子聖且仁者，而夫子辭之如此。◎四書賸言：「若聖與仁」，予以六經解之。鄉飲酒義曰：「東方者春，春之爲言，蠢也，産萬物者也，聖也。南方者夏，夏之爲言，假也，假者，大也，養而大之，仁也。」則內聖外王，總以仁及萬物爲言。聖仁者，明德而新民，成己而成物者也。禮所云「天子之立也，嚮仁而左聖」，正以是也。然則學不厭、教不倦，亦學爲聖仁教爲聖仁，以仁心及物而進于聖已矣，何二詣焉？博施濟衆，子貢以爲仁人之事，而夫子以爲聖人之事，亦謂仁與聖皆推心之恕以長養萬物，淺與深總一體者。蓋春爲養之本，故以聖當之。夏爲養之末，故反以仁當之。六經解聖仁無兩義，人之學聖仁教聖仁亦無兩事，所謂一貫在忠恕，如此而已。

○子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之；誄曰：『禱爾于上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」

【考異】舊無「病」字。釋文曰：「『子疾』，一本云『子疾病』，皇本同，鄭本無『病』字。」◎周禮大祝疏引作「孔子病」。◎皇本「禱久矣」。「禱」下有「之」字。◎翟氏考異：集解於子罕篇始釋病，則此有「病」字非。又按孔注云：「某禱之久矣。」繹文則舊本宜有下「之」字。

【考證】說文：讄，禱也。論語云：讄曰：『禱爾於上下神祇。』」或不省作「𧮢」。周禮小宗伯「禱于上下神」，鄭康成注引「讄曰：『禱爾于上下神祇。』」◎又大祝「作六辭，其六曰誄」，鄭注曰：「誄，謂積纍生時德行以錫之命。」◎論語集注考證：古本論語元作「讄」，說文所引是也。其作「誄」者，則哀死而述行以諡之之辭。同是力軌反，而義不同。必開元、長興史書之誤，集注偶未之考爾。其稱「讄曰」，必自有一書，如大祝所掌六祝六辭之類。◎翟氏考異：按說文及玉篇廣韻等書誄、讄皆各爲訓，至毛晃增修韻略始言讄與誄同。據周禮小宗伯、大祝二注不同，大祝注直以論語所稱爲誄，是當鄭氏時已兩文並傳。考證謂必開元、长兴時誤，誣之矣。◎論語後案：誄，說文引此作「讄」，或作「𧮢」，累功德以求福也。段氏注曰：「讄，施于生者以求福。誄，施于死者以作諡。」論語之「誄」字當作「讄」，集注誤也。

按：論語述要云：「時夫子方生，子路斷不引哀死之誄以答。『誄』當作『讄』無疑也。」蓋宋人不講六書，王伯厚引慈湖、蒙齋說古「孝」字只是「學」字，錢大昕以爲：「古文學從爻，孝從老，判然兩字，豈可傅會爲一？宋人不講六書，故有此謬說。淹貫如伯厚且然，何況朱子？」考春秋傳「孔子卒，哀公誄之」，或曰：誄，論語所「誄曰禱爾於上下神祇。」贾疏曰：「生人有疾，亦累列其德行而爲辭，故引論語文以相續。」以六辭之誄讀如論語之誄，是溷讄於誄之始歟？其誤不始於朱子也。劉寶楠以爲當是古魯文異，亦可備一說。

太平御覽引莊子（困學紀聞引）：孔子病，子貢出卜。孔子曰：「吾坐席不敢先，居處若齋，飲食若祭，吾卜之久矣。」◎翟氏考異：此條爲今本莊子所無，蓋即論語事而易子路爲子貢，易禱爲卜耳。莊周所傳孔子言行已不得其真，此更未知果周言否。◎論衡感虛篇引此云：聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。

【集解】包曰：「禱，禱請於鬼神也。」周曰：「有諸，言有此禱請於鬼神之事乎。」孔曰：「子路失指也。誄，禱篇名。孔子素行合於神明，故曰某之禱久矣。」

【唐以前古注】皇疏引欒肇云：案說者徒謂無過可謝，故止子路之請，不謂上下神祇非所宜禱也。在禮天子祭天地，諸侯祈山川，大夫奉宗廟，此禮祀典之常也。然則禱爾于上下神祇，乃天子禱天地之辭也，子路以聖人動應天命，欲假禮祈福二靈。孔子不許，直言絶之也。曰「丘禱久矣」此豈其辭乎？欲卒舊之辭也。自知無過可謝而云「丘之禱久矣」，豈其辭乎？在聖行無違。凡庸所知也。子路豈誣夫子於神明哉？以爲祈福自不主以謝過爲名也。若以行合神明無所禱請，是聖人無禱請之禮，夫如是，知禮典之言棄。金縢之義廢矣。

【集注】禱，謂禱於鬼神。有諸，問有此理否。誄者，哀死而述其行之辭也。上下謂天地，天曰神，地曰祇。禱者，悔過遷善以祈神之佑也。無其理則不必禱。既曰有之，則聖人未嘗有過，無善可遷，其素行固已合於神明，故曰某之禱久矣。又士喪禮「疾病行禱五祀」，蓋臣子迫切之至情有不能自已者，初不請於病者而後禱也。故孔子之於子路不直拒之，而但告以無所事禱之意。

【餘論】吴嘉賓論語說（劉氏正義引）。父兄病而子弟禱，此不當使病者知也。周公之册祝自以爲功，雖祝史皆命之使勿敢言，况請之乎？子路之請禱，欲聖人之致齊，以取必於鬼神也。

【發明】論語或問：或問：行禱五祀，著於禮經，今子路請之而夫子不從，何也？曰：以理言之，則聖人之言盡矣。以事言之，則禱者臣子至情迫切之所爲，非病者之所與聞也。病而與聞於禱，則是不安其死而諂於鬼神。以苟須臾之生，君子豈爲是哉？曰：然則聖言乃不及此，而直以爲無事於禱，何也？曰：是蓋有難言者。然以理言，則既兼舉之矣。蓋祈禱卜筮之屬，皆聖人之所作。至於夫子，而後教人一决諸理，而不屑屑於冥漠不可知之間。其所以建立人極之功，於是爲備，觀諸易之十翼亦可見矣。◎尹會一讀書筆記：天地神明，臨之在上，質之在旁。身心、性情、作止、語默，無時無處而不悔過遷善，是乃平時之所以爲禱，不待疾病而後然也。聖人之言，至爲切實，勿徒作拒子路之辭觀。◎論語稽：子路嘗問生死鬼神，蓋有以見生死之理，天人一致。故夫子問「有諸」，而直對曰「有之」也。其述誄詞，上曰神屬天，下曰祇屬地，上下之中有人，人戴天履地，豈有不能感通者？然不知感通在平日，不在臨時。若平日德不足以感通，有疾乃求神衹，則不惟誣神祇，且自誣矣。夫子自言禱久，固以素行之合於神明，亦可見禱祠之不必事矣。

○子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」

【考異】皇本「孫」作「遜」，下同。漢書董仲舒傳、後漢書馬融傳、又王暢傳注、說苑權謀篇、顏氏家訓治家篇、太平御覽人事部皆引文「孫」字作「遜」。◎翟氏考異：憲問篇「危行言孫」，「幼而不孫弟」，衛靈公「孫以出之」，陽貨「不孫爲勇」，「近之不孫」，皇本皆作「遜」。據書「五品不遜」，及遜志、遜荒，並是「遜」字，則「遜」亦經典所用。

【集解】孔曰：「俱失之，奢不如儉。奢則僭上，儉不及禮。固，陋也。」

【唐以前古注】皇疏：二事乃俱爲失。若不遜陵物，物必害之，頃覆之期，饿頃可待。若止復固陋，誠爲不逮，而物所不侵。故與其不遜，寧爲固陋也。

【集注】孫，順也。固，陋也。奢儉俱失中。而奢之害大。◎晁氏曰：「不得已而救時之弊也。」

【發明】此木軒四書說：聖人意在惡不孫，注言救時之弊者，當時如舞佾歌雝皆不孫之事也。其實奢之害大，自是一定之理，不論風尙如何。故曰「國儉示之禮」，不言國儉示之奢也。

○子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

【考異】釋文曰：魯讀蕩爲湯，今從古。

按：劉氏正義：「詩宛丘『子之湯兮』，毛傳：『湯，蕩也。』王逸楚辭章句引作『蕩』。二字音義本同，故鄭仍從古。」陳氏啓源曰：「『蕩蕩」當作『潒潒。』說文平坦義當作愓，狂放義當作𢠽，廣大義當作潒。蕩本水名，與此之義俱無涉。今愓、𢠽、潒三字俱不用，以一蕩字總其義，此俗之譌也。」

【考證】論語後案：「戚戚」即詩之「蹙蹙」，爲缩小之貌。說文無「蹙」字，凡經典戚與蹙訓憂者，皆以「慽」爲正字。訓迫促者，以「戚」爲正字，即戚近義之引申。此戚戚當訓迫縮，與蕩蕩反對也。

按：戚戚訓迫缩自是的訓：宋儒不明訓詁，故有此誤。然古注已云「長戚戚，多憂懼貌也」，是其誤亦不始於集注也。

【集解】鄭曰：「坦蕩蕩，寬廣貌。長戚戚，多憂懼貌。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云；君子坦爾夷任，蕩然無私。小人馳兢於榮利，耿介於得失，故長爲愁府也。

【集注】坦，平也。蕩蕩，宽廣貌。程子曰：「君子循理，故常舒泰。小人役於物，故多憂戚。」

【發明】反身錄：問：君子坦蕩蕩。曰：能俯仰無愧，便是坦蕩蕩。能持敬謹獨，方能俯仰無愧。問：持敬以謹其獨，固致坦之要，而獨之當謹者，其詳亦可聞乎？曰：獨之當謹者非一，而名利之念尤爲喫緊。千病萬病，咸從此起，只不爲名牽，不爲利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不爲名牽，便爲利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。◎魯岡或問：君子處窮通得喪，何以獨蕩蕩而不戚戚？曰：窮通得喪可以大言，可以小言。小處沾滯，大處可知。一絲未忘，難言蕩蕩。其所以異於二氏之空幻者，仁智也。如用一物，非不珍重愛惜，却又成敗聽之。如受一託，非不盡心竭力，却又離合聽之。唯得時不喜，故喪時不憂。◎張伯行困學錄：君子坦蕩蕩，衹是樂天知命而已。此木軒四書說：小人長戚戚，何必王巨君、李林甫一辈，受此極惡，謂當懲創乎？惡惡不如惡臭，好善不如好色，難終身行善亦近名目，彼其戚戚之根故自在。聖人發言之旨，似應在此也。

○子温而厲，威而不猛，恭而安。

【考異】釋文說：一本「子」作「子曰」。「厲」作「例」。◎皇本作「君子」，「威」下無「而」字。◎翟氏考異：依釋文，則皇本作「君子温而厲」，今所見侃義疏與監本同文，未有「君」字，此是海國中傳寫脫漏。後子張篇君子有三變章，義疏曰：「所以前卷云『君子温而厲』也。」可爲其脫漏之確證。◎三國吴志步騭傳引論語「恭」句處「威」句前。

按：此章依皇疏原本。（非今皇本）當作「子曰君子温而厲威而不猛恭而安」，然不如今文義長。

【唐以前古注】皇疏引王弼云：温者不厲，厲者不温，威者必猛，不猛者不威，恭則不安，安者不恭，此對反之常名也。若夫温而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之調，五味不形，大成之樂，五聲不分，中和備質，五材無名也。

【集注】厲，嚴肅也。人之德行本無不備，而氣質所賦鮮有不偏。惟聖人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見於容貌之間者如此。門人熟察而詳記之，亦可見其用心之密矣。抑非知足以知聖人，而善言德行者不能記，故程子以爲曾子之言，學者所宜反復而玩味也。

【發明】嶺雲軒瑣記：讀古人書，執着印板說話，如何是仁，如何是義，全無是處。◎又曰：存诚主敬，久成道學家套語矣。須知二者不可作意以求。心苟常存，不期誠而自誠。心果有主，不期敬而自敬。宋儒有十年後纔去得一矜字者，有十五年學個恭而安不成者，皆悮甚。朱子曰：「但得心存便是敬，勿於存外更加功。」是爲得之。李光地論語劄記：温者，春生之氣。威者，秋肅之氣。恭者，內温外肅，陰陽合德之氣也。三句就一時想像亦可，然亦有迭見者。蓋喜怒哀樂，聖與人同，當其喜則温之氣形，當其怒則威之氣形，及乎喜怒未發，則恭之意常在也。又推出一安字，則見其一出乎至誠而無勉彊，深體而默識之，則知聖人與天地相似。