論語集釋

卷十六　泰伯下

○子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」

【考異】顏氏家訓治家篇引文「如有」作「雖有」。皇本「使」上有「設」字。「已」下有「矣」字。

【考證】韓詩外傳：周公踐天子之位七年，布衣之士所贄而師者十人，所友見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時進善百人，教士千人，官朝者萬人。當此之時，誠使周公驕而且吝，則天下賢士至者寡矣。成王封伯禽於魯，周公誡之曰：「往矣！子無以魯國驕士。吾，文王之子，武王之弟，成王之叔父也。又相天子，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕，守之以恭者榮。土地廣大，守之以儉者安；禄位尊盛，守之以卑者貴，人衆兵强，守之以畏者勝。聰明睿智，守之以愚者善，博聞强記，守之以淺者智。夫此六者，皆謙德也。」九經古義：周書寤敬篇：「周公曰：『不驕不恡，時乃無敵。』」此周公生平之學，所以裕制作之原也。夫子因反其語，以誡後世之爲人臣者。◎論語偶談：周書寤敬篇：「周公曰：『不驕不恡，時乃無敵。』恡即吝也。缘公平日有此言，故特現公身爲恃才者說法。

【集解】孔曰：「周公者，周公旦。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：人之才美如周公，設使驕恡，其餘無可觀者，言才美以驕恡棄也。況驕恡者必無周公才美乎？設無設有，以其驕恡之鄙也。

【集注】才美，謂智能技藝之美。驕，矜夸。吝，鄙嗇也。◎程子曰：「此甚言驕吝之不可也。蓋有周公之德，則自無驕吝。若但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀矣。」又曰：「驕氣盈，吝氣歉。」愚謂驕吝雖有盈歉之殊，然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉，吝者驕之本根，故嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。

【餘論】四書辨疑：程子說「驕氣盈，吝氣歉」，其說誠是。盈與歉勢正相反，無遞互相因之理。而注文以爲雖有盈歉之殊，然其勢常相因。又謂驕爲枝葉，吝爲本根。皆是硬說，誠未見有自然之理也。驕與吝元是兩種，實非同體之物。今以吝鄙悭嗇爲本根，却生驕矜奢侈之枝葉，豈通論乎？吝與「出納之吝」之吝字義同。蓋矜己傲物謂之驕，慳利嗇財謂之吝。驕則從於奢，吝則從於儉，此皆眼前事，不難辨也。注言驗之天下之人，未有驕而不吝、吝而不驕者，此言正是未嘗真實驗之於人也。石崇、王愷之驕矜，未嘗聞其有吝也。王戎、和嶠之吝嗇，未嘗聞其有驕也。雖然，人之氣禀，萬有不同，驕吝之中，又有差等，非可一例言之也。試於天下人中以實驗之，大抵驕而不吝、吝而不驕者多，驕吝兼有者少。既已矜己傲物，而又慳利嗇財，此之謂使驕且吝，比之一於驕一於吝者尤爲可鄙。其餘雖有才美，皆不足觀也已。劉開論語補注：周公之才即書所謂「能多才多藝」之才，其美自不待言。使有其才之美而既驕且吝，則才不足有爲，大本已失，其餘所行之事，雖有小善，亦不足觀矣。天下才美之人，豈無一端之稍善，但驕吝則不能進德，德既無見，餘行何足觀焉？如此而其餘之義始有着落也。程子云：「但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀。」是其餘二字可以無用，反不如後儒謂「才美驕吝，其才即無可觀」更爲直捷矣，而聖人之言不成贄文哉？若以驕吝則才爲其餘事，故不足觀，尤爲無理。聖人以德爲主，材藝本其餘者，何待驕吝之後，而始爲餘事乎？黃氏後案：古有以德稱才者，如易天地人爲三才，左傳「高陽氏才子齊聖廣淵，明允篤誠，高辛氏才子忠肅共懿，宣慈惠和」是也。有才德分言者，如左傳「酆舒有三雋才。怙其雋才，而不以茂德，兹益罪也」是也。周公之才，依書金縢篇，周公自稱多材多藝，才亦不甚重。與此經合。范氏淳夫必謂此才即德，非也。

○子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」

【考異】皇本「也」下有「已」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「不易得也」下有「已」字。

【音讀】釋文：穀，公豆反。孔云：「善也。」易，孫音亦，鄭音以豉反。◎集解孔氏讀穀如爾雅釋詁「彀綝」之彀。胡寅論語詳說：以「至」爲「志」，則其義益精，或聲同而字誤也。◎朱子或問：此處解不一，作「志」稍通耳。◎集注考證：或疑「至」當訓及，朱子不與其說：然圈外取楊氏之說，似亦不及於禄之意。

按：舊注訓穀爲善，義極费解，不如朱注之善。惟改「至」作「志」，乃宋儒好竄亂古經之惡習，不可爲訓。解釋此章當推李塨論語傳注：最爲簡明，錄之如左：「學，入大學也。學記『比年入學』，謂每年皆有入學之人也。『中年考校』，謂間一年而考校其道藝也，是三年矣。學古人官之念於兹動矣。乃心專在於學，並不至於穀禄，此其人豈易得哉？至，猶到也。」

論語稽之說稍異，附載於下：「三年言久，非三期也。凡比及三年、宦三年意皆同。穀訓禄，本之尔雅釋言，即宪问章『邦有道穀，邦無道穀』之穀。至，到也。不至於穀，言其心在學不在禄也。」

【考證】胡紹勳四書拾義。周禮鄉大夫職：三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者。」又「使民興賢，出使長之。使民興能，入使治之。」州長職：「三年大比，則大考州里。」遂大夫職：「三歲大比，則帥其吏而興甿。」據此，知古者賓興，出使長，入使治，皆用爲鄉遂之吏，可以得禄。此三年，定期也。若有不願小成者，則由司徒升國學。王制：「命鄉論秀士升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士，升於司徒者不徵於鄉，升於學者不徵於司徒，曰造士。大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者以告於王，而定其論。論定然後官之，任官。然後爵之，位定然後禄之。」此爲王朝之官，而當鄉遂大比，志不及此。蓋庶人仕進有二道，可爲選士者，司徒試用之；可爲進士者，司馬能定之。司徒升之國學，其選舉與國子同，小成七年，大成九年，如學記：「比年入學，中年考校。一年視離經辨志。三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，彊立而不反，謂之大成。」若侯國取士，亦三年一行。射義：「諸侯歲獻貢士於天子」，注云：「三歲而貢士。」據此，知侯國亦三年一取士也。後人躁於仕進，志在干禄，鮮有不安小成者，故曰「不易得」。四書辨證：三年是考課之期，士苟自課有得，亦易有動於中者。若概言學之久，尙欠分曉。至字不改亦可。君子爲學，義是學境，利非學境，界限最易訛亂。或心下見不真，即自認以爲學境，而渾身全在利鄉。謂之至者，不但身履其地，即心到其鄉，或念頭點點打此經過，亦是至也。孔注：「穀，善也。不可得，言必無也。」論語解曰：「學之久而不至於善，則亦難乎其得之矣。」按二說費解。鄭注周禮司禄云：「禄之言穀。年穀豐乃制禄，亦代耕之義也。」惟此說是。

按：荀子正論：「其至意至闇也。」又云：「是王者之至也。」楊倞注並云：「至當爲志。」古志、至二文通，惟此章「至」字不改亦得，辨證之說是也。

【集解】孔曰：「穀，善也。言人三歲學，不至於善，不可得，言必無也，所以勸人學也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：穀，禄也。◎皇疏引孫綽云：穀，禄也。云三年學足以通業，可以得禄，雖時不禄，得禄之道也。不易得己者，猶云不易己得也，教勸中人已下也。

按：隸釋漢孔彪碑：「龍德而學，不至於穀。浮游塵埃之外，㬭焉氾而不俗。郡將嘉其所履，前後聘召，蓋不得已，乃翻爾束帶。」是訓穀爲禄，本漢儒舊說，而邢疏了不兼採，以廣其書，甚矣其陋也。

【集注】穀，禄也。「至」疑當作「志」。爲學之久而不求禄，如此之人不易得也。

【別解一】南軒論語解：穀者，取其成實之意，故以訓善焉。善者，實也。三年學矣，而不至於善，善之難得也如此。◎論語集說：穀者，善之實也。學之三年之久，而不至於善，則亦難乎其得之矣。若苟知所以用其力，必有月異而歲不同者。

按：集說之例，凡朱注有改經文者則從南軒，然義實紆曲，仍不可從。

趙佑温故錄：三年猶不至善，是至善之難。經言至之不易，所以勉人之遜志時敏也。

按：此說雖與前稍異，然以論語用語例推之，如「邦有道穀，邦無道穀」之類，均作穀禄解，無訓爲善者，故知其誤也。

【別解二】論語訓：三年者，國學考校之期。至，謂入學也。世卿多不恒肄業，故三年不至。世禄世爵，穀易得矣。而無學終敗，仍不易得也。

按：此解以「不至」斷句，亦備一義。

【發明】朱子語類：問：三年學而不至於穀，是無所爲而爲學否？曰：然。◎馮從吾四書疑思錄：祇爲志穀一念，不知忙壞古今多少人。且無論聖學無所爲而爲，即穀之得與不得，豈係於志？人第不思耳。康有爲論語注：蓋學者之大患，在志於利禄。一有此心，即終身務外欲速，其志趣卑污，德心不廣，舉念皆温飽，縈情皆富貴，成就抑可知矣。而人情多爲禄而學，此聖人所由歎也。

○子曰：「篤信好學，守死善道。

【考證】羣經平議：「善道」與「好學」對文，善亦好也。呂氏春秋長攻篇曰「所以善代者乃萬故」，高誘注曰：「善，好也。」然則守死善道，言守之至死而好道不厭也。正義以「善道」連文，增不離二字以成其義，非經旨矣。

【集解】包曰：「言行當常然也。」

【唐以前古注】皇疏：此章教人立身法也。寧爲善而死，不爲惡而生，故云守死善道。

【集注】篤，厚而力也。不篤信則不能好學，然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死則不能以善其道，然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。蓋守死者，篤信之效，善道者，好學之功。

危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。

【考異】後漢書獨行傳：李業嘆曰：「危國不入，亂國不居。」

【集解】包曰：「危邦不入，謂始欲往也。亂邦不居，今欲去也。臣弑君、子弑父，亂也。危者，將亂之兆也。」

【唐以前古注】皇疏：見彼國將危，則不須入仕也。我國已亂，則宜避之不居住也。然亂時不居，則始危時猶居也。危者不入，則亂故宜不入也。

【集注】君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦易危，而刑政綱紀紊矣，故潔其身而去之。天下舉一世而言，無道則隱其身而不見也。此惟篤信好學，守死善道者能之。

【發明】反身錄：問。列國之時，邦域各別，遇邦危固可以不入，邦亂可以不居。若在一統之世，際危亂奈何？曰：小而郡縣，大而省直，亦邦也。中間豈無彼善於此者乎？故處蜀而罹矰，李巨游之往禍足鑒。入關而獲免，管幼安之見幾可欽。此木軒四書說：危亂之邦，其君相不能用人聽言，雖有扶危定亂之術，無所復施其力，故不入不居，非特爲避禍而已。

邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」

【考異】潛夫論本政篇引文兩「邦」字俱作「國」。◎列女傳：柳下惠妻曰：「君子有二恥，國無道而貴，恥也；國有道而賤，恥也。」

【考證】中論爵禄篇：或問：「古之君子貴爵禄與？」曰：「然。」諸子之書稱爵禄非貴也，資財非富也，何謂乎？」曰：「彼遭世之亂，見貴而有是言，非古也。古之制爵禄也，爵以居有德，禄以養有功。功大者禄厚，德遠者爵尊。功小者其禄薄，德近者其爵卑。是故觀其爵，則別其人之德也；見其禄，則知其人之功也。古之君子貴爵禄者蓋以此也。孔子曰：『邦有道，貧且賤焉，恥也。』文武之教衰，黜陟之道廢，諸侯僭恣，大夫世禄，爵人不以德，禄人不以功，竊國而貴者有之，竊地而富者有之，姦邪得願，仁賢失志，於是則以富貴相詬病矣。故孔子曰：『邦無道，富且貴焉，恥也。』」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：不枉道而事人，何以致無道之寵，所以恥也。夫山林之士，笑朝廷之人束帶立朝，不獲逍遥也。在朝者亦謗山林之士褊厄也。各是其所是，而非其所非。是以夫子兼宏出處之義，明屈伸於當時也。

【集注】世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以爲士矣，可恥之甚也。

【餘論】李光地論語劄記：危邦不入，亂邦不居，是猶有邦之可擇也。若夫天下無邦，則惟有隱遯不出而已，故又言：「天下有道則見，無道則隱。」然可以隱則隱矣，萬一姓名既著，鄉國既知。舉世混濁，莫適之也，父母之邦，不可去也，則惟有固守貧賤，以終其身而已，故又言：「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」反覆說來，究歸於安守貧賤而止，故曰「守死善道」也。三段重疊複說，所謂「邦」字、「天下」字皆有意指，不然末段却成贅語。

○子曰：「不在其位，不謀其政。」

【考異】皇本「政」下有「也」字。

【集解】孔曰：「欲各專一於其職也。」

【集注】程子曰：「不在其位，則不任其事也。若君大夫問而告者則有矣。」

【餘論】四書辨疑：南軒曰：「謀政云者，己往謀之也。若有從吾謀者。則亦有時而可以告之矣。」此與程子之說，於事理皆通。然與經文却不相合，經中本無分別君大夫己往從吾之文。王滹南曰：「又有不待從吾謀，不必君大夫之問，而亦可以謀者，蓋難以言盡也。然則聖人之意果何如？曰：此必有爲之言。豈當世之人有侵官犯成而不知止者，故聖人譏之。或身欲有爲而世不用，因以自解與？是皆不可知。要之非決定之論也。」此說盡之矣，不須別論。◎此木軒四書說：孔子對哀公祗云舉直錯枉，不說某某當舉，某某當錯，三桓當如何。對景公祇云君君臣臣，父父子子，不說陳氏當如何，公子陽生等當如何。此「不在其位，不謀其政」之義。

【發明】林希元四書存疑：此祇是不相侵越職分之意。謀是謀欲爲之也，故不可。若窮居而思天下之事，艸茅言當世之務，亦可爲出位乎？◎論語稽：易曰「君子思不出其位」，況謀政乎？非惟無補，且以招禍，此漢唐宋明黨禍之所以爲世戒也。孟子：「位卑而言高，罪也。」中庸：「君子素其位而行，不願乎其外。」又云：「在上位不陵下，在下位不援上。」皆此意也。

○子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！」

【音讀】黃氏後案，鄭君訓始爲首，而云「首理其亂」，是鄭君以理亂爲亂，八字爲句。◎劉氏正義：據注義，則「師摯之始關雎之亂」八字一爲句。言正聲既失，師摯獨能識之，而首理其亂。云首理，則他詩亦依次理之可知。今知鄭義不然者，關雎諸詩列於鄉樂，夫子言觀於鄉而知王道之易易，明其時鄉樂尙未失正，不得有鄭衛亂之，故知鄭義有未合也。

【考證】論語駢枝；始者，樂之始。亂者，樂之終。樂記曰：「始奏以文，復亂以武。」又曰：「再始以著往，復亂以飭歸。」皆以始亂對舉，其義可見。凡樂之大節，有歌有笙，有間有合，是爲一成。始於升歌，終於合樂，是故升歌謂之始，合樂謂之亂。周禮太師職：「大祭祀，帥瞽登歌。」儀禮燕及大射皆太師升歌。摯爲太師，是以云「師摯之始」也。合樂，周南關雎、葛覃、卷耳、召南鵲巢、采蘩、采蘋凡六篇。而謂之「關雎之亂」者，舉上以該下，猶之言文王之三、鹿鳴之三云爾。升歌言人，合樂言詩，互相備也。洋洋盈耳，總歎之也。自始至終，咸得其條理，而後聲之美盛可見。言始亂，則笙間在其中矣。孔子反魯正樂，其效如此。◎趙德四書箋義纂要：儀禮鄉飲酒禮，工鼓瑟而歌鹿鳴、四牡、皇皇者華，然後笙入堂下，磬南北面立，樂南陔、白華、華黍。又閒歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇邱，歌南山有臺，笙由儀，乃合樂，周南關雎、葛覃、卷耳、召南鹊巢、采蘩、采蘋。合樂者，謂堂上有歌瑟，堂下有笙磬，合奏此詩也。邦國燕禮則不歌，笙閒之後，即合鄉樂周南、召南、關雎、鹊巢以下六詩。鄉射禮則不歌笙不閒，惟合此六詩而已。盖以二南者，夫婦之道，生民之本，王化之端。此六篇者，其教之原也，故用之鄉人，用之邦國，必以此而合樂焉，此所謂亂也。而所謂關雎之亂以爲風始者，關雎爲國風之始也。◎顧夢鳞四書說約：案儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮，樂凡四節，工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華，所謂升歌三終也，比歌止瑟，此第一節。笙入堂下，磬南北面立，樂南陔，白華、華黍，所謂笙入三終也，輔笙止磬，此第二節。笙入三終之後，閒歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇邱，歌南山有臺，笙由儀，歌笙相禪，故曰閒，所謂閒歌三終也，此第三節。乃合樂，周南關雎、葛覃、卷耳、召南鵲巢、采蘩、采蘋，則堂上下歌瑟及笙並作，所謂合樂三終也，此第四節。味合樂並作語，似其樂既正之後，至第四節歌關雎始盛，非謂至此猶盛，以終該始之謂也。解亂爲卒，則此第四節處三節之後，是其義矣。韋昭云：「曲終乃更變章亂節，故謂之亂。」則關雎爲四節變更之首，亦可通也。◎黃氏後案：史記孔子世家「關雎之亂，以爲風始」，正義曰：「亂，理也。」王氏離騷「亂曰」注亦云：「亂，理也。」孔氏樂記「復亂以飭歸」疏曰：「亂，治也。復，謂舞曲終，舞者復其行位而整治。」又「復亂以武」疏曰：「舞畢反復亂理。欲退之時，擊金鐃而退。」「治亂以相」疏曰：「亂，理也。言治理奏樂之時先擊相。」諸說以理亂曰亂，訓詁無異。國語魯語「閔馬父曰：『昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以那爲首，其輯之亂曰：自古在昔，先民有作。温恭朝夕，執事有恪。』」韋注：「凡作篇章，義既成，撮其大要以爲亂辭。詩者，歌也，所以節舞者也。如今三節舞矣。曲終乃更變章亂節，故謂之亂。」是韋注亂訓變亂，而爲曲終之名。劉彦和文心雕龍詮賦篇曰：「既履端于倡始，亦歸餘于總亂。序以建言，乱以理篇。那之卒章，閔馬稱亂。故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。」劉意亂訓理亂，而爲終篇之名。颜氏漢書揚雄傳甘泉賦「亂曰」注與劉正同。集注「亂，樂之卒章」，正本諸說。亂既曲終之名，關雎自成一曲，何以總名曰亂？朱子究無定說。金吉甫考證云：「辭以卒章爲亂，樂以終爲亂。此統言周南之樂，自關雎而終於麟趾也。」此別一義。近解以合樂爲亂，趙鐵峰、顧麟士有此說，亦非朱子本解。

按：「亂」字之說不一。史記云：「關雎之亂，以爲風始。」此訓治亂之亂。史遷以關雎爲刺亂之詩，故曰：「周道缺，詩人本之衽席，關雎作。」又曰：「周室衰而關雎作。」魯詩、韓詩說皆同。然「洋洋盈耳」乃贊歎之辭，若云刺亂，何洋洋之有？此說非也。朱注訓樂之卒章，毛奇龄引張文檒曰：「春秋傳，那詩以末章『自古在昔』六句爲亂，爲卒章，武詩以末『耆定爾功』一句四字爲卒章，則關雎當以末四句爲卒章。」此一說也，於義較合。然關雎一詩僅二十句，以云洋洋盈耳之盛，似猶未協。清代學者多主合樂之說，而莫詳於淩氏廷堪之禮經釋例。程氏廷祚論語說亦主之，固不獨劉氏台拱及趙鐵峰、顧麟士诸人也。

【集解】鄭曰：「師摯，魯太師之名。始，猶首也。周道衰微，鄭衛之音作，正樂廢而失節。魯太師摯識關雎之聲而首理其亂者，洋洋盈耳，聽而美之。」

【集注】師摯，魯樂師名摯也。亂，樂之卒章也。史記曰：「關雎之亂，以爲風始。」洋洋，美盛意。孔子自衛反魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此。

【別解一】經學巵言：始者，師摯在官之時，雅頌尙未失所，自初奏迄以終亂，合樂關雎，洋洋盡美。今自師摯適齊，此音不可得聞矣，故追而歎之。

【別解二】羣經義證：魯齊韓三家皆以關雎爲康王政衰之詩。揚子：「周康王之時。頌聲作呼下，關雎作乎上，習治也。習治則傷始亂也。」論衡謝短篇：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作。」晉書司馬彪傳云：「春秋不修，則孔子理之。關雎之亂，則師摯修之。」是春秋託始惠隱，詩託始康王，其義一也。

按：以關雎之亂爲傷始亂，與夫子歎美之意不甚相合，以本古義，故存之。

○子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」

【考證】劉氏正義：書顧命「在後之侗」，某氏傳：「在文王後之侗稚。」焦氏循補疏以爲「僮」字之叚借。莊子山木篇「侗乎其無識」，釋文：「侗，無知貌。」庚桑楚篇「能侗然乎」，釋文：「三蒼云：『殼直貌。』「殼」即「慤」省。廣雅釋言：「愿，慤也。」慤，謹義近。後漢書劉瑜傳「臣悾悾推情」，李賢注：「悾悾，誠慤之貌。」廣雅釋訓：「悾悾，誠也。」呂氏春秋下賢篇「空空乎其不爲巧故也」，高誘注：「空空，慤也。巧故，僞詐。」「空空」與「悾悾」同。荀子不苟篇：「君子愚則端慤而法，小人愚则毒賊而亂。」又云：「端慤生通，詐僞生塞，诚信生神，夸誕生惑。」

【集解】孔曰：「狂者進取，宜直也。侗，未成器之人，宜謹愿也。悾悾，慤慤也，宜可信也。言皆與常度反，我不知之？

【唐以前古注】釋文引鄭注：愿，善也。◎文選勸進箋注引鄭注：悾悾，誠慤也。◎皇疏引王弼云：夫推誠訓俗，則民俗自化。求其情僞，則儉心兹應。是以聖人務使民皆歸厚，不以探幽爲明；務使姦僞不興，不以先覺爲賢。故雖明竝日月，猶曰不知也。

【集注】侗，無知貌。愿，謹厚也。悾悾，無能貌。吾不知之者，甚絶之之辭，亦不屑之教誨也。◎蘇氏曰：「天之生物，氣質不齊，其中材以下，有是德必有是病，有是病必有是德，故馬之蹏齧者必善走，其不善走者必馴。有是病而無是德，則天下之棄才也。」

【發明】四書近指：中人之資，最懼不自安其本分，而多一作爲，却是自喪其本心。不直、不愿、不信，正坐此病。

○子曰：「學如不及，猶恐失之。」

【集解】學自外入，至熟乃可長久。如不及，猶恐失之耳。

【唐以前古注】皇疏引李充云：學有交勞而無交利，自非天然好樂者，則易爲懈矣。故如懼不及，猶恐失之，況可怠乎？◎又引繆協云：中正曰學自外來，非夫內足，恒不懈惰，乃得其用。如不及者，已及之。猶恐失者，未失也。言能恐失之，則不失，如不及，則能及也。

【集注】言人之爲學，既如有所不及矣，而其心猶竦然惟恐其或失之，警學者當如是也。◎程子曰：『學如不及，猶恐失之，不得放過。纔說姑待明日，便不可也。」

【餘論】讀四書大全說：猶恐失之，朱子合上句一氣讀下，意味新巧。二句之義，用心共在一時，而致力則各有方，不可作夾带解。失者，必其曾得而復失之謂，若心有所期得而不能獲，則可謂之不得，而不可謂之失。且有所期而不能獲，即不及之謂爾。云如不及矣，而猶恐不能得，則文句復而無義。且既以如不及之心力爲學，而猶以不得爲恐，則勢必出於助長而先獲。此二句顯分兩段，如不及者以進其所未得，猶恐失者以保其所已得也。未得者在前而不我親，如追前人而不之及也。已得者執之不固則遺忘之，如己所有而失之也。四書辨疑：一章之義，注文渾說在學之既得之後，程子渾說在學之未得之前。注文專主於温故，程子專主於知新。二家之說義皆不備。黃氏曰：「爲學之勤，若有追逐然，惟恐其不及。用心如此，猶恐果不可及而竞失之也，況可緩乎？」大意與程子之說無異，惟其言頗明白易曉爲優，然亦止是施功於未得之前，專務知新而已。舊疏云：「言學自外入，至熟乃可久長。勤學汲汲如不及，猶恐失之也，何況怠惰而不汲汲者乎？」此說解學如不及在未得之先，解猶恐失之在既得之後，上下兩句相須爲義，知新温故不偏廢也。但其言辭不甚順快，宜與黃氏之文相配爲說：蓋爲學之勤，汲汲然常如有所不及，用心如此，猶恐他日怠於温習而或失之，況其學先怠惰而不汲汲者乎？

按：此章即「日知所無，月無亡所能」之義，朱注既偏於温故，程注又偏於知新，二者蓋兩失之。

【發明】反身錄：爲身心性命而學，則學如不及，猶恐失之，君子自强不息之心也。爲富貴利達而學，則學如不及，猶恐失之，鄙夫患得患失之心也。同行異情，人品霄壤。

○子曰：「巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉。」

【考異】白虎通聖人篇引論語：「巍巍乎，舜禹之有天下而不與焉。」無「也」字。漢書王莽傳、晉書劉寔傳、論衡語增篇引文。俱無「也」字。

【音讀】汪沆論語集注剩義曰：王莽傳引孔子云云，師古注曰：「舜禹治天下，委任賢臣，以成其功，而不身親其事也。」此讀與爲預，與集注不同。

【考證】論語稽求篇：言任人致治，不必身預，所謂無爲而治是也。若謂視之若無有，則是老氏無爲之學，非聖治矣。袗衣鼓琴可藐視，天下可藐視耶？漢書王莽傳，太後詔曰：「選忠賢，立四輔，羣下勸職。孔子曰：『舜禹之有天下也而不與焉。』」晉劉寔作崇讓論有云：「舜禹有天下不與，謂賢人讓于朝，小人不争于野。以賢才化無事，至道興矣。己仰其成，何與之有？」王充論衡云：「經云上帝引逸，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無爲而天下治。故孔子曰：『巍巍乎！舜禹之有天下也而不與焉。』」是漢後儒者皆如此說。且此直指任賢使能爲無爲而治之本，正可破王何西晉老氏虛無之學，觀者審之。黃氏後案：孟子答陳相，上言以不得人爲憂，下言非無所用心，中引此經及下章爲證。而此經下章「舜有臣五人而天下治」，復駢章類敍，則不與者，得人善任，不身親其事也。漢書王莽傳，太後詔曰：「選忠賢，立四輔，羣下勸職。孔子曰：『巍巍乎。舜禹之有天下而不與焉。』」顏注：「言委任賢臣。以成其功，而不身親其事也。與讀曰豫。」王充論衡語增篇云：「舜承安繼治，任賢使能，恭己無爲而天下治。故孔子曰：『巍巍乎，舜禹之有天下而不與焉。』」晉劉寔崇讓論曰：「舜禹有天下而不與，謂賢人讓於朝，小人不争於野，己仰其成，何與之有？」

按：黃式三、毛奇龄據孟子及漢晉諸家說，以爲不與即無爲之意，言得人善任，不身親其事也。味本文語氣，及下章堯之則天無名、舜武之五臣十臣類推之，其義較長。集注失之。

【集解】美舜禹己不與求天下而得之也。巍巍者，高大之稱。

按：劉氏正義云：「魏篡漢得國，託於舜禹之受禪，故平叔等解此文以不與爲不與求也。魏志明帝紀注引献帝傳云：『仲尼盛稱堯舜巍巍蕩蕩之功者，以爲禪代乃大聖之懿事也。』又文帝紀注引魏氏春秋云：『帝升壇禮畢，顧謂羣臣曰：「舜禹之事。吾知之矣。」』當時援舜禹以文其奸逆，大約皆以爲不求得之矣。」

【唐以前古注】皇疏：一云：孔子歎己不預見舜禹之時也。◎又引王弼云；逢時遇世，莫如舜禹也。◎又引江熙云：舜禹皆禪，有天下之極，故樂盡其善，歎不與並時。蓋感道契在昔，而理屈當今也。

【集注】巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位爲樂也。

【別解】論語訓：舜禹皆不當有天下而有之，既有，亦若無與於舜禹，言皆堯功也。

【餘論】四書翼注：舜禹之不與富貴，猶孔顏之不與疏食簞瓢，心有所在，不暇及也。必兼此義乃備。魯岡或問：巢許見有富贵，恐其沾染，故謝而逃之，潔己而已，未聞君子之大道也。聖人不見有富貴，故入其中而不染，惟藉是盡吾職分所當爲。使天下無不治，而富與貴不與焉。且凡有天下時，平成教養，萬世仰赖之功，亦不過職分內事，又何與焉？所以巍巍也。

【發明】蔡清四書蒙引：一命一爵之榮，猶能盛人之氣，奪人之志。舜禹以匹夫之身，一旦而享天下之貴，而能處之超然，不以爲樂，若無所與於天下者，此其氣象視尋常人何啻萬倍。巍巍。言其大過人也。若以有其位而遂盛其氣，則自卑小矣。舜禹亦祇是內重而見外之輕。◎反身錄：人若見得透時，則知有天下原不足與。天下尙然，況區區尋常所有乎？一或縈懷，便爲心累。◎省身錄：凡讀一章書，即宜考驗自己能否。如讀舜禹有天下而不與，不必驗之天下也，但看目前小名微利，能不動心否，小技小能，能不自恃否。小者不與，則大者可望擴充。如小者不能不與，而曰我異日處富貴不動心，其誰信之乎？

按：省身錄，鄢陵蘇源生著。其人與方宗誠同時，纯然主敬派理學也。書凡十卷，多門面語，且門户之見甚深。世少傳本。獨此條頗有精采，特錄之以存其書。

○子曰：「大哉堯之爲君也，巍巍乎！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。

【考異】韓李筆解本兩「唯」字皆作「惟」。◎說苑至公篇、后漢書班固傳注、文選公讌詩注引皆作「惟」。◎翟氏考異：舊本論語例用「唯」字，孟子用「惟」字。此自當以「唯」爲正。明末刻注疏，上惟從心，下惟從口。今坊本又或上唯從口，下唯從心。兩文並施，誤謬尤甚。

【考證】書堯典曰：「若稽古帝堯」，正義引鄭注：「稽，同。古，天也。言堯能順天而行之，與之同功，」論衡自然篇：堯則天而行，不作功邀名，無爲之化自成。故曰：「蕩蕩乎！民無能名焉。」年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。◎藝文類聚人部四載孔融聖人優劣篇曰：荀愔等以爲聖人俱受乾坤之醇靈，禀天地之和氣，該百王之高善，備九德之淑懿，極鴻源之深閭，窮品物之情曠，蕩出於無垠，沈微淪於無內，器不是周，不充聖極。荀以爲孔子稱「大哉堯之爲君！惟天爲大，唯堯則之」，是爲覆蓋衆聖，最優之明文也。孔以堯作天子九十餘年，政化治於人心，雅頌流於衆聽，是以聲德發聞，遂爲稱首。則易所謂久於其道，而天下化成，百年然後勝殘去殺，必世而後仁者也。故曰「大哉堯之爲君」也。堯之爲聖也，明其聖與衆聖，但以人見稱爲君爾。日知錄：堯舜禹皆名也，古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之尙書，帝曰「格汝舜」，「格汝禹」，名其臣也。堯崩之後，舜與臣言則曰帝。禹崩之後，五子之歌則曰皇祖。無言堯舜禹者。不敢名其君也：

【集解】孔曰：「則，法也。美堯法天而行化也。」包曰：「蕩蕩，廣遠之稱也。言其布德廣遠，民無能識其名焉。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：聖人有則天之德，所以稱「唯堯則之」者，唯堯於時全則天之道也。蕩蕩，無形無名之稱也。夫名所名者，於善有所章，而惠有所存，善惡相須，而名分形焉，若夫大愛無私，惠將安在？至美無偏，名將何生？故则天成化，道同自然，不私其子，而君其臣，惡者自罰，善者自功，功成而不立其譽，罰加而不任其刑，百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？◎笔解：韓曰：「堯仁如天，不可名狀其高遠，非不識其名也。」

【集注】唯，猶獨也。則，猶準也。蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大莫有過於天者，而獨堯之德能與之準，故其德之廣遠亦如天之不可以言語形容也。

【餘論】論語補疏：諡法「民無能名曰神」，孟子言「聖而不可知之之謂神」。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知爲之者，故君子所過者化，所存者神。不可知，故無能名。無爲而治，故不可知。繫辭傳云：「黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」孔子稱黃帝，「民得其利百年，畏其神百年，用其教百年」。神而化之，故畏其神。堯之無能名，舜之無爲而治，皆神也。「爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之」，包云：「德者無爲。」易之四德爲元亨利貞，天以寒暑日月運行爲道，聖人以元亨利貞運行爲德，用中而不執一，故無爲。無爲，故不可知。不可知，故民無能名。民運行於聖人之元亨利貞，猶衆星運行於天之寒暑日月。民可使由之，不可使知之，故黃帝、堯、舜承伏羲、神農之後，以通變神化，立萬世治天下之法。論語凡言堯舜，皆發明之也。曰「爲政以德」，曰「恭己正南面」，曰「修己以敬」，此堯舜所以神通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。此堯舜所以爲德，即德即神，即神即德。故云「顯道，神德行」，又云「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」，皆化裁推行之至用也。「民無能名」四字，爲成功文章之本，爲則天之實也。包注尙未詳。

巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！」

【考異】詩大雅卷阿「伴奐爾游矣」，正義曰：「奐爲文章。故孔晁引孔子曰：『奐乎其有文章。』」◎魏書李崇請修世室明堂表曰：孔子稱「巍巍乎其有成功，郁郁乎其有文章」。漢書儒林傳、敍傳、論衡齊世篇、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引文，「文章」下俱有「也」字。◎七經考文：一本「章」下有「也」字。◎后漢書马融傳注引論語。「堯之爲君，焕乎其有文章，巍巍乎其有成功。」上下易置。◎又馮衍傳注引論語，「惟天爲大，唯堯則之。焕乎其有文章，蕩蕩乎人無能名焉。」牽此語入上節。◎翟氏考異：別雅云：「劉熊碑『涣乎成功」，論語作『焕』。碑用語文而變火作水。」此說非也。論語「焕乎」乃言文章，彼屬成功。上易涣卦正義云：「大德之人，建功立業，散難釋險，故謂之涣。」則彼自用涣卦之涣，何關於論語乎？

【考證】說文無「焕」字。◎論語後錄：詩「伴奐爾游矣」，傳。「伴奐，廣大有文章也。」毛蓋以廣大釋伴，文章釋奐。是奐與焕同。◎潘氏集箋。檀弓「美哉奐焉」，正義引王云：「奐，言其文章之貌也。孔晁亦引孔子云：『奐乎有文章。』」皆用此文。是古本皆作「奐」，不作「焕」，作「焕」非也。劉熊碑「涣乎成功」，「涣」亦借字。◎劉氏正義：上世人質，歷聖治之，漸知禮義，至堯舜而後文治以盛。又載籍尙存，故尙書獨載堯以來，自授時外，若親睦平章，作大章之樂。又大戴禮五帝德言堯事云：「黃黼黻衣，丹車白馬，伯夷主禮，龍夔教舞。」皆是立文垂制之略，可考見也。

【集解】功成化隆，高大巍巍也。焕，明也。其立文垂制復著明也。

【集注】成功，事業也。焕，光明之貌。文章，禮樂法度也，堯之德不可名，其可見者此爾。

【餘論】讀四書大全說：成功非巍巍則可名，湯之割正，武之清明是也，有推與也。文章非焕乎則可名，禹貢之敷錫，周官之法度是也。有斷續也。乃凡此者無不在堯所有之中，而終不足以盡堯之所有，意黃頊以上之天下別有一風氣，而虞夏商周之所以爲君者一皆祖用。堯之成功文章，古必有傳，而今不可考耳。

○舜有臣五人而天下治。

【考異】後漢書曹節傳審忠上書述文「治」作「理」。

【考證】四書釋地又續：益爲皋陶之子，見孔潁達書疏，陸德明音義、邢昺論語疏、張守節秦本紀注並同，不獨曹大家、高誘、鄭康成而已。而集注、書集傳反闕。金仁山曰：「果如是，則當楚滅六與蓼時。伯翳之後嬴姓，若秦若徐若趙見存。何得臧文仲曰『皋陶不祀』乎？明非屬父子。」非也。臧文仲自傷楚强盛，日薦食上國，而爲上國之祖者祀亦廢，非謂皋陶盡無後。何以驗之？皋陶偃姓，羣舒皆偃姓，則自出于皋陶。滅六與蓼，見文五年傳矣，而文十二年不猶有羣舒叛楚乎，或曰：「皋陶偃姓，伯翳嬴姓，將父子異姓乎？」余曰：古者天子建德，因生以賜姓。堯祁姓，丹朱爲其允子，郤貍姓，何父子同姓之有？余因又悟舜五臣功皆高德皆盛，當禹讓于稷契暨皋陶而不及益，實以益爲皋陶之子也。◎又云：人皆知堯有壻，不知舜亦有壻。舜謂栢翳曰：「咨爾費，贊禹功。」爾後嗣將大出，乃妻之姚姓之玉女。姚，舜所受姓。玉女見祭統。言玉女者，美言之，君子於玉比德焉，豈他庶姓女所可稱？是益爲舜婿，皋陶與舜爲婚姻，此亦古今所未經拈出者。◎陔餘叢考：史記伯益佐禹，而秦本紀：「秦之先大業娶女華，生大費，大費佐禹平水土，輔舜馴鳥獸，舜妻以姚之玉女，是曰栢翳。」而不言伯益。是以後人皆以栢翳，伯益爲二人。然使佐大禹平水土者另有栢翳一人，則尙書載之，當與稷契皋陶同列。乃尙書所載有伯益無栢翳，而伯益作虞，其職在若上下草木鳥獸，與史記所云馴鳥獸者適相脗合，則史記平水土、馴鳥獸之栢翳即尙書若上下草木鳥獸之伯益無疑。惟史記之大費不見於尙書，胡應麟據汲冢書有費侯伯益之語，則大费乃伯益之封國。史記既云大費即栢翳，而伯益實封於費，可見栢翳即伯益也。又按國語「嬴，栢翳之後也」，韋昭注：「即伯益也。」漢書地理志又曰：「秦之先爲伯益，佐禹治水，爲舜虞官。」則栢翳、伯益之爲一人尤明白可證，蓋「翳」與「益」聲相近之訛也。路史以栢翳、伯益爲二人，謂翳乃少昊後，皋陶之子。益乃高陽之第三子隤敳。金仁山則云：「伯翳即伯益，秦聲以入爲去，故謂益爲翳也。若以栢翳爲皋陶之子，則楚人滅蓼之時，秦方盛於西，臧文仲安得云『皋陶庭堅，不祀忽諸』乎？又以益爲高陽之子，則夏啓時應二百餘歲，禹又何從薦之？」是仁山亦以翳益爲一人也。

按：益爲皋陶之子與否，二說不同，未知孰是。榕村語錄曰：「舜有臣二句亦是夫子語，如微子篇『逸民』節亦然，記者提起作案。不然，此語何來？如今史中論贊尙是此體。」

【集解】孔曰：「禹、稷、契、皋陶、伯益也。」

【集注】五人，禹、稷、契、皋陶、伯益也。

武王曰：「予有亂臣十人。」

【考異】舊文無「臣」字，釋文曰：「『予有亂十人』，本或作『亂臣十人』，非。」唐石經『予有亂十人」，「亂」下後人旁增「臣」字。◎困學紀聞：論語釋文「予有亂十人」，左傳叔孫穆子亦曰：「武王有亂十人。」劉原父謂子無臣母之理。然本無「臣」字，舊說不必改。◎四書拾遺：唐石經作「予有亂十人」，而「亂」下旁注「臣」字。陸氏釋文亦作「予有亂十人」云：「或作『亂臣十人』，非。」又書泰誓中、左昭二十四年劉子引太誓，唐石經並作「予有亂十人」，而旁注「臣」字。惟襄二十八年叔孫穆子曰：「武王有亂十人。」不旁注。◎羣經義證：三國志注引劉廙別傅廙表論治道、魏略文帝詔、爾雅郭注引並有「臣」字。陳鱣又引中論亡國篇「周有亂臣十人，而四海服」，謂其誤已久。◎蛾術編：旁注皆後世妄人所添，非唐人之舊。不然，何以論語，尙書並左傳共四處皆同，竟如有意脫落，故爲旁添，弄此狡獪，有是理乎？且鄭玄注十人首文母。緣十亂本無「臣」字，故文母無嫌。劉原父不通經，妄據俗本生疑，改文母爲邑姜，遂有妄人取唐石經四處皆爲填補「臣」字。然尙留襄二十八年一罅，以穆子約太誓文，非引書，故未遭妄人硬攙「臣」字。明古義盡廢，於是汲古閣刻五處皆直作「亂臣」矣。◎九經古義：釋文及唐石經無「臣」字。陸氏云：「或作『亂臣十人』，非。」後世因晉時所出太誓以益之邪？劉原父遂闢馬鄭之說，以邑姜易文母，真臆說也。原父又云：「或云古文無『臣』字，如此則不成文。」尤謬，王伯厚已辨之。

【考證】羣經義證：晉語云：「文王度於閎夭而謀於南宮。」韋昭注：「南宮適。」又云：「重之以周邵毕荣。」韋注：「周，周文公。邵，邵康公。畢，畢公。榮，榮公。」閎夭、南宮适又與太颠、散宜生並見書君奭篇，云「有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」兩漢刊誤補遺謂太颠、閎夭、散宜生、南宮适，師古謂文王之四友，表於四友後。◎又謂「師尙父，此誤也，太颠與師尙父豈異人哉？」書大傳曰：「散宜生、南宮适、閎夭學於太公望，遂見西伯昌於羑里。故孔子曰：『文王得四臣，某亦得四友』。」鄭康成謂周公作君奭，舉虢叔以下五人而不及太公者，太師教文王以大德，周公謙不可以自比。誤與表同，蓋以太颠、太公望爲一人。◎四書改錯：朱注亂臣十人，本馬融注，此當據陶潛羣輔錄所載武王十亂有毛公無榮公者爲正。張文檒曰：「榮公不見經傳，惟國語胥臣云『重之以周邵畢榮』始一及之，然言文王時，非武王時也。若毛公，則武王伐紂時已有毛叔奉明水，及成王顧命，尙與畢公、召公同在卿列。此即左傳所稱魯衛毛聃者，其名視榮公爲大著矣。且淮南鴻烈解有『武王之佐五人』語，高誘注：「五人謂周召呂畢毛也。』此正割十人之半以爲言者。是五臣尙及毛，豈十臣而反遺之？」◎潘氏集箋：史記齊世家：「太公望，呂尙也。」或謂尙其名。或謂望其名。又孫子兵法云：「周之興也，呂牙在殷。」則牙亦或是其名，而從未有言太公名顛，安得以書大傳之四臣太公適與太顛相當，遽定爲一人邪？班表、鄭說是也。文母，太姒也。詩卷耳序云：「後妃之志也，又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。」論語發微據此，謂「此言後妃佐文王之事，至武王時，以佐夫者佐其子。然依文王世子言，文王九十七而終，武王九十三而終，則武王作太誓時年已八十有五，以二十而嫁計之，太姒當已百餘歲。」按文王世子所記，今文家說也。周書度邑曰：「自發未生，于今六十年。」周本紀同。自武王未生，至克殷僅六十年，則年五十餘耳。周書古文，史記多古文說，故與今文家不同。揆之事理，古文說是。馬鄭說論語亦古文，故於十亂並數文母。◎羣經平議：劉原父七經小傳以子無臣母之理。改爲邑姜。王氏困學紀聞據釋文「予有亂十人」，本無「臣」字，謂舊說不必改。竊謂武王誓師，數其佐治之人而並及其母，稱爲予有，緃無「臣」字，於義亦不可通。疑舊說所謂文母者，亦即邑姜也。文母之稱見於周頌雝篇，曰：「既右烈考，亦右文母。」毛傳曰：「烈考，武王也。文母，太姒也。」以子先母，義殊未安。鄭意不以文母爲太姒，馬融毛詩注不傳，疑其解烈考、文母正爲武王、邑姜。後人習于毛詩之說，但知文母之爲太姒，故於此注文母亦以太姒當之。不知马融於詩自有注，未必其同於毛傳也。

按：解文母爲太姒，不特子無臣母之義，且年龄恐不相及。」俞氏諸說是也。北史齊后妃傳論：「神武肇與，齊業武明，追蹤周亂。」武明即神武妻娄氏。似以十亂有邑姜，六朝时已有此說，亦不始於劉原父也。

羣經音辨，孔安國訓亂曰治，說文解亂亦曰治，從乙。乙治之也。經典大抵以亂爲不理。夫理亂之義，善亂相反，而以治訓亂，可惑焉。若以古文尙書考之，以乿、亂字別而近，豈隸古之初，傳寫誤合爲一字，而作治乱二訓，後之諸儒遂不復辨與？集注考證：古文尙書：「德惟乿否」，德、𤔔二字正與集注合。乿字從爪，從糸，從乙。取以手理絲而有條理也。後人𤔔字加乙，與乿相似，故遂誤以「乿」爲「亂」。

【集解】馬曰：「亂，治也。治官者十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，其一人謂文母。」

按：論語補疏：「官，小臣也。十人，治官者也。馬以官字解臣字，邢疏解作治官之臣，非是。」

【唐以前古注】書太誓正義引鄭注：十人，謂文母、周公、太公、召公、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适也

【集注】書泰誓之辭。馬氏曰：「亂，治也。十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，其一人謂文母。劉侍讀以爲子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治內。或曰：「亂本作乿，古治字也。」

孔子曰：「才難，不其然乎？唐虞之際，於斯爲盛。有婦人焉，九人而已。

【考異】漢書王嘉傳引孔子曰：「材難，不其然與？」◎又劉向傳贊曰：仲尼稱「材難，不其然與？」◎北史文苑傳。孔子曰：「才難，不其然也？」◎程復心四書章圖：此處必有缺誤。看「三分有二」一節，突起無頭，缺文可見。◎日知錄：「予有亂臣十人，同心同德」，陳師誓衆之言，所謂十人，皆身在戎行者。太姒、邑姜自在宮壼之內，必不與軍旅之事，亦不必並數之以足十人之數也。牝雞之晨，惟家之索。方且以用婦人爲紂罪矣，乃周之功業必藉於婦人乎？此理之不可通。或文字傳寫之誤，闕疑可也。◎螺江日記續編：餘姚邵在陬云：「衛氏古文作『有殷人焉』，而韓退之直指爲膠鬲，似可從者。但衛氏古文不知見何書，韓退之說論語筆解亦無之。」◎翟氏考異：陽羡任氏皆運著四書約旨，又謂漢石經作「有殷人焉」，朱子未見石經，故從邢疏本。漢石經文之略見於今者，前四篇與後四篇耳。泰伯篇久悉湮沒，任氏獨何從見之耶？此言亦顯無憑據。◎潘氏集箋：漢石經爲魯論，有經無注，而以爲注殷人謂膠鬲，其謬甚明。雖马氏所注爲古文，以婦人爲文母，魯論爲今文，古今文不同，似屬可信。然鄭君兼通今文，石經果爲殷人，豈不知婦人之不可通，而必從其師說乎？釋文序錄謂鄭就魯論張包周之篇章，考之齊、古。爲之注，是經文先當作「殷人」，即從師說爲「婦人」，亦當如釋文所載「傳不習乎」鄭注「魯讀傳爲專，今從古」，「崔子弑齊君」鄭注「魯讀崔爲高，今從古」之例，云：「魯讀婦爲殷，今從古。」今釋文無此文，則漢石經作「殷人」之說不足辨也。

【音讀】經義述聞：自古人才，惟唐虞之際與此周爲極盛也，八字作一句讀。◎四書通考：吴氏程曰：「『唐虞』至『爲盛』當作一句。」

【考證】黃氏後案：古注謂周才盛於唐虞。唐虞兩代五人，周一代十人，是周盛也。申朱子注者云：唐虞盛於周，而夏商不能及，難也。十人取足於婦人，難也。周十人而以五人爲盛者，蔡介夫謂不計多寡，顧其人物地位何如也。王伯申訓於爲與，言唐虞與周爲盛也。◎劉氏正義：唐虞之際者，際，猶下也，後也。淮南子修務訓「湯旱，以身禱於桑林之際」。太平御覽皇王部七、禮儀部八引作「桑林之下」。又潛夫論遏利篇；「信立於千載之上，而名傳乎百世之際。」是際有下後之義。夫子此言唐虞之下，至周乃爲盛也。

按：唐虞之際猶云唐虞之後，如此則涣然冰釋矣。集注之說非也。

四書辨證：孔注：「唐者，堯號。虞者，舜號。」邢疏：「書傳云：『堯年十六，以唐候升爲天子，遂以爲號。或謂之陶唐氏。』書曰：『惟彼陶唐。』世本云：『堯爲陶唐氏。』韋昭云：『陶唐皆國名，猶湯稱殷商。』歷檢書傳，未聞帝堯居陶，以陶冠唐。蓋以二字爲名，所謂或單或複也。舜之爲虞，猶禹之爲夏。外傳稱禹氏曰有夏，則如舜氏曰有虞。顓頊以來地爲國號，而舜有天下，號曰有虞，是地名也。王肅云：『虞地也。』皇甫謐曰：『堯以二女妻舜，封之於虞。今河東太陽山西虞地是也。』則知舜居虞地，以虞爲氏。堯封之虞爲諸侯，及有天下，遂以爲天子之號。」◎又云：膠鬲，文王舉而薦之殷。武王伐紂，膠鬲至鮪水，謂「西伯之師焉往」，其不在十亂之數可知。況箕子膠鬲並稱爲紂臣，孟子業有明文耶？呂氏春秋，桓公謂管仲曰：「仲父治外，夫人治內，寡人知終不爲諸侯笑。』唐書，長孫皇後薨。太宗與羣臣曰：「入宮不聞諫戒之聲，朕亡一良輔矣。」足徵『婦』字非訛，邑姜可足十人數也，不得以身在戎行律之。

【集解】孔曰：「唐者，堯號。虞者，舜號。際者，堯舜交會之間。斯，此也。於此，於周也。言堯舜交會之間，比於此周。周最盛，多賢才，然尙有一婦人，其餘九人而已。人才難得，豈不然乎？』

【唐以前古注】皇疏：此是才難之證也。唐虞，堯舜有天下之號也。際者，謂堯舜交代之間也。斯，此也，此謂周也。言唐虞二代交際，共有此五臣，若比於此周，周最爲盛。雖爲盛，尙不滿十人，十人之中，有文母一婦人，爲十人之數，所以是才難也。季彪難曰：「舜之五臣，一聖四賢。八元八凱，十有六人。據左氏明文，或稱齊聖，或云明哲，雖非聖人，抑亦其次也。周公一人可與禹爲對，太公、召公是當稷契，自畢公以下，恐不及元凱。就復强相攀繼，而數較少，何故唐虞人士反不如周朝之盛也耶？彪以爲斯，此也，蓋周也。今云『唐虞之際於此爲盛』，言唐虞之朝盛於周室。周室雖隆不及唐虞，由來尙矣。故曰巍巍蕩蕩，莫之能名。今更謂唐虞人士不如周室，反易舊義，更生殊說，無乃攻乎異端，有害於正訓乎？」侃案師說曰「季氏之意極自允會。春秋傳合當堯舜，但既多才勝周，而孔子唯云兩代有五人者，別有以也。欲盛美周德隆於唐虞，賢才多乎堯舜，而猶事殷紂，故特云唐虞五而周代十也。又明言有婦人者，明周代之盛，匪唯丈夫之才，抑婦人之能匡弼於政化也。」

【集注】稱孔子者，上係武王君臣之際，記者謹之。才難蓋古語，而孔子然之也。才者，德之用也。唐虞、堯舜有天下之號。際，交會之間。言周室人才之多，惟唐虞之際乃盛於此。降自夏商，皆不能及。然猶但有此數人爾，是才之難得也。

【餘論】四書辨疑：林少穎破此說曰：「子不可臣母，其理誠是。至以邑姜爲臣，又恐未必也。蓋經既無文，年代久遠，不復可知。而九人者，雖不出周召之徒，亦不可一一如漢儒所定。要之孔子之意，惟論其才難而已。舜臣五人亦然。」王滹南曰：「少穎之論當矣。晦菴於作者七人，知指名者爲鑿，而復惑於此何也？」又曰：「引注以對經文，上言唐虞之世人才之盛，其下所指人數却是周之人才，上下語意不相承接。蓋際謂唐虞之邊際，猶言唐虞之末也。自唐虞之末，至於斯爲最盛，然有婦人焉，九人而已。」◎論語删正（辨證引）：斯，此也，指今時而言。謂唐虞交會之際，止得五人，而周有十人，是於周爲盛矣。然十人中止得九人，信乎才之難也。說者謂才不論多寡，故謂舜五人盛於周之十人。而下云九人而已，分明論多寡矣，其謬顯然。◎四書駁異：似不過謂唐虞際會以來惟此爲最盛，非較之而言唐虞盛於周，亦非謂周盛於唐虞。◎四書賸言：舊儒謂唐虞兩代不如一周。於斯爲盛，猶曰於斯爲美。劉開論語補注：人才莫踰乎唐虞，而實盛於唐虞之際。五臣之舉，皆堯在位而舜攝政，其時正當唐虞之交，故子稱之曰際，非有意合而一之以比周，自唐虞之際以後，人才於周爲盛，則非夏商所及。而注以爲周室人才之多，唯唐虞之際乃盛於此，是有意合唐虞以比周室，不知唐虞之才在乎際，不能分之，而又何須合之也。

三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣？」

【考異】舊文「三」爲「參」釋文曰：「參，七南反，一音三。本又作『三』。」皇本爲「參」，「周」下無「之」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「周」下無「之」字。◎後漢書伏湛諫親徵疏：參分天下而有其二。文選典引注引論語曰:參分天下有其二。干寶晉紀總論：不暇待參分八百之會用此。后漢書隗囂傳：「昔文王三分，猶服事殷。」又袁術傳：「文王三分天下，猶服事殷。」注引論語亦作「猶服」。◎後漢紀何進述文亦作「猶服」。◎史通疑古篇引論語：大哉周之德也。三分天下有其二，猶服事殷。◎翟氏考異：逸周書太子晉解：「太子言文王三分天下而有其二，服事於商。」知二語非孔子創言之矣。或謂此節宜自爲一章，由周書觀之，疑亦如上例，先舉古書成文，而後記孔子論贊之語。欲別加「孔子曰」字，似宜加于「事殷」下。文王率殷叛國以事紂，乃左傳襄公四年文，應氏誤糾爲一。◎拜經日記：皇疏本作「參」，云：「參，三也。」后漢書伏湛傳、文選班孟堅典引注並引作「參」，謂唐以前六朝舊本皆作「參」是也。

【考證】四書稗疏：集注謂荊梁雍豫徐揚，熊氏謂徐揚無考。然文王質成虞芮，虞芮國在河中，今平陽府境。西伯戡黎，黎今潞安府黎城縣。皆冀州之域。而孟津牧野固屬豫州，至武王時猶爲殷有，則文王已兼有冀土，而豫州尙多屬紂。則三分者约略言之，非專言六州明矣。九州之域，青兗徐豫小，雍梁荆揚大，非可合三州爲一而三之也。◎劉氏正義：左襄四年傳：文王帥殷之叛國以事紂，周書程典解：「維三月既生魄，文王率諸侯，撫叛國，而朝聘乎紂。」姚氏配中周易學云：三分有二，以服事殷。即欲殷有以撫之，此文王之憂患所以獨深也。」

【集解】包曰：「殷紂淫亂，文王爲西伯而有聖德，天下歸周者三分有二，而猶以服事殷，故謂之至德。」

【集注】春秋傳曰：「文王率商之叛國以事紂。」蓋天下歸文王者六州，荆梁雍豫徐揚也。惟青兗冀尙屬紂耳。范氏曰：「文王之德足以代商，天與之，人歸之，乃不取而服事焉，所以爲至德也。孔子因武王之言而及文王之德，且與泰伯皆以至德稱之，其旨微矣。」或曰：「宜斷『三分』以下，別以『孔子曰』起之，而自爲一章。」

【餘論】四書辨疑：注文與范氏之說，蓋皆以至德爲文王之事。范氏又言「且與泰伯皆以至德稱之，其旨微矣」者，意謂泰伯不欲翦商，文王以服事殷，亦無伐紂之心，故皆稱至德也。此蓋祖襲東坡之說也。東坡曰：「以文王事殷爲至德，則武王非至德明矣。」三說皆有少武王之意，而東坡爲甚。然經中止言周德，本無專稱文王之文，何以知孔子謂武王非至德也？文武之事殷伐殷，蓋其時有不同，非其心有不同也。南軒曰：「三分天下有其二，以服事殷。非特文王，武王亦然。故統言周之至德，不但曰文王也。蓋紂未爲獨夫，文武固率天下以事之也。」横渠曰：「使文王未崩，伐紂之事亦不可不爲。」二公所言皆正大之論，不可易也。或曰：「一說斷『三分』以下自作一章。」其說誠是。

【發明】論語集說：論語一書以至德稱者，唯泰伯、文王二人，其旨微矣。泰伯知天下必去商而歸周，故逃之荆蠻而避之。文王三分天下有其二，以服事殷。泰伯、文王均此一心也，此其所以爲至德。◎四書訓義：建一代之治以定天下者，存乎才。而立遠大之基，以合天心而爲臣民之所咸服者，存乎德。人才難得，故人君不可不以育才爲急。而德未極其至，不可以言德，故君子尤不可不慎修其德也。夫子兩論周事，而知周之所以建卜世之長非偶然矣。

○子曰：「禹，吾無閒然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無閒然矣。」

【考異】七經考文：足利本首句無「矣」字。

【音讀】翟氏考異：古注謂此爲間厠之間，當讀去聲。集注謂無罅隙，似不當更依古讀。

【考證】江永鄉黨圖考：按黼與韍不同，黻是裳上之章。以青與黑之文繡作兩己相背之形。韍是韋蔽膝，左傳「袞冕黻珽」，當作「韍」，乃與下「火龍黼黻」之黻同，作「黻」蓋轉寫之誤耳。若論語「致美乎黻冕」，左傳「晉侯以黻冕命士會」，與冕連文，皆當爲黼黻之黻。故鄭注論語云：「黻是冕服之衣，冕其冠也。」明黻是冕服之章，舉後一章以該他章耳。邢疏既引鄭注，乃解黻爲蔽膝，誤。今集注亦承其誤。◎論語後錄：黻，冕服之章也。古天子十二章，黻最在後。專言黻者，所以該衆章也。春秋左傳曰：「晉侯以黻冕命士會。」士會，卿也。亦言黻者，古黻上下通之。◎論語發微曰：說文：「市，韠也。」上古衣蔽前而已，市以象之。天子朱市，諸侯赤市，大夫蔥衡，從巾，象連帶之形。韍，篆文市，從韋。從犮。說文又曰：「黻，黑與青相次文。從黹犮聲。」按蔽膝之市，當以「市」爲本字，蓋古文如此，篆文改爲「韍」。此及宣十六年左傳假「黻」爲之，毛詩假爲「芾」，白虎通假爲「紼」。故明堂位「有虞氏服黻」，鄭注云：「韍，或作黻。」此黻冕假「黻」爲「韍」，當訓爲蔽膝。詩「赤芾在股」，笺云：「大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋爲之。其制上廣一尺，下廣二尺，長三寸，其頸五寸，肩革帶博二寸。」據笺意，知芾專繫冕服言之，故亦言黻冕。宣十六年左傳以黻冕命士會」，當是希冕而赤韍蔥衡。白虎通有紼冕篇，明堂位「有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龍章」，注云：「黻，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周增以畫文，後王彌饰也。』彌饰即致美之意。舜作韍以尊祭服，故祭服稱韍冕。至十二章之黻，罕與冕並舉。左傳「袞冕韍珽」，亦以冕與韍連言。下又云「火龍黼黻」，則言裳之一章，特「韍」字不假作「黻」耳。鄭云「祭服之衣」，正以黻爲衣蔽前之制，又惟祭名黻，故云然。劉氏正義：列子楊朱篇：「禹卑宮室，美紱冕。」「紱」與「韍」當是一字。易困九二「朱紱方來」，鄭注：「天子制用朱韍。」是紱即韍無疑也。周官弁師「掌王之五冕」，五冕者，袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕也。諸侯及孤卿大夫之冕，各以其等爲之，而掌其禁令，則大夫以上冠通得稱冕。故說文云：「冕，大夫以上冠也。從曰，免聲。」曰象其上覆。免與俛同。管子小稱篇言禾云：「及其成也，由由乎兹免。」謂禾至成熟下垂，滋益俛也。此免爲俛之義。范甯穀梁傳解云：「冕，謂以木爲幹，衣之以布，上玄下纁，垂旒者也。」白虎通紼冕篇「前俛而後仰，故謂之冕也。」大、小夏侯說，前垂四寸，後垂三寸，則前低於後一寸也。周官弁师疏以爲前低一寸餘，蓋約略言之，未细核耳。叔孫通漢禮器制度云：「冕制皆長尺六寸，廣八寸。天子以下皆同。」應劭漢官儀云：「廣七寸，長八寸。」董巴輿服志云：「廣七寸，長尺二寸。」言人人殊，不知竟孰是也。王制「有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭」。注云：「皇，冕屬也。」鄭君以皇爲冕，則冔、收亦是冕。毛詩文王傳：「冔，殷冕也。夏後氏曰收，周曰冕。」世本云「胡曹作冕」注：「胡曹，黃帝臣。」則自古冠通名冕，至夏又別稱收。此文云黻冕者，從舊名之爾。說文：「冠，絭也，所絭髮，弁冕之總名也。」是冠爲首服之大名，冕亦是冠，故注云「冕其冠」也。其字承上句祭服言之，明黻是祭服之衣，冕是祭服之冠也。周官司服云：「王之吉服，祀昊天上帝。」則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。享先公饗射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕，是冕皆祭服。禹時雖未備有衆制，要冕爲祭服所用矣。弁師云：「掌王之五冕。皆玄冕，朱裏，延紐，五采繅十有二就，皆五釆玉十有二，玉笄，朱紘。」此周人之制，當亦依仿古禮爲之。禹之致美，指此類也。◎義門讀書記：溝洫二字，即班固溝洫志所本，乃治天下之小水，非指行井田也。◎潘氏集箋。說文「洫」下引「乎」作「于」，史記禹本紀引作「致費于溝淢」，案淢、洫古通。詩文王有聲傳。「淢，成溝也。」是其證。盡力作致費，與上致孝、致美一律，疑史公時古文論語有此異本也。

按：溝洫，周禮遂人、匠人之法不同也，包注本匠人。詳見程瑶田遂人匠人溝洫不同考及井田溝洫名義記，以文繁不錄。

附：遂人匠人溝洫異同考：遂人職云：凡治野夫閒有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛，百夫有洫，洫上有涂，千夫有澮，澮上有道，萬夫有川，川上有路，以達于畿。鄭氏注以南畞（古文畂）圖之，則遂縱溝横，洫縱澮横。九澮而川，周其外焉。按畞，長畞也。一夫之田析之百𤰕，以爲百畞南畞者，自北視之，其畞横陳於南也，南畞故𤰕横。𤰕流於遂，故遂縱。遂在兩夫之閒故謂之夫閒，夫閒東西之閒也，其南北之閒則溝，横連十夫，故曰十夫有溝，不可謂二十夫之閒，故變閒言夫也。溝經十夫流入於洫，洫之長如溝，縱承十溝，十溝之水皆入焉，故曰百夫有洫也。洫之水入澮，澮長十倍於洫，而横承十洫之分布千夫中者，故曰千夫有澮也。澮十之横貫萬夫之中，十澮之水竝入於川故曰萬夫有川。澮横川自縱也。鄭氏謂九澮而川周其外，恐不然矣。川上有路，以達於畿，安得有縱路復有横路邪？其横者則二萬夫閒之道也。澮但言九亦考之不察矣，匠人爲溝洫，耜廣五寸，二耜爲耦，一耦之伐廣尺𣸧尺謂𤰕。田首倍之廣二尺𣸧二尺謂之遂，九夫爲井，井閒廣四尺𣸧四尺謂之溝。方十里爲成，成閒廣八尺𣸧八尺謂之洫，方百里爲同，同閒廣二尋，𣸧二仞謂之澮，專達於川，各載其名，凡天下之地埶兩山之閒必有川焉，大川之上必有涂焉，按𤰕在一夫百畞中物其土宜而爲之南畞，𤰕横順其畞之首尾以行水，入於遂，故遂在田首，井田夫三爲屋，三夫田首同枕一遂，遂在屋閒，非夫閒也謂之屋者，三夫相連綿如屋然（三夫三百𤰕，如屋霤一遂共納之，如承霤但以一木行水也）。但疆之以別夫而已，不若遂人夫爲一遂以受𤰕水，此所以別夫閒而言田首也，而鄭氏猶以遂者夫閒小溝釋之。遂非不在夫閒而記變其文者，蓋自有義不宜襲用遂人之文矣。遂流井，外溝横承之，井中無溝，溝當兩井之閒，故以井閒命之，其長連十井（司馬法云井十爲通，言有溝通于洫也）。不嫌井閒之稱，溷十井之縱者，其縱亦遂之，在屋閒而受𤰕水者也（不受𤰕水者，方爲井閒之溝）。溝十之含百井爲一成，十溝之水，咸入於洫，洫縱當兩成之閒，故曰成閒有洫也。洫之長連十成（司馬法云，十成爲終言，有洫通于澮而終也，終通互相足，通爲小終也，同成亦互相足，成爲小同也，同爲大成也）。亦不嫌成閒之稱，溷十成之横者，其横亦溝之在井閒，而受遂水者也（不受遂水者，方爲成閒之洫）。洫十之含萬井爲一同，十洫之水，咸入於澮，澮横當兩同之間，故曰同閒有澮也。澮達於川，川在山閒，命之曰兩山之閒，以例澮在同閒，洫在成閒，溝在井閒，其事相同，厥名斯稱矣，況夫閒爲兩夫之閒，人所共知，遥相疏證，辨惑析疑，舊聞舛互，咎安辭哉，是故萬井之田一澮，界兩同之閒，萬夫之田十澮，納百洫之水，故一同之澮獨著，專達於川之文，而萬夫有川但準溝承十遂之目，形體之端緒不同，標錄自爾致矣，賈公彦云，井田之法，𤰕縱遂横，溝縱洫横，澮縱川横，余謂縱横無定法，視其畞之東南而爲之，如賈說是東畞法耳。左傳晉使齊盡東其畞以晉伐齊必向東，東畞則川横，而川上路乃可東西行，故曰唯吾子戎車之利也，此𤰕縱爲東畞，𤰕横爲南畞之確證，遂人匠人二法所同者，賈氏不明匠人於遂不命夫閒之故，而以爲夫閒縱者但分其界而無遂，又不明遂人夫閒之遂亦於田首爲之，而以爲田首必在百畞之南故必易其縱横以通其說，若然是，井田之制必無南畞矣，豈其然乎（賈氏亦主一澮達川，三夫同遂，於諸閒字未誤解也）。而后世解斯記者，亦由不明田首之遂，不命夫閒之故，而以爲與遂人夫閒之遂同其實而横爲之。於三夫相連之中因置閒字之義，勿復𣸧考而强以屋閒之遂當井閒之溝，以井閒之溝當成閒之洫，以成閒之洫當同閒之澮，而以同閒之澮當兩山之閒之川，而於是專達於川之一澮，不得不十倍增之，而又或以爲九矣，又按遂人匠人兩篇文義皆互相足者也，夫閒有遂見，遂在兩夫之閒，兼辭也。十夫有溝，百夫有洫，千夫有澮，萬夫有川，但就小水入大水言之，偏辭也。若以偏辭言遂，則曰一夫有遂矣，以兼辭言溝洫澮川則必曰二十夫之閒，二百夫之閒，二千夫之閒，二萬夫之閒矣。田首謂之遂，偏辭也。井閒謂之溝，成閒謂之洫，同閒謂之澮，兼辭也。若以兼辭言，遂則曰屋閒謂之遂矣，以偏辭言溝洫澮則遂在田首，溝在井首，洫在成首，澮在同首，當云井首謂之溝，成首謂之洫，同首謂之澮矣，惟澮所專達之川，則必曰兩山之閒難舉偏辭，故溯洄相從，澮洫溝亦皆以閒言之，此古人造言之法出於自然，治古文者可求而得之者也。

又附：井田溝洫名義記:今既考定匠人爲溝洫之制，乃復取鄭氏注小司徒職所引司馬法之文而讀之，然后歎聖人立法之精，其命名爲不茍也。畞百爲夫，夫之名命於受田之人也。夫三爲屋，屋之名命於三夫之遂，同承𤰕水，象屋霤之垂於檐也。屋三爲井，井之名命於疆別，九夫二縱二横如井字也，井十爲通，通之名命於十井之溝，下通於洫也。通十爲成，成之名命於縱横十里，爲方百井，井田之制於是乎成也。十成爲終，終之名命於洫，納百溝，行百里以入於澮，井田水道之長終於此矣。十終爲同，同大成也，一澮上承洫溝遂𤰕之水，以專達於川，其用一𤰕之水不入於遂，一遂之水不入於溝，一溝之水不入於洫，一洫之水不入於澮者乎。以此言同，同之名爲弗可易矣，神禹之治水也，濬𤰕澮以入於川，是故水之行於地中也小。大之形三者而已，故制字以象形。一水爲𡿨（𤰕）。二𡿨爲巜（澮），衆巜爲川。及其盡力於溝洫也，則以爲非多，其廣狹淺𣸧之等不足以盡疏瀹之理，而奠萬世農業之安，於是由川而澮，又等而增之，而洫而溝而遂，乃以承夫百畞中之𤰕夫，然後一旦雨集，以大受小，遞相承焉，不崇朝而盡達於川矣。其承𤰕者，名之以遂，何也？慮其蓄而弗暢也，故遂之。曷爲承之以溝也，一縱一横乃見交暢之義。溝，冓也，縱横之說也，名之曰溝，所以象其形。象形曰溝，會意曰洫，洫字从血，以洫承溝，謂是血脈之流通也。澮，會也，會上衆水以達於川，初分終合，所以盡水之性情而不使有汎溢之害也。鄭氏注小司徒云，溝洫爲除水害，余亦以爲備潦非備旱也。歲歲治之，務使水之來也，其涸可立而待，若以之備旱，則宜豬之，不宜溝之，宜蓄之不宜洩之，今之遞廣而遞𣸧也，是溝之法，非豬之法，是洩之非蓄之也。故使溝洫之制存而不壞，豈惟原田之利農無水潦之患而天下之川亦因之而治矣夫。川之淤塞也，有所以淤塞之者也，溝洫不治則入川之水皆汙濁之，渾流實足以爲川害。然則溝洫不壞即謂天下之川永無崩決之虞可也，夫神禹之治水也，既疏九河，又瀹漯川，此何故哉？覩其盡力於溝洫，可想見神禹之用心矣。管子立政篇溝瀆不遂於隘，鄣水不安其藏，國之貧也。尙書大傳：溝瀆雍過，水爲民害，則責之司空，此皆溝洫爲除水害之證。

集箋又云：說文：「閒，隙也。從門月。」段注：「會意也。門開而月入，門有縫而月光可入，皆其意也。」故凡罅隙皆曰閒，小爾雅亦訓隙，又曰非也。方言同後一解。◎經傳釋詞：然，猶焉也。檀弓曰：「穆公召縣子而問然。」鄭注：「然之言焉也。」論語「禹，吾無閒然矣」。「若由也，不得其死然」，然字並與焉同義。

【集解】孔曰：「孔子推禹功德之盛美，言己不能復閒厠其閒。」馬曰：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀豐潔也。」孔曰：「損其常服，以盛祭服。」包曰：「方里爲井，井間有溝，溝廣深四尺。十里爲成，成間有洫，洫廣深八尺。」

【唐以前古注】邢疏引鄭注。黻，祭服之衣。冕其冠也。◎皇疏引李充云：夫聖德纯粹，無往不備，故堯有則天之號，舜稱無爲而治。◎又曰：巍巍乎！舜禹之有天下也而弗與焉。斯則美聖之極名，窮理之高詠矣。至於此章，方復以事跡歎禹者，而豈徒哉？蓋以季主僻王，肆情縱欲，窮奢極侈麗，厚珍膳而簡僞乎享祀，盛纖靡而闕慢乎祭服，崇臺榭而不恤乎農政，是以亡國喪身，莫不由乎此矣。於有國有家者，觀夫禹之所以興也，覽三季之所以亡，可不慎與？

【集注】間，罅隙也，謂指其罅隙而非議之也。菲，薄也。致孝鬼神，謂享祀豐潔。衣服，常服。黻，蔽膝也，以韋爲之。冕，冠也。皆祭服也。溝洫，田間水道，以正疆界備旱潦者也。或豐或儉。各適其宜，所以無罅隙之可議也。故再言以深美之。◎楊氏曰：「薄於自奉，而所勤者民之事，所致飾者宗廟朝廷之禮，所謂有天下而不與也，夫何間然之有？」

【餘論】李氏論語劄記，致孝鬼神，與菲飲食對。致美黻冕，與惡衣服對。盡力溝洫，須知亦是與卑宮室對。當洪水未平，下巢上窟，民不得平土而居之。禹决九川，距四海，使大水有所歸。然經理終未詳密也，乃復濬畎澮距川，則小水皆有所入，然後四隩既宅，民得安居，是則卑宮室而盡力乎溝洫者。居無求安，而奠萬姓之居是急也。今說此句俱差到爲民謀食上去，不是此章比類文義。◎論語述何：禹之治水，因鯀之功，致孝之大者也。不自大其事，不自尙其功，故無閒然。黃氏後案：此贊夏后之豐儉合宜，以諷世也。周末衣食宮室俱踰禮制，既失之奢。魯惠公時，史角至魯，其後爲晏嬰、墨翟尙儉之學，而自謂宗師大禹，此又異端之漸啓矣。史記曰：「墨者儉而難遵。要其彊本節用，則人給家足之道也。」

【發明】反身錄：學者居處食用，儉约方好。禹之無閒然處，只是菲飲食，惡衣服，卑宮室，功在萬世，居臨天下者且然，況常人乎？故養德當自儉始。近代章楓山先生，官至八座，致仕在家，僅小屋三間，前面待客，後面自居。蔬食粗衣，人所不堪，先生處之裕如。門人化之，莫敢華侈。