論語集釋

卷十九　鄉黨上

○孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。

【考異】黃庭堅涪翁雜說：孔子於鄉䣊，恂恂如也。漢碑今在者多書「黨」作「䣊」。洪頤煊讀書叢錄：史記孔子世家：「其於鄉黨，恂恂似不能言者。」索隱：「有本作『逡逡』。」隸釋祝睦後碑：「鄉黨逡逡，朝廷便便。」與索隱所見本同。劉修碑：「其於鄉黨，遜遜如也。」史記李將軍列傳：「李將軍悛悛如鄙人。」漢書作「恂恂」，並字異而義同。

【考證】江永鄉黨圖考：陬邑者，孔子父所治邑，論語作「鄹」，左傳作「郰」，後或作「鄒」。一統志：「故鄒城在鄒縣界內。」非鄒國之鄒也。史記正義引括地志：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十里，昌平山在縣南六十里，鄉以山爲名，故闕里在縣南五十里，而兗州曲阜縣魯城西南三里有闕里，中有孔子宅。」正義云：「夫子生在鄒，長徙曲阜，仍號闕里也。」王鎏鄉黨正義說：孔子生於陬邑，遷於闕黨而設教焉。故新序云：「孔子在州里篤行孝道，居於闕黨，闕黨之子弟畋漁分有，親者得多，孝以化之也。」可知此文鄉黨兼彼二地矣。

【集解】王曰：「恂恂，温恭之貌。」

【唐以前古注】後漢文苑傳注引鄭注：恂恂，恭順貌。◎皇疏：此一篇至末並記孔子平生德行也。於鄉黨，謂孔子還家教化於鄉黨中時也。天子郊內有鄉黨，郊外有遂鄙。孔子居魯，魯是諸侯，今云鄉黨，當知諸侯亦郊內爲鄉、郊外爲遂也。孔子家當在魯郊內，故云於鄉黨也。

【集注】恂恂，信實之貌。似不能言者，謙卑遜順，不以賢知先人也。鄉黨，父兄宗族之所在，故孔子居之其容貌辭氣如此。

【餘論】蘇軾論語解：此篇雜記曲禮，非特孔子事也。◎四書辨證：呂大臨曰：「『孔子於鄉黨』至『誾誾如也』，言孔子言語之變。自『君在踧踖如也』至『私覿愉愉如也』，言孔子容貌之變。自『君子不以紺緅』至『必有明衣』，言孔子衣服之變。自『齊必變食』至『必齊如也』，言孔子飲食之變。自『席不正不坐』至『不親指』，言孔子應事接物之變。按此皆聖人之時，故末借孔子言點出時字作結。」◎翟式考異：鄭氏引此篇文屢題「孔子曰」字。玉藻鄭氏注引「孔子曰素衣麛裘，孔子曰緇衣羔裘，孔子曰黃衣狐裘。」王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」，李善引「君召使擯，狐貉之厚」，羅願引「不得其醬」，陸佃引「膾不厭細」，陳襄引「不時不食」，祝穆引「魚餒肉敗」，亦均以爲孔子言。或者謂論語之書當時似亦別稱孔子，如孟子書之稱孟子者然。

其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。

【考異】史記世家作「辯辯言」。南軒論語解本「唯」字作「惟」。誤謬雜辨：論語稱夫子「言唯謹爾」。唯，語辭也。史記石奮傳遂用「唯謹」字，而後世史傳凡言人性行謹者往往以此爲成言，豈非習遷之誤耶？

【音讀】群經平議：此當以「便便」爲句。詩采菽篇「平平左右」，釋文引韓詩作「便便，閒雅之貌」，是便便以貌言，正與上文「恂恂如也」，王注曰「恂恂，温恭之貌」其義一律，但省「如也」兩字耳。「言唯謹爾」四字爲句，凡有所言無不謹慎，故曰「言唯謹爾」。此與上文「似不能言者」相對。蓋此兩節皆上一句說孔子之容，下一句說孔子之言，鄭注失之。

【考證】鄉黨圖考：治朝、外朝皆是平地，無堂階，故謂之朝廷。廷者，平地也。◎金鶚禮說：凡言庭者，皆廟寢堂下也。若治朝、外朝皆無堂，則亦無庭，而名之曰廷，所謂朝廷也。「庭」與「廷」字有別。說文云：「庭，宮中也。廷，朝中也。」庭有堂，故其文從廣。廷無堂而但爲平地，故其文從廴。潘氏集箋：左桓二年傳正義引白虎通云：「宗者，尊也。廟者，貌也，象先祖之尊貌也。」禮記王制曰：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。」據此，魯當五廟。公羊傳、穀梁傳、禮記明堂位並以周公廟爲大廟，所謂大祖之廟也。其二昭二穆，當夫子仕定公時爲宣成襄昭也。魯公廟，公羊春秋謂之世室，左氏、穀梁春秋謂之大室，皆不謂之廟。至明堂位始云「魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也」，注謂：「世室者，不毁之名也。」則皆不在五廟之數者也。魯公即伯禽，爲魯始封之君，其廟自當不祧。而武公之廟，則春秋書立武宮，與煬宮、桓宮、僖公一例，何嘗有不毁之廟者？明堂位之言不足信也。◎劉氏正義：白虎通朝覲云：「朝者，見也。」周官大宗伯注：「朝猶早也。欲其來之早。」此說朝即朝夕，以朝時見君謂之朝，因而見君之地亦稱朝。舊說：諸侯三朝：在庫門外者曰外朝，在雉門內者曰治朝，在路門內者曰燕朝，又曰射朝。若以治朝、燕朝對外朝，亦稱內朝。玉藻「諸侯朝服以日視朝於內朝」，則治朝也。文王世子「公族朝於內朝」，則燕射之朝也。若以治朝對燕朝，則治朝亦稱外朝。文王世子「其在外朝」，據注即治朝也。◎王鎏鄉黨正義引楊隨安說：「諸侯之堂七雉，三分其廣，以其二爲之內庭。三堂之深當爲七十步。」此義或得之。外朝人君不常至，治朝禮略，君臣不能多言。凡議政事皆於燕朝，或於路寢。夫子便便言，當在燕朝。

【集解】鄭曰：「便便，辯貌。雖辯而謹敬。」

【集注】便便，辯也。宗廟禮法之所在，朝廷政事之所出，言不可以不明辨，故必詳問而極言之，但謹而不放爾。此一節記孔子在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同。

【發明】四書近指：鄉黨是做人第一步，他日立朝廷、交鄰國、事上接下，俱在此植基，故記者以鄉黨先之。

○朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。

【考異】史記世家「與上大夫」二句處「與下大夫」二句前。◎後漢書袁安傳：誾誾衎衎。漢碑唐扶頌：衎衎誾誾。讀書通曰：後漢樊準每讌會，則論難衎衎。袁安誾誾衎衎，得禮之容。蜀志楊戲贊：「費賓伯當官理任，衎衎辨舉。」並與「侃侃」同。

按：世家此文先上大夫後下大夫，聘禮注引同。馮氏登府異文考證以爲此古論。胡氏薰鄉黨義考：「據魯論，謂貴者未至而賤者先盈，故先與下大夫相見，進而與上大夫相見。」則是魯論據與言爲先後，古論則據爵之秩次書之。

【考證】論語釋故：周禮大宰疏：「諸侯三卿：司徒、司馬、司空。司徒下二大夫：一小司徒，一小宰。司空下二大夫：一小司空，一小司寇。司馬之下惟一大夫，小司馬也。」卿與大夫，春秋皆謂之大夫。分言之，則卿爲上大夫，其大夫皆爲下大夫。魯之上大夫，季氏爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空。孔子爲司寇時，季桓子、叔孫武叔、孟懿子也。然魯自成襄以來有四卿，宣公弟叔肸之後爲叔氏，有叔老、叔弓、叔鞅、叔詣、叔還，皆書於經，則亦上大夫。孔子時爲叔還也。下大夫則孔子而外當爲四人，臧氏世爲大夫，其時則臧會、子服景伯、公父文伯皆爲大夫，與夫子同列者也。◎鄉黨圖考：孔子爲司寇下大夫，當時與上大夫言、與卿言、與下大夫言者，與其同列言也。三卿則季桓子斯、叔孫武叔州仇、孟懿子何忌也。後反魯時，季康子肥、孟武伯彘也。然魯自成襄以來有四卿，宣公弟叔肸之後爲叔氏，有叔老、叔弓、叔鞅、叔詣、叔還，皆書於經，蓋三卿之外又有小卿，亦上大夫，孔子時爲叔還也。◎五禮通考：古者視朝之禮甚簡。既朝而退，君適路寢聽政，臣適諸曹治事。諸臣治事之所，即匠人所謂「外九室」是也。其室在治朝之左右，如今午門朝房矣。康成箋詩，以治事之所爲私朝，蓋以卿大夫朝政於此，故亦得名朝。曲禮「在朝言朝」、論語「朝，與下大夫言，與上大夫言」，皆指治事之朝。劉氏正義：夫子仕魯爲小司空、小司寇，是下大夫。而孔子世家及趙岐孟子注皆謂孔子爲大司寇。案司寇爲司空兼官，孟孫居之，其小司寇則臧孫世爲此官。定公時，臧氏不見經傳，意其時臧氏式微，司寇職虛，故孔子得爲之。傳者虛張聖功，以爲孔子實爲大司寇矣。上大夫職尊，孔子所事，下大夫則與孔子同列者也。不及上士以下者，統於下大夫也。

【集解】孔曰：「侃侃，和樂之貌。誾誾，中正之貌。」

【集注】此君未視朝時也。王制「諸侯上大夫卿，下大夫五人。」許氏說文：「侃侃，剛直也。誾誾，和說而諍也。」

按：今本說文只有「誾，和悦而諍也」，「侃」字說文無之，不知朱子所據何本。集韻：「侃，剛直也。」亦不引說文。

【餘論】四書辨疑：侃、誾二字各有兩訓，玉篇諸韻皆同。「侃」字一訓和樂貌，又訓彊直。「誾」字一訓中正之貌，又訓和。然須觀其用處，各有所宜。朝廷官府之間，待下宜寬容，事上宜嚴謹。以彊直待下，則幾於不容；以和樂事上，則幾於不謹。今與下大夫言則用剛直，與上大夫言則用和悦，於上下之交誠爲未順。又諍之爲義，乃極諫也，必須遇有違理害義之重事，不得已而用之，尋常語話間豈容有諍邪？若從此說，閔子侍側誾誾如也，亦是有諍於孔子也；冉有、子貢侃侃如也，亦是以剛直待孔子也，是豈聖門弟子尊師之道哉？舊說：「侃侃，和樂之貌。誾誾，中正之貌。」南軒引侯氏之說曰：「誾誾，中正而敬也。侃侃，和樂而敬也。」二說意同，今從之。◎劉氏正義：方氏東樹說：「此注本以中正詁侃侃，和樂詁誾誾，傳寫倒誤。」案「侃」通作「衎」，故訓和樂。誾有諍義，故訓中正。蓋事上不難於和樂，而中正爲難；接寮屬不難於中正，而和樂爲難。方說非是。

君在，踧踖如也，與與如也。

【考證】潘氏集箋：踧，說文云：「行平易也。踖，長脛行也。」踧踖，廣雅云：「敬畏也。」論語後錄曰：「踧踖與下『與與』同義。詩『授几有緝禦』，傳以緝禦爲踧踖之容。雖敬而舒，謂之踧踖歟？踧讀若『踧踧周道』，踖讀若『衛大夫石踖』。與與，說文解字：『懙，趣步懙懙也。從心，與聲。』班固漢書敘傳曰『長倩懙懙』，蘇林曰：『懙懙，行步安舒也。』『懙懙』應即此『與與』字。說文解字又有『𧾚』字，云：『安行。』據此，則懙、𧾚並訓行步，而漢書有『懙懙』字，『與與』當爲『懙懙』之省文。」◎黃氏後案。上記大夫與言，君尙未視朝，此言君視朝也。陳氏禮書曰：「朝辨色始入，所以防微。日出而視，所以優尊。詩曰『夜鄉晨，言觀其旂』，臣辨色始入之時也。又曰『東方明矣，朝既昌矣』，君日出視朝之時也。尊者體盤，卑者體蹙。體蹙者常先，體盤者常後。」陳說是也。與與，皇疏云：「猶徐徐。雖踧踖又不得急速。」此申注「中適」之義。說文：「㦛，趣步㦛㦛也。」許意趣走而仍安舒也。漢書「長倩懙懙」，蘇林曰：「懙懙，行步安舒。」此「與與」即彼「㦛㦛」，古字從省。

【集解】馬曰：「君在，視朝也。踧踖，恭敬之貌。與與，威儀中適之貌。」

【集注】君在，視朝也。踧踖，恭敬不寧之貌。與與，威儀中適之貌。張子曰：「與與，不忘向君也。」亦通。此一節記孔子在朝廷事上接下之不同也。

○君召使擯，色勃如也。足躩如也。

【考異】釋文：「擯」，本又作「儐」，亦作「賓」，皆同。◎史記世家：君召使儐。◎翟氏考異：說文「儐」或從手作「擯」。禮記文王世子「退儐於東序」，陸氏釋文曰：「『儐』，本亦作『擯』。」說文解字「孛」字下引論語「色孛如也」。又「艴」字下引論語「色艴如也」。按此兩文並傳，或召擯、過位兩科有殊，或齊魯古文三家各異。

【考證】經注集證：考孔子仕魯時無諸侯來朝及卿聘事，此章所謂賓者，或有他國大夫來行小聘，魯亦以交擯待之與？又按交擯傳辭惟承擯在中間，上擯當其右，紹擯當其左，故有揖左人、揖右人之事。揖左人者，揖紹擯以傳命出也。揖右人者，揖上擯以傳命入也。孔子仕魯爲大夫，故應在承擯之列。◎論語後錄：作「儐」是也。書「賓於四門」，鄭注：「賓讀爲儐。舜爲上儐以迎諸侯。」◎潘氏集箋：讀賓爲儐，故釋文云：「亦作『賓』，皆同也。」君召使擯者，聘禮曰：「卿爲上擯，大夫爲承擯，士爲紹擯。」鄭注：「擯，謂主國之君所使出接賓者。」周官大行人云：「上公擯者五人，侯伯四人，子男三人。」魯爲侯國，當用四人。夫子爲大夫，當爲承擯也。群經補義：孔子仕魯時，君大夫無朝聘往來之事，而鄉黨有使擯、執圭兩章何也？凡卿有事出境，及他國之卿來，則書於春秋，大夫則不書。晏子嘗聘魯而春秋不書。晏子未爲卿也。孔子爲司寇亦是大夫，故出聘亦不書。使擯章之賓非君來，當亦是大夫。其傳辭，君用交擯，臣用旅擯，而言左右手，則夫子爲承擯，兼傳出入之命，是用交擯矣。大夫聘爲小聘，不享，而執圭章有享，則似大聘矣。蓋春秋時，事大國尙侈靡，不能如禮制也。◎又曰：史記謂孔子爲魯司寇，攝行相事，非相國之事也。當時魯政季桓子專之，孔子言之而季孫不違焉耳，所謂攝行相事者，攝相禮之事，若「夾穀之會，孔子相」是也。君召使擯，是有賓客來，重孔子知禮，特使爲擯而兼相。大夫當爲承擯，何待於召？所以特召者，承擯而兼攝上擯之事也。揖所與立，擯事也；趨進及賓退復命，攝相事，皆上擯事也。上擯當季孫爲之，而使孔子，故曰攝也。◎禮經釋例引敖繼公說：諸侯禮賓，擯當用三人。猶以諸侯同天子之制爲疑。而先鄭注司儀謂主擯九人，後鄭謂七人，則反踰於天子之數，其不然也明矣。至兩君相見交擯之數，先鄭注無明文，後鄭謂亦用九人，其賓介則交擯旅擯同用九人。◎論語駢枝：叔孫通傳：「大行設九賓，臚句傳。」「賓」與「擯」，「臚」與「旅」，古今字也。蘇林曰：「上傳語告下爲臚，下告上爲句，莊周曰：『大儒臚傳』」然則臚擯猶傳擯也。聘義曰：「介紹而傳命，君子於其所尊弗敢質，敬之至也。」又曰：「三讓而後傳命。」安在其不傳辭哉？康成讀旅爲鴻臚之臚是矣。而訓爲臚陳，故有但陳擯位不傳辭之說，蓋不然也。

【集解】鄭曰：「君召使擯者，有賓客使迎之。」孔曰：「勃如，必變色也。」包曰：「足躩，盤辟貌。」

【唐以前古注】北堂書鈔禮儀部七引鄭注：勃，矜莊貌也。◎皇疏引江熙云：不暇閒步，躩，速貌也。

【集注】擯，主國之君所使出接賓者。勃，變色貌。躩，盤辟貌。皆敬君命故也。

揖所與立，左右手，衣前後，襜如也。

【考異】皇本作「左右其手」。

【考證】經學巵言：周禮，諸侯相爲賓交擯，諸侯之臣相爲國客旅擯。旅擯者，臚陳賓位，不傳辭也。經言與左右人揖，乃交擯之事，則兩君相見而非聘使矣。此所記，其即夾穀之會攝上相時歟？◎劉氏正義：夫子時爲承擯，左立者是紹擯，右立者是上擯，每一傳辭，則宜揖也。司儀云：「凡行人之儀，不朝不夕，不正其主面，亦不背客。」注：「謂擯相傳辭時也，不正東鄉，不正西鄉，常視賓主之前，卻得兩鄉之而已。」據此，則擯介雖東西平列，而面之所鄉不能咸正。則自上擯望承擯，稍在後爲東南也。推之紹擯，亦在承擯東南。而承介在上介西北，末介又在承介西北。故聘禮疏謂「上擯位次宜稍在承擯西，得以轉身望承擯在東南」也。江氏永圖考：「擯者雁行立於東方，西面北上，是以南北爲左右，東西爲前後。其傳命達於賓，當左其手，則左臂縮而右臂伸，右者隨之而左。其傳賓命達主，當右其手，右肱短而左肱長，則左者亦緣之而右矣。至傳辭之法，在朝禮，則上擯奉主君之命問賓所以來之意，恐其以他事至，不欲自承以人來詣己也。上擯揖而傳與承擯，承擯復揖而傳與末擯，末擯與末介東西相直，則向末介揖而傳問之也。末介揖而傳與承介，承介揖而傳與上介，上介乃傳以告於賓。賓稱己所以來之意以告於上介，復遞傳以至於上擯，上擯以告於君。君辭不敢當，而命上擯復傳於承擯，遞傳至賓，賓對，主君又辭，賓終請不獲辭，是爲三辭。主君乃進車迎賓也。其聘禮，則上擯述君命請事，遞傳至賓，賓辭，遞傳至上擯，上擯述君命辭之，至不獲已，始命紹擯入復於君，而君出迎賓也。當擯者揖時，必俛其首，及揖畢而仍仰立，故曰一俛一仰。揖分左右，故衣之前後亦與爲轉移也。」

【集解】鄭曰：「揖左人，左其手。揖右人，右其手。一俛一仰，故衣前後，則襜如也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：揖兩手，衣裳襜如動也。

【集注】所與立，謂同爲擯者也。擯用命數之半，如上公九命則用五人，以次傳命，揖左人則左其手，揖右人則右其手。襜，整貌。

【別解】群經平議：舊說皆以是時夫子爲承擯，故上擯是右人，末擯是左人。然下文「賓退，必復命曰：賓不顧矣。」據聘禮鄭注，是上擯之事。即「趨進」一節，江氏永鄉黨圖考謂是賓致命後，擯者趨進相公拜，則亦是上擯事也。凡擯之次第，君召之時自應先定，豈有交擯之時尙是承擯，交擯之後無端改易乎？且公與賓每門每曲揖，擯介皆在後雁行。夫子始爲承擯，將於何時淩躐而前乎？竊疑上擯本以卿爲之，魯人重夫子知禮，故使以大夫攝上擯事。君召使擯者，使爲上擯也。夫子爲上擯，則所與立者但有左人無右人矣，而云「揖所與立，左右手」者，謂左其右手也。蓋承擯在上擯之左，夫子與之揖時足不移易，惟引其右手鄉左而已，故其衣之前後襜如也。他人於此，所與揖者在左，則必側身左鄉，非「君子立不易方」之義矣。自鄭君誤解「左右手」句，遂並夫子之爲上擯而亦不著，且揖左人則左其手，揖右人則右其手，此在常人亦然，何足爲夫子異乎？

按：此說於義爲長，似可從。

趨進，翼如也。

【考異】說文解字「𧾰」字下云：「趨進，𧾰如也。」徐鍇繫傳曰：「今論語作『翼』字，假借也。」◎宋高宗石經「趨」字作「趍」，下「沒階趨」倣此。

按：劉寶楠云：「『翼如』，說文引作『𧾰如』，此出古論語。」

【考證】鄉黨圖考：擯者從中庭進至阼階西有數十步，不宜紓緩，故必當趨。趨則急遽，或至垂手掉臂，難其容，故特記容。趨進必有辭，辭無常者不能記，辭有常者不必記也。◎群經補義：趨進謂廟中相禮時，非迎賓入門時。入門不謂之進。進者行步而前，左傳所謂「公孫傁趨進」、「王孫賈趨進」是也。聘禮云：「納賓，賓入門左，三揖，至於階，三讓，公升二等，賓升西楹西，東面，擯者退中庭，賓致命。公左還北鄉，擯者進，公當楣再拜。」所謂趨進在此時，謂從中庭進至阼階，而釋辭於賓，以相公拜也。所釋之辭云「子以君命在寡君，寡君拜君命之辱」是也。是時急遽，行步必趨，禮不言趨，省文也。◎四書典故覈：凡趨有二法，一曰徐趨，君之徐趨接武，大夫徐趨繼武，士徐趨中武，其行皆足不離地，舉前曳踵，謂之圈豚行。一曰疾趨，其步不繼武中武，但身須小折，而頭直手足正。玉藻曰：「疾趨則欲發而手足無移。」又曰：「端行頤霤如矢，弁行剡剡起屨。」此趨進是疾趨也。◎黃氏後案：趨進之見左傳者，成公三年，齊侯朝於晉。將授玉，郤克趨進。襄公七年，衛孫文子來聘，公登亦登。叔孫穆子相，趨進。是從中庭趨進阼階之事。凡發足向前爲進，俗解趨進指入門。入門時君與賓雁行，擯介皆隨後雁行，趨則在君前矣，且經傳未有以入門爲進門者。

【集解】孔曰：「言端好。」

【集注】疾趨而進，張拱端好，如鳥舒翼。

賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」

【考證】禮經釋例：聘：「賓問卿面卿及介面卿畢，賓出，大夫送於門外再拜。」注：「賓不顧言去。」公食大夫：「禮畢賓出，公送于大門內，再拜，賓不顧。」注：「初來揖讓而退，不顧，退禮略也。示難進易退之義。擯者以賓不顧告公，公乃還也。」鄉黨圖考：鄉黨記復命。若非君有命，何以謂之復命乎？經但言賓不顧，無命上擯送賓及擯者復命之文者，文不具耳。又云：聘禮云：「賓請有事於大夫，公禮辭，許。」注謂：「上擯送賓出，賓東面而請之，擯者反命，因告之。」是復命時有二事：一告賓不顧，一告賓請明日有事于大夫也。當時有無未可知，惟孔子是攝上擯，則召是特召，君命爲尤重矣。◎論語駢枝：此節記爲擯之禮，舊說或以爲朝，或以爲聘，各據一邊，殊爲拘執。此通論擯相之事，何分朝聘哉？其以爲朝者，蓋據周禮有交擯，有旅擯。諸侯來朝，主國以交擯接之。卿大夫來聘，以旅擯接之。問曰：鄭氏謂交擯傳辭，旅擯不傳辭，故皇邢二疏釋「揖所與立」，皆以爲擯來朝之諸侯，子獨以爲擯聘客何也？曰：聘禮畢，君命上擯送賓出，反告：「賓不顧矣。」

【集解】孔曰：「復命，白賓已去也。」

【集注】舒君敬也。此一節記孔子爲君擯相之容。

○入公門，鞠躬如也，如不容。

【考證】論語竢質：公門，庫門也。自外來入，必先庫門。

按：此以庫門爲公門。

群經識小：天子五門：皋、庫、雉、應、路也。諸侯無皋、應二門，其庫門即郭門也。路門以內即路寢，雉門居其中，縣象魏於此，奇服怪民不得入。此云入公門，謂雉門也。

按：此以雉門爲公門。

論語後錄：此言路寢朝，具古內朝之制。門，路寢門也，位路寢廷左右也。堂，路寢堂也。古者路寢與明堂同制，故寢亦有堂。鄭注月令云：「大寢東堂、南堂、西堂、北堂。」是皆，堂階也。

按：此以路門爲公門。

戴震天子諸侯三朝三門考曰：天子有皋、應，無庫雉。諸侯有庫、雉，無皋、應。◎陳奐詩疏：據鄭司農周禮閽人、朝士注：「王有五門：一曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門。」廣援經傳以證天子之有庫、雉，而諸侯之有皋、應未及也。案聘禮云「賓皮弁聘至於朝」，朝在庫門外。又云「公皮弁迎賓於大門內，大夫納賓，賓入門左」，則賓由外朝至庫門內，復入雉門也。二者皆爲公門。公者，君也。曲禮「大夫士出入公門」，彼據己國，此稱所聘之國，辭亦同也。

按：此以庫門、雉門二者皆爲公門。

洪頤煊禮經宮室答問：問：近人又謂天子諸侯皆三門何也？曰：戴東原說天子諸侯皆三朝，則天子諸侯皆三門。天子之宮有皋門，有應門，有路門，不聞天子庫門、雉門也。諸侯之宮有庫門，有雉門，有路門，不聞諸侯皋門、應門也。皋門，天子之外門。庫門，諸侯之外門。應門，天子之中門。雉門，諸侯之中門。然證以經文，大雅「迺立皋門，皋門有伉，迺立應門，應門將將。」太王，殷之諸侯，本有庫、雉、路三門。至是增立皋門、應門，後世遂定爲天子五門之制，非謂其正者皋門、應門也。明堂位：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」言魯之庫門兼天子之皋門，魯之雉門兼天子之應門，其實天子五門，諸侯三門，庫、雉、路三門天子與諸侯同。

按：此以爲庫、雉、路三門皆爲公門。

盧文弨龍城札記：鞠躬，鄉黨篇凡三見，舊皆以曲斂其身解之。未信爲曲身，何必言如？案廣雅：「𠤄匑，謹敬也。」曹憲𠤄音邱六反，匑音邱弓反。儀禮、禮記康成注引孔子之「執圭，鞠躬如也。」曹氏之音與鄭注合，是「鞠躬」當讀爲「鞠窮」，乃形容畏謹之狀，故可言如，不當因「躬」字而即訓爲身。今𠤄、匑二字廣雅皆譌寫，赖有曹氏音猶可考其本字即儀禮注今亦多作「鞠躬」，亦赖有陸氏釋文、張淳辨誤尙皆作「鞠窮」。陸止載劉氏音弓，則非劉氏皆讀如字。張云：「爾雅：『鞠、究，窮也。』鞠窮蓋複語，非踧踖之謂乎？」鞠窮、踧踖皆雙聲，正相類。說文惟「𠤄」字訓曲脊，不云𠤄躬，亦不引論語。若「鞠」字實義，蹋鞠也，推窮也，養也，告也，盈也，並未有曲也一訓。至史記魯世家「匑匑如畏然」，徐廣音爲窮。窮字少異而義未嘗不近也。論語此三句下，一則曰「如不容」，一則曰「氣似不息」，一則曰「如不勝」，使上文是曲身，亦不用如此覆解。或云攝齊升堂，鞠躬豈非曲身乎？曰言攝齊則曲身自見，正不必復贅言曲身。且曲身乃實事，而云曲身如，更無此文法。◎羣經補義：檢朱子語類，因說周禮師氏。「居虎門，司王朝。」蔚問：「正義謂路寢庭朝，庫門外朝非常朝。此如何不是常朝？」朱子曰：「路寢庭在路門之內，譏政事則在此朝。庫門外是國有大事詢及衆庶則在此朝。非每日常朝之所。若每日常朝，王但立於寢門外，與羣臣相揖而已。然王却先揖，揖羣臣就位，王便入。胡明仲嘗云：『近世朝禮每日拜跪，乃是秦法，周人之制不如此。』」案此條言朝制分明。路門內之朝君臣於此議政事，鄭注太僕「燕朝，王圖宗人嘉事」者。舉一隅耳，非謂唯宗人得入，異姓之臣不得入也。玉藻言「退適路寢聽政，使人視大夫」者，每日常朝既畢，君自治文書於路寢，臣自治文書於官府，無所議者也。若有所議，則入內朝。成六年，晉人謀去故絳。諸大夫皆曰：「必居郇瑕氏之地。」韓獻子將新中軍，公揖之入，獻子從公立於寢庭。問獻子曰：「何如？」對曰：「不可。不如新田。」此內朝議政事之一證。鄉黨記過位升堂，正是內朝議政事時。位者，君立寢門外揖羣臣之處也。既揖入寝門，則此位虛矣。過位時宜無言，而云「其言似不足者」，謂諸大夫同入，或與夫子言，夫子不得不應對也。路寢庭無事亦不升堂，或君有命，或臣有言，乃升堂，亦無拜跪之禮。其有時當拜堂下，君辭乃升成拜者，或拜受命，拜受命必有故而後拜也。下階復位，復其堂下之位。俟諸大夫皆退，然後退。若治朝之位，諸臣皆不在，無至治朝復位之理也。其言出降一等，退而下堂，即謂之出，非出門之出也。觀朱子言路門內議政事在此朝，則知同異姓之臣皆得入矣。庫門外非每日常朝之所，則知過位不在此，且外朝在庫門外，非雉門外也。每日常朝但立寢門外，與羣臣相揖，揖羣臣就位，王便入，可知過位是此虛位。又引胡明仲之言，可知後世拜跪之儀是沿秦制，不得以此說周制。今人不考古人宮室之制，又不善讀周禮太僕注，泥其言，一若路門是禁地，異姓之臣不得入，於是以過位爲外朝，以在庫門外者移之雉門外，以升堂爲在治朝，使路門外平地忽然而有堂有階。◎一知半解，貽誤後學。因補朱子此條，詳言以解惑。黃氏後案：以禮考之，臣入雉門行朝禮，上記君在正是入雉門之事，自過位升堂則入路門之事。此首記入公門指庫門而言，魯庫門依天子皋門而爲之者。皋之爲言高也。詩曰「皋門有伉」，高大可知。夫子敬之而如不容者，重公門也。庫門爲君涖外朝之處，重公門即重外朝也。◎經義述聞以入門爲廟門，云：公，衍字也。聘禮記：「執圭入門，鞠躬如也。」正與此同。

按：公門凡有五說。黃氏式三主庫門說，江氏慎修主路門說，未知孰是。王氏引之以「公」字爲衍文，劉氏寶楠駁之曰：「案聘記雖雜說孔子行事，其文不必與論語悉同。彼於『執圭』下言『入門』，自指廟門。論語『公門』，則以朝門賅廟門也。且以詩言『公庭萬舞』觀之，廟庭稱公，即此公門爲廟門，奚不可者？而王氏以『公』爲衍字，非也。」

【集解】孔曰：「敛身也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：鞠躬，自歙敛之貌也。

【集注】鞠躬，曲身也。公門高大而若不容，敬之至也。

立不中門，行不履閾。

【考證】禮記曲禮：大夫士出入君門，由闑右，不踐閾。又玉藻「賓入不中門，不履閾」，注云：「此謂聘客也。」劉氏正義：立即位也，下文「復其位」承此言之。聘禮言「賓及廟門，公揖入，立于中庭，賓立接西塾。」注云：「接，近也。」西塾在廟門之外，所謂「門側之堂謂之塾」也。賓與主人同至廟門，而君先入以省內事，故賓在門外闑西近西塾之地立少俟，此立不知何面。胡氏培翬正義引蔡說：「『賓是東面。』案雜記：「弔者即位于門西，東面。其介在其東南西上，西於門。」注：「賓立門外不當門。」以此例之，知聘賓亦東面。曲禮云「爲人子者立不中門」，可知中門爲尊者之迹，人臣人子皆當辟之。」論語釋故。凡門兩邊立長木謂之棖，中央竪短木謂之闑。門以向堂爲中，東爲闑右，西爲闑左，東西各有中。出入之法，賓由闑右，主由闑左，臣統于君。故禮曰「大夫士出入君門由闑右」也。又曰「聘賓公事自闑西」，賓禮也。「私事自闑東」。自比於臣也。此中謂闑右之中，謂凡尊者出入皆中門，非尊者皆稍偏近闑，故玉藻「賓入不中門」，謂聘賓，注云：「辟尊者所從也。」疏云：「稍東近闑。」由此可見出入者並不得中門，則立可類推。曲禮「爲人子者立不中門」，疏云：「棖闑之間尊者所行，故不得當之。」然則不中門者，辟尊者所行。

【集解】孔曰：「閾，門限。」

【唐以前古注】皇疏：履，践也。閾，限也。若出入時則不得踐君之門限也。所以然者，其義有二：一則忽上升限似自高矜，二則人行跨限，己若履之則污限，污限則污跨者之衣也。

【集注】中門，中於門也，謂當棖闑之間君出入處也。閾，門限也。禮，士大夫出入君門由闑右，不踐閾。謝氏曰：「立中門則當尊行，履閾則不恪。」

過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。

【音讀】書齋夜話。此與楚狂接輿歌而過孔子，皆經過之過，當作平聲。

【考證】羣經補義：人君每日視朝，在治朝惟與羣臣揖見而已，議論政事皆在路寢之朝，故視朝退適路寢，則治朝之位虛。如君不視內朝，則羣臣各就官府治事，無過位之事。玉藻所謂「使人視大夫，大夫退然後適小寢釋服」者也。如有政事當議而視內朝，則羣臣皆入路門而朝於內朝，於是有過位升堂之事，玉藻所謂「君聽政於路寢，不視內朝」者也。鄉黨所記，先視治朝，後視內朝者也。視治朝何以不言其儀？上章「君在，踧踖如也」已言之，故不復言也。黃氏後案：此言治朝之位也。曰過者，其正朝之禮。上文所記「君在」，是朝畢而位虛也。五禮通考曰：「過位升堂，皆既朝以後事。入雉門遂行朝禮。君三揖禮畢，退適路寢聽政，諸大夫不得從入，有宰夫小臣掌諸臣復逆，諸大夫有所啓奏。乃得因之以入，於是有過位升堂也。」甬上萬氏曰：「禮器云『天子諸侯臺門』，足知君門崇廣，可即此朝見臣民。又玉藻云『闔門左扉立於其中』益足證君門可以涖衆，不必更有朝堂。又曰『天子五門，諸侯三門』，門皆直入，無堂室相間，治朝外朝就門而立。左傳『邾子在門臺臨廷』，即視朝時也。」江慎修曰：「治朝無堂觀，司士路門左，路門右之位可見。聘禮使者夕幣於朝之時，管人布幕於寝門外，君朝服出門左，亦可見路門外是平庭無堂也。」戴東原曰：「朝有門而不屋，故雨霑衣失容則輟朝。」觀此諸說，知下文升堂爲路寢之堂，而此過位爲治朝可知矣。

【集解】包曰：「過君之空位。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：過位，謂入門右北面君揖之位。◎皇疏：位，君常所在外之位也，謂在寧屏之間揖賓之處也。即君雖不在此位，此位可尊，故臣行入，從位之邊過，而色勃然足躩爲敬也。

【集注】位，君之虛位，謂門屏之間，人君寧立之處，所謂寧也。君雖不在，過之必敬，不敢以虛位而慢之也。言似不足，不敢肆也。

【別解一】論語後錄：凡朝者必於廷，位在廷左右。爾雅曰：「中廷之左右謂之位。」又曲禮「下卿位」注云云，君過且然，況臣自過之乎？◎金榜書古文論語後：曲禮曰「下卿位」，注云：「卿位，卿之朝位也。君出過之而上車，入未至而下車。」正義曰：「卿位，路門之內門東北而位，故論語鄉黨云『入公門』，又云『過位』。注謂入門右北面君揖之位，故燕禮、大射『卿大夫門右北面，公降阼階南鄉爾卿』是也。」鄭氏釋鄉黨過位爲卿大夫朝位，在路寢庭，正與下經沒階復位文義相屬。

按：此以過位爲卿大夫之位。考爾雅「門屏之間謂之寧，中庭之左右謂之位」，是君所立者名寧不名位。說文亦以中庭之左右爲位，其說不爲無據，且與下文復位文義相屬，可備一說。

【別解二】論語駢枝：過位者，過主君之位，廟門之內，中庭之位也。主君先入門右，即中庭之位俟賓，賓後入門左，及中庭，乃與主君並行，故以過位爲節，而色勃如，足躩如，事彌至，容彌蹙也，王氏鄉黨正義（劉氏正義引）引胡縉曰：聘禮；「賓入門左，介皆入門左，北面西上，三揖，至於階。」注：「君與賓也，入門將曲揖，既曲，北面揖。」此即論語注所云「北面君揖之位」也。中庭，據鄭注昏禮及贾疏所釋，則中庭，南北之中也。三分庭，一在北，設碑，是聘禮所云「公揖入，立於中庭」者，其位在碑南，當庭之中。行聘之時，公入門而右，賓入門而左，則鄭注「過位」所云「入門右」者，據君言之。賓入門左，北面西上，既曲，則賓主俱北面揖，當碑又揖，揖時賓在左，君位在中庭之右。由是三讓升階，則過君所立之位，故云「入門右北面君揖之位」也。聘禮，君行一，臣行二。賓主三揖時，君位在右而居前，賓在左而稍退居後，故揖之後必過君揖之位也。

按：此說以過位爲在行聘之時。劉氏正義駁之曰：「胡說即本駢枝而義加詳，但引申鄭注則未然。蓋統鄭注全觀之，知以爲臣朝君也。其曰『入門右』者，謂入雉門之右，所謂『大夫士出入君門由闑右』者也。由是北面行至治朝之廷，君視朝，揖羣臣畢，退適路寢，臣適私朝治事。若有政事當議者，君命臣隨至路寢之庭。或升路寢之堂議之。其由治朝入路門，過君治朝揖羣臣之位，故曰君揖之位。此則鄭義在朝，非在廟；在己國朝君，非在他國行聘也。必知鄭說不然者，鄉黨言禮雖不盡爲周禮所有，然若此節及下『執圭』節皆見聘記，尙不足爲據耶？」

攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。

【考異】七經考文：古本「齊」作「齋」。唐貞觀孔子廟堂碑亦作「攝齋」。

【考證】論語補疏：「升堂」上加『攝齊二字，所以別於執圭之升堂也。同一鞠躬如也，在執圭則手不能摳衣，故足缩缩如有循。玉藻云「執圭玉，舉前曳踵」，又云「圈豚行，不舉足，齊如流」是也。手不暇攝齊，齊曳於地，故如流矣。在本國升堂，手不執圭，則攝齊。齊既攝，則不曳於地，行不必如有循，但見屏氣似不息而已。攝齊與下鞠躬相貫，鞠躬雙聲字。孔曰：「斂身也。」敛身則身俯而前，齊必曳地也。說苑：「子路持劍。孔子問曰：「由，安用此乎？」子路曰：「善古者固以善之，不善古者固以自衛。』孔子曰：「君子以忠爲質，以仁爲衛，不出環堵之內，而聞千里之外。不善以忠化，寇暴以仁圍，何必持劍乎？」子路曰：『由也請攝齊以事先生矣。』」方其持劍，意氣自雄，身必仰，既聞言而起敬，則屈俯其身，前衣必委地，故攝齊，攝齊則棄劍不持可知。云攝齊以事先生，當時以屈身必攝齊，即以屈身爲攝齊，猶云屈身以事先生也。韓詩外傳「孔子燕居，子貢攝齊而前」，謂屈身而前也。鹽鐵論刺議篇：「丞相史曰：『僕雖不敏，亦當傾耳下風，攝齊句指，受業經於君子之塗矣。』」漢書朱雲傳：「少府五鹿充宗與易家論，諸儒莫能與抗，皆稱疾不敢會。有薦雲者，召入，攝齊升堂，抗首而請，音動左右。」此特用攝齊二字寫其倜儻之狀，摳衣而登，不欲缓行，與屈身者意殊而攝則同也。素問五藏生成篇云：「足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能攝。」攝屬於指，非提之而何？攝齊與攝衣同爲斂而各不同。管子弟子職：「少者之事，夜寐蚤作，既拚盥漱，執事有恪，攝衣共盥，先生乃作。」蚤起盥漱，衣未整齊，故整齊其衣而後共盥。史記酈生傳稱酈生入謁，沛公方倨床使兩女子洗足，既聞酈生語，於是輟洗起攝衣，廷酈生上坐謝之。方倨床洗足，衣必不整齊，此時輟洗起敬，故整衣，與弟子職盥漱後攝衣同。孔子升堂時，非倨床洗足可比，豈前此不衣，至此始衣，故以攝衣證攝齊者非也。聘禮記：「賓入門皇，升堂讓」，鄭氏引孔子升堂云云。鄭引此文，以明「發氣怡焉」與「逞顏色怡怡」同。論語於「升堂」之上加「攝齊」二字，兩手摳衣則不得更執圭，此節爲攝齊升堂，明下節爲執圭升堂。於升堂而增攝齊，於執圭而省升堂，此古人屬文之法。孔氏以摳衣解之，精不可言。若攝齊不是摳衣，但爲整齊其衣，如漢帝之攝衣，不知攝齊用手，攝衣亦必用手，攝齊不過手提之，整衣則用手益加勞矣，尤非執圭時情事。如不用手而空言，則「升堂」上著「攝齊」二字爲無謂矣。且新序言「昭奚恤攝衣而去」，恤是時居西面壇上，自壇而下故攝衣，此攝衣正是摳衣。揚雄逐貧賦云「攝齊而興，降階下堂」，則攝齊亦可云攝衣，攝衣而下，則攝衣而上可知矣。攝齊而升，則攝齊而降可知矣。戰國策趙策：「魯仲連云：『天子巡狩，諸侯避舍，纳筦键，攝衽抱几。』」此衽與几並舉，謂衽席之衽。衽爲卧所薦，几爲坐所憑，諸侯親提之親抱之，爲天子設也。既攝衽又抱几者，不必一時兼爲之，猶弟子攝衣在先，共盥在後，屬文者叠言之爾。凡持兵曰攝兵，提榼曰攝飲，未有不用手空言攝者。

【集解】孔曰：「皆重慎也。衣下曰齊。攝齊者，摳衣也。」

【唐以前古注】士相見禮疏引鄉黨云。孔子與君圖事於廷，圖事於堂。◎書鈔禮儀部七引鄭注，屏氣自靜，以俟君言也。

按：論語古訓：云：「疏引鄉黨云云，今經無此文，集解無此注，必是鄭義。古人引經與注，往往不爲區別。」劉氏正義云：「圖事於庭，庭即路寢之庭。疑鄭此文釋『其言似不足」之義。圖事於堂，則此升堂是也。俟君言，謂所圖事之言。此則鄭義以爲常朝也。陳氏壽祺左海經辨謂鄭云圖事即是謀聘，似是臆測。」

【集注】攝，摳也。齊，衣下縫也。禮，將升堂，兩手摳衣，使去地尺，恐躡之而傾跌失容也。屏，藏也。息，鼻息出入者也。近至尊，氣容肅也。

【別解】論語駢枝。攝，斂也，整也。舉足登階，齊易發揚，故以收斂整飭爲難。士冠禮「攝酒」，注云：「攝猶整也。」詩既醉「朋友攸攝」，正義云：「攝者，收斂之言。」史記酈生陸賈列傳「沛公輟洗起攝衣」，正義云：「敛著也。」其他傳記言攝衣攝衽者非一，未有解爲摳衣者。戰國策曰「攝衽抱几」，既抱几，能復摳衣乎？弟子職曰「攝衣共盥」，既兩手奉盥器，不容又有兩手摳衣。管晏列傳「晏子戄然攝衣冠」，若攝爲摳者，何乃并及冠乎？略舉數事亦足以見之矣。◎又曰：曲禮「兩手摳衣去齊尺」，謂即席也。即席必摳衣，以將就坐。升堂則未有言摳衣者，拾级聚足，連步以上，自不至有倾跌失容之患，不必摳衣也。摳謂之攐，攐謂之揭，揭謂之撅。子事父母不涉不撅，侍坐於君子，暑無褰裳，避不敬也，獨奈何升堂見君而反以摳衣爲敬乎？此可知其不然也。

【餘論】四書或問：或疑升堂攝齊則手無所執歟？曰：古者君臣所執五玉三帛、二生、一死，皆以爲贄而已。笏則搢之。用以記事而已，不執之以爲儀也。宇文周復古，乃不修贄而執笏，攝齊鞠躬之禮廢，升堂而蹴齊者多矣。潘氏集箋：息，說文云：「喘也。喘，疾息也。」喘從口，當爲氣之從口出者。息從自，說文云：「自，鼻也。」當爲氣之從鼻出者。◎天香樓偶得：胡安定謂天之行一晝夜九十餘萬里。人一呼一吸爲一息，一息之間天行已八十餘里。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。朱紫陽以其說本於丹書。

出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。

【考異】釋文：「沒階趨」，一本作「沒階趨進」，誤也。◎聘禮記注引有「進」字。◎唐石經有「進」字。◎太平御览居處、人事二部、張子正蒙引文皆有「進」字。◎朱子或問：問：何以知無進字？曰：降而進階，則爲趨而退矣，不得復有「進」字也。◎論語集說：「進」疑是「退」字。◎翟氏考異：子華子孔子贈篇云：「以爵執圭，子華子沒階而進，再拜而言。」似可證此「進」字之非衍誤。特其書爲後人擬托，恐即依倣論語言之。◎禮經釋例：聘禮記注引論語作「沒階趨進」，則鄭氏所見本已有「進」字，陸說不可從。◎四書辨證：鄉射記「司射挟二个以進」，注云：「進，前也。」敖曰：「進退之文無常，大抵有事於彼爲進。」士相見禮疏曰：「論語『趣進，翼如也』，謂孔子與君圖事於堂訖，降堂經向時揖處，至君前横過向門，特加肅敬。」然則横過堂下向路門面前，正所謂有事於彼也，「進」字疑非誤。

按：臧氏琳經義雜記曰：「按史記孔子世家作『沒階趨進』，儀禮聘禮注引論語同。曲禮『帷薄之外不趨』，正義引論語，儀禮士相見禮疏引論語並有『進』字，然則自兩漢以至唐初皆作「沒階趨進』。趨進者，趨前之謂也。進字不做入字解，舊有此字，非誤矣。」

【考證】論語駢枝。聘享每訖，即出廟門以俟命。出字爲下文之目。等者，階之級也。曲禮「拾级」，注『級，等也」是也。士冠禮「降三等」，注云：「下至地。」疏引賈馬說：「天子堂九尺，階九等。諸侯堂七尺，階七等。大夫堂五尺，階五等。士堂三尺，階三等。」◎胡培翬正義引程瑶田云：階三等者，連堂廉而言，若除堂廉言，則九尺之堂，其階止八等，七尺者六等，五尺者四等，三尺者二等也。所謂盡等不升堂者，當是盡其廉下之等，而不踐廉以升堂也。◎洪頤煊禮經宮室答問。鄉射禮：「賓降，立于西階西，當西序。」又云：「賓降，立于堦西當序。」西階在西序之東，東階當在東序之西。聘禮：「賓升西楹西，東面，公當楣再拜，賓三退，負序。」西楹西已當階，又三退，然後負序，則階必當楹序之中。階上北直房户，其兩階相去亦東西四筵之地。◎經學卮言：此君視燕朝卿大夫所立之位，故稱其位。◎論語釋故：入必先居門右北面之位，故出必復門右北面之位，俟羣臣出，乃出，降由西階至中庭，乃東向復位。進者，進於位也。其時君在阼階上，東向則面君，故又曰進而不敢不趨也。◎黃氏後案：皇疏：「位，謂初入時所過君之空位也。今出至此位，而更踧踖爲敬也。」疏申孔注是也。後儒或以過位在外朝，即以復位爲外朝之位，固非。何義門以治朝堂下諸曹治事處爲此所復之位，則踧踖之義何解？且過位復位上下相應，何得別生異解乎？鄭君以上節過位謂入路門內門右北面君揖之位，見曲禮正義。說者據此，謂上言過、下言復，皆中庭左右臣立之位，此言其位，益見位爲孔子所立而見君之位也。又一義。◎論語补疏。包氏注過位爲君之空位，邢疏云：「謂門屏之間人君寧立之處，君雖不在此位，人臣過之宜敬。」此復其位，孔氏以爲即來時所過之位，邢疏云：「復至其來時所過之位。」則此所複之位仍即君之空位，乃曰其位則不可指君，曰復則不可指君所立之處，於復其中增入「至」字，非經文所有。爾雅釋宮：「中庭之左右謂之位，門屏之間謂之寧。」郭璞以位爲羣臣之列位，寧爲人君視朝所寧立處。說文亦以中庭左右爲位。位之名屬之臣，與寧有別。惟天官「宰夫掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫羣吏之位」，此位通寧而言，似爲包氏所本。然此統言之，不必分云王之寧、公卿大夫羣吏之位。論語與門閾堂階並言，則指中庭左右之定名，非泛指矣。曲禮「下卿位」，鄭注云：「卿位，卿之朝位也。」正義引鄉黨「過位」，鄭氏注云：「過位，謂入門右北面君揖之位。」言入門右北面，正是卿大夫之位。過位之位，鄭氏指中庭左右之臣位。君方下車而過，孔子過之，色勃足躩，夫又何疑？鄭氏與孔同，與包異也。◎四書改錯。舊注以此位爲即「過位」之位，此本孔安國注，原可信者，不知何據又改作己之朝位。夫朝位有三：一在門屏之外，公門之內，則外朝位也。一在門屏之內，堂階之下，則內朝位也。一在堂階之上，寢庭之下，則朝端位也。此與三位俱不合。且下階已怡怡，焉得復位反踧踖？

【集解】孔曰：「先屏氣下階舒氣，故怡怡如也。沒，盡也，下盡階也。來時所過位也。」

【唐以前古注】皇疏：降，下也。逞，申也。出降一等，謂見君已竟，而下堂至階第一级時也。初對君時既屏氣，故出降一等而申氣，氣申則顏色亦申，故顏容怡怡也。沒，猶盡也。盡階，謂下諸级盡至平地時也。既去君遠，故又徐趨而翼如也。位，謂初入時所過君之空位也。今出至此位而更踧踖爲敬也。

【集注】等，階之级也。逞，放也。漸遠所尊，舒氣解颜，怡怡和悦也。沒階，下盡階也。趨，走就位也。復位踧踖，敬之餘也。此一節記孔子在朝之容。

按：此節朱子以爲記孔子在朝之容，由外朝而治朝而燕朝，通記之也。外朝在庫門內，由是入雉門而治朝，入路門而燕朝。故先記入公門之容，入治朝則雉門外有君位，入燕朝則路門外有君位，故次記過位之容。外朝以詢萬民，惟治朝、燕朝君與大夫發令謀政，故次記言容。燕朝在路寢，有階有堂，玉藻君聽政於此，則臣有告君之政可知，故次記升堂之容。告畢還位治事，故次記復位之容。惟清代學者對此頗多異說，有以爲記擯禮者，宋氏翔鳳論語發微是也。有以爲指聘禮者，劉氏台拱論語駢枝是也。有以爲謀聘之禮者，陳氏壽祺左海經辨是也。其原因皆以上節已說趨朝之事，不應中隔以爲擯而復言趨朝也。聘禮說最爲有力，淩氏廷堪禮經釋例、王氏引之經義述聞、劉氏寶楠論語正義均主之，惜於公門字說不過去，蓋聘於鄰國，不得云公門也。兹備載餘論中以資參考。

【餘論】論語發微：鄭康成注：「過位，謂入門右北面君揖之位。」本此法意推之，知「入公門」以下並承「君召使擯」來。禮：「公皮弁迎賓于大門內，大夫纳賓，賓入門左。」鄭注云：「內賓位也。衆介隨入，北面西上，少退。擯者亦入門而右，北面東上。上擯進相君。」按此知「入門右」正指擯者，論語「入公門」即禮「大門」也。聘禮又云：「公再拜，賓辟不答拜。公揖，入每門，每曲揖」鄭注云：「凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。」玉藻曰：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之间，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。」門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不踰尊者之迹，亦敬也。按論語「立不中門」指此。公迎賓不出大門，則入公門時無尊者之迹。無庸立不中門也，知此門在大門以內。聘禮又云：「及廟門，公揖入，立于中庭。賓接立西塾。几筵既設，擯者出請命，賓襲執圭，擯者入告，出辭玉，納賓，賓入門左，介皆入門左，北面西上三揖。」鄭注云：「入門將曲揖，既曲，北面又揖，當碑揖。」按此皆君揖之位也。當公入立中庭，賓立西塾，君揖尙虛而擯者出入其間，即論語過位之時。又有請命辭玉之事，擯者乃有言，故論語於此云「其言似不足者。」聘禮又云：「至于階，三讓，公升二等，賓升西楹西東面，擯者退中庭。」鄭注云：「向公所立處。退者，以公宜親受賓命，不用擯相也。」按此知聘禮擯者不升至堂上，論語攝齊升堂謂堂階。春秋時列國多事，朝聘會盟不無意外之虞。孔子世家夾谷之會，孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，則聘禮亦容或有此，故記此一節文。言攝齊，正言堂階之等而不更言堂上之容，知擯未升堂也。下云：「出，降一等，逞顏色，怡怡如也，沒階。」當讀「沒階』绝句。蓋擯者升堂則不盡一等，兹則又降一等，由是而降至階下也。聘禮又云：「賓致命。公左還北鄉，擯者進。」鄭注云：「進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。」按此即論語趨進一事。以上皆相公，随公而入，至此擯者單進，故有趨，與論語上文記「趨進，翼如也」同事，惟擯者有此一節也。聘禮又云：「公當楣再拜，賓三退負序，公侧襲受玉于中堂與東楹之間，擯者退負東塾而立。」鄭注云：「反其等位無事。」按此即論語「復其位」一節也，則「入公門」以下至此並記擯者之事。上文既述「君召使擯」一段，此又述者，弟子各述所聞，遂類聚之以廣異說也。惟聘禮於擯者不記升堂一事，蓋仪禮言禮之常，論語參言其變也。後之說論語者，謂記孔子常朝之事，或又據聘禮記云：「賓入門皇，升堂讓。將授志趨。授如争承，下如送。君還而後退。下階，發氣怡焉。再三舉足，又趨，及門正焉。」以論語「入公門」之文亦是爲賓出聘事。按賓升堂時方執玉，手不能下摳衣，知攝齊升堂正是擯者。又趨進一事，亦賓所無，以爲記聘亦不得實。鄭注聘禮記有「孔子之升堂」云云，亦引爲旁證，非竟以論語爲孔子爲賓之事。劉氏正義：此節自入公門至私覿，皆說聘問之事。而分言者，一記所歷門位堂階之容，一記執圭之容也。聘禮記「賓入門皇，升堂讓，將授志趨。下階，發氣怡焉。再三舉足，又趨，及門正焉。」注云：「皇，自莊盛也。讓，謂舉手平衡也。志，猶念也，念趨，謂審行步也。孔子之執圭，鞠躬如也云云。再三舉足，自安定乃復趨也。孔子之升堂，鞠躬如也云云：」又注「及門正焉」句云：「容色復故，此皆心變見於威儀。」是此節爲聘禮明明載之記中，而鄭君即以論語文釋之，惜其先注論語時未能據之也。古義湮晦，至駢枝而始明，此可無疑者矣。鄭君及包孔注以此節爲趨朝，然上節言朝及君在，已說趨朝之事，不應中隔以以爲擯而復言趨朝也。陳氏壽祺左海經辨據鄭注圖事於庭於堂之言，謂是孔子於己國與君謀聘，則與平時議政事何異？且孔子在本國圖事，與聘記言賓入門升堂亦不合，則知陳說非也。宋氏翔鳳發微以爲擯禮，不知擯者本不升堂，且上節已言趨進，此不必復記矣。◎左海經辨：鄉黨記「入公門」訖「復其位，踧踖如也」，文次君召使擯章之後，執圭章之前，此謂將聘圖事之禮也。公門據己國。過位，謂路門內臣之朝位。升堂，謂與君圖事於堂也。何以明之？曲禮曰「下卿位」，鄭注：「卿位，卿之朝位也。君出過之而上車，入未至而下車。」正義曰：「卿位。路門之內門東北面位。故論語鄉黨云『入公門』，又云『過位，色勃如也』，注：『過位，謂入門右北面君揖之位。』案正義引注者，鄭氏論語注文。爾雅釋宮曰：「門屏之間謂之寧，中庭之左右謂之位。」說文第八人部「位」解曰：「列中庭之左右謂之位。從人立。」鄭據古訓，釋過位之位爲入門右北面君揖之位，至精不可易也。所以知在路門內者，燕禮、大射儀：「卿大夫皆入門右北面東上，公降立阼階東面，南嚮揖卿大夫。卿西面北上，大夫皆少進。」賈氏燕禮疏曰：「卿大夫入門右北面東上。此是擬君揖位，君邇之，始就庭位。」是路門內有此面位也。觀曲禮「下卿位」，知君出入過之猶敬，而況臣乎？所以知此經過位升堂爲圖事時者，聘禮「君與卿圖事」，鄭注：「謀事者必因朝，其位君南面，卿西面，大夫北面，士東面。」疏以爲在路門外正朝。江永鄉黨圖考以爲下經既受行出，遂見宰問幾月之資，注云：「古者君臣謀密草剏，未知所之遠近。」則圖事命使當在路寢之朝，後夕幣乃在路門外正朝。士相見禮：「凡燕見于君，必辯君之南面，若不得，則正方不疑君。」鄭注：「君南面，則臣見正北面。君或時不然，當正東面，若正西面，不得疑君所處邪嚮之。此謂特見圖事，非立賓主之燕也。」士相見禮又曰：「君在堂，升見無方。階辯君所在。」鄭注：「升見，升堂見于君也。君近東則升東階，君近西則升西階。」賈疏曰：「亦謂及燕及圖事之法。」疏又曰：「知有圖事者，論語鄉黨云：「孔子與君圖事於庭，圖事於堂。」聘禮亦云：「君與卿圖事之時，有此面位，無常法也。」案疏稱聘禮云者，约鄭聘禮注文。稱鄉黨者，約鄭論語鄉黨注文。是鄭以圖事解鄉黨，與聘禮合也。圖事之法，面位無常，故有過位之事。過位則圖事於庭也，升堂則圖事於堂也。聘禮又曰：「遂命使者，使者再拜稽首辭，君不許，乃退。」鄭注「反位也。」此論語「復其位」之事。士相見禮疏曰：「此庶人見君不趨翔。論語是孔子行事，而云『趨進，翼如也』。彼謂孔子與君圖事於堂，圖事訖，降堂向時揖處，至君前横過，向門，特加肅敬。」此賈氏本鄭義說論語出降階趨進之事也。然則過位升堂審爲將聘圖事，故下章承之，遂言行聘執圭之儀。服虔左氏傳解誼所謂「孔氏聘禮」即此類矣。或見聘禮記注引孔子之升堂，至沒階，趨進，翼如也。上下又引孔子之於執圭，孔子於享禮爲證。玉藻「賓入，不中門，不履閾」。其文亦與鄉黨合。因以論語「入公門」訖「復其位」爲即行聘時事。然公門之名非所施於他國，聘禮賓入自大門，而廟門非路門。且入門左，非門右。公揖，入每門，每曲揖，則無專位。惟私覿入門右，於此豫見則乖其事。次執圭升西楹西，則未暇攝齊。義皆不與鄉黨相應。聘禮注錯引此經，乃舉事以見例，不得溷而一之。學者守鄭論語本注爲宗可也。

○執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足缩缩如有循。

【考異】釋文：魯論「下」爲「趨」。今從古。

【考證】羣經補義：人臣所執之圭謂之瑑圭，其度用偶數，大國之臣八寸，次國六寸。若桓圭九寸，信圭、躬圭七寸，謂之命圭。臣不得而執也。◎論語後錄：大夫聘執瑑圭。考工記玉人：「瑑圭璋八寸。璧琮八寸，以頫聘。」聘禮記曰：「凡四器者，惟其所寳，以聘可也。」是瑑圭減命圭一寸，命圭繅三采三就，瑑圭二采一就，命圭以朝，瑑圭以聘，二者皆君之圭也，故包以爲執持君之圭。◎惠士奇禮說：瑑者，頫問之圭璧，六瑞則不瑑也，故曰大圭不瑑，美其質也。康成依漢禮而言，遂謂六瑞皆瑑。如其說，則與頫聘之圭何以異乎？說者又謂頫聘之圭璧有圻鄂瑑起，無桓信躬穀蒲之文也。不知桓信躬穀蒲乃玉之形體與其彩，非瑑飾之文，故曰「和氏之璧，不飾以五彩。隨侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。」六瑞無瑑飾者以此。山海經：「圭璧十五，五彩惠之。」惠猶飾也。祀山川，造賓客，皆曰素功。素功者，設色之工畫繢之事，是爲瑑。書之八體，大篆小篆亦以此取名焉。說者謂素功無飾，其不然乎？鄉黨圖考：孔子執圭，上如揖，與天揖推手小舉者相似，此仍不過平衡也。如授者，說文云：「授，與也。」凡獻物於人，有不敢受者，奠之於地，臣奠圭、壻奠雁是也。其有當授受者，如几杖弓劍禽鳥之類，體敵者同面並受，不敵者對面訝受，其時身稍俯而手微下。曲禮記授弓之儀云「尊卑垂帨」，注：「帨，佩巾也。磬折則佩垂。授受之儀尊卑一。」孔子執圭，手有稍下時如之，即行聘時，上介執圭，如重，授賓，升堂授玉於中堂與東楹之間。皆有授時，執圭亦如之耳。

【集解】包曰：「爲君使聘問鄰國，執持君之圭。鞠躬者，敬慎之至。」鄭曰：「上如揖，授玉宜敬也。下如授，不敢忘禮也。戰色，敬也。足缩缩如有循，舉前曳踵行也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：執圭，謂以君命聘於鄰國。如不勝者，敬之至也。上如揖，授玉宜敬也。下如授，不敢忘禮也。勃如戰色，恐辱君命也。如有循，舉前曳踵，行之慎也。皇疏：周禮，五等諸侯各受王者之玉以爲瑞信。公桓圭九寸，侯信圭七寸，伯弓圭七寸，子穀璧五寸，男蒲璧五寸。五等，若自執朝王，則各如其寸數；若使其臣出聘鄰國，乃各執其君之玉而減其君一寸也。今云執圭，魯是侯，侯執信圭，則孔子所執，執君之信圭也。初在國及至他國，執圭皆爲敬慎。圭雖輕而己執之恒如圭重，似己不能勝，故曲身如不勝也。

【集注】圭，諸侯命圭。聘問鄰國，則使大夫執以通信。如不勝，執主器執輕如不克，敬謹之至也。上如揖下如授，謂執圭平衡，手與心齊，高不過揖，卑不過授也。戰色，戰而色懼也。縮縮，舉足促狭也。如有循，記所謂「舉前曳踵」，言行不離地，如緣物也。

【別解】論語後錄：此言執圭上而揖、趨而授也。魯讀「下」爲「趨」，古而、如通。「賈人啟櫝，取圭授介。介授賓，執圭入門左。三揖，至于階。三讓，升西楹東面。」注：「三揖，入門將曲揖。既曲，北面又揖，當碑揖也。」記「上介執圭，如重，授賓。賓入門皇，升堂讓，將授志趨。」注：「志，猶念也。念趨，謂審行步。」賓自入門至于階，所謂上有三揖，既升堂，將授志趨，即趨而授歟？此解魯論爲長。鄭君用古文而不從魯論，恐未是。坫又案賓自執圭將事，由闑西入門至致命，止三揖三讓。禮無煩重。古禮損可兼讓，論語不言及讓是已。又曲禮「執天子之器則上衡，國君則平衡。」衡者，衡於心也。天子高於心，君則與心齊。不言有二度以上下爲執玉高卑，殆未讀聘禮及記歟。

按：此說與下兩「如」字別自爲義，殆不可從。

享禮，有容色。

【考證】黃氏後案：近儒以禮爲醴賓者，聘禮小聘曰問，不享，主人不筵几，不禮。紀又云：「若君不見使大夫受不禮。」是其所據也。然記云：「執圭鞠躬焉，如恐失之。及享，發氣焉盈容。私覿，愉愉焉。」記分執圭、享、覿三節，見禮之大在此三者，與此經正符。以三者言之，則執圭正聘與享爲尤重。儀禮言使者之始受命也，「賈人西面坐，啓櫝，取圭垂繅而授宰，宰執圭屈繅授使者。使者受圭，垂繅以受命。既述命，授上介。上介受圭屈繅，出授賈人。受享束帛加璧。受夫人之聘璋，享玄纁，束帛加琮，如初」，是聘享之初受如此其重矣。禮言未入竟之習儀也，「壹肄，爲壇，不執圭。習享，士執庭實。習夫人之聘享亦如之。習公事，不習私事」，此聘享之肄習甚重，而私覿則不習矣。禮言入竟之展幣也，「布幕，賈人拭圭。遂執展之，上介視之。退圭，又拭壁，展之，會諸其幣。展夫人之聘享亦如之。及郊，又展如初。及館，展幣于賈人之館亦如之」，此入竟三展幣之甚重矣。凡此皆未行聘享之前，而見聘享之重如此。其後有還玉之禮焉，「君使卿皮弁還玉于館，賓皮弁襲，迎于外門外，升自西階，南面受圭，還璋如初」。有報享之禮焉，「賓禓，迎大夫贿，用束紡。禮，玉束帛乘皮，皆如還玉禮」。二禮或言報，或言還，還則不受重禮而以來物還之。聘義云：「以圭璋聘，重禮也。已聘還圭璋，此輕財而重禮之義。」享則各隨其土宜之所有，此所謂「不以貨傷德，不以幣沒禮」者，受而報之可也。此聘享之終也。◎鄉黨圖考：聘執圭，享執璧，嚴與和微異。享禮有容色，正對勃如戰色，謂身容、手容、足容如初，惟發氣盈容，不若初之變色耳。

【集解】鄭曰：「享，獻也。聘禮。既聘而享，享用圭璧，有庭實也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：享，獻也。既聘而享，用圭璧，有庭實，皮馬相間也。◎皇疏：享者，聘後之禮也。夫諸侯朝天子，及五等更相朝聘禮，初至皆先單執玉行禮，禮王，謂之爲朝。使臣禮主國之君，謂之爲聘。聘，問也。政言久不相見，使臣來問於安否也。既是初至，其禮質敬，故無他物，唯有瑞玉，表至誠而已。行朝聘既竟，次行享禮。享者，獻物也。亦各有玉，玉不與聘玉同也。又皆有物將之。或用皮馬，或用錦繡，又獻土地所生，羅列滿庭，謂之庭實，其中差異，不復曲論。但既是次後行禮，以多爲貴，則質敬之事猶稍輕，故有容貌采章及裼以行事，故云「有容色」也。

【集注】享，獻也。既聘而享，用圭璧，有庭實。有容色，和也。儀禮曰：「發氣滿容。」

【別解】經學巵言。禮與享爲二事。禮者，謂主人以醴禮賓也。聘儀，既聘乃享，既享乃禮，既禮乃私覿。

私覿，愉愉如也。

【考異】通雅：說文：「愉，薄也。」引論語「私覿，愉愉如也」，則誤以媮薄之「媮」作『愉」矣。◎翟氏考異：舊注引儀禮「發氣滿容」，乃漢人避惠帝諱，變「盈」爲「滿」也。今注襲其文，非所謂「無喪而右袒」者乎？小雅「視民不恌」，毛傳云：「恌，愉也。」古字「愉」與「媮」通，故說文解之曰薄。續引論語。則更廣明他義，非相承也。說文無「覿」字。論語後錄：覿字從賣，賣字從𡻲，「𡻲」即「睦」之古文，或「覿」即「𡻲」字歟？但無可據證耳。論語竢質「儥」，曰：說文解字云：「儥，見也。從人，賣聲。」

按：說文雖無「覿」字，然「愉」字下引論語曰：「私覿，愉愉如也。」可爲說文有「覿」字之證。且「覿」見爾雅釋詁，左傳亦有「宗婦覿」之文，經典中用此字多矣。今因說文偶爾闕佚之故，乃多方遷就，改經以從說文，此漢學家之蔽也。

【考證】郊特牲：朝覲大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也。不敢私覿，所以致敬也。而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者無外交，不敢貳君也。

按：此周時儒者議禮之言。鄭注云：「其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見。」是鄭據周禮，以臣聘得行私覿，未爲失禮也。儀禮所謂「奉束錦乘馬」，左傳所記「楚公子棄疾以錦八束、馬四匹私覿於鄭伯」是也。又云「以錦四束、馬二匹見子産」，則卿大夫亦有私覿。故朱子語錄云：「聘使亦有私禮物與所聘之國君及其大臣也。」

【集解】鄭曰：「覿，見也。既享，乃以私禮見。愉愉，顏色和也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：覿，見也。既享，乃以私禮見，用束帛乘馬者也。◎皇疏：謂行聘享公禮已竟，別日使臣私齎己物以見於主君，故謂爲私覿也。既私見非公，故容儀轉以自若，故顏色容貌有和悦之色，無復勃戰之容者也。

【集注】私覿，以私禮見也。愉愉則又和矣。此一節記孔子爲君聘於鄰國之禮也。晁氏曰：「孔子定公九年仕魯，至十三年適齊，其間绝無朝聘往來之事。疑使擯執圭兩條，但孔子嘗言其禮當如此耳。」