論語集釋

卷三十　憲問下

○子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

【考異】皇本作「患己無能也」。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本作「患己無能也」。

【集解】王曰：「徒患己之無能。」

【唐以前古注】皇疏：言不患人之不知我之有才能也，正患無才能以與人知耳。

【集注】凡章指同而文不異者，一言而重出也；文小異者，屢言而各出也。此章凡四見，而文皆有異，則聖人于此一事蓋屢言之，其丁寧之意亦可見也。

【餘論】論語義府：學之而成謂之能，既已能之而人莫之知，則其能亦無自而展矣。然能不能在己，知不知在人。在人者非吾所能預，而在己者當自勉也。

【發明】鄒守益東廓集「學而求能，乃爲己之實功，若謂求能以爲人知地，則猶然患人不己知之心也。

○子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？」

【考證】大戴禮曾子立事篇：君子不先人以惡，不疑人以不信。荀子非相篇：聖人何以不欺？曰：「聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，古今一度也。類不悖，雖久同理。故鄉乎邪曲而不迷，觀於雜物而不惑，以此度之。」漢書翟方進傳：上以方進所舉應科，不得用逆詐，廢正法。顏師古注：「逆诈者，謂以詐意逆猜人也。逆，迎也。」黃氏後案：朱子謂不逆不億，而詐不信聰明人自能覺之。如目動言肆，知其誘我。燕王告霍光反，昭帝知霍光不反，燕在遠如何知數日內之事。據朱子此說，是先覺有實徵，以人之辭貌而覺之，以平日素行而覺之，以時事不侔而覺之，皆先覺也。謝顯道曰：「賢者於事能見之於微，謂之先覺，如履霜可以知堅冰也。」此亦謂事有朕兆而覺之也。幾者，動之微，知幾則先覺也。

【集解】孔曰：「先覺人情者，是寧能爲賢乎？或時反怨人也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：物有似真而僞、似僞而真者。信僭而懼及僞，人詐濫而懼及真。人寧信詐，則爲教之道宏也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察。若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。億音憶。夫至覺忘覺，不爲覺以求先覺。先覺雖覺，同逆詐之不覺也。又引顏特進云：能無此者，雖未窮明理，而抑亦先覺之次也。

【集注】逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。抑，反語詞。言雖不逆不億，而於人之情僞自然先覺，乃爲賢也。

【發明】朱子語類：人有詐不信，吾之明足以知之，是謂先覺。彼未必詐而逆以詐待之，彼未必不信而先億度其不信，此則不可。周子曰：「明則不矣。凡事之多疑，皆生於不明，如以察爲明，皆至暗也。」朱子文集（答許順之）：逆詐億不信，恐惹起己機械之心。胡明仲云：「逆億在心，是自詐自不信也。」養一齋劄記：逆詐億不信，都是有忿懥恐懼好樂憂患時易構此想。君子不于逆億用功，祇就忿懥四者竭力克之，到得消磨將浄，則心平如水，不必鑑物而物在鑑中。

○微生畝謂孔子曰：「丘何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？」孔子曰：「非敢为佞也，疾固也。」

【考異】釋文：或作「某何棲棲」，鄭作「某何是」。今作「某何爲是」。皇本「曰」上有「對」字。

【考證】漢書古今人表尾生畮，師古注曰：「即微生畝也。畮，古畝字。」鄭曉古言：微生畝、微生高一人，畝名高字也。翟氏考異：「棲」字漢人多通作「棲」。班固答賓戲曰：「棲棲遑遑，孔席不煖。」後漢書蘇竟曰：「仲尼棲棲，墨子遑遑。」潘氏集箋：說文無「棲」字，其「㢴」字下云：「鳥在巢上。象形。日在西方而鳥棲，故因以爲東西之西。棲，西或從木妻。」是「西」爲「棲」之本字。集韻：「棲，重文作棲。鳥棲或從西，通作西。」是「棲」爲「西」之俗字。左哀十年傳，孔子以孔文子將攻太叔，命駕而行。曰：「鳥則擇木，木豈能擇鳥？」是夫子曾以鳥棲自喻矣。微生畝言棲棲，猶詩「采采芣苢」，傳曰：「采采，非一辭也。」蓋言夫子曆聘諸邦，皇皇無定耳。漢時本作「棲棲」，楚辭九辯「獨遑遑而無所集」，王逸注：「孔子棲棲而困厄也。」班固答賓戲：「棲棲遑遑。」後漢書蘇竟曰：「仲尼棲棲。」皆其證。群經平議：「棲」即「棲」字。詩六月篇「六月棲棲」，毛傳曰：「棲棲，簡閲貌。」下雲「戎車既飭」，即承六月棲棲而言，是棲棲有整飭之意。字亦通作「萋」，有客篇「有萋有且」，傳曰：「萋且，敬慎貌。」箋云：「其來威儀萋萋且且。」蓋棲、萋並從妻聲，妻之言齊也，故棲棲、萋萋並與濟濟同，文王篇「濟濟多士」，傳曰：「濟濟，多威儀也。」微生畝見孔子修飾威儀，疑其以此求悦於人，故曰：「何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？」晏子春秋外篇載晏子之言曰：「今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節以觀衆。」此即微生畝之意。孔子答之曰：「非敢爲佞也，疾固也。」固謂固陋。疾固陋故棲棲，是可得棲棲之義矣。班固答賓戲曰：「是以聖哲之治，棲棲皇皇。孔席不㬉，墨突不黔。」則漢儒已不達棲棲之義。邢氏承其說而曰：「棲棲，猶皇皇也。」於是此章之義全失矣。

【集解】包曰：「微生姓，畝名。病世固陋，欲行道以化之。」

【集注】微生姓，畝名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。棲棲，依依也。爲佞，言其務爲口給以說人也。疾，惡也。固，執一而不通也。聖人之于達尊禮恭而言直如此，其警之亦深矣。

【餘論】四書辨疑：注文解棲棲爲依依，舊疏與南軒皆解爲皇皇。蓋依依，倚而安之之貌。皇皇，行無定所之貌。微生畝本譏孔子之周流不止，惟皇皇之說爲是。注文蓋謂孔子指微生畝爲執一不通也。微生畝謂孔子近佞，孔子複謂畝爲執一不通，此與閭閻之間互相譏罵者何異？畝雖自恃年齒之尊，言有倨傲，孔子亦當存長長之義，而以周流憂世之本誠答之，何必複以如此不遜之言立相還報邪？南軒曰：「包注固謂世之固陋。」此解是。棲棲，猶皇皇也。佞，口給也。疾，猶病也。微生畝謂夫子皇皇曆說，類夫尙口者，夫子以爲非敢爲佞，病夫世之固陋雲爾。予謂南軒之說有温厚寬和之意，無損聖人之德，今從之。讀四書大全說：微生畝亦老莊之徒。老子曰：「善者不辨，辨者不善。」又曰：「知者不言，言者不知。」其看道理高峻，才近人情，即虧道體，故莊子以臚傳發塚爲儒誚。自己識得，更不須細碎與人說。一有辯論，則是非失其固然而爲佞矣。即此是其固執不通處，其離人以立於獨，既已賤視生人之同得，而刪抹半截道理，孤尋向上雲，直將現前充塞之全體大用，一概以是非之無定而割之，故其言曰：「子之依然與不知者言道。」而刪定述作，以辨是非於不已，則無有以是爲非，以非爲是，而徒資口給者乎？熟繹本文，意自如此。新安以立身待人言之，亦謂此也。

○子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

【考證】說文：驥，千里馬也。莊子馬蹏篇釋文：驥，千里善馬也。

【集解】鄭曰：「德者，調良之謂。」

【唐以前古注】太平御覽四百三引鄭注：驥，古之善馬。德者，謂有五禦之威儀。

按：劉氏正義云：「集解節引此注文不備。當云：『冀，古之善馬。德者，調良之謂。謂有五禦之威儀。』」

皇疏引江熙云：稱，伯樂曰：「驥有力而不稱。」君子雖有兼能，而惟稱其德也。

【集注】驥，善馬之名，德，謂調良也。

○或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

【考證】道德經恩始章：大小多少，報怨以德。說苑權謀篇引孔子曰：聖人報怨以德。禮記表記：子曰：「以德報怨，則寬仁之身也。以怨報德，則刑戮之民也。」又曰：「以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。」集注考證：觀此章之答，則知表記以爲夫子之言者，蓋失其傳也。翟氏考異：論語二十篇無及老耼一事，惟或人舉此語爲問，而夫子深不謂然，即此可破學於耼之浮說矣。

【集解】德，恩惠之德也。

【唐以前古注】皇疏：所以不以德報怨者，若行怨而德報者，則天下皆行怨以要德報之，如此者，是取怨之道也。

【集注】或人所稱今見老子書。德，謂恩惠也。言於其所怨既以德報之矣，則人之有德於我者又將何以報之乎？於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。或人之言可謂厚矣，然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讐，而德無不報，則又未嘗不厚也。此章之言，明白簡約，而其指意曲折反復，如造化之簡易而微妙無窮，學者所宜詳玩也。

【餘論】論語或問：或問「以德報怨，亦可謂忠且厚矣，而夫子不之許何哉？曰：德有大小，皆所當報，而怨則有公私曲直之不同，故聖人之教，使人以直報怨，以德報德。以直雲者，不以私害公，不以曲勝直，當報則報，不當則止，是則雖曰報怨，而豈害其爲公平忠厚哉？然而聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者，亦以見夫君父之讐有不得不報者，而伸乎忠臣孝子之心耳。若或人之言，則以報怨爲薄，而必矯焉以避其名，故於其所怨而反報之以德，是則誠若忠且厚矣，而於其所德又將何以報之邪？若等而上之，每欲益致其厚，則以德之上，無複可加。若但如所以報怨者而已，則是所以報德者僅適其平，而所以報怨者反厚於德，且雖君父之讐，亦將有時而忘之也。或曰：然則君父之讐亦有當報不當報之別乎？曰：周禮有之，殺人而義者，令勿讐，讐之則死。此不當報者也。春秋傳曰：」父不受誅，子復讐可也。「此當報者也。當報而報，不當報而止，是即所謂直也。周公之法，孔子之言，若合符節，於此可以見聖人之心矣。吴嘉賓論語說：以直者，不匿怨而已。人之性情未有不樂其直者，至於有怨，則欲使之含忍而不報。夫含忍而不報，則其怨之本固未嘗去，將待其時之可報而報之耳。至於蓄之久而一發將至於不可禦，或終於不報，是其人之於世，必以浮道相與，一無所用其情者，亦何所取哉？以直報怨，凡直之道非一，視吾心何如耳。吾心不能忘怨，報之直也。既報，則可以忘怨也；報德者曰以德，欲其心之有餘德也。其心不能忘怨，而以理勝之者亦直，以其心之能自勝也。直之反爲僞，必若教人以德報怨，是教人使爲僞也。烏乎可？黃氏後案：事必推之可通，始爲情理之正。苟行于此不可通於彼，即過乎情而拂乎事之理，此非獨報怨報德然也。五禮之殊貴賤，五服之辨親疏，五刑之分首從，先王皆順其自然之理而措正施行，垂之萬世而無蔽。後世或欲過從厚於一事，而例之他事，遂不可通矣。管仲辭上卿之禮，曰：「有天子之二守國高在，何以禮焉？」張釋之不以盜廟坐玉環之罪論族曰：「愚民取長陵一抔土，何以加其法？」兩何以之辭，與夫子何以報德一詰，語意正同。難之者曰：報怨者以至公無私，而報德者必有私矣，聖賢可私于所厚乎？曰：國語言：「報生以死，報賜以力。」禮曰：「親無失親，故無失故。」春秋之法，爲尊者諱，爲親者諱，豈不私於所厚乎？彼以德報怨，固老氏壞敗聖教之說，不則德怨俱以直報之，亦所謂執中無權者，均之賊道而已。

【發明】義門讀書記：以直二字，凡待天下之常人皆然，不因報怨而有所增損耳。

○子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎？」

【考證】史記孔子世家：西狩見麟，曰：「吾道窮矣！」喟然歎曰：「莫我知夫！」子貢曰：「何爲莫知？」子曰不怨天云云。說苑至公篇：夫子行說七十諸侯，無定處，意欲使天下之民各得其所。而道不行，退而修春秋。采毫毛之善，貶纖介之惡，人事浹，王道備，精和聖制，上通於天而麟至，此天之知夫子也。於是喟然而歎曰：「天以至明爲不可蔽乎？日何爲而食？地以至安爲不可危乎？地何爲而動？」天地而尙有動蔽，是故聖賢說于世而不得行其道，故災異並作也。夫子曰：「不怨天云云。」論語發微：此孔子自言修春秋之志也。春秋筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。子貢言性與天道不可得聞，又何能知莫知之歎，子與子貢互相發明以探天意也。能知天，斯不怨天；能知人，斯不尤人；能知天知人，乃能明天人之際。際者，上下之間也。春秋二百四十二年之中，人事浹，王道備，治太平以上應天命，斯爲下學人事、上知天命也。包慎言温故錄：史記孔子世家：「哀公十四年春，狩於大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以爲不祥。仲尼視之曰：『麟也。』取之，曰：『河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！』顏淵死。孔子曰：『天喪予！』及西狩獲麟，曰：『吾道窮矣！』喟然曰：『莫我知也夫！』子貢曰：『何爲莫知子？』子曰：『不怨天，不尤人，下學上達，知我者，其天乎？』」據史記此文，莫知之歎，蓋發於獲麟之後。然則不怨天者，知天之以己製作爲後王法也。不尤人者，人事之厄，天所命也。孔子在庶，而褒貶進退，王者所取則，故曰下學而上達。達，通也。張衡應間曰：「蓋聞前哲首務，務於下學上達，佐國理民，有雲爲也。」是上達者，謂達于佐國理民之道。史公自敍曰：「董生云：『周衰道廢，孔子知言之不用，道之不行也。是非二百四十二年之中，以爲天下儀錶，貶天子退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。』」又云：「仲尼悼禮樂廢崩，追修經術，以達王道。」此上達之義也歟？春秋本天以治人，知我者，其惟春秋。罪我者，其惟春秋。故曰：「知我者，其天乎？」劉氏正義：案說苑至公篇云云，亦以此節爲獲麟而發。下學上達，爲作春秋之旨。學通於天，故惟天知之。論語撰考識云：「下學上達，知我者，其天乎，通精曜也。」與說苑意同。蓋春秋本天治人，包說夫子上達于佐國理民之道，即是上通於天也。漢書五行志：「劉向以爲如人君下學而上達，災消而福興矣。」顏師古注：「上達，謂通于天道而畏威。」此雖譬引之辭，然亦謂人君精誠格天，則自降之福。是上達爲上通於天也。

【集解】子貢怪夫子言何爲莫己知，故問也。馬曰：「孔子不用於世，而不怨天；人不知己，亦不尤人。」孔曰：「下學人事，上知天命。」何曰：「聖人與天地合其德，故曰惟天知己。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：尤，非也。皇疏：下學，學人事，上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人，上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。

【集注】夫子自歎以發子貢之問也。不得於天而不怨天，不合於人而不尤人，但知下學而自然上達，此但言其反己自修，循序漸進耳，無以甚異於人而致其知也。然深味其語意，則見其中自有人不及知而天獨知之之妙。蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及之，故特語而發之，惜乎其猶有所未達也。

【餘論】松陽講義：學者讀這章書，須知聖人只是這下學。一部五經、四書，都是說下學。若不從下學入手，縱智勇絶世，卻是門外漢。然不曾打破得怨尤一關，亦不能下學。此一關最難，無論他人，即屈原行吟澤畔，只做得怨尤，不曾做得下學。須先將自家胸中怨尤病根盡情斬去，不留絲毫，方能下學。朱柏廬毋欺錄：下學而上達，上達即在下學中，所以聖賢立教，祇就下學說，才以上達立教，便誤後學，便是害道病根。如程子雲「主一無適之謂敬。」高忠憲曰：「心無一事之謂敬。」心無一事自是主一無適極至地位，然使學者但求心無一事，而不從主一無適做功夫，則焉得不墮聽黜明，離事絶物，以爲道耶？孔子耳順以後，猶且曰從心所欲不踰距，步步還他落實。初未嘗言心無一事，則甚矣學之必不可以不進于上達，而教之必不可以不主於下學也，蓋聖人祇是下學中人也。黃氏後案：據孔安國注，下指人，上指天。下學，猶言習練世事，上達，知天命之窮也。知我其天，天諒其無道則隱之心也。式三謂下學，刪訂贊修之事。上達，所學通於天也。聖人刪訂贊修，惓惓斯道之心上通於天，而天自知之。漢書儒林傳言孔子以聖德遭季世，知言不用，於是序書、稱韶樂、論詩、綴周禮、成春秋，晚而讀易，下即引經「述而不作，信而好古」，及此經「下學而上達」以證之，是漢師相傳如此。史記世家引此經於獲麟後，作春秋前。說苑至公篇引此經，言夫子修春秋，精和聖制，上通於天。大恉亦相同也。程朱二子謂聖人自言悟道精微，默然理契，申之者說極玄眇，於不怨不尤之語亦未融貫。章內兩言天，一爲未定之天，一爲已定之天；一爲氣數之天，一爲義理之天。謹守程朱者如金吉甫亦複致疑，若明心見性之流，各以其所頓悟者爲上達之妙，其弊不勝言矣。式三謂玄眇之說，即頓悟所由起也。

【發明】反身錄：學不著裏，易生怨尤。著裏則一味正己，循理樂天，凡吉凶禍福順逆得喪之在外者，舉無一動其中，何怨何尤之有？

○公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」

【音讀】集解於「惑志」下容注文，蓋以「志」字絶句。史記「惑志」下亦間注文，下作「僚也吾力猶能肆諸市朝」。皇本「寮」下有「也」字，疏曰：「景伯既告季氏有惑志，又言吾若於他人有豪勢者則不能誅耳，若于伯寮也，吾力是能使季孫審子路之無罪，而殺伯寮于市朝也。」顯分下四字趨向下文。經讀考異：舊讀從一句。（史記：「夫子固有惑志寮也。」集注：「言其有疑於寮之言。」論語集解以「夫子固有惑志」爲句，注云：「孔曰：季孫信讒，惑恚子路。」則以於公伯寮」連下讀「吾力猶能肆諸市朝」爲義。

【考證】九經字樣：𥨤字上從穴，下從火，論語承隸省作寮。說文：論語有公伯𥨤。又引論語曰：「訴子路於季孫。」史記弟子傳「公伯寮」，索隱作「繚」，又作「遼」，或云即申「繚」。四書纂疏：注疏、史記皆以公伯寮爲弟子，今觀夫子如命何之語，只以常人待之，故集注但云魯人。四書辨證：家語弟子解不列公伯寮之名氏，而史記弟子傳有公伯寮字子周。困學紀聞曰：「公伯寮非孔子弟子，胡致堂之說當矣。」劉氏正義：公伯複姓，見廣韻。稱伯寮者，猶冶長、馬遷之比。弟子傳公伯寮字子周，不云魯人，或馬別有據也。家語弟子解無公伯寮，有申繚字周，蓋以申繚一人當申堂、公伯寮二人。臧氏庸拜經日記譏其僞造是也。明程敏政以寮爲聖門蝥螣，請罷其從祀。

按：史記索隱引譙周云：「疑公伯繚是讒愬之人，孔子不責而云其如命何，非弟子之流，太史公誤。」潘維城曰：「弟子籍出自孔氏，史公據以爲傳，並非鑿空撰出，不得以王肅家語不載而轉疑馬注爲誤也。」論語後錄曰：「寮與子禽同類耳。」余謂此如程門之邢怒，削其從祀可也，以史記爲誤則非也。

劉氏正義：「勢力」者，言景伯是孟孫之族，當有勢力，能與季孫言也。辨子路之無罪，欲令季孫知寮之愬，然後使季孫誅寮，以國之常刑殺之也。「陳其屍曰肆」者，說文：「肆，極陳也。」周官鄉士云：「協日刑殺，肆之三日。」又遂士云：「協日就郊而刑殺，各於其遂肆之三日。」縣士云：「協日刑殺，各就其縣肆之三日。」又掌戮云：「凡殺人者，踣於市，肆之三日。惟殺于甸師氏者不肆。」是周制殺人有陳屍三日之法。故左傳載楚殺令尹子南於朝。三日，子南之子棄疾請屍。亦以陳屍三日故也。鄉士疏引論語注云：「大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。」此鄭注文，爲集解刪佚。檀弓：「杞梁之妻曰：『君之臣不免於罪，則將肆諸市朝，而妻妾執。』」注：「肆，陳屍也。大夫以上于朝，士於市。」與論語注同。魯語云：「大刑用甲兵，其次用斧鉞。中刑用刀鋸，其次用鑽笮。薄刑用鞭撲，以威民也。故大者陳之原野，小者致之市朝。五刑之次，是無隱也。」韋昭注：「其死刑，大夫以上屍諸朝，士以下屍諸市。三處，野、朝、市。」韋與鄭同。據左傳「楚殺令尹子南於朝」，又「晉屍三郤於朝」，明以職尊故肆朝也。若「晉屍雍子與叔魚于市」，孔疏即云：「以其賤故也。」其後董安于縊而死，趙孟屍諸市，亦以安于職卑。是鄭以大夫肆朝，士肆市，有明徵矣。王制云：「刑人於市，與衆棄之。」無殺人於朝及肆朝之文。說者以王制爲殷禮，然周官鄉、遂、縣士及掌戮亦止言肆市，不言肆朝，且掌戮又云：「唯王之同族與有爵者，則殺之于甸師氏。」有爵，當謂大夫以上職尊者，與魯語及論語、左傳之文不同，說者多以爲疑。毛氏奇齡經問謂刑士於市，刑大夫于甸師氏。而苟有重罪宜肆者，則士肆市，大夫肆朝。而士以下各于其地刑之肆之，未爲不可。此說深爲得理。若然，則周官不言肆朝，或以事不經見，故不載之；抑後周所增制，非元公舊典也。又案古人言市朝有二解。考工記「面朝後市，市朝一夫」、周官鄉師「以木鐸徇於市朝」、檀弓「遇諸市朝，不反兵而鬭。奔喪哭辟市朝」、孟子「若撻之於市朝」、史記孟嘗君列傳「日暮之後過市朝者」，皆謂市中官治之所。司市云「掌市之治教政刑，量度禁令，以次敘分地而經市」。注云：「次，謂吏所治舍思次介次也。若今市亭然。」此即是市朝，與論語此文市朝爲二各別也。公伯寮是士，而廣韻稱爲魯大夫，未知所本。

按：秋官鄉士疏：「大夫于朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。」陳鱣云：按臧在東曰：『季孫既惑志於寮，故景伯欲誅寮，必先向季孫辨子路之無罪，使季孫知子路無他，又知寮之愬，然後季孫誅之于市，與衆棄之，景伯必無不告季孫而竟自誅寮也。』此注可謂揣一時之情而補經文之略矣。」余謂統曰市朝，猶之杞梁之妻曰：「君之臣不免於罪，則將肆諸市朝。」蓋齊魯間成語也。

【集解】馬曰：「愬，譖也。伯寮，魯人，弟子也。」孔曰:「景伯，魯大夫子服何忌也。告，告孔子。惑志，季孫信讒，恚子路也。」鄭曰：「吾勢力猶能辨子路之無罪于季孫，使之誅寮而肆之。有罪既刑，陳其屍曰肆。」

按：世本：「獻子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。」則景是諡也。邢疏：「左傳哀十二年，吴人將囚景伯。景伯曰：『何也立後於魯矣。』杜注云：『何，景伯名。』然則景伯單名何，而此注云何忌，誤也。」漢魯峻石壁畫七十二子像有子服景伯。

【唐以前古注】周禮秋官司市疏引鄭注：大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。皇疏：景伯既告孔子曰季氏猶有惑志，而又此說助子路，使子路無罪，而伯寮致死。言若於他人該有豪勢者，則吾力勢不能誅耳，若于伯寮者，則吾力勢是能使季孫審子路之無罪，而殺伯寮于市朝也。肆者，殺而陳屍也。

【集注】公伯寮，魯人。子服氏，景諡，伯字，魯大夫子服何也。夫子指季孫言，其有疑於寮之言也。肆，陳屍也，言欲誅寮。

子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！」

【考異】史記弟子傳無「也與」二字，下同。宋書顧凱之定命論引仲尼云云，亦各無「也與」字。

【考證】洙泗考信錄：孔子爲魯司冦，子路爲季氏宰，實相表裏，觀墮都之事可見。子路見疑，即孔子不用之由，故孔子以道之行廢言之，似不僅爲子路發也。論語述要：崔論實有特見。夫子以女樂去國，非齊之能間也。雖有讒夫，安能間無疑之主？意其時季氏或已先入譖者之言，齊人諜知之，而以女樂乘其隙；或齊人雖未知以女樂爲試，適季已入譖言，遂受之而不顧，要皆于伯寮之愬有極大關係。不然季氏如祇一時女色之迷，聞夫子去，亦大足警覺，夫子遲遲其行，何以不欲挽留？夫子去國之詞曰：「彼婦之口，可以出走。」豈無故而云然？千丈之隄，潰於蟻穴，惜哉！安得不歸之命也？又按史記季桓子卒，遺命召孔子。時無女樂矣，公之魚阻之，遂不果。及冉有勝齊，康子乃逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，是三子亦必讒阻夫子之人也。子之出也，季氏爲惑伯寮之愬，其入也，始爲之魚所阻，繼乃必先逐華賓林三人，示去讒決心，以堅夫子之信。異哉！之數子者何其皆氏公也？豈其同族同黨乎？史記弟子傳有伯寮無公賓，家語弟子解有公賓無伯寮，賓、寮字義類相近，吾又烏知公伯寮之非即公賓也？茲說誠非偶然，而後人猶以伯寮不從祀爲之呼冤者何哉？

【唐以前古注】皇疏引江熙云：夫子使景伯辨子路，則不過季孫爲甚，拒之，則逆其區區之誠，故以行廢之命期之，或有如不救而大救也。

【集注】謝氏曰：「雖寮之愬行亦命也，其實寮無如之何。」愚謂言此以曉景伯、安子路、而警伯寮耳。聖人于利害之際，則不待決于命而後泰然也。

【餘論】張爾岐蒿庵閒話：人道之當然不可違者，義也。天道之本然而不可争者，命也。貧富貴賤得失死生之有所制而不可强也，君子與小人一也。命不可知，君子當以義知命矣。凡義所不可，即以爲命所不有也。故進而不得於命者，退而猶不失吾義也。小人嘗以智力知命矣，力不能争則智邀之，智力無可施而後謂之命也。君子以義安命，故其心常泰。小人以智力争命，故其心多怨。衆人之於命，亦有安之矣，大約皆知其無可奈何而後安之者也。聖人之于命，安之矣，實不以命爲準也，而以義爲準。故雖力有可争，勢有可圖，而退然處之，曰義之所不可也。義所不可，斯曰命矣。故孔子之於公伯寮，未嘗無景伯之可恃也；於衛卿，未嘗無彌子瑕之可緣也。孟子之於臧倉，未嘗無樂正子之可力爲辨而重爲請也，亦曰義所不在耳。義所不在，斯命所不有矣。故聖賢之於命，不必一於義也，而命皆有以制之。制之至無可奈何，而後安之。故聖賢之與衆人，安命同也，而安之者不同也。惜抱軒經說：子路、冉有皆嘗爲季氏宰，然子路爲宰當桓子之世，孔子用於魯之時也。冉有爲宰當康子之世，孔子不用於魯之時也。子路之志蓋與孔子差同，將張公室而興魯。及冉有之爲季氏，則利私家之意多矣。是以子路之於季氏可以間，而冉有之仕季氏聖人多所不與也。定公十二年墮三都，其時季孫意嚮聖人甚至，未幾乃受女樂，聖人不復言子路不復諫者，以其意先疑而不用其說矣。其所以疑而不用其說者，蓋公伯寮之徒爲之也，所謂彼婦之口、彼婦之謁者歟？聖人非不惡讒而欲正其罪也，然猶是季孫始者能意嚮聖人，是必天之啓其衷也；天命如斯，而吾强執公伯寮而誅之，以快一時之意，然而國之朋黨不已交争，而禍安知所極乎？是小丈夫之所爲也，是不知命者也。

【發明】李中穀平日錄（明儒學案引）：先儒云：中人以下乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。是固然矣，然命字亦不可輕看。孔子曰：「道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。」彌子曰：「孔子主我，衛卿可得。」孔子亦曰有命。推而言之，堯舜之禪、湯武之徵伐皆命也。但不肆縱欲之心，祇是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當生則生，當死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。若待不得已然後言命，非安命也。

○子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。

【考異】皇本「辟」字皆作「避」。後漢書逸民傳注引作「賢者辟代」。三國志許靖傳注、文選七命注各引「賢者避世，其次避地」。宋書隱逸傳序引「賢者避地，其次避言」字皆作「避」。

【考證】劉氏正義：說文：「避，回也。」蒼頡篇：「避，去也。」賢者所辟有此四者，當由所遇不同。孟子告子下言古之君子所去三，亦云其次、其下，與此文義同。呂氏春秋先識覽：「凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。」高注引此文「辟色」作「避人」。子華子神氣篇亦言違世、違地、違人。後篇桀溺謂子路曰：「且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」辟人即辟色，當時兩稱之，高誘或亦隨文引之耳。子華子以違世爲大上，違地、違人皆其次，似以優劣論之，與論語義不同矣。

【集解】孔曰：「世主莫得而臣。」馬曰：「去亂國，適治邦。」孔曰：「色斯舉矣。有惡言乃去。」

【集注】天下無道而隱，若伯夷、太公是也。去亂國，適治邦，禮貌衰而去，有違言而後去也。程子曰：「四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。

【餘論】論語注義問答通釋：出處之義，自非一端，隨所遇之時而酌所處之宜可也。衛靈公顧蜚雁則辟色矣，問陳則辟言矣，豈夫子於爲劣乎？此所以不可以優劣言也。讀四書大全說：辟地以下三言其次，以優劣論固不可，然去其次，則固必有其次第差等矣。程子以爲所遇不同，乃如夫子之時，天下之無道甚矣，豈猶有可不避之地哉？而聖人何以僅避言色也？蓋所云次者，就避之淺深而言也。避世，避之尤者也。避地以降，漸不欲避者也，志益平而心益苦矣。梁氏旁證：夫子明以賢者提首而以下爲其次，似不無優劣之分，故集注置諸圈外。孔注：「避世，世主莫得而臣之。避地，去亂國，適治邦。避色，色斯舉矣。避言有惡言乃去。」皇疏云：「聖人無可無不可，故不以治亂爲隔。若賢者去就順時，天地否塞，賢人便隱，天子不得而臣，諸侯不得而友，此避世之士也。其次避地者，謂中賢也，未能高棲絶世，但擇地而處，去亂就治也。其次避色者，此次中之賢也，不能豫擇治亂，但臨時觀君之顏色，顏色惡則去。其次避言者，不能觀色斯舉矣，惟聞惡言則去也。」

子曰：「作者七人矣。」

【考異】四書辨疑：王滹南曰：「作者七人雖不見主名，其文勢似與上文爲一章，子曰字疑衍。」予謂古注本通是一章，注文分之之意正爲作者上有「子曰」字也，滹南所疑者誠是，「子曰」二字當爲衍文。論語稽求篇：舊以此與「賢者避世」四句合作一章。按黃瓊上災異疏有云：「伏見處士巴郡黃錯、漢陽任棠，年皆耄耋，有作者七人之論。」後漢逸民傳亦云：「絶塵不反，同夫作者。」

【考證】潘氏集箋：皇疏：王弼曰「七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連也」。與包鄭不同。風俗通義十反篇：「孔子嘉虞仲、夷逸作者七人也。」疑與弼合，小異於鄭，大異於包。孟子盡心篇「古之賢士」，注：「作者七人，隱各有方。」蓋古與「賢者避世」合作一章，故解者皆以隱士當七人之數。瞥記以包注爲允，陳鱣主鄭氏說，謂包所稱晨門、封人雖隱下位，核以四者之避則非矣。王弼云云，益不足據。瞥記：作者七人，包咸注以長沮、桀溺、丈人、晨門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿實之，疏引王弼謂即逸民，引康成謂「七」爲「十」字之誤。夷、齊、虞仲避世者，荷蓧、沮、溺避地者，柳下惠、少連避色者，荷蕢、楚狂避言者。案論語舊本「作者七人」連「賢者避世」四句，故解家皆以隱士當七人之數。孟子「古之賢士」，注：「作者七人，隱各有方。」後漢書黃瓊薦處十黃錯、任棠云：「年皆耄耋，有作者七人之論。」逸民傳序云：「絶塵不反，同夫作者。」而李賢黃瓊傳注與王弼同，蓋皆本於應劭風俗通，其十反篇云：「孔子嘉虞仲、夷逸作者七人也。」張子正蒙又以伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯爲七人，程子說同。岐頭別論，似均未足爲據，必求其人，包注爲允。劉氏正義：複稱「子曰」者，移時乃言也。作如「見幾而作」之作。作爲常訓。爲之者，謂爲辟世、辟地、辟色、辟言者也。七人所爲不同，此注無所分別，當以義難定故也。鄭注云：「伯夷、叔齊、虞仲辟世者，荷蓧、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連避色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者也。七當爲十字之誤也。」皇疏引王弼曰：「七人伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連也。」後漢書黃瓊傳注引注云云，即王弼說，蓋鄭王據孔子以前人，包據孔子同時人。應劭風俗通十反篇：「孔子嘉虞仲、夷逸作者七人。」即王弼所本。陶潛群輔錄數七人，前說本包，後說本王鄭。又改七人爲十人，世遠義失，難得而折衷焉。

【集解】包曰：「作，爲也。爲之者凡七人，謂長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、接輿也。」

【唐以前古注】皇疏：引孔子言，證能避世以下，自古已來作此行者，唯七人而已矣。邢疏引鄭注：伯夷、叔齊、虞仲辟世者，荷蓧、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連辟色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者。「七」當爲「十」之誤也。皇疏同。又引王弼云：七人：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。筆解：韓曰：「包氏以上文連此七人，失其旨。吾謂別段，非謂上文避世事也。下文子曰，別起義端作七人，非以隱避爲作者明矣。避世本無爲，作者本有爲，顯非一義。」李曰：「其然乎？包氏所引長沮已下苟合於義，若於作者絶未爲得。吾謂包氏因下篇長沮、桀溺云『與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉』，遂舉此爲七人，苟聊上義。殊不知仲尼云『鳥獸不可與同群』，此則非沮桀輩爲作者明矣。又況下篇云：『逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。』七人豈得便引爲作者可乎？包謬不攻自弊矣。」

【集注】李氏曰：「作，起也，言起而隱去者今七人矣，不可知其谁何。必求其人以實之則鑿矣。」

【別解】張子正蒙：七人：伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。制法興王之道，非有述於人者也。劉原父七經小傳：作讀如「作者之謂聖」之作。仲尼序書，始堯舜。堯舜以來始有典籍，故道典籍以來，聖人得位而製作者凡七人，即堯、舜、禹、湯、文、武、周公也。此章偶與辟世章相屬，學者遂穿鑿妄解。論語稽：易繫不引禹湯，終非七人確證。竊以爲作者謂聖，其訓最長，此蓋孔子自明述而不作之意，言作者已有七人，不待更作，中庸云：「仲尼祖述堯舜。」論語末篇亦上稽堯舜而止，則七人當斷自堯、舜、合禹、湯、文、武、周公而七也。

【餘論】論語或問：或問：張子作者七人之說如何？曰：是不可知，姑存而徐考之可也。然以上下推之，意其爲隱者而發之意爲多耳。

○子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而爲之者與？」

【考異】皇本「晨門」上複有「石門」二字。翟氏考異：前篇子張問達章皇氏疏引沈居士曰：若長沮、桀溺、石門晨門，有德若此。以「石門晨門」四字爲稱，可爲「石門」有複文之一證。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「晨門」上多「石門」二字。

【考證】太平寰宇記：兗州曲阜縣古魯城，其城凡十有二門，東有二門，其北名上東門。按左傳定公八年「公斂處父帥成人自上東門入」，注云：「魯東城之北門也。」又國語「臧文仲祭爰居於魯東門之外」，皆此門也。西五門，第一曰鹿門，即臧孫紇斬鹿門之關以出。第三曰稷門，即圉人犖能投蓋於稷門。按魯國志云：「古城凡有七門，東西有三門，最北者名萊門。」左傳哀公六年「公子陽生請於南郭，具千乘出萊門而告之故」，注云：「魯郭門也。」次南第二門名石門。按論語云「子路宿於石門」，注云「魯城門。」呂氏春秋云：「宋有桐門，魯有石門。」即此也。南面有一門，不詳其名。北面有三門，最西者名子駒門。按左傳文公十一年「獲長狄僑如，埋其首於子駒之門」，注云：「子駒，魯郭門。」次東二門無名。四書釋地：地志之書，宋人漸多附會，不似唐人。朱子注四書，傳詩，每僅云邑名地名，蓋其慎也。然亦畢竟是討便宜，其實地有鑿然可指有助於經學不小者。如「子路宿於石門」，鄭注云：「魯城外門。」蓋郭門也。因悟孔子轍環四方久，使子路歸魯視其家，甫抵城而門以闔，只得宿於外之郭門，次日晨興伺門人。掌啓門者訝其太早，曰汝何從來乎，若城門既大啓後，往來如織，焉得盡執人而問之？此可想見者一也。「自孔氏」，言自孔氏處來也。不曰孔某，而曰孔氏，以孔子爲魯城中人，舉其氏輒可識，不必如答長沮之問爲孔某，此可想見者二也。「知其不可而爲之者與」，分明是孔子正棲棲皇皇曆聘於外，若已息駕乎洙泗之上，不必作是語，此可想見者三也。總從魯郭門三字悟出情踨，誰謂地理不有助於經學歟？

按：春秋隱公三年「齊侯、鄭伯盟於石門」，杜注：「石門，齊地。」非此之石門也。水經洙水注云：「北流逕孔里，又西南枝津水出焉。又西南逕瑕丘城東而南入石門，門石結石爲水，門跨於水上。」此石門近之。皇疏所引又云魯城外門者，見後漢書張皓王龔傳論注引鄭康成論語注如此。高士傳：「石門守者，魯人也。避世不仕，自隱姓名，仕魯守石門，主晨夜開閉。子路從孔子石門宿，因問云云。」據此，是漢魏以來均以石門爲城門，無作地名解者，集注失之。

【集解】晨門者，閽人也。包曰：「言孔子知世不可爲而强爲之。」

【唐以前古注】後漢張皓王龔傳論注引鄭注：「石門，魯城外門也。晨，主守門，晨夜開閉也。

【集注】石門，地名，晨門，掌晨啓門，蓋賢人隱於抱關者也。自，從也，問其何所從來也。胡氏曰：「晨門知世之不可而不爲，故以是譏孔子，然不知聖人之視天下無不可爲之時也。」

【餘論】黃氏後案：皇疏：「石門者，魯城外門也。晨門，守石門，晨昏開閉之吏也，魯人也。自，從也。朝早開見子路，問從何而來。子路答曰：我此行從孔氏來也。」據皇疏，是夫子周流在外，使子路歸魯，值莫而宿於魯之城外，故有此問答之辭。曰知其不可而爲之，正指聖人周流列國，知道不行，而猶欲挽之，晨門知聖也。鹽鐵論所謂孔子生於亂世，悼痛天下之禍，猶慈母之伏死，子知其不可如何然惡已。四書辨證：姓氏之分，莫著於國語。於禹云姓姒，曰有夏。四岳賜姓曰薑氏，曰有呂。朱注於太公姜姓呂氏亦甚明畫。於子文云姓鬭，則以氏爲姓矣。史記於夫子云姓孔氏，則又姓氏合一矣。禮記大傳六世親屬竭則別爲庶姓。陳氏集說曰：「姓爲正姓，氏爲庶姓。」然則謂夫子姓孔，因庶姓姓之也，而孔實爲氏，故云孔氏。

○子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」

【考異】漢書古今人表作「何蕢」。說文解字引論語「有荷臾而過孔氏之門」。後漢書逸民傳注引論語「者」作「首」。七經考文：古本「蕢」作「簣」，注同。「氏」作「子」，足利本同。說文繫傳通論篇：孔子擊磬於衛，擁𡏱子聞之曰：「有心哉，擊磬乎！」「擁𡏱」當作「荷蕢」。

【考證】潘氏集箋：隸釋贈孔宣公泰師碑：「荷蕢微者，反差擊磬之心。」「磬」作「罄」。「荷蕢」，漢書人表作「何蕢」。說文：「何，儋也。」詩商頌「百禄是何」，「何天之休」，「何天之龍」，傳：「何，任也。」箋云：「謂擔負。」段注謂經典作「荷」者皆後人所竄改，是則此文古本當亦作「何」也。蕢，說文云：「艸器也。臾，古文𧂟，象形，論語有荷臾而過孔氏之門。」知古論「蕢」作「臾」，「荷」不作「何」，知許君時古論已然矣。禮記明堂位「蕢桴」，注：「蕢當爲凷，聲之誤也。」說文：「凷，墣也。從士一屈象形。塊，凷或從鬼。」則蕢亦可讀爲凷。荷蕢者，猶云負土也。亦通。劉氏正義：孟子告子云『我知其不爲蕢也』，趙注：『蕢，草器。』漢書何武等傳贊『以一蕢障江河』，李賢注：『蕢，織草爲器，所以盛土也。』上篇言『爲山未成一簣』，蕢、簣同。

【集注】蕢，草器也。有心，謂契契然。

【唐以前古注】禦覽五百七十六引論語注文：子擊磬者，樂也。蕢，草器也。荷此器，賢人辟世也。有心哉，善其音有所病於世。

按：此注不言爲何人，諸家皆以爲鄭注。潘維城曰：「作者七人，注以荷蕢爲辟言，不應彼此互異，非也。」

【集注】磬，樂器。荷，擔也。蕢，草器也。此荷蕢者亦隱士也。聖人之心未嘗忘天下，此人聞其磬聲而知之，則亦非常人矣。

既而曰：「鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。」

【考異】史記世家述文無「既而曰鄙哉」五字，「斯己而已矣」作「夫而已矣」。◎高士傳無「鄙哉」二字。◎古史孔子傳作「夫己而已」。

【音讀】釋文：「斯己」之己音紀。◎羣經平議：荷蕢者之意，以爲人既莫己知，則但當爲己，不必更爲人，故曰「莫己知也，斯己而已矣」。何氏增出「信」字，轉非其旨。十駕齋養新錄：論語「莫己知也，斯己而已矣」，今人讀「斯己而已」兩已字皆如以。考唐石經「莫己」「斯己」，皆作人己之己，「而已」作已止之已。釋文「莫己」音紀，下「斯己」同，與石經正合。

【集解】「此硜硜者徒信己而已。」皇氏義疏申之云：「言孔子硜硜，不宜隨世變，唯自信己而已矣。」是唐以前論語「斯己」字皆不作止解，由於經文作「己」不作「已」也。己與已絶非一字，宋儒誤讀「斯己」爲以，未免改經文以就己說矣。

【集解】此硜硜者徒信己而已，言亦無益也。

【唐以前古注】皇疏：此鄙哉之事，言聲中硜硜有無知己也。又言孔子硜硜，不宜隨世變，唯自信己而已矣。

【集注】硜硜，石聲，已專確之意。

【餘論】黃氏後案：依皇、刑二疏，既，已也。鄙哉，磬中之聲可鄙劣也。硜硜莫己知，斯己而已者，此鄙哉之事，言磬声硜硜然，無知己之人，惟堅信於己而已矣。疏申何解如此。一曰：「莫己知也斯己而已矣」二句連讀，言世莫知己，祗一己之孤而已也，與滔滔皆是誰以易之意正同。朱子注本「斯己」之「己」作「已」，乃隸書傳寫之誤。古篆已、己二字迥異，依何氏所見本當作「己」也。史記世家繫此事於三至衛，是時靈公老，怠於政，不用孔子。荷蕢云莫己知，情事亦合。潘氏集箋：硜硜，論語古義，論語後錄並云「硜」古文「磬」。史記載樂記云「石聲硜硜」，即磬字。今禮記作「磬」，論語竢質、陳鱣並同。竢質又謂石聲。磬以其聲名其石，遂名樂石爲磬。石聲磬，單言之；鄙哉硜硜乎，重言之，皆言其聲也，文異而字實同也。陸德明以苦耕反硜，誤矣。

深則厲，淺則揭。

【考異】說文解字引詩「深則砅」。◎五經文字：濿音厲，爾雅或以爲「深則厲」之厲。

【考證】潘氏集箋：詩釋文：「韓詩曰：至心曰厲。」說文作「砅」，云：「履石渡水也。」爾雅：「揭者揭衣也。以衣涉水爲厲，繇厀以下爲揭，繇厀以上爲涉，繇帶以上爲厲。」◎毛傳同。◎戴震毛詩鄭考正曰：「說文：『砅，履石渡水也。』引詩作砅，又作濿，省用厲。酈道元水經注河水篇云：「段國沙州記：吐谷渾於河上作橋，謂之河厲。」此足證橋有厲名。詩之意以淺水可褰衣而過，若水深則必依橋梁乃可過，喻禮儀之大防不可犯。詩淇梁、淇厲並稱，厲固梁之屬也，足以證說文之有師承。」論語後錄亦以許義爲長。爾雅正義云：「戴伸說文以匡爾雅，其說辨矣。然古字叚借，誼相貫通，不得專主一解。衛風言淇厲，無妨橋有厲名。至於深則厲之文，當從爾雅，不可易也。」經義述文曰：「厲之言陵厲也，陵水而渡，故謂之厲。厲字即承上句涉字言之，故說文以涉爲徒行厲水，義與爾雅同也。」◎宋玉大言賦亦曰：「流血沖天，車不可以厲。」是厲爲涉水之名，非謂橋樑也，自當從雅訓爲是。且深則厲，淺則揭，相對爲文，若以厲爲橋而曰深則橋，斯與淺則揭之揭文不相當矣。◎過庭錄曰：「揭從手，以手褰衣裳而過，故曰揭。」說文：「涉，徒行厲水也。」詩「褰裳涉溱，褰裳涉洧」，謂揭而後厲。鄭注論語云：「由厀以上爲厲。」知涉者正藉乎厲，由帶以上必厲而後渡。雅取對詁，鄭據散文，其說可通也。

按：厲之言陵厲也，陵水而渡，故謂之厲。深則厲，淺則揭，相對爲文。若以厲爲橋，而曰深則橋，斯與「淺則揭」之揭文不相當矣。爾雅釋厲字具二義，包正同用第一義。說文引詩「深則砅」，此當本三家別一義，雖亦得通，然非經旨也。

【集解】包曰：「以衣涉水爲厲。揭，揭衣也。言隨世以行己，若遇水必以濟，知其不可，則當不爲。」

【唐以前古注】詩匏有苦葉正義引鄭注：由膝以上爲厲。

按：論語古訓：云：「釋水云：『繇厀以下爲揭，繇厀以上爲涉，繇帶以下爲厲。』蓋分舉之則三，縱言之則二」，以膝爲準而分上下也。◎包云「以衣涉水爲厲」，則亦以繇厀以上言之，不謂繇帶以上也。此注當有「繇厀以下爲揭」。

【集注】以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。此兩句衛風匏有苦葉之詩也，譏孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。

【餘論】黃石後案：鄭君注論語，服氏注左轉皆云「由膝以上爲厲」者，揭止由膝以下，而膝以上至帶以上，涉與厲爲通名。韓詩傳又云：「至心曰厲。」諸說雖異，而涉水濡衣爲厲，其意則同。涉深者衣必濡水，以喻事不可救。揭淺則水不濡衣，以喻事猶可救。皇疏申包注如此。說文引詩作「深則砅」，解云：「履石渡水也。砅或作濿。」許氏意蓋謂深水中有大石可以履而渡者，是謂之砅，今借用厲耳。戴東原詩考正以厲爲石樑，引水經注河水篇云：「段國沙州記「吐谷渾於河上作橋，謂之河厲。」梁有厲之名，衛詩淇梁、淇厲並稱，厲固梁之屬。詩意以淺水可褰裳而過，水深必依橋梁乃可過，喻禮記義之大防不可踰。」王氏述聞駁戴說。式三謂水之深不一，則爾雅、說文、韓傳及戴氏所引諸解皆可通，學者不必偏守一說。

子曰：「果哉，末之難矣！」

【考異】七經考文補遺：古本『矣』上有『也』字。

【音讀】釋文：難如字，或乃旦反。◎經傳考證：「果哉」六字二字爲句，自程韻語。末，無也，蔑也，言其所見小也。檀弓「末之卜也」、「曾子曰微與，孔子曰亡之」，辭意皆相近。◎羣經平議：淮南子道應篇「令不果往」，高誘注：「果，誠也。」果哉末之難矣，猶曰誠哉無難矣。蓋如荷蕢者之言，隨詩世以行己，視孔子所爲，難易相去何啻天壤？故孔子聞其言而歎之，一若深喜其易者，而甘爲其難之意自在言外。聖人辭意微婉，初非語之反唇也。何解失之。

【集解】未知己志而便譏己，所以爲果。末，無也。無難者，以其不能解己之道。

【唐以前古注】皇疏：孔子聞荷蕢譏己而發此言也。果者，敢也。末，無也。言彼未解我意而便譏我，此則爲果敢之甚也。故曰果哉。但我道之深遠，彼是中人，豈能知我？若就彼中人求無譏者，則为難矣。玄風之攸在，聖賢相與必有以也。夫相與於無相與，乃相與之至；相爲於無相爲，乃相爲之遠，苟各修本，奚其泥也？同自然之異也。雖然，未有如荷蕢之談譏甚也。按文索義，全近則泥矣，其將遠則通理。嘗試論之，武王從天應民，而夷叔叩馬謂之殺君。夫子疾固勤誨，而荷蕢之聽以爲硜硜。言其未達耶？則彼皆賢也，達之先於衆矣。殆以聖人作而萬物都覩，非聖人則無以應萬方之求，救天下之弊，然救弊之跡，幣之所緣，勤誨之累，則焚書坑儒之禍起，革命之幣，則王莽、趙高之釁成，不挌擊其跡，則無振希聲之極致。◎又引江熙云：隱者之談夫子，各致此出處不乎。

【集注】果哉，難其果於忘世也。末，無也。聖人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也，故聞荷蕢之言而歎其果於忘世，且言人之出處若但如此，則亦無所難矣。

子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」

【考異】書說命：「王宅憂，亮陰三祀。既免喪，其惟弗言。」音義曰：「亮，本又作諒。」又無逸：「其在高宗即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」孔傳曰：「信默三年。古文陰作侌，三年或作弎秊。」毛詩商頌譜正義引鄭氏無逸注：諒闇，轉作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。◎公羊傳文公九年注述此章文，「諒陰」作「涼闇」，音義曰：「涼音亮，又音良。闇如字，又音陰。」禮記喪服四制：「高宗諒闇三年。」注曰：「諒古作梁。闇讀如鶉䳺之䳺。」◎書稗傳考異：漢五行志作「涼陰」，大傳作「梁闇」。◎趙宦光說文長箋引書作「𣄴韽」，又引作「諒瘖」。◎論語古訓：：左傳正義及史記集解引鄭注，「諒闇」轉作「涼闇」，謂廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居倚廬柱楣，不言政事。陰、闇音同，故孔作『陰』。

按：公羊九年注引論語作「諒闇」，當是魯論，後漢張禹傳注引鄭注同，知鄭同魯論而不從古讀也。

【考證】禮記檀弓：子張問曰：「書云：『高宗三年不言，言乃讙，有諸？』」仲尼曰：「胡爲其不然也？古者天子崩，王世子聽於塚宰三年。」家語正論解與禮記同，惟「讙」作「雍」，「王世子聽於塚宰」作「則世子委政於塚宰」。◎尙書大傳：書曰：「高宗梁闇，三年不言。」子張曰：「何謂也？」孔子曰：「古者君薨，世子聽於塚宰三年，不敢服先王之服，履先王之位而聽焉。」◎四書稗疏：書注：「諒音梁，陰音䳺。諒古作梁，陰古作闇。天子居喪之廬也。楣謂之梁，廬謂之闇。梁闇者，一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入，今陶人窰廠軍中窩篷似之。集注謂未詳其義，小注謂：『諒，信也。陰，默也。』附會說命恭默思道之說，徒見穿鑿。闇，今文菴字，爲浮屠室之名，以其簷而無牖，故謂之闇；以其草覆揜而不開户宇，故謂之菴，其實一耳。」論語後錄：喪服四制正作「諒闇」。鄭康成注：「諒古作梁，楣謂之梁。闇讀如鶉䳺之䳺，闇謂廬也。」廬有梁者，所謂注楣也。古者横一木長梁於東墉下著地，以屮被之，既葬則翦去屮，以短柱柱起長梁，謂之柱楣。柱楣者，梁也。廬與闇同意，孟子言滕文公五月居廬，在未葬前，然則未葬謂之廬，既葬謂之闇歟？過庭錄：書無逸：「其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人，作其即位，乃或亮陰，三年不言。」亮，古文當作「諒」，作「亮」是隸古定本。左傳隱元年正義引馬融書注曰：「亮，信也。陰，默也。爲聽於塚宰，信默而不言。」僞孔傳同，此古文書也。論語「諒陰」孔注同，亦古文也。伏生書大傳作「梁闇」，云：「高宗居凶廬。」此今文書也。禮小戴記亦今文，故亦作「梁闇」，而鄭注喪服四制云：「諒古作梁」者，謂古字可叚借作梁，非謂古文書如此也。惠士奇禮說：葛洪曰：「横一木長梁於東墉下著地，以草被之。◎既葬，則翦去草，以短柱柱起長梁，謂之柱楣。楣亦名梁，既葬泥之，障以蔽風。」愚謂古之闇，今之庵也。釋名曰：「草圓屋曰蒲，又謂之庵。庵，掩也，所以自覆掩也。」诛茅爲屋，謂之翦屏，非庵而何。庵讀爲陰，猶南讀爲認，古文異音，廣雅：「庵與廬皆舍也。」倚廬不塗，既葬塗廬，塗近乎堊。釋名曰：「堊，亞也，次也。」先泥之，次乃飾以白灰。◎康成謂堊室者，壘墼爲之。蓋柱楣倚壁爲一偏，壘墼成物爲兩下。然則既葬塗之，既練壘之加堊，既祥又加黝，總謂之廬。◎故尙書大傳曰：「高宗有親喪，居廬三年。」此之謂也。唐禮，小祥，毁廬者爲堊室。堊猶廬也，焉用毁哉？然則大夫居廬，士居堊室何也？曰非親且貴者不廬。廬，嚴者也，不言不笑謂之嚴。百官備，百物具，不言而事行，非親且貴者乎？言而後事行，及身自執事者，皆不廬。◎劉氏正義：白虎通喪服篇：「所以必居倚廬何？孝子哀不欲聞人之聲，又不欲居故處。居中門之外，倚木爲廬，質反古也。不在門內何？戒不虞故也。故禮閒傳曰：「父母之喪，居倚廬。」於中門外，東牆下户北面練居。堊室，無飾之室。又曰：「天子七日，工諸侯五日，卿大夫三日而服成，居外門內東壁下爲廬。」然則廬是倚木爲之，別倚一木横卧於地，以上承所倚之木，既葛洪所謂「下著地」者也。孝子於所倚木兩旁出入，或以苫蔽其一旁耳。既葬，則以短柱將其所横卧於地之長樑柱起，若爲半屋然。則所謂柱楣者，謂有柱有楣也。梁闇以喪廬稱之。文選閒居賦注以爲「寒涼幽闇之處」，此望文爲義，非古訓也。殷本紀：「帝小乙崩，子帝武丁立。武丁修政行德，天下咸驩，殷道復興。」又漢書五行志云：「劉向以爲殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天天下應之也。」是高宗爲殷之中興王，故孟子言「武丁朝諸侯，有天下」矣。馬融書注云：「亮，信也。陰，默也。爲聽於塚宰，信默而不言。」此僞孔所本。楚語言高宗云：「於是乎三年，默以思道。」此但釋不言之義。其不言在居喪時，故鄭從伏傳作「梁闇」，解爲喪廬，不用其師說也。

按：書大傳云：「高宗梁闇，三年不言，何爲梁闇也？傳曰：高宗居兇廬，三年不言，此之謂梁闇。」此鄭所本。孔云：「諒，信也。陰，猶默也。」王光禄曰：下云不言足矣，上言信默，語意複疊，孔說非是，當從鄭說爲正。

【集解】孔曰：「高宗，殷之中興王武丁也。諒，信也。陰猶默也」

【唐以前古注】後漢張禹傳注云：諒闇，謂凶廬也。

【集注】高宗，商王武丁也。諒陰，天子居喪之名，未詳其義。

子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於塚宰三年。」

【考異】書伊訓：「百官總己，以聽塚宰。」無於字。◎公羊傳文公九年注述文亦無於字。白虎通爵篇兩引文皆無以字。後漢書陳元傳引亦無以字。

【考證】梁氏旁證：今尙書伊訓，東晉梅氏所上之古文也，其云『百官總己以聽塚宰』，似即因論語而爲之者。然論語云『何必高宗，古之人皆然』，則所謂塚宰者，固不專指殷制，殷官名雖無可稽，而宋承殷之制，備立六卿，屢見左氏。右師實統百官，即周天官之職。書有父師少師，父師右師也，少師左師也，伊尹以阿衡爲官號，其即右師與否固不敢知，要不得已周人之塚宰施之殷人耳。論語稽：古人三年不言，無可考見，惟竹書紀年載夏十七君，禹之後除少康遺腹，扃受父禪，癸不諒陰外，餘十三君皆喪畢即位。二世啓、十一世不降、十三世厪，皆於二十七月之外尙有餘月。四世仲康、五世相、七世杼、八世芬、十四世孔甲、十五世昊、十六世發，皆二十七月之數。◎九世芒、十世泄，則攝政僅一年，或冢宰有疾歟？抑即位于元年之夏初歟？太康獨越四年乃即位，豈性好遊畋，不急於爲君歟？抑有疾不能如期即位歟？至商三十君，俱於先君崩之次年即位，然以高宗命卿士甘盤之文推之，外丙、仲壬、太甲之命卿士伊尹，沃丁之命卿士咎單，太戊之命卿士伊陟、臣扈，皆在即位之初，是外丙、仲壬、太甲、沃丁、太戊皆聽於冢宰也。然自沃丁而後，小庚、小甲、雍己三君皆不諒陰。太戊而後，仲丁，外壬、河亶甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙十二君亦不諒陰，至武丁乃又行之。世俗耳目狃於近而忘其遠，故武丁獨著稱也。

【集解】馬曰：「己，己百官也。」孔曰：「冢宰，天官卿佐王治者。三年喪畢，然後王自聽政。」

【唐以前古注】皇疏：孔子答子張古之人君也，言古之人君有喪者皆三年不言，何必獨美高宗，即此言亦激時人也，說人君之喪其子得不言之由。若君死則羣臣百官不復諮詢於君，而各總束己之事，故云總己也。冢宰，上卿也，百官皆束己職，三年聽冢宰，故嗣王君三年不言也。

【集注】言君薨則諸侯亦然。總己，謂總攝己職。冢宰，太宰也。百官聽於冢宰，故君得以三年不言也。胡氏曰：「位有貴賤，而生於父母無以異者，故三年之喪，自天子達於庶人。子張非疑此也，殆以爲人君三年不言，則臣下無所稟令，禍亂或由以起也。夫子告以聽於冢宰，則禍亂非所憂矣。

【餘論】四書訓義：三年之喪，宅憂而不正南面之治。天子之爲子，唯盡乎人子之心，則大臣之爲臣，自守其爲臣之節。惟仁孝衰於上，而忠誠亦薄於下，於是當喪制命，而不敢移其柄於大臣，大倫之斁，有自來矣。自康王即位於喪次，其後因之蔑喪踐祚，至於春秋之季，並不知有此禮，故子張讀說命而疑焉。◎又曰：人同此心，心同此理，爲子者不以天下易其親，則爲臣者自不敢以大權私於己，人倫正而天下化。後世上偷而下竊，下僭而上疑，其廢此也久矣。此周道之所以不及殷，而聖人論禮，必折衷於三代也。

○子曰：「上好禮，則民易使也。」

【考證】春秋繁露立元神云：夫爲國，其化莫大於崇本。崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅而民不從。是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉？又曰：是故郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝弟，表異孝行，所以；奉天本也。秉耒躬耕，採桑親蠶，懇草殖穀，開闢以足衣食，所以奉地本也。立辟廱庠序，修孝弟敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專。邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使。

【集解】民莫敢不敬，故易使。

【集注】謝氏曰：「禮達而分定，故民易使。」

【餘論】四書約旨：內外上下大小無一物不得其分，斯謂之好禮。今人淺言以禮儀文度數當之，而求深者以心言之，其不識禮則均也。四書翼注：古人無一不用民力，修宮室，築城郭，農隙講武，越境從朝聘，會盟徵伐，皆民力也。周禮大司徒之制，上地家可任者三人，中地家可任者二家五人，下地家二人，料民以出兵也。司馬法八家爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，甸出長轂一乘，馬四匹，甲士三人，步兵七十二人，又大車一乘，牛十二頭，炊爨掌衣裝之士二十五人。是料民出兵，即就民家出甲胄器械衣糧牛馬，大率以七家供給一兵。故孫子云：「興師十萬，日費千金，奔走於道路者七十萬家。」

○子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？」

【考異】七經考文補遺：古本『敬』下有人字。翟氏考異：前行人子羽脩飾之，後脩文德，脩廢官，義疏本俱從彡作『修』，於字體爲得其正，他如德之不脩、脩慝辨惑仍同。今作『脩』，字形相近，傳寫易差，故亦不能純耳。

按：翟氏不知所據何本。余所見者，南軒論語解本作『修』，是宋版均作『修』，不止皇本也。今惟監本作『脩』，故讀書須求善本。

【考證】劉氏正義：君子，謂在位者也。修己者，修身也。以敬者，禮無不敬也。安人者，齊家也。安百姓，則治國平天下也。易家人彖傳云：「家人，女正位乎內，男正位乎外。」此安人之義也。凡安人安百姓，皆本於修己以敬，故曰：「君子篤恭而天下平。」◎黃氏後案：君子，上位之君子也。人，猶臣也。尙書皋陶謨「在之人」，洪範「人無有比德，人用側頗僻」，人皆對民言。詩假樂「宜民宜人」亦同。正身正其臣正其民，敬心充積之盛也。上章言禮，此章言敬，下二章見不敬者之壞於禮。修己以敬，循此禮以踐之而已，安人安百姓者，禮教所達，朝野胥安於敬而已，禮之不可以已也如是。

【集解】孔曰：「修己以敬，敬其身也。人謂朋友久族。病，猶難也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：此難事，而子路狹掠之，再云：「如斯而已乎」，故云過此則堯舜所病也。◎又引郭象云：夫君子者不能索足，故修己者索己，故修己者僅可以內敬其身，外安同己之人耳，豈足安百姓哉？百姓白品，萬國殊風，以不治治之，乃得其極，若欲修己以治之，雖堯舜必病，況君子乎？今堯舜非修之也，萬物自無爲而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，雲行雨施而已，故能夷暢條達，曲成不遺而無病也。

【集注】修己以敬，夫子之言至矣盡矣，而子路少之，故再以其充積之盛自然及物者告之，無他道也。人者對己而言，百姓則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加於此，以抑子路，使反求諸近也。蓋聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必之四海之內果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓爲病。若曰吾治已足，則非所以爲聖人矣。

【餘論】論語或問：謝氏以安人安百姓爲擴而大之；楊氏以爲推而至於天下平，然後爲治；尹氏以爲推而及物，皆若近是，而實有可議者。蓋所謂修己以敬者，語雖至約，而所以齊家治國平天下之本，舉積諸此。子路不喻而少其言，於是告以安人安百姓之說。蓋言修己以敬，而極其至則心平氣和，靜虛動直，而所施爲無不自然各得其理，是以其治之所及者，羣黎百姓莫不各得其安也，是皆本於修己以敬之一言。然所謂敬者，非若四端之善，始然始達而可擴，由敬而安人安百姓；非若由格物致知以至於正身及物，有待夫節節推之也；非若老老幼幼，由己及物，而待夫舉斯心以加諸彼也，亦謂其功效之自然及物者爲然耳。曰：然則夫子之言豈其略無大小遠近之差乎？曰：修己以敬，貫徹上下，包舉遠近，而充言之也。安人安百姓，則因子路之問而以其功效之及物者言也。然曰安人，則修己之餘而敬之至也。安百姓，則修己之極而安人之盡也。是雖有小大遠近之差，然皆不離於修己以敬之一言，而非有待擴之而後大，推之而後遠也。

【發明】朱子語類：問：修己如何能安人？曰：以一家言之，一人不修己，一家之人安不安？四書紹聞編：洪範曰：「敬用五事」。人之修身，不過五事，曰貌、言、視、聽、思，五事之則曰恭從明聽叡。有物必有則，惟敬則得之，不敬則失之，故曰敬用五事，即修己以敬之旨也。◎松陽講義：今日學者要做君子，須先理會這敬字。先儒謂整齊嚴肅，是敬之入頭處；主一無適，是敬之無間斷處；惺惺不昧，是敬之現成處；提撕喚醒，是敬之接續處，大約不出此數端。若非敬，則雖日講學問，日講事業，都無頭腦，終於無成耳。所以朱子於大學或問中特提一敬字作主，謂古人於小學時，這敬字工夫都做成了，方能去做八條目。今人不曾於敬字上用得功，這八條目如何做的來？子思作中庸，亦先提戒懼慎獨，至於堯舜禹之欽，湯之日躋，文之緝熙，無非是這敬，不是說空空一敬便完事了，一切致知力行工夫都是敬做成的，切莫看小了這敬字。

○原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。

【考異】皇本『孙』字作『遜』，『弟』字作『悌』，『賊』下有『也』字。

【考證】羣經義證：墨子天志中篇「紂越厥夷居」，非命上篇「紂夷處」，即此夷俟之文。儀禮士喪禮「奉尸侇于堂」，注：「侇之言尸也。」喪大記釋文：「夷，尸也，陳也。本或作侇。」記云「夷俟」，狀其箕踞如偃屍也。論語補疏：法言五百篇云：「或問禮難以强世。曰難故强世，如夷俟倨肆，羈角之哺果而陷之，悉其强？」宋咸注云：「夷俟倨肆皆驕倨之謂。」廣雅曰：「蹲、跠、𡱐、啓、隸，踞也」夷俟即倨肆，俟、肆音相近。夷俟猶跠肆，與鞠躬爲𠤄匑同。鞠躬，雙聲也。夷俟，疊韻也。馬氏訓俟爲待，而謂踞待孔子，失之。鄉黨圖考：古人之坐，兩膝著席而坐於足，與跪相似，但跪者直身臀不著地，又謂之跽，危而坐安。若坐而舒兩足則如箕也，曲禮曰：「坐無箕。」◎說文段注：今人居處字古祗作『凥』，今人蹲居字古祗作『居』。又謂跪與坐皆厀著於席，而跪聳其體，坐下其𦞠。若蹲，則足底著地而下其𦞠，聳其厀曰蹲，其字亦作「竢」。原壤夷俟，謂蹲踞而待，不出迎也。

按：史記南越趙陀傳：「椎髻箕踞，以待路賈。」蓋古人凡坐以凥就踝，今夷俗以凥及地，張兩膝爲箕形，夷俟即箕踞也。馬注：「夷，踞也。俟，待也。踞待孔子。」集注即用其說，其義易明，紛紛異說，殊可不必。

【集解】馬曰：「原壤，魯人，孔子故舊，夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」何曰：「賊，謂賊害。」孔曰：「叩，擊也。脛，腳脛。」

【唐以前古注】魏書李業興傳引論語注：原壤，孔子幼少之故舊。

按：陳鱣云：「傳上引檀弓文，下引此注，今檀弓無此注，當是鄭論語注。」

皇疏：原壤者，方外之聖人也，不拘禮敬，與孔子爲朋友。夷，踞也。俟，待也。壤聞孔子來，而夷踞豎膝以待孔子之來也。孔子方內聖人，恒以禮教爲事，見壤之不敬，故歷數之以訓門徒也，言壤少而不以遜悌自居，至於年長猶自放恣無所效述也；言壤年已老而未死，行不敬之事，所以賊害於德也。脛，腳脛也。膝上曰股，膝下曰脛。孔子歷數言之既竟，又以杖叩擊壤脛，令其脛而不夷踞也。筆解：韓曰：「古文叩扣文之誤也，當作旨。爲夷俟踞足，原不自知失禮，故仲尼既責其爲賊，又指其足脛，使知夷踞之罪，非擊之明也。」

按：六朝時道家之說盛行，皇侃以原壤爲方外聖人，蓋囿於風氣，不可爲訓。原壤蓋習爲吐故納新之術者，故孔子以老而不死譏之，說者多謂長生久視之法非出於老子，蓋非也。

【集注】原壤，孔子之故人，母死而歌，蓋老氏之流，自放於禮法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言見孔子來而蹲踞以待之也。述，猶稱也。賊者，害人之名，以其自幼至老，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。脛，足骨也。孔子既責之，而因以所曳之杖微擊其脛，若使勿蹲踞然。

【餘論】論語或問：胡氏以爲原壤之喪母而歌也，孔子爲弗聞者矣，今乃責其夷俟，何舍其重而則其輕也？蓋數其母死而歌，則壤當絶；叩其箕踞之脛，則壤猶爲故人耳。盛德中禮，見乎周旋，此亦可見。其說亦善。黃氏後案：養生家譏儒者拘執禮法，迫情拂性，非延年之道，而自以曠遠爲養生。夫子言壤禮傷教，生不如死，責之深矣。此爲養生家解惑，非謾駡故人也。

【發明】四書說約：記此章祗在聖人數語，見人生而無善可稱，便是世間一害，聖人所痛惡者。

○闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」

【考異】漢書古今人表作「厥黨」。皇本「將命」下有「矣」字。

【考證】日知錄：水經注：「孔廟東南五百步有雙石闕，故名闕里。」考春秋定公二年夏五月壬辰，雉門及兩觀災。注：「雉門，公宮之南門。兩觀，闕也。」史記魯世家「煬公茅築闕門」，蓋闕門之下，其里即名闕里，夫子之宅在焉，亦謂之闕黨。四書釋地：闕里首見漢書梅福傳，東漢後方盛稱之，緣魯恭王徙魯，於孔子所居之里造宮室，有雙闕焉，人因名孔子居曰闕里，水經泗水注可徵也。家語孔子始教於闕里，應出王肅手，而非朱子所恨不見之古文家語，古文家語那得有闕里字？又曰：近讀北史，宋版王肅注本七十二弟子解「顏由回父，字季路，孔子始教閭里而受學」，乃是閭字，非闕字，知孔子時斷無闕里名。又曰：顧氏謂闕里因煬公茅闕門而名，闕里即闕黨，不知茅闕門即春秋所謂兩觀，豈孔子士庶而敢居於外朝之地哉？闕里里名，闕黨黨名，今兗州府志闕黨在滋陽縣東北一里，有泉焉，名闕黨泉，流入泗，荀子儒效篇：「仲尼居於闕黨，闕黨之子弟罔不分有，親者取多，孝悌以化之也。」居者暫居，正所謂所過者化。摭餘說：毛西河曰：周禮五家爲鄰，五鄰爲里，四里爲族，五族爲黨。闕黨總該五百家，而夫子所居祗在闕里二十五家之中。而里門有師，謂之閭師。夫子幼時，或即爲里門之師而教授焉，故云教學於魯之闕門。然則闕里者，闕黨之里也。

按：釋地辨證云：「新序雜事一：「孔子在州里，篤行孝道。居於闕黨，闕黨之子弟畋漁分有，親者得多，孝以化之也。」此闕黨正孔子所居，即曲阜之闕里甚明。梅福上書於成帝有曰：「今仲尼之廟，不出闕里。」師古注：「闕里仲尼舊里。」夫曰舊里，當別有其地矣。水經泗水注言夫子教於洙泗之間，闕里有背洙面泗（引從徵記），與檀弓「吾於女事夫子於洙泗之間」相合。潘維成以里黨對文爲異，散文則通，是也。閻氏本兗州府志，謂闕黨非闕里，不足據。兗州府志滋陽縣東北一里有闕黨，此出後世傳會，尤不可信。」

朱子或問：家語記叔仲會少孔子五十歲，與孔璇年相比，每儒子之執筆記事於夫子，二人迭侍左右。所云闕黨童子，豈即斯人歟？羣經平議：此童子自爲其黨之人將命，非爲孔子將命，亦非孔子使之將命也。正義曰：「此章戒人當行少長之禮也。闕黨，黨名。童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之語，出入時闕黨之童子能傳賓主之命也。或人見其童子能將命，故問孔子曰：此童子是自求進益之道也與？孔子答或人，言此童子非求進益者也，乃是欲速成人者也。」刑氏此疏深得此章之旨。蓋孔子見此童子違謙越禮，深以爲非，然則闕黨之人使童子將命，亦大非孔子之意也。據荀子儒效篇「仲尼居于闕黨」是闕黨之地，孔子嘗居之。其时適有童子將命一事，故或人以爲問，而孔子答之如此。論語特記其言，使人知長少之禮不可越也。後人誤會馬注，以爲孔子實使之，于此章之義全失矣。

【集解】馬曰：「闕黨之童子將命者，傳賓主之語出入也。」何曰「童子隅坐無位，成人乃有位也。」包曰：「先生，成人也。並行，不差在後也，違禮，欲速成人者，則非求益者也。」

【唐以前古注】儀禮既夕記疏引鄭注玉藻：無事則立主人之南北面。皇疏：五百家爲黨，此黨名闕，故云闕黨也。童子，未冠者之稱。將命是傳賓主之辭，謂闕黨之中，有一小兒能傳賓主之辭出入也。或見小兒傳辭，故問孔子曰：此童子而傳辭，是自求進益之道也與？孔子答曰：其非求益之事也。禮，童子隅坐，無有列位，而此童子不讓，乃與成人並居位也。先生者成人，謂先己之生也，非謂师也，禮，父之齒隨行，兄之齒雁行，此童子行不讓於長，故云與先生並行也。

【集注】闕黨，黨名，童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之言。或人疑此童子學有進益，故孔子使之傳命以寵異之也。禮，童子當隅坐隨行，孔子言吾見此童子不循此禮，非能求益，但欲速成爾，故使之給使令之役，觀少長之序，習揖遜之容，蓋所以抑而教之，非寵而異之也。

【餘論】論語注義問答通釋：禮之於人大矣，老者無禮，則足以爲人害；少者無禮，則足以自害。夫子於原壤、童子皆以是教之，述論語者以類相從，所以著人無老少皆不可以無禮義也。