論語集釋

卷十　公冶下

○子路有聞，未之能行，惟恐有聞。

【考異】七經考文補遺。古本「未之」作「之未」，一本無「之」字。◎皇本無「之」字。

【集解】孔曰：「前所聞未及行，故恐後有聞不得竝行也。」

【集注】前所聞者既未及行，故恐復有所聞，而行之不給也。◎范氏曰：「子路聞善，勇於必行。門人自以爲弗及也，故著之。若子路，可謂能用其勇矣。」

【別解】包慎言温故錄：聞讀若聲聞之聞。韓愈名箴云：「勿病無聞，病其曄曄。昔者子路，唯恐有聞。赫然千載，德譽愈尊。」其言當有所本。蓋子路當時有聲聞之一事，爲人所稱道。子路自度尙未能行，故唯恐復有聞。黃氏後案：韓子知名箴曰：「內不足者，急於人知。霈焉有餘，厥聞四馳。昔者子路，惟恐有聞。赫然千載，德譽愈尊。」韓子引此文解爲文譽之聞，義正通。告過則喜，承譽則恐，此仲子之所以賢也。

按：此以有聞爲聞譽，亦可備一說。

【餘論】四書辨疑：論語一書，無非善言善行，皆其門人所記，何必更論及與弗及哉？況經中亦無門人自謂弗及之文，范氏之說當删。此一節但言子路聞善，勇於必行，可謂能用其勇矣。如此則意圆無病。

按：論語中皆記聖賢言行，而專記賢者善行者，惟此一章，故集注取范氏之說，誠非無因。陳氏亦失之未考耳。

【發明】朱子語類：子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，不去行處著功夫。◎反身錄：未行而恐有聞，子路急行之心，真是惟日不足，所以得到升堂地位。吾人平日非無所聞，往往徒聞而未嘗見諸行，即行而未必如是之急，玩愒因循，孤負時日，讀至此不覺忸怩。

○子貢問曰：「孔文子何以謂之『文』也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」

【考異】七經考文：足利本「是以謂之文」，無「也」字。

【考證】劉氏正義：世本云：「孔達生得閭叔穀，穀生成叔烝鉏，鉏生頃叔覊，覊生昭叔起，起生圉。」圉即孔叔圉。亦稱仲叔圉。邢疏引諡法云：「勤學好問曰文。」是文爲諡也。◎論語稽：孔悝之鼎銘曰：「乃考文叔，興舊嗜欲，作率慶士，躬恤衛國。其勤王家，夙夜不解，民咸曰休哉。」然其人於倫紀之間，帷薄不修。觀渾良夫之通於其妻，而大叔遺之再摟其女，皆三尺童子所羞稱，故子貢疑其人不足諡爲文。夫子則就文論文，故取其敏而好學、不恥下問以許之，殆亦善善從長之意歟？

【音讀】羣經平議；此當以「敏」字爲句，「而好學不恥下問」皆承敏字而言，謂其知識敏疾，而又好學不恥下問也。敏者，天資。學問者，人功。天資美而人功又盡，文子所以爲文也。學者誤讀「敏而好學」爲句，於是近解乃增出位高字，便與質美相配。若然，則經文當云「敏而好學，貴而不恥下問」矣。且所謂下問者，非必以貴下賤之謂，凡以能問於不能，以多問於寡皆是。

【集解】孔曰：「孔文子，衛大夫孔圉。文，諡也。敏者，識之疾也。下問，問凡在己下者也。」

【集注】孔文子，衛大夫，名圉。凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問，故諡法有以勤學好問爲文者，蓋亦人所難也。孔圉得諡爲文，以此而已。蘇氏曰（見蘇氏論語拾遺）：「孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通於初妻之娣，文子怒，將攻之。訪於仲尼，仲尼不對，命駕而行。疾奔宋。文子使疾弟遺室孔姞，其爲人如此，而諡曰文，此子貢之以所疑而問也，孔子不沒其善？言能如此，亦足以爲文矣，非經天緯地之文也。」

【餘論】朱子或問。先王之制諡，以尊名節，以壹惠，故人生雖有衆善，及其死，則但取其一以爲諡，而不盡舉其餘也。以是推之，則其爲人或不能無善惡之雜者，獨舉其善而遺其惡，是亦諡法之所許也。蓋聖人忠孝之意，所以爲其子孫之地，與銘器者稱美而不稱惡同旨。惟其無善之可稱而純於惡焉，則名之曰幽厲，有不能已耳。

【發明】薛瑄讀書錄：夫子以孔文子敏而好學、不恥下問爲文，取其微善，而不及其顯惡。聖人道大德宏，此亦可見。自後人言之，必以其人爲不足道，而並沒其微善矣。

○子謂子産：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

【考異】文選袁彦伯三國名臣序贊注引作「子曰君子其行己也恭」。

【考證】錢大昕後漢書考異：産者，生也。木高曰喬，有生長之義，故名喬字子産。後人增加人旁。◎劉氏正義：說文：「僑，高也。」僑言人之高者。郭注山海經「长股國」，言：「有喬國。今伎家喬人蓋象此身。」喬、僑通用。左傳长狄僑如，當亦取高人之意。僑、産義合，高大爲美，故子産又字子美。此當兼存二義。◎論語稽：子産者，穆公之孫，子國之子。魯襄公八年見左傳，十九年爲鄭卿，三十年執政，歷仕鄭簡、定二公，凡相鄭二十二年，卒於魯昭公二十年。其於晉當悼平昭頃定五世，於楚當共康郟敖靈平五君，周旋兩大之間，戎馬交争，鄭恃之以爲安危。其行己恭，事上敬，則謙謙君子也。其養民惠，使民義，則良相也。故孔子稱美之。黃陶菴曰：「子産者，救時之相也。參王霸而用之，去其丘賦、刑書之失，即可進於王。無其秉禮守義之心。亦可流於霸。不王不霸之間，其子産之自處乎？蓋亦春秋已來，一人而已。」

【集解】孔曰：「子産，鄭大夫公孫僑。」

【集注】子産，鄭大夫公孫僑。恭，謙遜也。敬，謹恪也。惠，愛利也。使民義，如都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍之類。

【餘論】蔡清四書蒙引。恭敬分言，則恭主容，敬主事。單言恭則該敬，「篤恭而天下平」是也。單言敬則該恭，「君子修己以敬」是也。行己恭主容說，蓋出入起居升降進退見之一身者皆行己也。夫子温良恭儉讓之恭亦主容說。事上敬不止拜跪趨走之間，陳力就列，乃敬之大也。故曰：「事君。敬其事而後其食。」

○子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」

【考異】皇本作「久而人敬之」。◎七經考文，足利本同有「人」字。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「久而人敬之」。

【考證】史記管晏列傳：晏平仲，萊之夷维人也。◎山東通志：晏城在濟河縣西北二十五里，晏婴采地。

【集解】周曰：「齊大夫，晏姓，平諡，名嬰。』

按：凡邢疏所稱「周曰」者，皇本、高麗本俱作周生列，無一及漢之周氏。周氏名字爵里俱佚，與包咸皆治張侯論語而爲其章句。諸志不著錄，惟見何晏集解序。魏志：「周生烈，敦煌人，魏初徵士。」裴松之注：「姓周生，名烈。」陸德明經典釋文序錄：「字文逢。本姓唐，魏博士侍中。」其說本之七錄。邢昺論語序疏作字文逸。考馬總意林引周生烈子四條。其自序略云：「六蔽鄙夫敦煌周生烈字文逸。」則邢疏是而陸作文逢誤也。其義說隋、唐志皆不及著錄，惟何晏集解採之。今論語周氏章句、論語周氏義說各一卷，惧存玉函山房輯佚書中。

【唐以前古注】皇疏：此善交之驗也。凡人交易絶，而平仲交久而人愈敬之也。又引孫綽云：交有倾蓋如舊，亦有白首如新。隆始者易，克終者難。敦厚不渝，其道可久，所以難也。故仲尼表焉。

按：論語後案云：「皇本經文多異字，先儒以贋鼎疑之。此作『人敬之』，以春秋傳事觀之亦合。平仲身遭季世，而使人能久敬之，則爲交之善也。（劉寶楠云：「當從鄭本無『人』字，解爲平仲敬人。」）

【集注】晏平仲，齊大夫，名嬰。程子曰：「人交久則敬衰，久而能敬，所以爲善。」

【餘論】張志烈四書大全辨：或曰：「晏婴於晉悦叔向，於鄭悦子皮，於吴悦季札，於周交柏常騫，於魯交處士蘇晉，與孔子處者八年，悦孔子弟子曾子，聘之仕，曾子固辭，於齊友大夫吴翰，分倉粟府金與北郭騷養母，以至贖越石父爲上客，此正夫子所謂善與人交，在久而敬之之先者也。晏子之言曰：「事君苟進不道忠，交友苟合不道行，不任於上則輕議，不篤於友則好誹，此邪人之行也。事君盡禮行忠，不正爵禄，不用則去而不議，其交友也，論身行義，不爲苟戚，不同則疏而不誹，此正士之行也。」由晏子此言推之，其善交久敬亦可見矣。黃鹤谿惠廸邇言（四書拾遺引）：交際之間，其人實有可敬，而我不知敬，則失人。其人本無可敬，而我誤敬之，則失己。失人失己，必貽後悔。故必由淺漸深，由疎漸親，爲時既久，灼見真知，然後用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以爲善也。或問：「交主於敬，如子所云，交可不敬乎？」曰：「交所以用吾情，敬所以行吾心。試參閲弟子入則孝章，汎愛，交之謂也。親仁，敬之謂也。敬行於久，善交之謂也。」

○子曰：「臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？」

【考異】釋文：「棁」，本又作「棳」。藝文類聚述論語「棁」字作「栥」。◎翟氏考異：按玉篇「棳」與「棁」同。「楶」雖與「棁」音有別，而爾雅注疏並訓爲梁上短柱，蓋亦可通用。

【考證】全祖望經史問答：臧文仲居蔡之說，古注與朱注異。近人多是古注，然朱注究當從。據漢人之說，則居蔡是僭諸侯之禮，山節藻棁是僭天子宗廟之禮，以飾其居。如此則已是二不知，不應概以作虛器罪之曰一不知也。但藏孫居蔡，非私置也，蓋世爲魯國守蔡之大夫。家語不云乎：「文仲一年而爲一兆，武仲一年而爲二兆，孺子一年而爲三兆，是世官也。」然則臧孫居蔡，何僭之有？武仲奔防，納蔡求後，以其爲國寶也。則以大夫不藏龜之罪加臧孫，恐其笑人不讀左傳與家語也。乃若山節藻棁，實係天子之廟飾，管仲僭用以飾其居，雜記諸篇載之不一而足。而臧未必然者，蓋臺門反坫，鏤簋朱絃，出自夷吾之汰侈，不足爲怪。而臧孫則儉人也，天下豈有以天子之廟飾自居，而使妾織蒲於其中者？蓋亦不相稱之甚矣。吾故知其必無此也。然則山節藻棁將何施？曰施之於居蔡也，所謂媚神以邀福也。是固横渠先生之論而朱子採之也。◎羣經平議：龜之名蔡，未知何義。包氏此解亦臆說耳。竊疑蔡當讀爲𠭥。說文又部：𠭥，楚人謂卜問吉凶曰𠭥。」讀若贅。龜者所以卜問吉凶也，因即以其用而名之曰𠭥，蓋楚語也。龜本荆州所貢，故沿襲其語耳。𠭥與蔡音相近，孔氏廣森經學巵言謂蔡，蔡叔之蔡，即㝮三苗之㝮。然則以蔡爲㝮，猶以蔡爲𠭥矣。◎論語後錄：此云國君之守龜，是蔡長一尺矣。◎潘氏集箋：禮書逸禮言「天子龜尺二寸，諸侯八寸」是也。禮曰：「家不寶龜。」儀禮：「大夫士祭善而已。」則大夫無守龜矣。逸禮言「大夫龜六寸」，非也。◎經義雜記：左傳襄二十三年「且致大蔡焉」，杜注：「大蔡，大龜。」釋文：「大蔡，龜名也。一云龜出蔡地，因以爲名。」正義曰：「漢書食貨志：『元龜爲蔡。』論語云：『臧文仲居蔡。』家語稱臧氏有守龜，其名曰蔡。是大蔡爲大龜，蔡是龜之名。鄭玄云：『出蔡地，因以名之焉。』非也。」又漢書食貨志：「龜不盈五寸，貝不盈六分，皆不得爲寶貨。元龜爲蔡，非四民所得居有者，入大卜受直。」注如淳曰：「臧文仲居蔡謂此也。說謂蔡國之大龜也。」臣瓚曰：「蔡是大龜之名。書曰：『九江納錫大龜。』大龜不出蔡國。若龜出楚，不可名龜爲楚也。」師古曰：「瓚說非也。本以蔡出善龜，故因名大龜爲蔡耳。」據此，知包鄭注論語，如顏注漢書，皆以爲龜出蔡地，因名蔡。蓋古人命名多從本稱，蔡無大龜之訓，何詁蔡爲大龜乎？劉氏正義：左昭五年傳：「吴蹶由曰：『卜之以守龜。』又曰：『國之守龜，其何事不卜？』」是國君有守龜也。漢書食貨志：「元龜岠冉長尺二寸，公龜九寸，侯龜七寸，子龜五寸。」又云：「元龜爲蔡。」是蔡長尺二寸也。白虎通引禮三正記：「天子龜爲蔡，長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。與食貨志異。然皆天子龜爲尺二寸也。但包既以蔡長尺二寸，則是天子守龜，不當云國君之守龜，此稍誤矣。路史國名紀言：「蘄春江中有蔡山，在廣濟縣。大龜納錫故曰蔡，非姬姓蔡。」王氏鎏四書地理志引之，謂今黃梅縣西南九十里曰蔡山，西接廣濟縣。此或包鄭所指龜所出之地名矣。◎四書典故辨正：陳琳悼龜賦云：「山節藻棁，既櫝且韞。」則建安以前，已有作此解者。◎四書辨證：龜人「掌六龜之屬，各以其物入於龜室」。注云：「六龜各有室。」則文仲非差在居，差在所以居之者。夫山節藻棁，天子之廟飾也。而管仲僭之，故君子以爲濫。孔子謂難爲上，乃魯因賜而得用天子廟飾，管仲以之奉己，文仲以之媚神，故夫子譏辭不同。

按：漢人說，居蔡是僭諸侯之禮，山節藻棁是僭天子宗廟之禮以飾其居，與朱注異。西河毛氏遂引漢货殖傳序：「諸侯刻桷丹楹，大夫山節藻棁。」後漢輿服志：「禮制之壞，諸侯陪臣皆山節藻棁。」並指文仲言。不知夫子之意在譏其不智，非譏其僭。考左傳，武仲爲季氏所逐，奔邾，自邾如防，使其子爲納大蔡請立後。臧昭伯如晉，臧會竊其寶龜。又明堂位「封父龜與大璜大弓」，並爲成王賜魯之器。據此，則蔡即大蔡，乃天子之龜而賜魯爲宗器者。依家語，文仲蓋世爲魯國守蔡之大夫也。然則居蔡非僭居蔡，而以天子之廟飾以之媚神爲不智耳。集注不誤。

【集解】包曰：「臧文仲，魯大夫臧孫辰。文，諡也。蔡，國君之守龜，出蔡地，因以爲名焉，長尺有二寸。居蔡，僭也。節者，栭也，刻鏤爲山。棁者，梁上楹也，畫爲藻文。言其奢侈也。」孔曰：「非時人謂之爲知也？」

【唐以前古注】文選七命注引鄭注：蔡，謂國君之守龜也。◎禮器正義引鄭注。龜出於蔡，故得以爲名焉。左氏文三年傳正義引鄭注：節，栭也，刻之爲山。棁，梁上楹也，畫以藻文。山節藻棁，天子之廟飾，皆非文仲所當有之。

【集注】臧文仲，魯大夫臧孫氏，名辰。居，猶藏也。蔡，大龜也。節，柱頭斗拱也。藻，水草名。棁，梁上短柱也。蓋爲藏龜之室，而刻山於節，畫藻於棁也。當時以文仲爲知，孔子言其不務民義而諂黷鬼神如此，安得爲知。春秋傳所謂「作虛器」，即此事也。◎張子曰：「山節藻棁爲藏龜之室，祀爰居之義，同歸於不知，宜矣。』

【餘論】朱子語類：臧文仲、季文子、令尹子文、陳文子數段，是聖人微顯闡幽處。惟其似是而非，故聖人分明說出，要人理會。如臧文仲人皆以爲知，聖人便說其既惑於鬼神，安得爲知。蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有合當之處，今文仲乃爲山節藻棁以藏之，是其心一向倒在卜筮，如何得爲知？古說多道其僭，則不止謂之不知，便是不仁，聖人今祇主不知而言也。

○子張問曰：「令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無愠色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」。

【考異】皇本「何如」下有「也」字。

【音讀】釋文：「知」如字，鄭音智，下同。◎漢書人表此語，師古注曰：言智者雖能利物，猶不及仁者所濟遠也。」引此者，蓋班氏自述所表先聖後仁及智之次皆依於孔子也。◎論衡問孔篇說此章曰：「智與仁不相干也。有不智之性，何妨爲仁之行？五行之道，不相須而成。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽于子玉，其仁何毁？」亦讀知爲智。◎中論智行篇：「或曰：『仲尼言未知焉得仁，乃高仁耶？』對曰：『仲尼此亦有所激然，非專小智之謂也。』」亦讀知爲智。◎論語足徵記。釋文：「知如字，鄭音智，下同。」班書古今人表引「未知焉得仁」二語，表中所列九品，智人下仁人一等。師古曰：「言智者雖能利物，猶不及仁者所濟遠也。」論衡問孔篇曰：「子文智蔽於子玉。皇疏引李充曰：「子玉之敗，子文之舉。舉以敗國，不可爲智也。陳文子所之驟稱其亂，不如甯子之能愚，蘧生之可卷，亦未可爲智也。」然則班固、王充、鄭君皆以孔子論子文、文子，謂未得爲智人，焉爲仁人也。何晏引僞孔安國注曰：「未知其仁也。」故釋文知先音如字。果爾，則「未知」下豈應增「焉得」二字？孟武伯問子路仁乎？子曰：「不知其仁也。」不曰「不知焉得仁也」。集注從之，誤矣。

按：邢疏言：「如其所說，但聞其忠事，未知其仁也。」又言：「據其所聞，但是清耳，未知他行，安得仁乎？」皇疏亦云：「李充謂爲不智，不及注也。」是此說已爲注疏所不取，故集注同之。

【考證】莊子田子方篇：肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色，子之用心獨奈何？」呂氏春秋：「孫叔敖三爲令尹而不喜，三去令尹而不憂。」高誘注曰：「論語云令尹子文，不云叔敖。」◎翟氏考異：史記循吏傳亦取莊周呂不韋說，以其事屬孫叔敖。考叔敖之爲令尹，在楚莊王十六年，後七年莊王即卒，叔敖死莊王前，安得有三仕三已事？楚鬬且云：「昔鬬子文三舍令尹。」語著於春秋外傳。鬬且與孔子同時，與子文同國同氏，其語寧不較莊呂爲可信？四書大全辨：子文之爲令尹，距孔子生時已百二十年。崔子弑齊莊公，陳文子爲大夫，時孔子生四歲耳。子張復少孔子四十八歲，去陳文子已遼越，況令尹子文哉？子張掇拾往事以質於夫子，夫子因問而答，據其事而謂之忠清，皆曰未知焉得仁。蓋謂其事未之前聞，未之知也，焉得論其仁不仁也。按左傳莊公三十年，鬬穀於菟爲令尹。至僖公二十三年，子文以子玉伐陳之功使爲令尹。二十八年，子玉死，蔿呂臣爲令尹。三十三年，子上爲令尹。未聞子文之三仕三已也。且其使子玉爲令尹也，大夫曰：「子若國何？」子文曰：「吾以靖國也。」夫有大功而無貴仕，其人能靖者幾？明不獲已而使子玉爲令尹。子文不聞告新令尹之政，子玉亦必不能聽舊令尹之政也。又按襄公二十五年，齊崔杼弑莊公，盧蒲癸奔晉，王何奔莒，閭丘嬰、申鮮虞奔魯，不聞陳文子須無之出奔也。二十七年，宋向戌請弭諸侯之兵，文子請許之，慶封、陳須無皆至會。時去弑君不二年，崔子尙相齊，文子固仍在齊預大政也。二十八年，文子告慶封勸齊侯朝於晉。無歲不與崔慶同朝，不聞文子去之他邦又一邦也。是歲始反盧蒲癸，言王何而反之，不聞文子反於先也。崔氏之滅，文子在齊，不聞與謀。慶氏之奔，文子實與謀焉，得慶氏之木百車於莊，召子無宇於萊之田，從慶氏得歸，而戕舟發梁，绝慶封之救，欒高陳鮑介慶氏之甲以殺子之，文子之謀居多。文子卒，其子無宇用事，至其孫乞厚施於國，至恒遂弑簡公。然則陳氏之子孫亦猶大夫崔子也。按莊子肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色，子之用心獨奈何？」太史傳孫叔敖亦云：「三得相而不喜，知其材自得之也。三去相而不悔，知非己之罪也。」然則此實孫叔敖事，與文子年代不甚遠，而子張因之傳疑也。左傳崔氏之亂，閭丘嬰以帷縛其妻而載之，與申鮮虞乘而出。鮮虞推而下之曰：「君昏不能匡，危不能救，死不能死，而知匿其暱，其誰纳之？」遂奔魯。申鮮虞僕賃於野以葬莊公。冬，楚人召之，遂如楚爲令尹。此申鮮虞違之他邦又之一邦事，與文子同事，姓名易譌，而子張復因之傳疑也。二大夫事蹟，於魯之春秋無一焉，夫子安從知之？而安從論之？故爲此存不論不議之辭，而亦不置一譏貶。他日告子張曰：「多聞闕疑。」蓋有以也。◎四書釋地又續：鬬穀於菟爲令尹，始自莊三十年丁巳，代子元。終於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。此二十八年間，有二已二仕之事，不知代之者何人，傳文不備及，楚世家所未詳，只宜以論語爲信。至孫叔敖之令尹，見宣十一年癸亥。叔敖死於楚莊王手，約令尹僅七八年。以莊王之賢，豈肯暫已叔敖？意莊子孫叔敖三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。荀子叔敖曰：「吾三相楚而心愈卑。」原係子文事，傳譌而爲叔敖耳。大全辨載一說，謂孫叔敖實三仕三已，傳譌而爲令尹子文，不信論語，真顛倒之見矣。◎經史問答：子文於庄公三十年爲令尹，至僖公二十三年讓於子玉，凡在位二十八年。子玉死，蔿呂臣繼之，子上又繼之，大孫伯又繼之，成嘉又繼之，是後楚之令尹不見於左傳。文公十二年，子越之亂，追紀曰：「令尹子文卒。鬬般爲令尹。」則意者成嘉之後，子文嘗再起爲令尹，而仁山以爲子上之後者，誤也。子上死，即有商臣之變，使子文是時在位，豈尙可以言忠？◎四書賸言：孫叔敖三事三舍事，荀子、莊子皆有之，此荀、莊之誤，不得以疑論語也。孫叔敖舉海濱，本期思之鄙人，並非公族，舍即去此耳，焉有至再至三之事？且鬬子文仕楚约三十年，而叔敖以宣十二年始爲令尹，不數年而楚莊死，然且叔敖之死先於楚莊，史記稱叔敖死數年，莊王用優孟言，始予其子以寢丘之地是也。是叔敖之仕，裁一二年耳。以一二年而三仕三已，則終朝三褫，立朝所羞，夫子不得而稱之矣。且子文非無據也。國語鬬且廷曰：「昔鬬子文三舍令尹，無一身之積，恤民之故也。」是子文實有三已事，此其明文。況且廷又曰：「子文受禄必逃之而後反之。」此皆讓爵讓禄之實行。觀其後忽舉子玉以自代，雖所舉不當，然其退讓之意則概可睹也。況以子家之妄言而反疑論語與春秋外傳，無是理也。◎汪中述學，易「近利市三倍」，詩「如賈三倍」，論語「焉往而不三黜」，春秋傳「三折肱爲良醫」，此不必限以三也。論語「季文子三思而後行」。「雌雉三嗅而作」，孟子書陳仲子三咽，此不可知其爲三也。論語「子文三仕三已」，史記「管仲三仕三見逐於君。三戰三走」，「田忌三戰三勝」。「范蠡三致千金」，此不必其果爲三也。故知三者，虛數也。黃氏後案：金吉父曰：「左傳莊公三十年，楚申公鬬班殺子元，鬬穀於菟爲令尹。至僖公二十三年，子玉爲令尹。」二十八年，子玉卒，蔿呂臣爲令尹。三十三年，子上爲令尹。其後子文之死，傳又曰：「令尹子文卒。鬬般爲令尹。」則是卒之時又爲令尹也。卒而子繼之。三仕三已，別無所考。子玉、呂臣、子上之間，子文大率執其政而代其缺與？」甬上全氏駁金說，謂：「子上死，即有商臣之變，使子文是時在位，豈尙可言忠？子文於庄公三十年爲令尹，至僖公二十三年讓於子玉，凡在位二十八年。子玉死，蔿呂臣繼之，子上又繼之，太孫伯又繼之，成嘉又繼之，則意者成嘉之後，子文嘗再起爲令尹。」式三謂全氏亦以意言耳。左傳既言其卒時爲令尹，則三仕止二已矣。三已必四仕矣。此事蓋不可考。顧震滄有楚令尹表，不言鬬般，而成嘉之後，繼以鬬椒矣。式三謂此等事有難爲表者。周燭齋云：「子文之卒，在子越椒未知政之時。其三仕三已，在成王之世。自初爲令尹以至遜位子玉，二十八年之中。」亦未確。

【集解】孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓鬬，名穀，字於菟。但聞其忠事，未知其仁也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云；進無喜色，退無怨色，公家之事，知無不爲，忠臣之至也。子玉之敗，子文之舉，舉以敗國。不可謂智也。贼夫人之子，不可謂仁。

【集注】令尹，官名，楚上卿執政者也。子文姓鬬，名穀於菟。其爲人也，喜怒不形，物我無間，知有其國，而不知有其身，其忠至矣。故子張疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出於天理而無人欲之私也，是以夫子但許其忠，而未許其仁也。

「崔子弑齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」

【考異】唐石經「棄」字作「弃」。皇本「違之之一邦」下「之」字下有「至」字。七經考文，足利本作「違之至一邦」。釋文：魯讀崔爲高，今從古。「弑」，本又作「殺」，同。◎九經古義：崔子，鄭氏注云；魯讀崔爲高，今從古。」王充論衡曰：「仕宦爲吏，亦得將相長吏，猶吾大夫高子也，安能別之？」蓋用魯論語之言。微鄭氏之注，幾不知充語何所指也。◎羣經平議：崔子弑君，何得改讀爲「高子」？釋文此條必有踳誤。所謂讀崔爲高者。下文兩崔子也。陳文子因崔杼弑君惡而逃之，豈得稱之曰「吾大夫崔子」？且當時列國大夫雖未必賢，亦豈人人皆崔子歟？魯讀爲高，甚有義理。高子，謂高厚也。襄十九年左傳：「秋八月，齊崔杼殺高厚於灑藍而兼其室。書曰：『齊殺其大夫。』從君於昏也。」惟高子從君於昏，故不能制崔杼，而反爲崔杼所殺。於是崔杼始專國政，卒成弑君之祸。文子推原禍本，於高子有深憾焉。每至一國，見其執政之世臣庸庸尸位，無有深識遠慮，故輒發猶吾大夫之歎。魯論所讀，必是師說如此。陸德明誤謂經文「崔子」魯皆讀爲「高子」，遂於首句出之，則失之甚矣。

【考證】四書釋地：開方之法，方十里者爲方一里者百，其賦十乘。然其陳文子采邑殆爲方一里者百云。一傳而桓子無宇請得高唐，陳氏始大。◎劉氏正義：曲禮云：「問大夫之富，數馬以對。」故此言有馬十乘也。一乘是四匹馬、則十乘是四十匹馬。陳氏鱣簡莊集解此文云：「此指其在廄之馬。金氏仁山以十乘乃十甸之地，其采邑之大可知。非也。論語千乘之國及百乘之家皆指出車之數而言。陳文子有馬十乘，及齊景公有馬千駟，則指公馬之畜于官者，非國馬之散在民間也。大學『畜馬乘』，謂士初試爲大夫者。百乘之家，謂有采地者。鄭注甚明。周官校人云『家四閑馬二種。』鄭志答趙商曰：『當八百六十四匹。』此言天子之卿大夫之制。若侯國初試爲大夫者畜馬乘，今文子有馬十乘，亦可謂多矣。閻氏釋地以開方之法計其賦十乘，而定爲文子采邑，蓋仍沿金氏之誤耳。」◎經史問答：文子出奔之事，不知果否。即有之，而不久遽返，仍比肩崔慶之間，覬其亡而竊政，可謂清者乎？其後父子相商，得慶氏之木百車，而戒以慎守，何清之有？熟讀左氏傳，蹤跡自見，誅其心直不可謂之清。聖人第就子張所問論之，不及其他，忠厚論人之法也。◎包慎言温故錄：高氏爲齊命卿，與文子同朝者高子也。崔杼弒君，而魯論書高子者，責其不討贼也。與趙盾同義。文子去齊而之他邦，其间或欲請師討賊，而見其執國命者皆與惡人爲黨，故曰猶吾大夫高子也。◎陳立句溪雜著（劉氏正義引）：以左傳崔杼事證之，則魯論信爲誤字。然文子所至各國，亦何至皆如崔子，而文子亦何至輒擬人以弒君之賊，則下兩言「猶吾大夫崔子」，似以魯論作高子爲長。蓋弑君之逆，法所必討。高子爲齊當國世臣，未聞聲罪致討，以春秋貶趙盾律之，宜與崔子同惡矣。其首句自當作崔子，魯論作高子，則涉下高子而誤。◎過庭錄：他國不必皆如崔杼之弑君，當以高子爲是。高國爲齊之世臣，當先討贼而不能。陳文子有馬十乘，下大夫之禄也，力不能討，故之他邦以求爲君討賊，而無一應者，如魯之三家也，故曰「猶吾大夫高子」。鄭注「魯讀崔爲高』，當在此句下。音義在「崔子弑齊君」下，當誤。

按：潘維城云：「襄十九年傳：『齊崔杼殺高厚於灑藍而兼其室。書曰：齊殺其大夫。從君於昏也。』莊公見弑在二十五年，則其時崔杼之惡猶未熾。使高厚不從君於昏，無難豫制，何至殺其身而禍及其君？猶吾大夫高子，蓋歎所至諸邦之執政無不若厚之昏者，識其昏而去之，不可謂非清矣。然其始也，貿貿然來，子故謂爲未知也。左氏爲古文家學，魯論讀崔爲高，乃今文家說。然即以古文書證之，義亦可通，較古論爲長。」

【集解】孔曰：「崔子、陳文子，皆齊大夫也。崔杼作亂，陳文子惡之，捐其四十匹馬，違而去之也。文子辟惡逆，去無道求有道。當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者也。」

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：大哉仁道之宏。以子文平粹之心，無借之誠，文子疾時惡之篤，棄馬而逝，三去亂邦，坐不暇寧，忠信有餘，而仁猶未足。唯顏氏之子，體仁無違，其亞聖之目乎？◎又引顏延之云：每適又違，潔身者也。

【集注】崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。陳文子亦齊大夫，名須無。十乘，四十匹也。違，去也。文子潔身去亂，可謂清矣。然未知其心果見義理之當然而能脫然無所累乎，抑不得已於利害之私而猶未免於怨悔也，故夫子特許其清，而不許其仁：

【發明】朱子語類：今人有小利害，便至於頭紅面赤。子文三仕三已，略無喜愠。有小所長，便不肯輕以告人。子文乃盡以舊政告之新尹，其地位亦甚高矣。今人有一毫係累。便脫灑不得。文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然，亦豈易事？須思二子所爲，如此高絶，而聖人不許之以仁者如何，未足以盡仁。就此细看，便見二子不可易及，而仁之體段實是如何，切不可容易看也。

○季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」

【考異】唐石經作「再思可矣」。◎三國志吴書诸葛恪傳注同。◎皇本、高麗本作「再思斯可矣」。

【音讀】釋文：三，息暫反，又如字。◎四書辨疑：三作平聲，乃是數目之空名。

按：下文明出再字，則三應如字讀也。集注讀爲去聲，非。

【集解】鄭曰：「季文子，魯大夫季孫行父。文，諡也。文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必及三思也。」

【唐以前古注】皇疏：有一通云：「言再過二思則可也。」◎又季彪曰：君子之行，謀其始，思其中，慮其終。然後允合事機，舉無遺算。是以曾子三省其身，南容三復白圭，夫子稱其賢。且聖人敬慎，於教訓之體，但當有重耳，固無緣有減損之理也。時人稱季孫名過其實，故孔子矯之，言季孫行事多闕，許其再思則可矣，無緣乃至三思也。此蓋矯抑之談耳，非稱美之言也。

按：季彪不知何許人，遍考晉書及隋唐經籍、藝文諸志，均無名季彪者。隋志有論語集義八卷，晉尙書左中兵郎崔豹集。梁十卷。初疑爲豹之別號，後考世說注云：「豹號正熊。」則非豹書。當再考。

【集注】季文子，魯大夫，名行父。每事必三思而後行，若使晉而求遭喪之禮以行，亦其一事也。斯，語辭。程子曰：「爲惡之人，未嘗有思，有思則爲善矣。然至於再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」

【別解】升庵全集：黃東發曰：「行父怨歸父之謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。方公子遂弒君立宣公，行父不能討，反爲之再如齊纳賂焉。又帥師城莒之諸鄆二邑，以自封植，其爲妾馬金玉也多矣，是亦公孫弘之布被、王莽之謙恭也。然則小廉乃大不忠之飾乎？時人皆言之，故曰「季文子三思而後行」。夫子不然之，曰：「再，斯可矣。」此言微婉，蓋曰再尙未能，何以云三思也？使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封植以肥己矣。不得其解者，乃云思至於三，則私意起而反惑。誠如其言，則中庸所謂「思之不得弗措也」，管子所云「思之思之，又重思之。思之不通，鬼神將通之」，吴臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。然則以三思稱季文子者，亦左氏之流也夫。

按：此說亦是，可備一義。

【餘論】四書辨疑；王滹南駮喪禮之說曰：「文子至晉，果遭之。則正得思之力也，何過之有？」又駮程子之說曰：「思至于三，何遽爲私意邪？」又曰：「事有不必再思者，亦有不止於三思者，初無定論也。」其說大意皆當。三思之三既爲去聲，則文子之三思不止三次而已也。夫子之言止是言文子過思之蔽，非謂天下之事皆當止於再思，不可至於三次也。◎讀四書大全說：程子言思在善一邊說，方得聖人之旨，那胡思亂想，卻叫不得思。洪範言「思作睿」，孟子云『思則得之」，思原是人心之良能，那得有惡來？思者，思其是非，亦思其利害。只緣思利害之思亦云思，便疑思有惡之一路，乃不知天下之工於趨利而避害。必竟是浮情囂氣趁著者。耳目之官，揀肥擇輭，若其能思，則天然之則。即此爲是，則此爲利矣。故洪範以思配土，如水曰潤下，便游移不貞，隨地而潤，隨下而下，若土爰稼穑。則用必有功也。季文子三思而行，夫子却說「再，斯可矣」，顯然思未有失，而失在三。若向利欲上著想，則一且不可，而况於再？三思者，只是在者一條路上三思。如先兩次是審擇天理，落尾在利欲上作計較，則叫做爲善不終。而不肯於善之一途畢用其思，落尾掉向一邊去，如何可總計而目言之曰三？後人只爲宣公篡弑一事，傒落得文子不值一錢。看來夫子原不於文子施誅心之法，以其心無可誅也。金仁山摘其黜莒僕一事，爲奪宣公之權。如此吹毛求疵，人之得免於亂贼者無幾矣。文子之黜莒僕，乃其打草驚蛇之大用，正是一段正氣之初幾，爲逆亂之廷作砥柱。到後來不討贼而爲之納賂，則亦非但避一身一家之害，而特恐其不當之反以誤國，故如齊以視彊鄰之從違而爲之計。文子始終一觀釁待時之心，直算到逐歸父之日，是他不從賊一大结果。看來做得也好幾與狄梁公同。且弑嗣君者，仲遂也，敬嬴也，非盡宣公也。屈之於宣公，而伸之於東門氏，亦是義理極细處。宣公，亦文公之子也。惡視既死，而宣公又伏其辜，則文公之血脈摧殘幾盡矣。故文子於此熟思到底也。在義理上遲回審處，不然則妾不衣帛，馬不食粟，遇苕丘之難而不屈，豈懷禄畏死而甘爲逆黨者哉？特其圖畫深沈，作法巧妙，而非居易俟命之正道，則反不如逐莒僕時之忠勇足任爾。其對宣公之詞曰：「見無禮於君者，誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。」又曰：「於舜之功，二十之一。」皆諷宣公以誅仲遂。仲遂誅，則宣公固不妨如叔孫舍之得立也。宣公既不之聽，便想從容自下手做，乃以夫子「再斯可矣」之義處之，則當亟正討贼之詞。即事不克，此心已靖，而不必決逐東門之爲快耳。除聖人之大中至正，則文子之與温太真、狄梁公自是千古血性人，勿事輕爲彈射。◎又云：凡爲惡者，只是不思。曹操之揣摩計量，可謂窮工極巧矣。讀他讓還三縣令，却是發付不下。緣他迎天子都許時，也只拚著瞻做去，萬一官渡之役不勝，則亦郎當無狀矣。又如王莽於漢，也只乘著時勢莽撞，那一事是心坎中流出的作用？後來所以一倍惷拙可笑。三代而下，唯漢光武能用其思，則已節節中理，掣滿帆入危地。饒他姦險，總是此心不靈。季文子則不然，後世唯魏相、李泌似之。益以知思之有善而無惡也。◎黃氏後案：三思，謂思之盡善也。左傳哀公二十七年：「中行文子曰：『君子之謀也，始衷終皆舉之。』」杜注云：「所謂君子三思。」據傳文、杜注，則再思者，思其始，復思其中。三思則思其始中終也。張平子東京賦曰「必三思以顧愆」是也。張子韶論語絶句云：「或能再矣斯猶可，何況加之以三思。」子韶之說，亦用舊解。又林德膚、黃繼道、胡仁仲說亦同，皆是也。季文子三思而後行，當時稱許之辭如此，而子聞之也。文子行事之善者可稱再思，或稱之以三思而不得也。夫子言再思斯可，而文子所思所行之得失俱可見矣。是聖言之寬簡得中也。

【發明】論語稽：文子生平蓋禍福利害之計大明，故其美惡兩不相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，過爲謹慎。然其流弊，將至利害徇一己之私矣。蓋孝義節烈之士，雖天分學力兼而有之，而臨時要必有百折不回之氣。而後可成。古今來以一轉念之誤而抱恨終身者多矣。此章再思三思，界限甚大，分際甚明，讀者不可忽也。

○子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

【考異】詩抑傳：「國有道則知，國無道則愚。」正義：「此論語說甯武子文。「邦」諱作「國」。文選三國名臣序贊注引「知」作「智」。

【考證】江永春秋地理考實：左文五年「晉陽處父聘於衛，反過甯」，杜注：「晉邑。汲郡修武縣也。」今河南衛輝府獲嘉縣西北有修武故城，即古甯邑。其地與衛境相接，或本爲衛邑，武子世食於此，故氏甯也。◎論語稽求篇：集注：「春秋傳武子仕衛，當文公、成公之時。」考春秋僖十九年，即衛文之十九年。衛人伐邢。是時衛大旱，卜祀不吉。甯莊子勸文公伐邢，師興而雨。甯莊子者，甯武子之父也。及僖二十六年，而文公已卒，是年爲衛成公元年，公會莒子、衛甯速，盟于向，蓋尋洮之盟也。然而甯速者，公羊作甯遫，即莊子名也，則是成公初立，尙是莊子，不是武子。至僖二十八年，爲衛成三年，而武子之名始見于傳，所謂盟宛濮、職橐饘者，皆在是時。至文四年，爲衛成十二年，然後武子之名一見於經，所謂「衛使甯俞來聘」，俞，武子名也。是終文之世，武子未嘗仕衛。計其入仕，當在成公元年之後，三年之前。莊子謝事，而後武子得襲位。蓋周制公族世爲大夫，必父老而子繼之，未有其父儼然以上卿涖盟，而其子執國事者也。◎四書人物備考：武子未嘗仕文公。古者公族世爲大夫，父死子繼。成元年速猶會盟于向，至三年俞始盟宛濮，可知有道無道，均屬成公朝。◎黃氏後案：有道之知，注以文公時言。駁注者謂古者公族大夫父死子繼，成公元年，武子之父莊子速猶會盟于向，至三年武子始盟宛濮，可知武子未事文公，有道無道，均屬成公朝。陸稼書謂：「春秋父子並時在朝者甚多。」閻伯詩及甬上全氏廣引左傳以證，故說者多依朱子注，以有道屬文公時。趙鹿泉謂成公自赖橐饘之從爰及返正，享祚三十餘年，屢同諸侯之好，罕被大國之兵，先之卜遷避狄，以定三百年遠模，至於外平晉魯，內返匡戚，此可謂有道時，皆甯武子力也。依趙說，則有道屬成公。

按：衛文、成二君，皆不得爲有道，而亦未嘗大無道。此有道無道，當以衛成公時國之安定危亂言之。樊氏廷枚四書釋地補引汪廷珍說：「此有道乃對禍亂而言，與史魚章兩有道正同。成公復國後，武子輔政凡十餘年，其間如請改祀命，不答彤弓等事，皆所謂有道則知也。」宋氏翔鳳論語發微說同。集注失於考證，毋庸深諱。陸稼書謂春秋父子並在朝者甚多，只當依注。然亦未有事以指實之，不足據也。

【集解】馬曰：「衛大夫甯俞。武，諡也。」孔曰：「佯愚似實，故曰不可及也。」

【唐以前古注】皇疏引王朗云：或曰詳愚，蓋運智之所得。緣有此智，故能有此愚，豈得云同其智而闕其愚哉？答曰：智之爲名，止於布德尙善，動而不黜者也。愚無預焉。至於詳愚，韜光潛彩，恬然無用。支流不同，故其稱亦殊。且智非足者之目可有，雖審其顯而未盡其愚者矣。又引孫綽云：人情莫不好名，咸貴智而賤愚，雖治亂異世，而矜鄙不變。唯深達之士，爲能晦智藏名，以全身遠害。飾智以成名者易，去華以保性者難也。

【集注】甯武子，衛大夫，名俞。按春秋傳，武子仕衛，當文公、成公之時。文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至於失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避難險。凡其所處，皆知巧之士所深避而不肯爲者，而能卒保其身，以濟其君，此其愚之不可及也。

【餘論】四書辨疑：衛成公之過惡不多見也，惟有信讒殺元咺、子角一事而已。晉以私忿，必欲致之於死，至使醫衍酖之。無道在晉，不在成公。武子當此之際，自無棄而去之之理，周旋其間，盡心竭力，不避艱險，以濟其君，此正武子所當爲者。今反謂其爲愚，推窮此說，令人昏悶。果謂其爲佯愚也，却有盡心竭力之勤。若謂其爲真愚也，復有保身濟君之美。此誠不可曉也。邦無道則愚，本與邦無道言孫、邦無道卷而懷之之意同。於武子行事中，必有所指能自韜晦之事，故歎其人所不能及也。魯文賦湛露、彤弓，武子佯爲不知，此亦自晦之一事。杜預以爲愚不可及，亦有取也。程子曰：「邦無道，能沈晦免患。」此說爲是。

【發明】論語稽：上章論季文子之知，此章述甯武子之愚，正可兩兩互勘。大凡烈士殉國，孝子殉親，皆必有百折不回之氣而後成。當其不知有性命，不知有身家，一往直前，無所顧忌，有似乎愚。及其至性至情，動天地，泣鬼神，人乃以爲不可及。而不知所不可及者，即在此置身家性命於度外之一念乎。武子仕衛，進不求達，退不避難，在見幾而作之士，不免從旁竊笑。而卒各行其是，以保其身，而濟其國，此夫子所以歎美之也。

○子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」

【考異】皇本「不知所以裁之」下有「也」字。

【音讀】釋文：「狂簡」絶句，鄭讀至「小子」絶句。◎禮記表記正義引論語：「子在陳，稱『歸與！歸與！吾黨之小子。』」不連「狂簡」字。◎經讀考異：案近讀作一句，從孔氏讀也。釋文引鄭氏注，以「吾黨之小子」句截，是以「小子」絶句，「狂簡」另爲句，朱子集注本此。

【考證】史記世家：哀公三年，孔子在陳。魯召冉求。孔子曰：「歸乎！歸乎!吾黨之小子狂簡，裴然成章，吾不知所以裁之。」◎朱子論語序說注：史記以論語歸與之歎爲在季康子召冉求時。又以孟子所記歎詞爲主司城貞子時語，疑不然。蓋語孟所記，本皆一時語，而所記有異同耳。◎史記辨惑：論語載孔子在陳之言，初不言其爲何而發也。孟子亦載之云云，此正一事，但辭小異耳。史記世家乃兩存之，而各著其言之之由，吾意其妄爲遷就也。◎四書釋地續補：孔子在陳凡二次。一居於魯定公十五年丙午，哀公元年丁未，二年戊申。一居於哀公二年戊申，三年己酉，四年庚戌。史記世家並載有歸與之辭，一同孟子，一同論語。或疑孔子以司寇去魯，不可以無故而復國，何屢發是歎耶？余曰：三年己酉載者得之。魯使使召冉求，求將行。孔子曰：「魯人召求，非小用之，將大用之也。」是日，孔子曰「歸乎！歸乎！吾黨之小子狂簡」云云，蓋興起於魯之召求之歸，于情事爲得，惜乎猶錯簡複出於二年戊申云。

【集解】孔曰：「簡，大也。孔子在陳，思歸欲去。故曰吾黨之小子狂簡者，進趨於大道，妄穿鑿以成文章，不知所以裁制，我當歸以裁制之耳。遂歸。」

按：沈涛論語孔注辨僞云：「斐字從文，古訓無不以爲文貌者。今云妄作穿鑿，謬矣。」焦循論語補疏：「妄作穿鑿申解斐然，蓋讀斐爲匪，匪猶非也。」此或得孔義，然亦謬矣。「妄作穿鑿以成文章，不知所以裁制」，是以不知爲弟子不知也，於義亦隔。說詳劉氏正義：論語古訓：亦云：「此章孔注與孟子同。與鄭解異。」蓋鄭不從舊讀，故所解亦異，惜乎無考矣。

【集注】此孔子周流四方，道不行而思歸之歎也。吾黨小子指門人之在魯者。狂簡，志大而略於事也。斐，文貌。成章，言其文理成就有可觀者。裁，割正也。夫子初心欲行其道於天下，至是而知其終不用也，於是始欲成就後學，以傳道於來世。又不得中行之士而思其次，以爲狂士志意高遠，猶或可與進於道也。但恐其過中失正，而或陷於異端耳，故欲歸而裁之也。

【餘論】四書辨疑：不得中行之士而思其次，此本孟子答萬章之語。注文變其文而用之也。萬章問曰：「孔子在陳曰：「盍歸乎來，吾黨之士，狂簡進取，不忘其初。」孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子答曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧，狂者進取，獧者有所不爲也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次。」蓋萬章所問，本無「斐然成章，不知所以裁之」乎？之語，止以孔子思狂士爲問，孟子乃是就其所問以答之也。萬章之問，與此經文既已不同，孟子之答萬章者，亦不可施之於此也。「不得中行而與之，必也狂狷乎」，此乃思其狂狷也。「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之」，却是抑制狂者，不令妄有述作之意，非思之也。說者宜云夫子知其終不用也，於是特欲成就後學，以傳道於來世。慮其門人狂而志大，簡而疏略，徒以斐然之文而成章篇，違理害道，不知裁正，恐有誤於後人，故欲歸而裁正之也。思狂士一節不必取。

按：「狂簡」，子路篇作「狂狷」，孟子作「狂獧」。說文無「狷」字，應作「獧」。簡、獧聲相近，狂簡即狂獧也。

【發明】陸稼書四書困勉錄引徐氏惜陰錄曰：莊周亦是狂士，以不知裁，遂肆爲異學之倡。後世禪學，往往收高明之士。夫子此憂，已燭見來兹之禍根。

○子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」

【考證】困學紀聞。論語疏案春秋少陽篇：「伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊亦諡也。」少陽篇未詳何書。胡明仲曰：「少陽篇以夷齊爲伯叔之諡。彼已去國，隱居終身，尙誰爲之節惠哉？蓋如伯達、仲忽亦名而已矣。」◎陶宗儀輟耕錄載吾丘衍閒居錄云：「孤竹君姓墨，音眉，名台初，音怡。見孔叢子注：中子名伯遼，見周曇詠史詩注：伯當作仲。」若如吾說，則夷齊是名非諡矣。◎大戴禮衛將軍文子篇：不克不忌，不念舊惡，蓋伯夷、叔齊之行也。

【集解】孔曰：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。孤竹，國名也。」

【唐以前古注】皇疏：孤竹之國，是殷湯正月三日丙寅日所封。其子孫相傳至夷齊之父也。父姓墨台，名初，字子朝。伯夷名允，字公信。叔齊名致，字公達。伯夷大而庶，叔齊小而正。父薨，兄弟相讓，不復立也。

按：皇疏不言出春秋少陽篇，亦不以夷齊爲諡。邢疏蓋本於釋文。然釋文伯夷姓墨，叔齊名智，皆不與皇疏同。應劭漢地理志「孤竹城」注：『伯夷之國，君姓墨胎氏。」胎、台古通。據此，知釋文「姓墨」下脫一字。爾雅釋地「觚竹列於四荒」，郭注：「觚竹在北。」觚與孤同。漢地理志：「遼西郡令支有孤竹城。」今永平府盧龍縣東有古孤竹城。

【集注】伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孟子稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將晚焉。其介如此，宜若無所容矣。然其所惡之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。◎程子曰：「不念舊惡。此清者之量。」

【別解】四書改錯。此惡字即是怨字，猶左傳「周鄭交惡」之惡。舊惡即夙怨也。惟有夙怨而相忘，而不之念，因之恩怨俱泯，故怨是用希。此必有實事而今不傳者。若善惡之惡，則念時未必知，即不念亦不必使惡人曉。且不念已耳，人亦定無以我之念不念分恩怨者，何爲怨希？◎論語稽：舊惡，毛奇齡以爲夙怨，義長，當從之。夷齊之清，雖周武猶不如其意，似難與之相處矣。然惡惡雖嚴，而中無城府，所以人不怨之也。

按：魏書：「房景伯除清河太守。郡民劉簡虎嘗失禮於景伯，景伯署其子爲四曹掾，論者以爲不念舊惡。」南齊皇甫肅曾勸劉勔殺王廣之。及勔亡，肅反依廣之，而廣之盛相契賞，且啓武帝使爲东海太守。史臣以爲不念舊惡。此舊惡並作夙怨解。漢晉以來，舊說如此。較集注爲勝。

【餘論】蔡清四書蒙引：今人皆知天下歸仁，邦家無怨，爲仁人盛德事。固也，然薰蕕不同味，而去取生，涇渭不同流，而愛惡生，則夫爲君子者，固不能無惡於人也。如司馬温公，雖奸邪小人惡其害己者，亦斂袵咨嗟其賢。如程明道先生，則狡詐者獻其誠，暴慢者致其恭。如諸葛武侯，則李平、廖立雖爲所廢，亦惜其死而爲之流涕。此無他，公也，誠也。公則可怒在彼，誠則不言而信，皆夷齊不念舊惡辈人也。

【發明】朱子語類：此與不遷怒一般。其所惡者，因其人之可惡而惡之，而所惡不在我。及其能改，又祇見其善，不見其惡，聖賢之心皆如此。◎林希元四書存疑：聖人之心如明鏡止水，姸媸因物之自取。蓋所惡者，惡其惡也，非惡其人也。因其自取，非出於有心也。若惡其人而出於有心，則追念不忘矣。

○子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

【考異】釋文：「醯」，亦作「䤈」。◎五經文字：作「䤈」者俗。◎七經考文補遺。古本「或」下有「人」字。

【考證】通志略：微生高或云即尾生。四書辨證：釋文莊子盗跖篇：「尾生，一本作微生。」戰國策蘇秦語燕易王曰：「信如尾生，期而不至，抱梁而死。」蘇代語燕昭王曰：「信如尾生高，則不過不欺人耳。」高誘注：「尾生高，魯人。」鮑彪注：「尾生再見燕策，蘇代言其名爲高，即論語微生高。」◎翟氏考異：莊子盗跖篇、漢書人表注俱云尾生即微生高。微、尾字以聲轉通借。◎潘氏集箋：漢書古今人表、燕策並作尾生高，高誘注：「魯人。」莊子盗跖篇注、漢書東方朔傳「尾生」注並以爲微生高，故論語後錄、論語俟質、翟氏考異、菣厓考古錄或以微、尾爲聲之轉，或以爲古字通是也。俟質又云：「說文解字曰：『尾，微也。』是音訓皆同。」太史公書蘇秦列傳曰：「信如尾生，與女子期於梁下。女子不來，水至不去，抱柱而死。」然則尾生高矯情飾行，以詐取名者。故或稱其信，或稱其直。信既如此，直亦可知。夫子即其乞醯而轉乞爲與一事論之，其私曲盡見矣。◎論語稽：古說多以微生高即尾生，與女子期於河梁者。然魯又有微生畝，則微生固魯之著姓，不必以微、尾字通用，謂即尾生也。且彼以信聞，此以直聞，直與信固兩義，未容牽合。

按：書「鳥獸孳尾」，史記作「微」。微、尾古通。漢書古今人表「尾生高、尾生畮」，師古曰：「即微生高、微生畝也。」是微生即尾生，仍當從舊說。

【集解】孔曰：「微生姓，高名，魯人也。乞之四鄰，以應求者，用意委曲，非爲直人。」

【集注】微生姓，高名，魯人，素有直名者。醯，醋也。人來乞時，其家無有，乞諸鄰以與之。夫子言此，譏其曲意徇物，掠美市恩，不得爲直也。◎范氏曰：「是曰是，非曰非，有謂有，無謂無，曰直。聖人觀人，於其一介之取予，而千駟萬锺從可知焉。故以微事斷之，所以教人不可不謹也。」

【餘論】四書翼注：此是論直，非論施惠於人。若是濟人利物之事，如有人槁饑待斃，我自顧蕭然無有，即使貸監河侯之粟以濟之，何嘗不可？必曰我以直聞，安得爲汝計，則傖父面目矣。醯非人必不可少之物，有則與之，無則辭之，沾沾作此態，平日之得直名者可知矣。此言存直道，非攻微生高也。◎黃氏後案：醯本可有可無之物，而必曲遂乞者之意，是爲不直。朱子言掠美未必然，言曲意徇物是也。謝顯道謂周急濟難，不是不直，疑經文之未詳。張子韶謂高不爲抗直，夫子稱其美。二說皆不可從。呂伯恭曰：「乞醯事之至微，初非周急濟難也。謂乞醯於鄰爲不直，何不可之有？」

【發明】顧夢麟四書說约：古來祇爲周旋世故之念，壞盡人品。如微生乞醯一事，何等委曲方便，却衹是第二念，非當下本念。夫子有感而歎之，不在譏微生，指點要人不向轉念去也。

○子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」

【考異】舊無「子曰」二字。釋文曰：「一本有『子曰』字，恐非。」

按：此章皇邢本並有「子曰」字。

【音讀】釋文：「足，將樹反，又如字。」邢氏疏曰：「此讀足如字，謂便習盤辟。其足以爲恭也。」書冏命「巧言令色便辟」，孔傳曰：「便辟足恭。」正義曰：「前却俯仰，以足爲恭也。」大戴禮曾子立事篇：足恭而口聖，君子勿與也。◎翟氏考異：孔氏以尙書、論語互相訓證，大戴以足恭口聖兩爲對偶。表記又云：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。」失足于人，足恭也。失色于人，令色也。失口于人，巧言也。三者亦並言之。足當如字直讀無疑，其義自爲手足之足。論語足徵記。此即表記所謂失口、失色、失足也。邢疏曰「便辟其足以爲恭，謂前却俯仰，以足爲恭也」是也。朱注：「足，過也。」則非矣。

【考證】四書稗疏：史記：「左丘失明，厥有國語。」則明即作春秋傳者。而集注云「古之聞人」，蓋謂左氏於夫子爲後辈，故春秋傳記孔子卒後事。夫子所稱道以自徵信，必先進，不宜下引當時弟子行之人。乃曰左丘明恥之，則籍爲古人。其恥巧詐者，非可筆之於書，夫子亦何從知之？如云賜也亦有惡乎，以公非必從衆論，何嫌取正左丘乎？但史記言左丘失明，則似瞽故而名明，此亦不足信。如孫臏刖足而名臏，未刖之前，豈無名耶？◎劉氏正義：史記十二諸侯年表序：「自孔子論史記，次春秋，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有安其意，失其真，故具論其語，成左氏春秋。」又自叙篇稱：「左丘失明，厥有國語。」漢書藝文志：「左丘傳三十卷。左丘明，魯太史。」案史公以左丘連文，則左丘是兩字氏，明其名也。左氏亦單稱左，故舊文皆言左傳，不言左丘傳。說者疑左與左丘爲二，作國語者左丘明，作左傳者別一人，與史漢諸文不合，非也。左丘明雖爲太史，其氏左丘，不知何因。解者援玉藻「動則左史書之」，謂左丘明是以官爲氏。則但當氏左，不當連丘爲文，亦恐非也。論語發微：孟子曰：「晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。」趙歧注曰：「春秋以二始舉四時，記萬事之名，其事則五伯所理也。恒文五霸之盛者，故舉之。其文史記之文，左丘明書也。丘明爲魯太史，自紀當時之事，成魯史記。故漢太常博士咸謂左氏爲不傳春秋。求春秋之義，則在公羊、穀梁兩家之學。然考當時諸侯卿大夫之事，莫備於左氏。其人質直有恥，孔子引與相同，故其書宜爲良史，終不可廢。◎朱竹垞孔子弟子考：左氏爲孔子弟子，主其說者衆矣。謂「孔子將修春秋，與左丘明乘如周，觀書于周史，歸而修春秋之經。丘明爲之傳」者，嚴彭祖也。謂「左丘明親見夫子，好惡與聖人同」者，劉歆也。謂「仲尼與丘明觀魯史記，有所襃貶，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳」者，班固也。謂「左氏傳理長，至明，至切，至真，至順，長于二傳」者，賈逵也。謂「春秋諸家去孔子遠，左氏傳出孔子壁中，近得其實」者，王充也。謂「丘明之傳，囊括古今，表裏人事」者，盧植也。謂「丘明受經于仲尼，是爲素臣」者，杜預也。謂「孔子作春秋，丘明、子夏造膝親受」者，荀崧也。謂「丘明之傳，釋孔子之經，子應乎母，以膠投漆」者，孔穎達也。謂「丘明躬爲魯史，受經於仲尼」者，劉知幾也。謂「左氏受經于仲尼，博採諸家，叙事尤備，能令萬代之下，見其本末，比餘傳功最高」者，啖助也。謂「仲尼明周公之心而修經，丘明受仲尼之經而爲傳」者，權德輿也。謂「孔氏之門，左氏富而不誣，有以見聖賢之心」者，劉柯也。謂「丘明與聖人同時，接其聞見，參求其長，左氏爲上」者，陳岳也。蓋自唐以前，諸儒之論，皆以丘明受業孔門。故貞觀、永徽中祀周公爲先聖，孔子爲先師，是時孔庭配食止顏淵、左丘明二人，襃崇之禮若此。（按左丘明，唐貞觀十三年詔與顏淵同從祀廟廷。宋祥符中贈瑕丘伯，政和中改贈中都伯。）迨宋羣儒，盡舍三傳說春秋久，而論世者惑于趙匡之說，則疑左氏在孔子之前。（按唐人趙匡、陸德明辈謂：「論語所引丘明乃史佚、遲任之類。左氏集諸國史以釋春秋，謂左氏即其人，非也。」）惑于王安石之說，則疑左氏生孔子之後。（王介甫疑左氏爲六國時人者十一事。）衆口紛論，迄無定論。遂使唐代特祀之先賢，並不得與七十子之列。然則漢晉以來經生之說均不足信邪？竊以爲議禮者之失矣。◎論語稽求篇：自唐人啖助、趙匡、陸德明辈不知何據，乃曰：「論語所引丘明乃史佚、遲任之類，左氏集諸國史以釋春秋，謂左氏即其人，非也。」明嘉靖間有季本者，作私考一書，引宋儒說，謂；「左氏立言，已雜秦制，如臘者，秦之祭名也；酎者，秦之飲名也，庶長者，秦之官名也，而傳語皆及之，類非戰國以前文字。而謂丘明受經于仲尼，豈不謬哉？」又云：「三傳之得立學官，公羊最先，穀梁次之，左氏最後。史稱左氏漢初出于張蒼之家，本無傳者。蓋倉自秦時爲柱下史，明習天下圖書記籍，又善曆律，而仕漢爲淮南王長相十四年，得非蒼自與其徒撮拾而成之者乎？」當時隆萬間有失名氏書名左季折衷，取左傳與季氏私考而折衷之，有云：「據史稱張蒼好書博聞，邃律曆之學，史遷作別傳尤備。使蒼爲此書，則史遷同時未有不闻其事者？肯聽之㝠㝠（míng），反曰左丘明無目作國語乎？又按桓帝時，使蔡邕書經刻石，立鴻都門，觀者日車以數千輛，而左氏在焉。假使當代僞書，誰甘尊之與聖經同列如此？至唐開元二十五年，敕舉進士者試大經。注曰唐以左傳爲大經，三言爲一帖。夫既名之爲經，而又曰大，則左傳在唐時已尊過他經，即有啖氏、趙氏之疑，亦衹謂作經者與論語所引人時世不類，或是二人，非謂左傳非經，且非謂左傳非左丘氏作也。若其所舉秦官秦臘以斷其爲秦後之書，則大不然。秦自非子，受國在周孝王朝，傳世十餘君而入春秋。然則未有春秋時，已先有秦矣。人第知秦孝公時始有不更、庶長之號，惠王十二年始有臘名，遂謂虞不臘矣。秦師敗績，獲不更女父以至。秦庶長鲍，廉長武帥師，及晉，戰于櫟，皆爲秦後之書之案。則試問秦之稱臘稱不更稱庶長，畢竟創于何公？起于何世？更制于何年？何人之論與議？而茫然無據，但以所見之日爲始，則安知其所立名不更先于所見者？而以是爲斷，是殷助始孟子，太宰、司敗始論語也。且臘即蜡祭，見鄭氏、蔡邕諸說，即月令記臘，雖自不韋，然其中所記，無非周制。安知虞之不臘，在列國不原有是名者？而欲以一字而斷全經，何其愚乎？若其他妄說，又謂左氏即左史。古左史記言，右史記事，故經爲記事，傳爲記言。左是左史，不必丘明，則又不然。玉藻云：『動則左史書之，言則右史書之。』安見記言必左史耶？況志以左右，分言事，明指丘明爲右史，爲記事之人。如云『仲尼以魯，周公之國，史官有法，故與丘明觀其史記，據行事口授弟子，退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳』，則即鑿定左史記言，右史記事，丘明固右史也。何也？丘明據行事論本事，非如弟子祇異言也。」至崇禎間，又有吴繼仕者，極左袒季本之說，且謂左傳中記韓魏智伯之事，又舉趙襄子之諡，自獲麟至襄子卒已八十年矣，若丘明與孔子同時，不應孔子既殁七十有八年之後，丘明猶能著書若此。殊不知前人長年者甚多，在春秋時尤甚，先儒所以以老彭爲籛鏗也。且人生九十零未爲怪事，季氏疑左傳爲張蒼作，以蒼年長一百餘，能記前事也。蒼年可長，而左丘年不可長，更不可解。凡此皆展轉吹索，了無義理，不足深辨。

按：集注「古之聞人」之訓，總因從語氣上着眼。朱子語類曰：「左丘明所恥如此，左傳必非其所作。」朱子或問曰：「先友鄧著作姓名書曰：『此人蓋左丘姓而明名，傳春秋者乃左氏耳。』」此皆失之武斷。鄭浹漈誌氏族，謂左姓丘明名，在魯者則居於左丘，以地爲氏。然氏族所載，並無左丘氏，亦自相矛盾。竊謂孔注左丘明魯太史之說，漢班固藝文志因之。公羊沈文何云：「孔子修春秋，左丘明爲之傳，共爲表裏。」漢書楚元王傳。「左丘明親見夫子。」是漢人舊說如是，究不可廢也。或疑對弟子不應稱名，然論語「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫」，孔子對顏回嘗嘉許之，獨不可施之左丘明乎？余終以集解之義爲長。

又按：左丘明姓名大約可分三說，有謂左是氏、丘明是名者，此孔穎達左傳正義之說也。漢書劉歆傳：「春秋，左氏丘明所修。」後漢書范升傳：「左氏不祖孔氏，而出於丘明。」杜預左傳序：「仲尼素王，丘明素臣。元和姓纂：「左氏，齊公族，有左右公子，因以爲氏。魯有左丘明。」鄭樵氏族略：「左姓丘明名。」薛應旂孔子集語：「左丘明爲古左史倚相之後。」均主此說。有謂丘是姓明是名，而稱其書曰左氏傳者，因丘明爲左史，故以官稱之，此俞正燮癸巳類稿之說也。南朝丘遲明言遲乃左史丘明之後。廣韻十八尤「丘」字下注引風俗通云：「魯左丘明之後。」而所載之漢四十四複姓獨無左丘，是此說不始於俞氏也。然史記太史公自序有「左丘失明，厥有國語」之語，是左丘兩字爲氏，明爲名，自太史公始：朱彝尊經義考則謂：「其書爲左氏傳，不稱爲左丘氏傳者，則因孔門弟子避夫子諱之故。」以此說最爲有理。或謂古人二名得簡舉一字，如晉重耳可簡稱晉重，魏曼多可簡稱魏多，故左丘明亦得簡稱左丘。亦可備一說。

【集解】孔曰：「足恭，便辟貌。左丘明，魯太史。匿怨而友，心內相怨而外詐親也。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：恭者從物，凡人近情，莫不欲人之從己，足恭者以恭足於人意，而不合於禮度，斯皆適人之適，而曲媚於物也。

按：協不詳何人。梁七錄、隋、唐志、陸氏經典叙錄皆不載。江熙集解論語十三家，有繆播而無繆協，僅皇疏引之而已。錄存以俟博雅君子。

又引范甯云：藏怨於心，詐親於形外。揚子法言曰：「友而不心，面友也，亦丘明之所恥。」

【集注】足，過也。程子曰：「左丘明，古之聞人也。」謝氏曰：二者之可恥有甚於穿窬也。左丘明恥之，其所養可知矣，夫子自言某亦恥之，蓋竊比老彭之意。又以深戒學者，使察乎此而立心以直也。」

【餘論】黃氏後案，漢書趙敬肅王傳：「彭祖爲人，巧佞卑諂足共。」顏注：「共讀曰恭，謂便辟也。」洪筠軒經義叢錄引之以證左丘明。程朱二子以左傳是非或謬，非此經之左丘明，此從啖叔佐、趙伯循、王介甫之說，故曰古之聞人。案左傳是非之謬，有後人誣之者，汪容甫作釋疑以辨之矣。其有顯然悖謬者，左氏作傳，授之曾申，曾申授吴起，吴起之後，傳楚人鐸椒、趙人虞卿，如傳所稱君子之評辭，有諸人增入之者矣。觀其大體，發明聖人之道爲多，固非左丘明不能作也。左爲姓，丘明爲名，說詳段懋堂文集。朱竹垞以左丘爲複姓，因避孔子諱而稱左傳。其說據廣韻「丘」字下引風俗通，以丘姓爲左丘明之後。乾隆年間，因有欲以丘姓人承充先賢之後者，禮部力駁之，其議不行。

【發明】許謙讀四書叢說。朱子言：「若微生高之心，久之便做出此等可恥之事。」此亦是戒學者於细微事不可不謹。人心路要熟，若一時小事不謹，到大事亦以爲常，終爲惡人。學者功夫皆如此，若凡小事件件致力，則到大事亦以爲常，終爲君子矣。

按：熊勿軒標題四書於前章注云：「此與後章皆論人心術之微。文公謂記者以類相從，充微生高不直之心，其流必至有可恥之事。亦此意也。』

○顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

【考異】阮元校勘記。唐石經「輕」字旁注：案石經初刻本無「輕」字。「車馬衣裘」見管子小匡及外傳齊語，是子路本用成語，後人涉雍也篇「衣輕裘」而誤加「輕」字。◎論語古訓：：此當因雍也篇「衣輕裘」致誤。錢詹事曰：「此宋人妄加。考北齊書唐邕傳，顯祖嘗解服青鼠皮裘賜邕云：『朕意在車馬衣裘，與卿共敝。』蓋用子路故事。是古本無『輕』字，一證也。釋文于『赤之適齊』節音衣爲於既反，而此衣字無音，是陸本無『輕』字，二證也。邢疏云：『願以己之車馬衣裘與朋友共乘服。』是邢本亦無『輕』字，三證也。皇疏云：「車馬衣裘，共乘服而無所憾恨。』是皇本亦無『輕』字，四證也。今注疏與皇本正文有『輕』字，則後人依通行本增入，非其舊矣。」◎梁氏旁證：張載論語說亦云：「車馬衣裘，與賢友共敝。」蓋宋以前人，衣皆不讀去聲。今注疏、皇本正文俱有「輕」字，則後人依通行本增入，而集注亦因之耳。邢疏有「衣裘以輕者爲美」語，亦與集注同。

【音讀】白虎通綱紀篇引論語子路云：願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。◎張横渠論語說：仲由樂善，故車馬衣裘與賢者共敝。從「願」字至「敝之」爲句。◎何焯義門讀書記：白虎通德論以「共敝之」爲句，此張子所本也。又北齊書唐邕傳：「顯祖嘗解所服裘賜邕云：『朕意在車馬衣裘，與卿共敝。』」唐马戴邊館逢賀秀才詩有「鹿裘共敝同爲客」，張文昌贈殷山人詩有「同袍還共敝」，蘇軾戲周正儒墜馬詩有「故人共敝亦常情」句，不獨張子如此讀也。◎經讀考異：案近讀從「共」字爲句。「敝之」屬下讀。據白虎通引論語「與朋友共敝之」則以「敝之」斷句。「而無憾」另讀。一切經音義引此作「共敝之而無憾」，是又以「共」字連「敝之而無憾」爲句。朱少白云：「白虎通作『願車馬輕裘與朋友共敝之』爲句，無衣字，與皇侃疏同。」今書殆因「乘肥馬衣輕裘」而傳寫之誤。至其語意直捷，尤得先賢氣象。蓋未敝之時，已有共敝之意，不待既敝而後無憾也。◎潘氏集箋：皇疏有「衣」字，無「輕」字，朱說誤也。四書考異謂白虎通引文不足不專，見古人句讀不同，此又一說也。劉氏正義：白虎通引此文至「敝之」絶句，唐邕傳同，言己與朋友共其用至敝也。今讀「與朋友共」爲一句。「敝之而無憾」爲一句，似敝之專指朋友，於語意未晰。

【考證】四書釋地又續。顏淵、季路侍，季路長顏淵二十一歲，而先顏淵者，尙德也。◎袁宏後漢紀光武帝紀論曰：孔子稱顏回之仁，以不伐爲先。韓詩外傳六：「遇長老則修弟子之儀，遇等夷則修朋友之儀，遇少而賤者則修告道寬裕之儀，故無不愛也，無不敬也，無與人争也，曠然而天地包萬物也。如是則老者安之，少者懷之，朋友信之。」卷四引同。◎潘氏集箋：據此知古本有「少者懷之」句在「朋友信之」上者。◎劉氏正義：施勞與伐善對文。禮記祭統注：「施猶著也。」淮南詮言訓：「功蓋天下，不施其美。」謂不誇大其美也。善言德，勞言功。周官司勳「事功曰勞」是也。禮記表記：「君子不自大其事，不自尙其功，以求處情。過行弗率，以求處厚。」荀子君子篇：「備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣，夫故天下不與争能而致善用其功。有而不有也，夫故爲天下貴矣。」二文所言即顏子之志。曾子言：「有若無，實若虛，昔者吾友嘗從事於斯。」若無若虛，即無伐無施之意。吾友謂顏子。顏子未得位，未能行其所志，故嘗以其所願從事之也。◎四書辨證：邢疏：「卑在尊旁曰侍。」「閔子侍側」疏同。於「侍坐」則曰：「時孔子坐，四子侍側亦皆坐。」則侍與侍側以立言。而儒行「孔子侍」疏言「侍坐」，孝經「曾子侍」注言「侍坐」，何也？儒行上有「哀公命席」之文，孝經下有「曾子避席復坐」之語，故訓侍爲侍坐，未可以例此也。

【集解】孔曰：「憾，恨也。不自稱己之善，不以勞事置施於人。懷，歸也。」

【唐以前古注】文選思玄賦注引鄭注：盍，何不也。◎皇疏：子路性决，言朋友有通財，車馬衣裘共乘服而無所憾恨也。一家通云：「而無憾者，言願我既乘服朋友衣馬而不慚憾也。颜淵所願，願己行善而不自稱，欲潛行而百姓日用而不知也。又願不施勞役之事於天下也，故鑄劒戟爲農器，使子貢無施其辨，子路無厲其勇也。孔子答願己爲老人必見撫安，朋友必見期信，少者必見思懷也。若老人安己，己必是孝敬故也。朋友信己，己必是無欺故也。少者懷己，己必有慈惠故也。◎又引殷仲堪云：施而不恨，士之近行也。若乃用人之財，不覺非己，推城闇往，感思不生，斯乃交友之至。仲由之志與也。◎又引李充云；自伐者無功，自矜者不莊。◎又引欒肇云：敬長故見安，善誘故可懷也。

【集注】盍，何不也。衣，服之也。裘，皮服。敝，壞也。憾，恨也。伐，誇也。善，謂有能。施亦張大之意。勞，謂有功，易曰「勞而不伐」是也。或曰：「勞，勞事也。勞事非己所欲，故亦不欲施之於人。」亦通。老者養之以安，朋友與之以信，少者懷之以恩。一說：「安之，安我也。信之，信我也。懷之，懷我也。」亦通。

【餘論】讀四書叢說：子路之意须識取。南軒先生謂：「人之不仁，病於有己。故雖衣服飲食之間，此意未嘗不存。蓋仁者心體廓然，人我無間，程子所謂與物共者也。常人之有己，於衣服車馬所常服御者，必存心計較彼我，則大於此者固可知。故子路於日用上除去私狹氣象，廓然同人，則其他亦無往而不宏廣矣。不可衹泥車馬輕裘看子路。」◎四書辨疑：伐善之善，乃其凡己所長之總稱。伐忠、伐直、伐力、伐功、伐才、伐藝通謂之伐善。今乃單指善爲能人，解施勞爲伐功。恐皆未當。既言無伐善，又言無伐功，止是不伐之一事，分之爲二，顏子之志，亦豈別無可道邪？或曰之說，於義爲順。但說得勞字事輕，亦不見其志之遠大也。蓋無施勞者，不以勞苦之事加於民也。夫勞民不卹，乃古今之通患。桀紂幽厲之事，且置勿論，請以近代易知者言之，秦始皇、隋煬帝之世，勞民之事無所不至，四民廢業，人不聊生，死者相枕藉於道路，於是盗賊羣起，天下大亂，生民荼毒，何可勝言，由其施勞於民之所致也。顏子之言，於世厚矣。願無施勞，安人之志也。既無伐善，又無施勞，內以修己，外以安人，成己成物之道不偏廢也。若兩句之意皆爲不伐，其志止於成己，而無及物之道，既偏且隘，不足以爲顏子之志。養之以安，恩已在其中矣，不可再言懷之以恩也。况恩宜普徧，非可專施於少者，老者亦當及之也。前說全言夫子作爲，後說全言人從夫子之化。後一說既無前說數者之病，又其道理自然，氣象廣大，與「近者悦，遠者來」。「綏之斯來，動之斯和」義同。後說爲是。◎論語述何，春秋於女叔見安老，於荀息見信友，於天子錫命見懷少，故曰「志在春秋」。

【發明】松陽講義：子路車馬輕裘，與豪俠不同。豪侠輕財好施，從意氣來。子路從義理來，見朋友與我痛癢相關，車馬輕裘自不足惜，是萬物一體之懷也。顏子無伐無施，與謙謹之流不同。謙謹者亦抑然自下，是不敢自足。顏子則直是不見其有，見善是性分固有，勞是職分當爲，伐施自無從生，是亦萬物一體之懷也。夫子老安友信少懷，亦非他意，祇充滿其萬物一體之懷而已。

○子曰：「已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。」

【集解】包曰：「訟，猶責也。言人有過，莫能自責。」

【集注】已矣乎者，恐其終不得見而歎之也。內自訟者，口不言而心自咎也。人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者爲尤鲜。能內自訟，則悔悟深切而能改必矣。夫子自恐終不得見而歎之，其警學者深矣。

【發明】魏環溪寒松堂集有四種人說（松陽講義引）。天下有四種人，吾夫子皆歎未見。竊嘗思之，好仁惡不仁一種人。好非所好而惡非所惡無論耳。抑或好之惡之弗篤也，故未見也。顏之不違，曾之任重，好惡亦云篤矣，猶未盡其分量耶？隱居求志行義達道一種人。求非所求而達非所達無論耳。抑或求之達之弗裕也，故未見也。開之未信，雍之居敬，求達亦云裕矣，猶有限於時命耶？見過內自訟一種人。見過難，內自訟尤難。颜氏之不貳，子路之喜聞，不亦庶幾乎？何云未見耶？好德如好色一種人。好德難，如好色尤難。子夏之易色，南容之尙德，不亦庶幾乎？何云未見耶？一時及門之士彬彬如此，列國之卿大夫夙號名賢，相與周旋者更不乏人也，然皆以爲未見。予嘗撫心自問，有一敢令夫子見者哉？學者不必侈談高遠，但求爲夫子所欲見之人足矣。◎松陽講義：天下有一種人，全不知道自己差了，將差處都認做是處，此是不能見其過。有一種人，明知自己差了，却只管因循牽制，甘於自棄，或只在口頭說過，此是不能內自訟。這有三件：一是爲氣質做主而不能變化，一是爲物欲牽引而不能割斷，一是爲習俗陷溺而不能跳脫。所以不能無過者，由此三件。所以有過而不能見不能自訟者，亦由此三件。這三件帶了一分，便成一分病痛。所以天下有過者多，而能改者却少。就及門弟子論之，如子路人告之以有過則喜，可謂能內自訟矣，却未必能見其過。冉求之力不足，非不自見其過也，却不能內自訟。若顏子之不貳過，不遠復，則皆從能見能自訟來，雖其天資之美，然亦必得力於夫子之激發，故未見非終不見也。學者於此，切不可草草看過。此是聖門教人第一喫緊工夫，不從這一關着力，種種工夫皆不能透徹。然見之訟之於既過之後，又不若防之於未過之先。防之之法無他，亦只是戒慎恐懼。◎朱子語類：問：程子曰：「罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸爲悔。」今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰：改之便無悔。

按：魏氏四種人說應改爲五種，尙有剛者一種，亦夫子所未見。又朱子亦深於佛學者，故知自訟留在心胸之非。非邃於禪理者不能有此見解。

○子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」

【考異】七經小傳本「好學」下有「者」字。

【音讀】邢疏：衛瓘讀焉於虔切，爲下句首，言安不如我之好學也。朱子文集答都昌縣學諸生曰：此注疏之讀，恐不成文理。◎經讀考異。案近讀從「焉」字絶句，據疏引衛瓘讀焉於虔切，爲下句首，焉猶安也。（荀子：「安特將學雜識，志順詩書而已耳。」三年問「安」作「焉」。新序引論語「斯焉取斯」、「焉知來者之不如今」。「焉」並作「安」。史丹傳「安所受此語」，師古曰：「安，焉也。」王嘉傳引「則將焉用彼相」，「焉」作「安」。）言十室之邑雖小，必有忠信如我者也，安不如我之好學也，言亦不如我之好學也。義竝得通。是又以「焉」字連「下」讀。王荆公答王景山書引孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者。」即從衛瓘讀，可以舉證。又漢書李尋傳引孔子曰：「十室之邑，必有忠信。」此漢人引書以便文成句，不可爲斷。

【考證】禮記曲禮「入里必式」，注：「不誣十室。」正義引論語「十室之邑」二句爲證。◎荀子大略篇「禹過十室之邑必下」楊倞注：「十室之邑，必有忠信，故下之也。」◎大戴禮制言篇：禹過十室之邑則下，爲秉德之士存焉。◎論語釋故：四井爲邑，井有三家，四井凡十二家。言十室，舉成數也。有夫有婦，然後爲室，十二家內，或有餘夫分授井地，故有十室之邑也。◎論語稽：古者生聚未蕃，左傳都城不過百雉，大都參國之一，則國之雉僅三百耳。中五之一，爲六十雉。小九之一，爲三十一雉。夫此三十一雉之城，且不逮今之一堡一集，居民有幾，況列國纷争，民卒流亡乎？則十室之邑，疑亦有之。

【集解】邢疏：此章夫子言己勤學也。十室之邑，邑之小者也。其邑雖小，亦不誣之，必有忠信如我者焉，但不如我之好學不厭也。衛瓘讀焉於虔切，爲下旬首。焉猶安也。言十室之邑雖小，必有忠信如我者也，安不如我之好學也。言亦不如我之好學也。義並得通，故具存焉。

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：夫忠信之行，中人所能存全，雖聖人無以加也。學而爲人，未足稱也，好之至者必鑽仰不怠，故曰「有顏回者好學，今也則亡」。今云十室之學不逮於己，又曰「我非生而知之者，好古敏而求耳」，此皆陳深崇於教，以盡汲引之道也。◎又引衛瓘云：所以忠信不如丘者，由不能好學如丘耳。苟能好學，則其忠信可使如丘也。

【集注】十室，小邑也。忠信如聖人，生質之美者也。夫子生知，而未嘗不好學，故言此以勉人。言美質易得，至道難聞，學之至則可以爲聖人，不學則不免爲鄉人而已。可不勉哉！

【餘論】羣經平議：如丘者焉，乃聖人之謙詞。言十室小邑之中，他不敢望，至如丘者，必有之矣。集注曰：「忠信如聖人，生質之美者也。」失孔子語意。◎黃氏後案：戴東原曰：「聖賢論行，固以忠信爲重。苟學不足，則失在知而行因之謬，雖其心無弗忠弗信，而害道多矣。」式三謂忠者心之盡，信者言之實。不能好學，而心與言之失可勝數乎？是以四教必曰文行忠信，此章正爲自恃忠信者戒其堅自執耳。讀書堅自執，注經適以侮聖言。制行堅自執，任道祇以乖人情。古今未有不好學之君子也。

【發明】尹會一讀書筆記：此章大旨，自是勉人好學，以全其生質。須知忠信方可言生質之美，忠信之質方可以言學。忠信美質乃十室中所必有者，惟不知好學以保守擴充其忠信，是以鄉人多而聖人少也。夫子以身示教，並非謙辭。一部論語俱勉人主忠信而好學。