論語集釋

卷十五　泰伯上

○子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」

【考異】史記吴太伯世家贊。「孔子言太伯可謂至德矣」。「泰」字作「太」。漢書地理志引文「泰」亦作『太」，「德」字作「惪」。◎論語釋文：「得」，本亦作「德」。后漢書丁鴻傳論：「孔子曰：『泰伯三以天下讓，民無德而稱之焉。』」有「之」字。◎論語後錄：易小畜「尙德載」，虞仲翔本作「尙得載」。周禮太卜「三曰咸陟」，注：「陟之言得，讀若王德狄人之德。」史記項羽本紀「吾爲若德」，漢書作「吾爲公得」，是「得」與「德」古字通也。◎經義雜記：集解引王肅云「無得而稱」，是王本作「得」後漢書丁鴻傳論引作「無德」，李注云：「論語載孔子之言也。」又引鄭注「無德而稱焉」，是鄭本作「德」，釋文所見，蓋即鄭本。王肅好與鄭難，故改其義。

按：據以上所引諸書，知得、德古通。然綸語後錄引延篤云：「泰伯三讓，人無德而稱。」是又古本作「德」之一證。蓋古人「得」與「德」通用，猶之「仁」與「人」通，此古書常見之例，不足異也。

【考證】韓詩外傳。大王亶甫有子曰太伯、仲雍、季歷。歷有子曰昌。太伯知大王賢昌而欲季爲後也，太伯去之吴。大王將死，謂曰：「我死，汝往讓兩兄，彼即不來，汝有義而安。」大王薨，季之吴告伯仲，伯仲從季而歸。羣臣欲伯之立季，季又讓。伯謂仲曰：「今羣臣欲我立季，季又讓，何以處之？」仲曰：刑有所謂矣，要於扶微者，可以立季。」季遂立。而養文王，文王果受命而王。孔子曰：「太伯獨見，王季獨知。伯見父志，季知父心。故大王，太伯、王季可謂見始知終，而能承志矣。」◎吴越春秋：古公病將卒，令季歷三讓國於泰伯，而三讓不受，故云「泰伯三以天下讓。」◎又云：古公卒，泰伯、仲雍歸。赴喪畢，還荆蠻，國民君而事之，自號爲句吴。◎論衡四諱篇：昔太伯見王季有聖子文王，知大王意欲立之。入吴采藥，斷髮文身，以隨吴俗。大王薨，太伯還，王季避主，太伯再讓，王季不聽。三讓，曰：「吾之吴越，吴越之俗斷髮文身。吾刑餘之人，不可爲宗廟社稷之主。」王季知不可，權而受之。◎公是弟子記：深甫曰：「泰伯讓一國而曰讓天下，何也？」劉子曰：「唯至德者能以百里王天下，是亦讓天下矣。」◎讀四書叢說：詩言太王「實始翦商」，其意以爲周之所以滅商者，自此基之爾，非必謂太王即有翦商之謀也。蓋古公之遷邠，人從之如歸市。而吴越春秋云：「古公居三月，成城郭。一年，成邑。二年，成都。而民五倍其初，彷彿帝舜氣象。」則德化及於民，其勢有不可遏者。但古公遷岐在殷王小乙之末年，不久而高宗立，傅說爲相，中興，在位五十九年。次祖庚立，七祀。次祖甲，二十八祀，文王生。書稱祖甲之享國三十有三年，自遷歧至文王生之年已九十七年，古公壽百二十歲，後不知的於何年卒，計在文王生一二年之後。則古公始終正居商令王有道之世，翦商之志。何自而生邪？文王生有聖瑞，故古公曰：「我後世當有興者，其在昌乎？」泰伯知欲立季歷以傳昌，乃亡。史之可見者如此。蓋古公但言興者其在昌，未見有翦商之意。觀知欲立季歷之言，則亦未嘗明言立季歷。所謂知，正於「其在昌乎」一言知其意爾。其讓國也固爲至德，而季歷之後世遂有天下，天命既欲興周，其始也非季歷，則國固泰伯之國，而泰伯之後有周矣，故曰以天下讓。夫子就成事上論其讓也。止讓國而非天下，故民無得而稱。惟太王始不明言立季歷，乃泰伯因其在昌一言，暗知太王之意，託採藥而去，亦無讓國之迹，所以民尤無得而稱，所以爲德之至也。◎崔東壁考信錄：集注「太王欲傳季歷以及昌」，其說本之史記。史記但載太王云「我世當有興者，其在昌乎」，未嘗有太王欲翦商之說也。朱子從而增之，金仁山駁之是也。而後儒猶云云者，無他，震於孔子至德之稱。以爲避弟之節小，存商之義大，故不肯舍彼而就此耳。夫太王之事，詩、孟子言之詳矣。詩云：「古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。」孟子曰：「太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。」太王流離播遷之不暇，而暇謀商乎？詩云：「天作高山，太王荒之。」又云：「帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兌。帝作邦作對，自太伯、王季。」孟子曰：「文王以百里。」是太王雖遷岐，而生聚猶未衆，田野猶未闢。至於王季，始啓山林。文王然後蕃盛，而疆宇猶僅百里也。太王之世，周安得日彊大哉？且使太王如果彊大，則何不恢復故土，逐獯鬻於塞外，以雪社稷之恥，乃反晏然不以爲事，而欲伐天下之共主，是司馬錯之所不爲也，太王豈爲之乎？記曰：「君子素其位而行，不願乎其外。」古之帝王皆非有心於得天下者也，天與之，人歸之，不得已而受之耳。南河、陽城之避，不待言矣。即鳴條、牧野，亦如是而已。受球受共以後，三分有二之餘，但使桀紂之惡未甚，猶不肯伐之也。况太王新造之邦，蕞爾之土乎？且太王天下之仁主也，當其在邠也，獯鬻無故侵之而猶不與之角，事之不免而遂去之，太王之心亦可見矣。烏有喘息甫定，而欲翦商者哉？今論者但欲表泰伯之忠貞，遂不惜誣太王以覬覦，但取其論之正大，遂不復顧其事之渺茫，過矣。凡己所有而以與人曰讓，人以所有與己而己不受則不曰讓，而猶或謂之讓，未有以不肯無故奪人所有而亦謂之讓者。天下，商素有之天下也。於周何與焉？而泰伯得以讓之乎？然則非但時勢之不符也，即文理以難通矣。由是言之，泰伯自讓王季耳，與商初無涉也。曰然則詩何以稱太王翦商，傳何以言泰伯不從，論語何以與文王皆謂之至德也？曰：孟子曰：「說詩者不以文害辭，不以辭害意。」况閟宮一詩，語尤夸誕。僖公乞師於楚以伐齊，爲楚戍衛，又會楚於薄於宋。而此篇反謂之「荆舒是懲，則莫我敢承」，其敍現在之事，猶誣如此，况追敍數百年以前之事，烏在可信以爲實邪？左傳之文，史記嘗采之矣。晉世家云：「泰伯亡去，是以不嗣。」以不從爲亡去，是所謂不從者，謂不從太王在岐耳，非有他也。杜氏始有不從父命之言，然云不從父命，俱讓適吴，未見其爲翦商之命也。微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死，三人之行不同也，而孔子曰「殷有三仁焉」，泰伯之與文王，何必同爲一事，然後同謂之至德乎？

按：二程、謝楊諸家皆主讓周，朱子初亦從之，乃於集注歷改而主讓商何也？蓋此章癥结在天下二字，主讓周者，其說可分爲三種，一、龜山謂泰伯亡如荆蠻，以讓季歷，是時周未有天下也。然文王之興，本由太王，謂泰伯以天下讓者，蓋推本言之。二、伊川以爲立文王則道被天下，故泰伯以天下之故而讓之，三、歸熙甫則以爲國與天下，常言之通稱。近人鄭浩所著論語述要力伸朱說，謂：「孔子不輕以至德許人，此章之外，僅見於文之服事殷。書始唐虞，堯舜禪讓者也，春秋始隱公，隱志在讓桓者也。夫子大義微言，歷歷可見，立千古之大坊，防後世之篡亂，至明顯也。」所論不爲無見。惟左傳所云泰伯不從，史公以亡去爲不從，其義甚明。杜氏誤以不從父命爲解，而後儒遂傅會魯頌之文，謂太王有翦商之志，泰伯不從，此則宋儒師心自用之失，不能曲爲諱也。

【集解】王曰：「泰伯，周太王之長子，次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生聖子文王昌。昌必有天下，故泰伯以天下三讓於王季。其讓隱，故無得而稱言之者，所以爲至德也。」

【唐以前古注】論語正義引郑注云：泰伯，周太王之長子，次子仲雍，次子季歷。太王見季歷賢，又生文王，有聖人表，故欲立之，而未有命。太王疾，泰伯因適吴越采藥，太王沒而不返，季歷爲喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔丧，二讓也。免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。三讓之美，皆隱蔽不著，故人無得而稱焉。◎皇疏：少弟季歷，生子文王昌。昌有聖人德。泰伯知昌必有天位，但升天位者必須階漸，若從庶人而起，則爲不易。太王是諸侯，己是太王長子，長子後應傳國。今欲令昌取王位有漸，故讓國而去，令季歷傳之也。或問曰：泰伯若堪有天下，則不應讓人，若人有天下，則泰伯復無天下可讓。今云三以天下讓。其事如何？或通云：泰伯實應傳諸侯，今讓者，诸侯位耳。而云讓天下者，是爲天下而讓，今即之有階，故云天下也。然仲雍亦隨泰伯而隱，不稱仲雍者，國位在泰伯，泰伯讓，是導仁軌也；仲雍隨，是揚其波也。◎又引范甯云：泰，重大之稱也。伯，長也。泰伯，周太王之元子，故號泰伯。其德宏遠，故曰至也。三以天下讓有二釋，一曰：泰伯少弟季歷，生子文王昌。昌有聖德。泰伯知其必有天下，故欲必傳國於季歷，以及文王。因太王病，託採藥於吴越不返。太王薨而季歷立，一讓也。季歷薨而文王立，二讓也。文王薨而武王立，於此遂有天下，是爲三讓也。又一云：太王病，而託採藥出，生不事之以禮，一讓也。太王薨，而不返，使季歷主喪，死不葬之以禮，二讓也。斷髮文身，示不可用，使季歷主祭禮，不祭之以禮，三讓也。詭道合權，隱而不彰，故民無得而稱，乃大德也。◎又引繆協云：泰伯三讓之，所爲者季歷文武三人，而王道成，是三以天下讓也。其讓之跡詭，當時莫能知，故無以稱焉，可謂至德也。

【集注】泰伯，周太王之長子。至德，謂德之至極無以復加者也。三讓，謂固遜也。無得而稱，其遜隱微，無迹可見也。蓋太王三子：長泰伯，次仲雍，次季歷。太王之時，商道寝衰，而周日彊大。季歷又生子昌，有聖德。太王因有翦商之志，而泰伯不從，太王遂欲傳位季歷以及昌。泰伯知之，即與仲雍逃之荊蠻，於是太王乃立季歷，傳國至昌，而三分天下有其二，是爲文王。文王崩，子發立，遂克商而有天下，是謂武王。夫以泰伯之德，當商周之際，固足以朝諸侯有天下矣。乃棄不取而又泯其迹焉，則其德之至極爲何如哉。蓋其心即夷齊扣馬之心，而事之難處有甚焉者，宜夫子之歎息而贊美之也。泰伯不從事見春秋傳。

按：論語經正錄評之云：「朱子一生精力在四書章句，至於文義偶有未協處，固不必過爲迴護，致成門户之見。此章集注，金仁山辨之，先戇思先生亦云：『集注特沿史記之文，洗刷未凈，其病尤在添一志字，有似處心積慮陰謀人國者之所爲。』黃勉齋云：『朱子晚年改論語集注，至關雎章而止。則此章之注，固亦未爲定論也。』」

【餘論】論語或問：或問：何以言三讓之爲固讓也？曰：古人辭讓，以三爲節。一辭爲禮辭，再辭爲固辭，三辭爲終辭。故古注至是但言二讓而不解其目也。今必求其事以實之，則亦無所據矣。曰：何以言其讓於隱微之中也？曰：泰伯之讓，無揖遜授受之迹，人但見其逃去不返而已，不知其讓也。知其讓者，見其讓國而已，而不知所以使文武有天下者實由於此，則是以天下讓也。曰：其爲至德何也？曰：讓之爲德既美矣，至於三，則其讓誠矣。以天下讓，則其所讓大矣，而又能隱晦其迹，使民無得而稱焉，則其讓也非有爲名之累矣。此其德所以爲至極而不可以有加也。曰：太王有廢長立少之意，非禮也。泰伯又探其邪志而成之。至於父死不赴，傷毁髮膚，皆非賢者之事。就使必於讓國而爲之，則亦過而不合於中庸之德矣，其爲至德何邪？曰：太王之欲立賢子聖孫，爲其道足以濟天下，而非有愛憎之間利欲之私也。是以泰伯去之而不爲狷，王季受之而不爲貪。父死不赴，傷毁髮膚，而不爲不孝。蓋處君臣父子之變，而不失乎中庸。此所以爲至德也。其與魯隱公、吴季子之事蓋不同矣。◎日知錄：今將稱泰伯之德，而先以莽操之志加諸太王，豈夫子立言之意哉？朱子作論語或問，不取翦商之說，而蔡仲默傳書武成曰：「太王雖未始有翦商之志，而始得民心，王業之成，實基於此。」仲默，朱子之門人，可謂善於匡朱子之失者矣。四書釋地：集注莫不善於太王有翦商之志，而泰伯不從，讓主君臣立說者。余取歸熙甫泰伯論，爲之删竄，以正之曰：辭取之際，惟聖人爲能盡乎天下之至情。何也？伯夷、叔齊，天下之義士也。伯夷順其父之志而以國與其弟，然終於叔齊之不敢受，則是其父之志終不遂矣。夫家人父子之間，豈無幾微見於顏色，必待君終無適嗣之日，相與蹇裳去之，民將得因而稱之，故聖人以爲賢人而已。至泰伯則不然，不讓於傳位之日，而於採藥之時，是蓋有伯夷之心，而無其迹，然後可以行伯夷之事，遂伯夷之心。古今之讓，從未有曲而盡如此焉者，此夫子所以深歎其不可及也。蓋太王之欲傳歷及昌也，非如晉獻、漢高徒少子之是愛也，亦非爲昌之終必翦商，爲數世後伏革除之謀也。不過曰代有殊德，天下將長享其福云爾。是固爲天下之公心也。使泰伯知其意而猶與之並立於此，太王賢者，即心爲天下，而終以長幼之節不忍言，吾即明言而公讓之，弟亦將終爲叔齊而不忍受，是亦夷之終不獲遂其父志而已矣。夫父有志而吾順而成之。且如是其曲而盡也。世之說者不深晰其父。子之情，而彊謂其全君臣之義。夫弟於商獨非君臣，而乃以蔑義之事推而付之也乎？且又何以爲傳之者地乎？而子乃曰至德乎？夫德莫先於孝，先意承志，孝子之事也。故泰伯之所爲，乃匹夫匹婦之爲當然者。夫惟匹夫匹婦以爲當然，是天下之至情也，而非聖人則固不能盡也。◎四書辨疑：太王之時，商猶未有罪惡貫盈如紂之君。太王不問有無可伐之理，但因己之國勢彊大，及其孫有聖德，遽欲翦滅天下之主，非仁人也。又爲世子不從，即欲奪其位與餘者，雖中才之人亦所不爲，而謂太王爲之乎？况文王猶方百里起，則文王以前，周亦未嘗彊大也。太王爲狄人所侵，遷之於岐山之下，以小避大，免患而已，而又容有翦商之志乎？詩稱「實始翦商」者，本周之興起，以至斷商而有天下，原其所致之由，實自太王修德保民爲始。蓋以王業所自而言，非謂太王實始親爲翦商之計也。且更置此勿論，就如注文所言，纔有其志，事猶未行，父子之間，何遽相違以至於此？太王果爲此事欲廢其子，泰伯果爲此事棄父而去，可謂父不父子不子，何至德之有哉？推其事情，只是泰伯見商道寝衰，憫生民之困，知文王聖德，足使天下被其澤，故欲讓其位於王季，以及文王。太王却是重長幼之序，不許泰伯之請，如此則泰伯之逃爲有理矣。纂疏引語錄之說曰：「泰伯只見太王有翦商之志，自是不合他意，便掉了去。」又言：「到此顧卹不得父子之情。」嗚呼！人倫所重，莫重於父。以子事父。不合他意，便掉了去，是無父子。以此爲教，將如後世何？◎楊名時論語劄記：讓商之說，謂泰伯一立，則天下即歸泰伯，将欲辭之而不能。故早見及此，而讓而不居，是延商祚及百年者，皆泰伯忠貞之所留。夫懼己之德澤及民，恐天與人歸，致失臣節，似揆之舜禹文王之事，有未必然者。且既即侯位，而盡其忠貞，如文王之事殷，豈害臣節？此讓商之說或有未安也。至讓周之說，則曰泰伯欲遂父志，再傳可成王業。泥天下二字取解。以當日之事勢及聖人之立心推之，尤多未合。玩夫子本意，衹稱其能讓國於弟，以成父志，而其遜隱微，無迹可見。上以全其父之慈，下以成其弟之友，視伯夷之讓，尤爲盡善，故稱之爲至德，見其能全天倫而不傷耳。因周後有天下，故云以天下讓，特據已然而言。非泰伯知文王將有天下而讓以成之也。

【發明】反身錄：爲善不近名，方是真善。否則縱善蓋天下，可法可傳，有爲之爲，君子弗貴，以其非真也。或曰：人只要力行好事，一時雖不求人知，天下後世終有知之者。曰：力行好事，亦惟行其心之所安。當然而然耳。後世之知與不知，非所望也。若爲天下後世終必知之而力行，終是有爲而爲，非當然而然也。而身後之名果足以潤枯骨乎？泰伯惟行其心之所安，是以不存形迹。其後季札之避位辭封，安於延陵，高風偉節，儀表千古，淵源遠矣。◎劉氏正義：古之以天下讓者，莫大於堯舜，莫難於泰伯，及周之服事。若禹雖傳世，而其始亦是讓，故弟子記此篇以論泰伯始，以論堯舜文王及禹終也。

○子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則绞。

【考異】文選魏都賦「誰勁捷而無𤟧」，注引論語此文爲證，云：「𤟧與葸同。」

【考證】禮記仲尼燕居。子曰：「敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆。」◎黃氏后案：「葸」作「諰」爲正，鳃、葸、𤟧，經及子史通用字，說文所無。荀子曰：「諰諰然常恐天下之一合而軋己也。」漢書引荀子「諰」作「鰓」，注「蘇林曰：『讀如慎而無禮則葸之葸，懼貌也。』」◎劉氏正義：廣雅釋言：「葸，慎也。」王氏念孫疏證：「大戴禮曾子立事云：「人言善而色葸焉，近於不說其言。」荀子議兵篇：『諰諰然常恐天下之一合而軋己也。』漢書刑法志作『鰓』，蘇林注云：『鰓音慎而無禮則葸之葸，鰓鰓，懼貌也。」王延寿魯靈光殿賦云：「心𤟧𤟧而發悸。』並字異而義同。

【集解】葸，畏懼之貌，言慎而不以禮節之，則常畏懼。馬曰：「絞，絞刺也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注云：葸，慤質貌。絞，急也。◎筆解。韓曰：「王注云：『不以禮節之。』吾謂禮者，制中者也。不及，則爲勞爲葸。過，則爲亂爲絞。絞，確也。」李曰：「上篇云『禮之用和爲貴』，『不以禮節之，亦不可行』，此言發而皆中節，謂之和也。今言恭必企而近禮，不可太過，大抵取其制中而已乎。」

【集注】葸，畏懼貌。絞，急切也。無禮則無節文，故有四者之弊。

【別解】論語訓：言治民在端本也。恭，供給敬事也，若課農桑興水利之事，無禮節之，則勞民也。慎，謂卑約省事。「葸」一作「𤟧」，「獡」之異文，驚不附人也。勇於行則民亦好勇，故易亂。好直绳則民不堪，如束繩爲絞也。

按：此章就治民說，與下章方有連络，亦備一義。

君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」

【考異】吴棫論語續解：以下乃曾子之言也。◎論語集說：此章與上文不相蒙，今從武夷吴氏說自爲一章。君子，謂在上之人也。篤，厚也。興，起也。偷，薄也。篤於親，不遺故舊，盡吾人道之當然耳，非爲欲動民而若此也。仁義之心，人皆有之，上行而下傚，自然民化而德厚矣。◎四書辨疑：兩節文勢事理皆不相類，分此自作一章，實爲愜當。而以爲曾子之言，却是過慮。此無言者姓名，蓋闕文耳。漢書平帝紀元始五年詔引上二句，師古注曰：「此論語載孔子之辭也。」◎禮記少儀注、齊語正月之朝篇住俱引下二句，題「孔子曰」字。翟氏考異：鄭康成、韋宏嗣、顏師古皆指實此爲孔子辭，吴氏以屬曾子，出自臆斷，恐不足據。◎梁氏旁證：吴說見吴棫論語續解。此兩節文勢事理皆不相類，張子「人道知所先後」，解亦未明實，不如分作兩章爲愜。但吴氏必以爲曾子之言，亦似臆斷。漢書平帝紀元始五年詔引上二句，顏注云：「此論語載孔子之辭。」禮記少儀、齊語正月之朝篇俱引下二句，題「孔子曰」，皆有明證，不應憑空斷爲曾子之言也。

【集解】包曰「興，起也。君能厚於親屬，不忘遺其故舊，行之美者也，則民皆化之，起爲仁厚之行，不偷薄也。」

【集注】君子，謂在上之人也。興，起也。偷。薄也。張子曰：「人道知所先後，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而德厚矣。」吴氏曰：「『君子』以下當自爲一章，乃曾子之言也。」愚按此一節與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吴說近是。

【餘論】論語集注補正述疏：此當自爲一章。其言則者二，與上文言則者四，蓋文似同而實不同。其言君子者，尤明其別也。吴氏以爲曾子之言，則因下章記曾子云爾，無徵文也。禮少儀鄭注、齊語韋注引下二句者，皆稱「孔子曰」而引之，然疑則傳疑，今不質言矣。釋詁云：「篤，厚也。」釋言云：「興，起也。」大學云：「一家仁，一國興仁。」故曰：「孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使衆也。」蓋孝弟慈皆篤於親之仁也。禮缁衣云「上好仁，則下之爲仁争先人。」蓋皆以是興也。包氏云：「君能厚於親屬，不遺忘其故舊，則民起爲仁厚之行，不偷薄也。」「偷」與「媮」通。說文云：「媮，薄也。」荀子云：「去其故鄉，事君而達，卒遇故人，曾無舊言，吾鄙之。」鄙其非君子表民也。诗風俗云：「將恐將懼，寘予于懷，將安將樂，棄予如遺。」明民之偷也。故風俗序云：「天下俗薄，朋友道絶也。」詩伐木云：「民之失德，乾餱以愆。」明今有酒，則宜燕朋友故舊也。故伐木序云：「不遺故舊，則民德歸厚矣。」由是言之，三代而下，東漢民俗其興於仁而不偷者乎？非漢君子爲之先乎？光武帝初起時，兄伯升爲更始所害。光武懼更始，不敢顯其悲戚，每獨居，輒不御酒肉，枕席有涕泣處，此其篤於親也。嚴光少與光武同遊學，及光武即位，引光論舊，因其偃卧，光以足加帝腹上。明日，太史奏客星犯御座甚急。帝笑曰：「朕故人嚴子陵共卧耳。」此其故舊不遺也。漢君子於是乎可風，此東漢民俗所由美也，今漢書可考也。

按：此宜別爲一章，簡氏之說是也。

○曾子有疾，召門弟子曰：「啓予足，啓予手，詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』」而今而後，吾知免夫，小子。

【考異】說文解字引論語曰：跢予之足。◎論衡四諱篇引作「開予足開予手。」◎文選嘆逝賦注引作「起予足起予手。」◎魏書崔光傳；「曾子有云：『人之將死。其言也善。啓予手，啓于足!而今而後，吾知免夫!』」兩章辭相雜爲一，又以「啓手」句置『啓足」上。◎王氏诗考曰：左傳引詩「戰戰矜矜」。呂氏慎大覽周書曰：若臨深淵，若履薄冰。◎大戴禮曾子疾病篇，曾子曰：「與小人處，如履薄冰，每履而下，幾何而不陷乎哉？」◎陳龍川集與應仲實書引文。「今」上無「而」字。◎翟氏考異：嘆逝賦「啓四體而深悼」本屬「啓」字，注引經文作「起」，疑誤。說文所引，據序說蓋古壁文。論衡則避漢景帝諱也。又僖公二十二年，臧文仲引此。宣公十六年，羊舌職引此。均同詩文作「兢兢」，王氏或所見別，今不可知。◎又云：呂覽以小旻詩爲周書，若誤謬甚。前人指摘此等，謂可據以提咸陽市金，然恐未能也。說苑政理篇：「成王問政於尹逸。逸對曰：『如臨深淵，如履薄冰。』王曰：『懼哉？』對曰：『四海之內，善之則畜也，不善則讎也，若何其無懼也。』」呂氏離俗覽別引「善之則畜」二語，亦云周書，是說苑所錄伊逸一節乃全本周書文矣。漢志，周書有七十一篇，云「是孔子所論百篇之餘」，今傳孔晁注本惟六十篇，篇中復多脫誤。當七十一篇完具時，其中自有尹逸對成王語，而呂氏兩引之耳。

【考證】劉氏正義：說文:「䁈，視也。」廣雅釋詁同。王氏念孫疏證引此文，謂「啟」與「䁈」同，此亦得備一解，蓋恐以疾致有毁傷，故使视之也。孝經云：「身體髮膚，受之父母，不敢毁傷。」大戴禮曾子大孝篇：「樂正子曾下堂而傷其足，傷瘳，數月不出，猶有憂色。門弟子問曰：『夫子傷足，瘳矣，數月不出，猶有憂色，何也？』樂正子春曰：「吾聞之曾子，曾子聞諸夫子曰：「天之所生，地之所養，人爲大矣。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，可謂全矣。」故君子頃步之不敢忘也。今予忘夫孝之道矣，予是以有憂色。』又曰：『一舉足不敢忘父母故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆也。』」皆言不敢毁傷也。潘氏集箋：禮記檀弓云：「曾子寢疾病，樂正子春坐于堂下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執燭。」下即記曾子易簣而沒事。鄭注：「樂正子春，曾參弟子。」則在召門弟子後明矣，子春其即所召之一人乎？维城案：曾子弟子，子張篇有陽膚，孟子離婁篇有沈猶行，萬章篇有公明高，禮記祭義篇有公明儀，注皆以爲曾子弟子。漢書藝文志：「曾子十八篇。」王應麟考證云：「隋、唐志二卷。參與弟子公明儀、樂正子春、單居離、曾元、曾華之徒，論述立身孝行之要，天地萬物之理。」則曾子弟子又有單居離矣。而史記吴起傳云：「吴起者，衛人也。好用兵，嘗學於曾子。」陸德明經典釋文注解傳述人，於春秋云：「左丘明作傳以授曾申，申傳衛人吴起。」蓋本劉向別錄，當屬經師舊說，則起乃曾申弟子，非曾參弟子也。檀弓：「穆公之母卒，使人問於曾子曰：『如之何？』對曰：『申也問諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。』」故鄭注以此曾子爲曾參之子名申，亦曾申稱曾子之一證，不得以史記云起學於曾子，謂起亦在此門弟子中也。梁氏旁證：曾子立事篇云：「君子見利思辱，見惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。」又曰：「君子出言鄂鄂，行身戰戰。」又曰：昔者天子日旦思其四海之內，戰戰惟恐不能乂也。諸侯日旦思其四封之內，戰戰惟恐失損之也。大夫士日旦思其官，戰戰惟恐不能勝也。庶人日旦思其事，戰戰惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣。」又疾病篇云：「與小人處，如履薄冰，每履而下，幾何而不陷乎哉。」蓋曾子之學，終身皆主戒懼，故曾子十篇與論語、孝經皆可相爲表裏也。

【集解】鄭曰：「啟，開也。曾子以爲受身體於父母，不敢毁傷，故使弟子開衾而视之也。」孔曰：「言此詩者，喻己常誠慎，恐有所毁傷也。」周曰：「乃今日後，我自知免於患難矣。小子，弟子也。呼之者欲使聽識其言。」

按：後漢書崔駰傳注引鄭此注有「父母全而生之，亦當全而歸之」二句。就義測之，當在「受身體於父母」句下。

【集注】啟，開也。曾子平日以爲身體受於父母，不敢毁傷，故於此使弟子開其衾而租之。詩，小旻之篇。戰戰，恐懼。兢兢，戒謹。臨淵恐墜，履冰恐陷也。曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此，至於將死而後知其得免於毁傷也。小子，門人也。語畢而又呼之，以致反復丁寧之意，其警之也深矣。程子曰：「君子曰終，小人曰死。君子保其身，以沒爲終其事也。故曾子以全歸爲免矣。」

【餘論】四書辨疑：君子曰終，小人曰死。此檀弓所記子張臨終語申祥之言，而程子取之，注文又引用之，恐皆未當也。死乃生之對，死生人所常言，凡言死者，豈皆小人邪？書言「舜陟方乃死」，孔子謂顏淵「不幸短命死矣」，若謂小人曰死，則舜與顏淵皆爲小人矣。「朝聞道，夕死可矣」，可以死，可以無死，若皆以爲小人之事可乎？子張之言非定論也。

【發明】反身錄：孝以保身爲本。身體髮膚受之父母，不敢毁傷，故曾子啟手足以免於毁傷爲幸。然修身乃所以保身，手不舉非義，足不蹈非禮，循理盡道，方是不毁傷之實。平曰戰兢恪守，固是不毁傷，即不幸而遇大難臨大節，如伯奇、孝己、伯邑考、申生死於孝，關龍逢、文天祥之身首異處，比干剖心，孫揆鋸身，方孝孺、鐵鉉、景清、黃子澄、練子寧諸公寸寸磔裂，死於忠，亦是保身不毁傷。若舍修身而言不毁傷。則孔光、胡廣、蘇味道之模棱取容，褚淵、馮道及明末諸臣之臨難苟免，亦可謂保身矣。虧體辱親，其爲毁傷，孰大於是？又曰：保身全在修身，而修身须是存心。心存則不亂，臨大事而不亂，方足以任大事。臨生死而不亂，方足以了生死。

○曾子有疾，孟敬子問之。

【考異】宋石經作「孟欽子」。

【考證】檀弓：「悼公之喪，季昭子問孟敬子：『爲君何食？』敬子曰：『食粥，天下之達禮。然吾三臣不能居公室，四方畢聞，若勉而爲瘠，則吾能之而不欲也，我則食食。』」鄭注：「敬子，武伯之子，名捷。」

【集解】馬曰：「孟敬子，魯大夫仲孫捷。」

【集注】孟懿子，魯大夫仲孫氏，名捷。問之者，問其疾也。」

曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。

【考證】四書釋地又續：毛傳：「直言曰言，論難曰語。」穎達疏：「直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對。」以知論語注兩改「直」爲「自」亦有本。但宜注于「寢不言」之下，不宜注于「曾子言曰」下。注曾子言爲自言，似孟敬子來問疾，曾子曾不照顧之矣。曾子以捷，魯卿也，徑告以君子修身爲政之道，不及病勢云何。其實人將死，言也善，己疾之不可爲亦具見焉，言之無不周徧如此。

【集解】包曰：「欲戒敬子，言我將死，言善可用。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：人之所以貴於禽獸者，以其慎終始在困不撓也。禽獸之將死，不遑擇音，唯吐窘急之聲。人若將死，而不思令終之言，唯哀懼而已者，何以別於禽獸乎？是以君子之將終也，必正存道，不忘格言，臨死易簀，困不違禮。辨禮三德，大加明訓，斯可謂善言也。或問曰：不直云曾子而云言曰，何也？答曰：欲重曾子臨終言善之可錄，故特云言也。

【集注】言，自言也。鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識之也。

君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」

【考異】說苑修文篇：曾子有疾，孟儀往問之。曾子曰：「鳥之将死，必有悲聲。君子集大辟，必有順辭。禮有三，儀知之乎？君子修禮以立志，則貪欲之心不來；思禮以修身，則怠惰慢易之節不至；修禮以仁義，則忿争暴亂之辭遠。若夫置樽俎列豆籩，此有司之事也，君子雖不能可也。」

按：此即論語事而傳述異辭，不若聖門載筆之簡易。

鹽鐵論鍼石篇：丞相史曰：「聞諸鄭長孫曰：『正君子顏色。則遠暴嫚；出辭氣，則遠鄙倍矣。』」翟氏考異：漢藝文志道家有鄭長者一篇，六國時人，其書中或嘗述曾子此語，丞相史就彼稱引。不更究語之源，故云聞諸鄭耳。長孫、長者當有一差。

【考證】劉氏正義：古有容禮，晉羊舌大夫爲和容，漢天下郡國有容史，又魯徐生善爲頌，後有張氏亦善焉。頌即容也，亦散文兼貌言之也。颜色者，說文以颜謂眉目之間，色謂凡見於面也。辭氣者，辭謂言語，氣謂鼻息出入，若「聲容靜，氣容肅」是也。卿大夫容貌顏色辭氣之禮，曲禮、玉藻及賈子容經言之詳矣。邢疏云：「人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。」案禮記冠義云：「禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。」表記云：「是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。」大戴禮四代云：「蓋人有可知者焉，貌色聲衆有美焉，必有美質在其中者矣，貌色聲衆有惡焉，必有惡質在其中者矣。」是容貌顏色辭氣皆道所發見之處，故君子謹之。子夏言君子三變，望之儼然，謂容貌也：即之也温，謂顏色也，聽其言也厲，謂辭氣也。又韓詩外傳：「故望而宜爲人君者，容也。近而可信者，色也。發而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色天下儀象而望之，不假言而知宜爲人君者。」並與此文義相發。

【集解】鄭曰：「此道，謂禮也。動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之也。正顏色，能矜莊嚴栗，則人不敢欺詐之也。出辭氣，能順而說，則無惡戾之言入於耳也。」包曰：「籩豆之事，則有司存。敬子忽大務小，故又戒之以此也。籩豆，禮器。」

【唐以前古注】皇疏引顏延之云：動容則人敬其儀，故暴慢息也。正色則人達其誠，信者立也。出辭則人樂其義，故鄙倍绝也。又引繆協云：曾子謙，不以遠理自喻。且敬子近人，故以常言語悟之，冀其必悟也。別通曰：「籩豆，禮器，可以致敬於宗廟者。言人能如上三貴，則祝史陳信無愧辭，故有司所存，籩豆而已。」

【集注】貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信，實也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。「倍」與「背」同，謂背理也。籩，竹豆。豆，木豆。言道雖無所不在，然君子所重者在此三事而已，是皆修身之要，爲政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不晐，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。

【別解】讀書脞錄：蕭山徐鯤云：後漢書崔琦傳：「百官外內，各有司存。」文選頭陀寺碑文：「庀徒揆日，各有司存。」翫其文義，皆當以司存二字連讀。故晉書職官志序云：「咸樹司存，各題標準。」又桓沖傳云：「臣司存閫外，輒隨宜處分。」北齊儒林傳敍云：『齊氏司存，或失其守。』益可以證矣。」

按：劉寶楠曰：「此訓在爲察，故司存二字連讀。自漢後儒者孳生之義，非其朔也。」下子路篇「先有司」，堯曰篇「謂之有司」，則「有司」兩字連讀無疑，孫說非也。

【餘論】朱子語類：問先生舊解以三者爲修身之驗，爲政之本，非其平日莊敬誠實，存省之功積之有素，則不能也。專做效驗說。後改本以驗爲要：「非其」以下改爲「學者所當操存省察，而不可有造次頃刻之違者也」，如此則功夫在動、正、出三字，而不可以效驗言矣。疑動、正、出三字不可以爲做功夫。曰：此三字雖非做功夫，然便是做功夫處。如著衣喫飯，雖非做功夫，然便是做功夫處。此意所争，祇是絲髮之間，要人自認得。黃氏後案：遠暴慢、近信，遠鄙倍，據鄭君注指民言。在上者能重禮，則一動一正一出民必以禮應也。據朱子注，則身自遠之自近之也。近信者，喜怒無所矯飾也。注云「操存省察申之者云：「靜則操存，動則省察」據金吉甫說，孔門論學，未嘗懸空說，存養容貌言色無時不然，故此動正出即存養之地，暴慢信鄙倍即省察之目，遠與近即所貴乎道之功。學者正當察其孰暴孰慢孰信孰鄙孰倍，而即遠之近之。若夫從容中禮，則異時成德之事也。

【發明】朱公遷四書通旨：此持敬之功，貫乎動靜而言之。孔子言出門使民，存養之意多。曾子言所貴者三，省察之意多。二章皆即其氣象之中，而見其功夫之所在。若正其衣冠，尊其瞻視，中庸之「齊明盛服，非禮不動」，則又專以功夫言，而氣象因可見也。讀四書大全說：三斯字作現成說，而以爲存省之驗者，朱子蓋嘗作此解矣。然而集注不爾者，以謂作現成說，則是動容周旋中禮，自然發現之光輝，既非曾子言所貴乎道言遠言近之義。若謂三者爲化迹，而道之所貴，別有存主之地，則所謂存主者，豈離鈎三寸，別有金鱗邪？此正聖學異端一大界限。聖賢學問，縱教聖不可知，亦只是一實。舍吾耳目口體動靜語默而別求根本，抑踐此形形色色而別立一至貴者，此惟釋氏爲然爾。

按：敬子爲人，證之檀弓，其舉動任情，出言鄙倍。曾子亦知其不可教，特因其問疾而來，尙有一綫好賢之誠，故以將死之言先明己意，而後正言以告之，仁之至，義之盡也。所言必係對症下藥，蓋敬子承屢朝奢僭之後，容貌顏色辭氣之間多不中禮，且察察爲明，近於苛细，故以此教之，即孟子所謂不屑之教誨也。後儒乃以爲修身之要，爲政之本，失其旨矣。宋儒解經，每有過深之弊，此又不可不知也。

○曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校：昔者吾友嘗從事於斯矣。」

【考異】開成石經「校」作「挍」。◎論語後錄：作「挍」是俗誤從手旁。◎史通序傳篇引作「吾之先友」。◎唐書孔穎達傳：「帝問：『孔子稱以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛。何謂也？』」以曾子爲孔子。◎周必大二老堂雜誌：此曾子之言也，唐太宗乃謂孔子所稱，以問孔颖達。對曰：「此聖人教人謙耳。」一時君臣之問對，史氏之筆削，皆不正之，而直以曾子爲聖人何也？◎翟氏考異：舊唐書太宗問穎達但云論語，穎達之對則曰：「聖人設教，欲人謙光。」並問辭云孔子，乃新書改文之失。

【音讀】何邵公論語義：「隱十年春王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘。」解詁曰：「月者，隱前爲鄭所獲，今始與相見，故危錄內，明君子當犯而不校也。」樾謹案徐彦疏曰：「謂校接之交，不謂爲報也。」然則何氏讀校爲交，與包注異。

【集解】包曰：「校，報也。言見侵犯而不報也。」馬曰：「友謂顏淵。」

【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：能問不能，多問於寡，或疑其負實德之跡，似乎爲教而然。余以爲外假謙虛黃中之道，沖而用之，每事必然。夫推情在於忘賢，故自處若不足。處物以賢善，故期善於不能。因斯而言，乃虛中之素懷，處物之誠心，何言於爲教哉？犯而不校者，其亦居物以非乎，推誠之理然也。非不争事也，應物之跡異矣，其爲中虛一也。◎又引江熙云：稱吾友，言己所未能也。

【集注】校，計校也。友，馬氏以爲颜淵是也。顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。謝氏曰：「不知有餘在己，不足在人，不必得爲在己，失爲在人，非幾於無我者不能也。」

【餘論】困學紀聞：以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校：顏子和風慶雲之氣象也。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，孟子泰山巖巖之氣象也。

【發明】王龍溪全集（困勉錄引）：顏子嘗自立於無過之地，未嘗獲罪於人。人自犯之，始可言不校。今人以非理加人，人以非理答我，此乃報施之恒，烏得謂之犯？正須自反以求其所未至，故有孟子之自反，然後可進於顏子之不校。反身錄：顏子以能問不能，若無若虛，與物無競，非其心同太虛，安能如是？在顏子實不自知，而曾子以是稱之，則曾子所養可知矣。今學者居恒動言人當學顏子之所學，試切己自反，果若無若虛，物我無間，惟善是咨，怡然不校乎？張伯行困學錄：問：程子言孟子才高，學之無可依據，人須學颜子之學，則入聖人爲近，有用力處，是如何？曰：夫子告以視聽言動，則請事斯語；誘以博文約禮，則欲罷不能，是何等力量？得一善則拳拳服膺，是何等持守？不遷怒不貳過，是何等克治？以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，是何等氣度？學者能於此處求之，則顏子之學可得矣，亦可以學顏子之所學矣。嶺雲軒琐記：唐一菴先生與門人講「犯而不校」云：「今人但知顏子不校難及，不知一犯字學他不來。」問：「何說？」曰：「顏子持己應物，决不得罪於人，故人有不是加他，方說得是犯。若我輩人有不是加來，必是自取，何曾是犯。」以此知先生克己工夫不可及，而能如此講書者鮮矣。◎又云：犯而不校，非但以待同儕，於我下之人亦當如此。蓋校心生於客氣，惟平情以正之可也。

○曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也：君子人與？君子人也。」

【考異】潘氏集箋：託，玉篇人部：「侂，恥各切。侂，寄也。」下引此文作「侂」。經義雜記：說文人部：「侂，寄也。從人，㡯聲。㡯，古文宅。」言部：「託，寄也。從言，乇聲。二一字音義本同。然據玉篇所引，則論語舊是「侂」字，蓋從言者以言託寄之，從人者以人侂寄之，義各不同。今從言，蓋通借字。顧野王所見古本作「侂」，與說文合。◎舊文無「人」字，釋文曰：「君子也，一本作『君子人』也。」◎論語古訓：：皇邢本皆有「人」字。◎潘氏集箋：拜經日記曰：「皇疏言爲臣能受託幼寄命，又臨大節不回，此是君子人與也。再言君子，美之深也。案此釋經上句作『君子人與』，下句作『君子也』，無『人』字。又引繆協，讀『君子人與君子也』七字爲句，君子人者，言此爲君子一流人，所謂齊同乎君子之道者也。君子也者，有德者之定名，毅然稱之爲君子而無疑也。亦上有『人』字，下無『人』字。今本下文亦衍，皇疏標起止同。又釋文大書『人與』二字，注云：『音餘。』又大書『君子也』三字，注云：『一本作君子人也。』然則陸德明本上有『人』字，下無『人』字，其所見本已同今本矣。」

【考證】吴昌宗四書經注集證：周禮地官鄉大夫之職：「國中自七尺以及六十，野自六尺以及六中有五，皆往之。」韓詩外傳云：「國中二十行役。」則七尺者二十也。其升降皆五年，則六尺者十五也。孟子五尺之童乃十歲也。◎四書釋地三續：周禮鄉大夫之職有「六尺」字，賈疏謂年十五，而鄭注論語增「以下」二字妙。蓋寄託者何必定十五歲？即十四十三亦可。◎春風堂隨筆：古以二歲半爲一尺，五尺是十二歲以上，十五歲則稱六尺。

【集解】孔曰：「六尺之孤，幼少之君也。寄命，攝君之政令也。」何曰：「大節者，安國家定社稷也。不可奪者，不可傾奪之也。」

【唐以前古注】邢疏引鄭注云：六尺之孤，年十五已下。◎皇疏引繆協云：夫能託六尺於其臣，寄顧命於其下，而我無二心，彼無二節，授任而不失人，受任而不可奪，故必齊同乎君子之道，審契而要終者也。非君子之人與君子者，孰能要其終而均其致乎？

【集注】其才可以輔幼君，攝國政，其節至於死生之際而不可奪，可謂君子矣。與，疑辭。也，決辭。設爲問答，所以深著其必然也。

【餘論】朱子語類：才節兼全，方謂之君子。無其才而徒有其節，雖死何益。如受託孤之責，己雖無欺之之心，却被人欺。受百里之寄，己雖無竊之之心，却被人竊。亦是己不能受人之託受入之寄矣。伊川說：「君子者，才德出衆之名。孔子曰：『君子不器。』既曰君子，須事事理會得方可。」

按：托孤寄命，大節不奪，古惟伊尹、周公、诸葛亮之流足以當之。若文天祥、史可法諸君，雖心竭力盡，繼之以死，而終於君亡國破。則雖時數之不齊，而究於可託可寄之義有間矣。聖門論人未嘗不才德並重，朱子非不知之，而其後議論乃偏重德行而薄事功何也？

【發明】反身錄：不遇盤根錯節，無以別利器。不遇重大關節，無以別操守。居恒談節義，論成敗，人孰不能？一遇小小利害，神移色沮，隕其生平者多矣？惟遺大投艱，百折不回，既濟厥事，又全所守，非才品兼優之君子其孰能之？

○曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

【考異】後漢書祭遵傳注引孔子曰：「仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」又張衡傳注引輪語：「孔子曰：『死而後已，不亦遠乎？』」俱以曾子爲孔子。◎文選思玄賦注引「死而後已，不亦遠乎」，亦題「子曰」字。◎晁補之雞肋集：楊景芬墓志引「任重而道遠」至「不亦遠乎」，亦題「孔子曰」字。

按：古人著書，全憑記憶，引書出論語，則以爲孔子，而不知其誤也。此類甚多，附識於此。或曰論語古亦稱孔子，如今人稱道德經爲老子，南華真經爲莊子之類，亦可備一說。

【集解】包曰「弘，大也。毅，强而能決斷也。士弘毅，然後能負重任致遠路也。」孔曰：「以仁爲己任，重莫重焉。死而後已，遠莫遠焉。」

【集注】弘，寬廣也。毅，强忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。仁者人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尙存，此志不容少懈，可謂遠矣。

【餘論】李光地論語劄記：前文連記曾子數章，以盡於此。合而觀之，以能問於不能章是弘，可以託六尺之孤章是毅，但其根本則在戰戰兢兢以存心，而用力於容貌顏色辭氣之際而已。蓋心彌小則德彌宏，行彌謹則守彌固。易之大過，任天下之重者也，而以藉用白茅爲基。大壯，極君子之剛者也，而以非禮弗履自勝。故朱子之告陳同甫曰：「臨深履薄，斂然於規矩準繩之中，而其自任以天下之重者，雖賁育不能奪也。」可謂得曾子之傳者矣。◎楊名時論語劄記：傳聖人之道者，顏曾二子。「有疾」五章記曾子語而舉其稱述颜子者，則希賢以希聖之塗徑在兹矣。首記曾子臨殁所示戰兢危懼之旨，次及病革所舉容貌顏色辭氣之重，所謂戰兢危懼者，即在此三貴間而已。籩豆之事，凡涉於文具法制之末者，皆類其也。此即君子不多之旨。孟子「諸侯之禮未學，班爵禄之類，祇聞其略」，不害爲傳道之大賢也。虛受者進學之不已，忘怒者己私之凈盡，驗之於日用容止之際，察之於性情度量之間，而所謂於聖道庶乎者可得矣。輔主庇民扶危定傾之業，豈有外於此邪？皆一敬之所操存涵養，使無虧其天德之純者，非以仁爲己任者能之乎？约之於方寸者此仁，布之於民物者亦此仁，與靜虛寂滅能敬而無義者懸殊矣。死而後已，而全而受者，至此乃全而歸矣。故學之節次，知恥近勇其始也，莊敬日彊其中也，存順殁寧其終也。是在善法曾子者。抑論君子者，定之於託孤寄命，臨大節而不可奪之時，而其平日所從事，乃在於去暴慢，消鄙倍，根心生色，不驕不争，有以養而成之。雖欲頃刻之不戰兢惕厲而可得乎？暴慢鄙倍不信之盡蠲，驕吝忿争之盡去，則於夫子之温良恭儉讓者幾矣。

【發明】黃氏後案：蘇子由臣事策引此經而申之曰：「天下之不公，足以敗天下之至剛。而天下之不剛，亦足以破天下之至公。二者相與並行。」蘇說亦是毅非强忍。見後篇勝重致遠，名兼宏毅，以毅爲致遠，亦失也。仁以爲己任，猶孟子所謂「自任以天下之重」也。後漢書荀彧傳論曰：「誠仁爲己任，期紓民於倉卒也。」三國志邴原傳注：「孔融以書喻原，云：「仁爲己任，授手援溺，振民於難。』」古人言仁兼德業，不輕事功也。◎論語稽：弘毅以器識言，重遠以事功言。蓋必有此器識，而後能建此事功也。士之義推十合一，通古今而任事者也。由士而大夫，由大夫而卿相，而君，皆由士推而上之。禮表記篇：「子曰：『仁之爲器重，其爲道遠。舉者莫能勝也，行者莫能致也。』」在常人視天下事無與於己，而士則任天下事如己事，倘非弘毅，何以勝之？

○子曰：「興於詩，

【集解】包曰：「興，起也，言修身當先學詩也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：覽古人之志，可起發其志也。

【集注】興，起也。詩本性情，有邪有正，其爲言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心而不能自已者，必如此而得之。

【餘論】論語集注述要：「興於詩」句，集注曰：「詩有邪有正。」曰：「興起其好善惡惡之心。」嘗竊疑之，古人歌詩舞蹈，自初學即以習之，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，固自周初遠古而來也。集注所謂詩有善有惡者，當指國風諸淫詩言。此等詩考其年代，不過入春秋後始有之，古人列於學宮，原無此等之詩。以先王所以不教之淫詩而爲加入學課，曰恐學者知勸善不知懲惡，知夫子必不然矣。然而三百篇中明明有淫詩何也？曰淫詩惟風有之。風者，天子命輶軒之所採，欲以知其國政俗之善惡而加獎懲者，故善惡並陳，而備存於册府。其不善者流於民間誠有之，頒之學宮則未聞。孟子曰：「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。」是入春秋後已爲詩亡之時，則并存於册府而無有也。故知論語所謂學詩，所謂興於詩，必除諸淫詩外指其正者而言。其諸淫詩，當如天子採錄，備以知其美惡得失，非即以其宣淫之語，端人正士所不樂聞者，令諸學者朝夕諷誦，噪聒於先生長者之前也。其學詩而有所興，乃詩之教孝者可以興於孝，教貞者可以興於貞，興於善則惡不期遠而自遠，非必學淫詩始可以懲淫也。學淫詩而懲淫，學之成者或能之。初學知識初開，血氣未定，導以淫詩，直如教猱升木，勸之云耳，何懲之有？大學之「上老老則民興孝，上長長則民興弟。一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓」，皆言以此感者以此應，無有言以邪感以正應者。興之爲義，因感發力之大，沁入於不自知，奮起於不自已之謂，是惟詩歌爲最宜，教者宜如何慎重選擇。因世多誤解，特詳辨之。◎黃氏後案：以聖門之學詩言之，於邱隅黃鳥之緜蠻而惕人之知止，於妻子兄弟之和合而喜親之能順，於高山景行而思好仁之心，於諸姑伯姊而思尊親之序者，夫子也。於倩盼素绚而知禮之後，於切磋琢磨而知學之進，卜氏、端木氏也。於鳶飛魚躍而知化之及於物，於衣錦尙絅而知文之惡其箸者，子思也。推之坊記言睦族讓貴齒，大學言治國平天下，皆引詩以爲證，亦夫子之教也。

立於禮，

【考證】潘氏集箋：季氏篇：「不學禮，無以立」，堯曰篇「不知禮，無以立也」，則立必於禮也。

【集解】包曰：「禮者。所以立身也。」

【集注】禮以恭敬辭遜爲本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會、筋骸之束，故學者之中，所以能卓然自立而不爲事物之所摇奪者，必於此而得之。

成於樂。」

【集解】包曰：「樂所以成性。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：言有爲政之次序也。夫喜懼哀樂，民之自然，感應而動，則發乎聲歌，所以陳詩採謡，以知民志。風既見其風，則損益基焉，故因俗立制，以達其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故必感以聲樂，以和神也。若不採民詩，則無以觀風：風乖俗異，則禮無所立，禮若不設，則樂無所樂；樂非則禮，則功無所濟；故三體相扶而用有先後也。◎筆解：韓曰：「三者皆起於詩而已，先儒略之，遂惑於二矣。」李曰：「詩者，起於吟咏性情者也。發乎情，是起於詩也。止乎禮義，是立於禮也。删詩而樂正雅頌，是成於樂也。三經一原也，退之得之矣。」

【集注】樂有五聲十二律，更唱迭和，以爲歌舞。八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓，故學者之終，所以至於義精仁熟而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。

【餘論】四書翼注：興詩立禮易曉，成於樂之理甚微。蓋古人之教，以樂爲第一大事。舜教胄子，欲其直温寬簡，不過取必於依永和聲數語。太史公樂書謂：「聞宮音使人温舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角聲使人惻隱而愛人，聞徵聲使人好善而樂施，聞羽聲使人整齊而好禮。」此自古相傳之語。周官大司樂教國中子弟，一曰樂德，中、和、祗、庸、孝、友。一曰樂語，興、道、諷、誦、言、語。一曰樂舞，即六代之樂。樂師、小胥分掌之。俾學其俯仰疾徐周旋進退起訖之節，勞其筋骨，使不至怠惰廢弛，束其血脈，使不至猛厲憤起。今人不習其事，與之語亦莫能知也。集注「蕩滌其邪穢」，指淫心不生，此句亦易曉「消融其渣滓」，指傲氣不作，此養到事，非得力於樂不能矣。◎論語傳注：：詩之爲義，有興而感觸，有比而肖似，有賦而直陳，有風而曲寫人情，有雅而正陳道義，有頌而形容功德。說之故言之，言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之，學之而振奮之心、勉進之行油然興矣，是興於詩。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。朝廟、家庭、車輿、衣服、宮室、飲食、冠昏、喪祭，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定，身世有準，可執可行，無所摇奪，是立於禮。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也；手之舞之，足之蹈之，天地之命，中和之紀，學之則易直子諒之心生，易直子諒之心生，則樂；樂則安，安則久，久則天，天則神，是成於樂。

○子曰：「民可使由之，不可使知之。」

【考異】經義雜記：書堯典正義引六藝論云：「若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於羣臣，舉於侧陋，上下交讓，務在服人。孔子曰：『人可使由之，不可使知之。』此之謂也。」與此注義同，皆言愚者不可使盡知本末也。疑鄭注魯論本作「人可使由之」，六藝論引同，故注云「務使人從之」，不作「民」字。◎潘氏集箋：「民」之作「人」，當是仲達避唐諱，非必魯論異文也。春秋繁露深察民號篇云：「民者，瞑也。」民之號取之瞑也。書多士序「遷頑民」，鄭注：「民，無知之稱。」荀子禮論「外是民也」，楊倞注：「民，冺無知者。」皆足證不可使知之義。

【集解】由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。

【唐以前古注】禮記喪服傳疏引鄭注：民，冥也，其見人道遠。◎後漢書方術傳注引鄭注：由，從也。言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。◎皇疏引張憑云：爲政以德，則各得其性，天下日用而不知，故曰可使由之。若爲政以刑，則防民之爲奸，民知有防而爲奸彌巧，故曰不可使知之。言爲政當以德，民由之而已；不可用刑，民知其術也。

【集注】民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。◎程子曰：「聖人設教，非不欲家喻而户曉也。然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也。豈聖人之心乎？」

【別解一】淩鳴喈論語解義：此章承上章「詩禮樂」言，謂詩禮樂可使民由之，不可使知之。◎劉氏正義：上章是夫子教弟子之法，此民亦指弟子。孔子世家言：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。」身通六藝，則能興能立能成者也。其能興能立能成，是由夫子教之，故大戴禮言其事云：「說之以義而視諸體也。」此則可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六藝者，夫子亦以詩書禮樂教之，則此所謂可使由之，不可使知之之民也。謂之民者，荀子王制篇：「雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人。」庶人即民也。

按：此說以民指弟子，終覺未安。愚謂孟子盡心篇：「孟子曰：『行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。』」衆謂庸凡之衆，即此所謂民也，可謂此章確詁。纷纷異說，俱可不必。

【別解二】論語稽：對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰：與論所可者，則使共由之。其不可者，亦使共知之。均可備一說。

按：趙佑温故錄云：「民性皆善，故可使由之。民性本愚，故不可使知之。王者爲治但在議道自己，制法宜民，則自無不顺。若必事事家喻户曉，日事其語言文字之力，非惟勢有所不给，而天下且於是多故矣，故曰不可。」其言至爲明顯，毫無流弊。集注將「不可」改爲「不能」，本煞費苦心。而程子之言，意在爲聖人廻護。殊不知聖言俟諸百世而不惑，刻意周旋，反爲多事也。

【餘論】論語傳注：：顏習齋先生曰：「此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三綱五常之路，則會其有極，歸其有極，此可使者也。至於三綱五常之具於心性，原於天命，使家喻而户曉之，則離析其耳目，惑蕩其心思，此不可使知也。後儒聖學失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，於是争尋使知之術，而學術治道俱壞矣。」◎劉開論語補注：非常之原，黎民懼焉。及臻厥成，天下晏如也。聖人利物濟世，其創法制宜，用權行道，要使吾民行之有裨而已，固不能使之曉吾意也。易曰：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」當其時，民無有不由者也，然豈能識其故乎？盤庚遷殷，民皆不欲，盤庚決意行之，誥諭再三，而民始勉强以從其後，卒相與安之。此可由不可知之明驗也。子産治鄭，都鄙有章，鄭民始怨而後德之。故使之行其事可也，而欲使明其事則勢有不能。是不可知者，即其所可由者也。若如集注以可由爲理之當然，語類以使之由之爲教以人倫之事，則大不然。人倫日用之道，豈唯使民由之，並當使民知之。古者飲射讀法原使民習其事而知其理，孟子云：「謹庠序之教，申之以孝弟之義。」故民出則負耒，入則横經。由之則欲使知之，知之悉，則由之豈不更善？先王之時，婦人孺子皆知禮義，教使然也。以此爲由，何不可知之有？至於以理之所以然爲不可使之知，則是學者且不得聞，何況於民？其不可使亦不待言矣。

○子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」

【考異】論衡問孔篇「而」作「之」。

【集解】包曰：「好勇之人而患疾己貧賤者，必將爲亂。」孔曰：「疾惡太甚，亦使其爲亂。」

【唐以前古注】後漢書郭泰傳注引鄭注：不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使爲亂也。◎皇疏引繆協云：好勇則剛武，疾貧則多怨。以多怨之人習於武事，是使之爲亂也。

【集注】好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心善惡雖殊，然其生亂則一也。

【餘論】黃氏後案：張思叔以亂爲自亂其心，亦備一說。後漢書張儉傳論云：「終嬰疾甚之亂。」范蔚宗以後漢黨錮之禍起于疾惡之已甚也，是古說亦指世亂言，欲治世者平其心。論語述何：春秋於畔盗則誅之，於吴楚則先治小惡，不爲已甚，此其義也。◎此木軒四書說：知好勇疾貧者之易於作亂，則亟當思所以處之。知疾不仁已甚者之必將致亂，則亦當思所以處之。立言之意，皆爲主持世道之人而發。

【發明】讀四書叢說：人而不仁，疾之已甚，而致亂，蓋教君子當知時審勢也。不仁者固所當惡，大學所謂「迸諸四夷，不與同中國」，可謂甚矣，理之正也，蓋時可爲而勢足以制之，何憂其生亂。若處非其時，而勢不能誅討，徒疾惡之，則鮮有不致亂者，漢之宦者是已。君子非不惡之，不得時與勢，禍徧及於君子之身，而國竝以亡，唐之末路亦類是也。聖人之言，其旨遠哉！