論語集釋

卷二十九　憲問中

○子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」

【考證】四書釋地：時文家多以晉文公老而舉事，故慮日莫而計挺，此蓋據史記晉世家重耳奔狄，是時年四十三。又云重耳出亡，凡十九歲而得入，時年六十二矣，果爾誠可爲老。然史記多妄說，不若左傳、國語足信。左傳昭十三年叔向曰：「我先君文公，生十七年，亡十九年。」國語僖負覊曰：「晉公子生十七年而亡。」按此則晉文入國甫三十六歲，即薨亦祇四十四耳，杜元凱言戰城濮時文公年四十者近之。經史問答：聖人去春秋時近，所見聞必詳，不僅如今日區區三傳也。若但以三傳，則齊桓極有可貶，不當以聖人之言遂謂高於晉文，此論世者所不可不知也。王子頽之亂，衛人助逆，王室大擾，桓公已圖霸前後一十二年，讓鄭厲公討賊納王，坐視而不之問，又八年，天子特賜桓公命，請以伐衛，桓公乃不得已以兵伐之。衛人敢於抗師，而桓公不校，竞受賂而還。曾是一匡天下之方伯而出此，以視晉文之甫經得國，即討太叔，豈不有光于齊十倍？聖人許之，或自其中葉以後，否則別有所據，要之其初年未可恕也。若晉文之才，高於齊桓，特以暮年返國，心迫桑榆，又適當楚勢鴟張、中原崩潰之日，齊桓一死，而其子已疊遭楚侮，非急有以攘之不可，故多方設機械以創之，以爲譎誠所難辭。又不久而薨，不若齊桓之長年，其志未伸。若使多享遐齡，其從容糾合示大信于諸侯，亦必有可觀者。至於正譎之間，則不過彼善於此。

【集解】鄭曰：「譎，詐也。謂召天子而使諸侯朝之。仲尼曰：『以臣召君，不可以訓。』故書曰：『天王狩于河陽。』是譎而不正也。」馬曰：「伐楚以公義，責包茅之貢不入，問昭王南徵不還，是正而不譎也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：言此二君霸跡不同，而所以翼佐天子綏諸侯，使車無異轍、書無異文也。

【集注】晉文公名重耳，齊桓公名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶爲彼善於此；文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。

【別解】經義述聞：說文：「譎，權詐也。」訓詐爲惡德，訓權則亦爲美德。毛詩序曰：「主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒。」鄭注：「譎諫，詠歌依違，不直諫。」正義曰：「譎者，權詐之名。」鹽鐵論力耕篇：「昔管仲以權譎伯，而苑氏以强大亡。」春秋繁露玉英篇：「諸侯在不可以然之域者，謂之大德。大德無踰閑者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德。小德出入可也。權，譎也。」是權譎也，正經也，言晉文能行權而不能守經，齊桓能守經而不能行權，各有所長，亦各有所短也。鹽鐵論論儒篇：「今硜硜然守一道，引尾生之意，即晉文之譎諸侯以尊周室不足道，而管仲蒙恥辱以存亡不足稱也。」遵道篇：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。所由不同，俱歸於霸。」漢書鄒陽傳：「魯哀姜薨於夷。孔子曰：『齊桓公法而不譎。』以爲過也。」顏注曰：「法而不譎者，言守法而行，不能用權以免其親也。」法與正同義。法而不譎，古人以爲齊桓之過，則守正爲齊桓之所長，權譎爲齊桓之所短，較然甚明。然則晉文公譎而不正，亦是嘉其譎而惜其不正可知矣。論語發微：漢書鄒陽傳：「齊桓公法而不譎。」法，古文作「佱」，班所引爲魯論。今作「正」，蓋古論本作「佱」，後人罕見「佱」字，遂改爲「正」。案兩正字皆當作「佱」，同法。法者，聖人之經法也。譎者，聖人之權衡也。善用譎則爲權，不善用譎則爲詐，故許君以權詐兩義解譎。此譎字當以權爲義。僖二十八年「盟於踐土」後書「公朝於王所」，公羊傳曰：「曷不言公如京師？天子在是也。天子在是，曷爲不言天子在是？不與致天子也。」何休注曰：「時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰：『諸侯不可卒致，願王居踐土。』下謂諸侯曰：『天子在是，不可不朝。』迫使正君臣，明王法。雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。」是冬又書：「會温。天王狩于河陽。」皆晉文用權道以正君臣，明王法。而實非禮之正，故曰譎而不法。鄒陽言魯哀薑云云。師古注：「謂不能用權以免其親。」蓋齊桓公知正不知權，親親之義先闕。及身受禍，五子争立，其後嗣不復振。晉文公知權而不知正，故數世雄長中國，亦終不合于王道。惟聖人斷之以義，而人事浹，王道備，成春秋之治，在可與立又可與權也。

按：潘維城曰：「詩曹風下泉序云：『思治也。曹人疾共公侵刻，下民不得其所，憂而思明王賢伯也。』左傳：『曹伯之豎侯獳曰：齊桓公爲會而封異姓，今君爲會而滅同姓。』是明明謂晉文不如齊桓矣。否則，共公時晉文正在位，詩何以傷無伯乎？又衛風木瓜序云：『美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處于漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。』至晉文繼霸，詩無美之者。觀此二者，而夫子之意可見。紛紛曲解，似不必也。」

○子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」

【考異】四書辨疑：「曰」字羨文。四書辨證：論語中本有復加曰字例，如「曰來！予與爾言」，下復加曰字是也。若此再加曰字，是斷語，如左傳敘逆婦姜于齊，中復加曰字斷之是也。不然，朱子何以不云是衍？

【考證】左傳：夏，公伐齊，納子糾。桓公自莒先入。秋，師及齊師戰于乾時，我師敗績。鮑叔率師來言曰：「子糾，親也，請君討之。管召，讎也，請受而甘心焉。」乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而税之。歸而以告曰：「管夷吾治于高奚，使相可也。」公從之。說苑善說篇：子路問於孔子曰：「管仲何如人也？」子曰：「大人也。」子路曰：「昔者管仲欲立公子糾而不能，是無能也。桎梏而居檻車無慙色，是無慙也。事所射之君，是不貞也。召忽死之，管子不死，是無仁也。夫子何以大之？」子曰：「管仲欲立公子糾而不能，非無能也，不遇時也。桎梏而居檻車無慙色，非無慙也，自裁也。事所射之君，非不貞也，知權也。召忽死之，管仲不死，非無仁也。召忽者，人臣之材也，不死則爲三軍之虜也，死則名聞天下，夫何爲不死哉？管子者，天子之佐、諸侯之相也，死之則不免爲溝中之瘠，不死則功復用於天下，夫何爲死之哉？由，汝不知也。」家語致思篇與說苑略同。

【集解】孔曰：「齊襄公立，無常。鮑叔牙曰：『君使臣慢，亂將作矣。』奉公子小白出奔莒。襄公從弟公孫無知殺襄公。管夷吾、召忽奉公子糾出奔魯。齊人殺無知。魯伐齊，納子糾。小白自莒先入，是爲桓公。乃殺子糾，召忽死之。」

【集注】按春秋傳，齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯，魯人納之。未克而小白入，是爲桓公。使魯殺子糾而請管召。召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言于桓公，以爲相，子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得爲仁也。

子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」

【考異】邢疏：九合者，史記云：「兵車之會三，乘車之會六。」穀梁傳云：「衣裳之會十有一。」范甯注云：「十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘。」凡十一會，不取北杏及陽穀爲九也。左傳僖公二十六年：「展喜犒齊師，曰：『桓公是以糾合諸侯而謀其不協。』」此朱子所據。離騷天問篇：「齊桓九會諸侯。」朱子注亦據展喜語，謂「糾」字之通。陸㙄經世驪珠：衣裳之會九，始終確有所據，正不必緣糾合宗親之說。義門讀書記：九合若如舊說，則其中有兵車之會三，本文何以言不以兵車？故朱子不從。管子小匡篇：兵車之會六，乘車之會三，九合諸侯，一匡天下。又戒篇：果三匡天子而九合諸侯。晏子春秋問下篇：吾先君桓公，從車三百乘，九合諸侯，一匡天下。荀子王霸篇：齊桓公九合諸侯，一匡天下，爲五伯長。史記齊世家：桓公自稱曰：「寡人兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下。昔三代受命，又何以異於此乎？」又蔡澤傳說應侯曰：昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，至葵丘之會，有驕矜之色叛者九國。戰國策齊王斗曰：「昔桓公九合諸侯，一匡天下，天子授籍，立爲太伯。」又魯連遺燕將書曰：管子併三行之過，據齊國之政，一匡天下，九合諸侯。越絶書外傳、吴內傳皆曰：桓公九合諸侯，一匡天下。韓非子十過篇：昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，爲五伯長，管仲佐之。又姦劫篇：桓公得管仲，立爲五霸主，九合諸侯，一匡天下。又外儲說：桓公置管仲爲仲父，內事理焉，外事斷焉，故能一匡天下，九合諸侯。呂氏春秋審分覽：桓公令甯遬等皆任其事，以受令于管子。十年九合諸侯，一匡天下。又離俗覽：夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣，管仲可謂能因物矣。韓詩外傳六卷：桓公下布衣之士，所以九合諸侯，一匡天下也。又八卷：桓公立管仲爲相，存亡繼絶，九合諸侯，一匡天下。又十卷：桓公之所以九合諸侯，一匡天下，不以兵車者，非獨管仲也。大戴禮保傅篇：齊桓公得管仲，九合諸侯，一匡天下，再爲義主。淮南子氾論訓：管仲免於累絏之中，立齊國之政，九合諸侯，一匡天下，不識其君之力乎？其臣之力乎？◎風俗通義皇霸卷：齊桓公九合一匡，率成王室。◎論衡書虛篇、效力篇皆云：桓公九合諸侯，一匡天下。◎又感類篇：管仲九合諸侯，一匡天下。◎中論智行篇：管仲使桓公有九合諸侯，一匡天下之功，百三名家集王諫議褒四子講德論：齊桓有管鮑隰甯，九合諸侯，一匡天下。◎又魏武帝短歌行：齊桓之功，爲霸之首。九合諸侯，一匡天下。翟氏考異：按自公、穀以來，俱謂九爲實數，周、秦、兩漢人以九合一匡作偶語者又如此之多，釋文中九字無音，則凡朱子前諸儒俱如字讀，未有因左傳一據遂欲改文爲「糾」者也。左傳亦嘗見九合字。襄公十一年，晉侯謂魏絳曰：「子教寡人，八年之中，九合諸侯。」蓋晉悼公復有九合之事，而先儒亦核實數訓之。國語載晉悼謂魏絳作「七合諸侯」。昭公元年，祁午謂趙文子則曰：「子相晉國，以爲盟主，再合諸侯，三合大夫。」再、三與七斷必爲數，則九字尤無可疑焉。◎公羊傳莊公十三年疏引論語，「兵車」下有「之力」二字。

【考證】論語稽求篇：九合是九數，與下章「一匡天下」一數作對。如呂覽「一匡天子，九合諸侯」，王逸注楚辭「九合諸侯，一匡天下」，兩作對語可驗。蓋九數有核實者。穀梁傳云：「衣裳之會十有一。」范甯注云：「莊十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘，凡十一會。」正義曰：「祇稱九者，不取北杏及陽穀，故減二也。」若管子「兵車之會六，乘車之會三」，國語「兵車之會六，乘車之會三」，史記「兵車之會三，乘車之會六」，皆合九數。其曰不以兵車者，言不純乎以兵車也。此則與前九會之說稍有同異，然亦可參較者。若據左傳僖二十六年：「齊伐我北鄙。公使展喜犒師曰：『桓公糾合諸侯，而謀其不協。』」則「九」與糾字果是相通。然此是「九」通「糾」，非「糾」通「九」也。惟九是正字，故屈平天問亦曰：「齊桓九會，卒然身殺。」陳氏經典稽疑引左氏別文爲證，如襄十一年：「晉悼公以鄭樂之半賜魏絳，曰：『子教寡人和戎狄，八年之中，九合諸侯。』」昭元年：「祁午謂趙文子曰：『子相晉以爲盟主，於今七年矣。再合諸侯，五合大夫。』」則是左氏所記，凡指計盟會，無非數目。四書經注集證：九合之說，諸書互異。齊語云：「乘車之會三，兵車之會六。」史記桓公自稱云：「乘車會六，兵車會三。」俱與不以兵車之說相岐。穀梁莊公二十七年傳云：「衣裳之會十有一。」范甯注：「莊十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘。」不取北杏、陽穀爲九也。林堯叟去貫與陽穀爲九。二說亦未見其的有所據，故朱子直依春秋傳作「糾」。劉氏正義：穀梁疏所引釋廢疾「去貫與陽穀」五字，當是誤衍。疏家不能辯證，而一匡指陽穀亦並載其義，而不知正與九合去陽穀之言相背。此疏家之失，非鄭指也。自鄭釋廢疾傳寫有「去貫與陽穀」五字，而申鄭者遂不得其解。今綜各說以附於後。穀梁疏引劉炫，謂有洮與葵丘，以當貫、陽穀之數。且以穀梁傳「洮會兵車」爲誤。李賢後漢書延篤傳注同，用劉說也。淩氏曙典故覈亦從其說，謂：「洮會在僖八年，明年會葵丘。葵丘以前皆衣裳，用管仲也。葵丘以後用兵車，管仲死也。」案穀梁言洮會爲兵車，合於咸、牡丘、淮爲四會。左傳云：「會於洮，謀王室也。」襄王定位，而後發喪。其時叔帶作難，襄王懼不立，不發喪而告難於齊。桓公奉王命以兵車會諸侯謀之，此正理之所宜，何乃以爲傳誤？且究是傳誤，亦爲劉義非康成有傳誤之言，此一說也。范甯解：「十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母，九年會葵丘。」凡十一會。論語皇疏引范注，謂鄭不取北杏及陽穀爲九會，則有貫與葵丘。又一說也。陸氏論語釋文云：「范甯注云：『十三年會北杏，又會柯，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母。』凡十一會。鄭不取北杏及陽穀爲九。」則有柯、貫二會。又一說也。盧氏文弨釋文考證從陸氏而小變其說云：「穀梁疏引鄭釋廢疾云：『去貫與陽穀。』或云：『與，猶數也。言數陽穀，故得爲九也。』僖九年，『盟於葵丘』，疏云：『論語一匡天下，鄭不據之而指陽穀者，鄭據公羊之文，故指陽穀。』然則鄭注不數貫而數陽穀，陸言鄭有貫無陽穀，互誤。」陳氏鱣古訓略同。則有柯、陽穀二會。又一說也。案北杏在柯會前，柯會不數，北杏安得數之？其數柯與葵丘，顯與鄭義不合。又鄭論語此文無注，盧誤記有注。凡諸述鄭，未符厥指。至穀梁疏又列二說：「或云葵丘會盟異時，故分爲二。或取公子結與齊桓、宋公盟爲九。先師劉炫難之云：『若以葵丘之盟盟會異時而數爲二，則首戴之會亦可爲二也。離會不數，鄄盟去公子結，則惟有齊宋二國之會，安得數之？』」是前二說皆劉難、楊疏所不從矣。若劉敞意林以始幽終淮爲九，萬斯大學春秋隨筆以莊二十七年會幽並檉、貫、陽穀、首止、甯母、洮、葵丘、咸爲九，羅泌路史以第九次合諸侯專指葵丘，朱子集注以九與糾通，與左僖九年傳「桓公糾合諸侯」文同，異義錯出，難可通曉。後之學者，當無爲所惑矣。論語發微：管子小匡云：「兵車之會六，乘車之會三，九合諸侯，一匡天下。」晏子春秋問下云：「先君桓公，從車三百乘，九合諸侯，一匡天下。」案管、晏二子與論語同時出，而已以一匡九合對舉。九者數之究，一者數之總，言諸侯至多，而已九合；天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。其兵車之會六，乘車之會三，亦約略言之，故與史記互異。論語言「九合諸侯，不以兵車」者，即穀梁所謂「未嘗有大戰」也。

按：述學有釋三九云：「凡一二之所不能盡者，則約之三以見其多；三之所不能盡者，則約之九以見其極多，此言語之虛數也。論語『子文三仕三已』，史記『管子三仕三見逐於君。三戰三走』，此不必果爲三也。楚辭『雖九死其猶未悔』，此不能有九也。史記『若九牛之亡一毛』，又『腸一日而九迴』，此不必限以九也。故知九者，虛數也。」九合之義，亦若是而已矣。然則漢儒謂九爲實數，劉炫去貫與陽穀而數洮，劉敞謂始幽終淮，萬斯大謂始莊二十七年會幽並檉、貫、陽穀、首止、甯母、洮、葵丘、咸而九者，固非；即朱注依左傳作「糾」者，亦未必是也。羅泌謂第九次合諸侯專指葵丘者，更不足與辨矣。

【集解】孔曰：「誰如管仲之仁。」

【唐以前古注】皇疏：穀梁傳云：「衣裳之會十一。」范甯注曰：「十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母，九年會葵丘。」凡十一會，又非十一會，鄭不取北杏及陽穀爲九會。

【集注】「九」，春秋傳作「糾」，督也。古字通用。不以兵車，言不假威力也。如其仁，言誰如其仁者。又再言以深許之。蓋管仲雖未得爲仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。

【別解】四書辨疑：注言「誰如其仁」，一誰字該盡古今天下之人，更無人如管仲之仁，無乃許之太峻乎？仲爲霸者之佐，始終事業不過以力假仁而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理。夫子向者言管仲之器小哉，又謂僭不知禮，今乃連稱誰如其仁，誰如其仁，聖人之言，何其不恒如是邪？況經之本文「如其」上亦無「誰」字之意。王滹南曰：「如其云者，幾近之謂也。」此解如其二字意近。然此等字樣，但可意會，非訓解所能盡。大抵如之爲義，蓋極似本真之謂。如云如其父、如其兄、如其所聞，文字語話中似此用如其字者不少。以此相方，則如其仁之義乃可見。管仲乃假仁之人，非有仁者真實之仁，所成者無異，故曰如其仁也。◎論語發微：孟子曰：「以力假仁者霸。」惟能假仁，故亦仁其仁，孔子言如其假仁也。◎黃培芳雲泉隨劄：子路問：「管仲未仁乎？」子貢問：「管仲非仁者與？」夫子之答，皆但取其功，至於仁，俱置之不論。蓋所答非所問，與答孟武伯問三子之仁一例。如其仁云云者，是虛擬之詞，存而不論，與答「彼哉彼哉」一例。其答子貢則並無一字及仁，益明集注以「誰如其仁」解「如其仁」，誰字添設，說似未安。仁者，心之德，愛之理。若不論心而但論功，是判心術事功爲二。按之前後論仁，從無如此立說也。

【別解二】論語意原：子路之意，以召忽之死爲仁，管仲之不死爲未仁。夫子對以如其仁，如其仁，謂召忽不如管仲之仁也。翟氏考異：召忽之死，殺身以成仁也。仲雖不死，而有九合一匡之功，則亦得如召忽之仁。再言如其仁，其者，實指之辭，所指正召忽也。

【別解三】黃氏後案：如，猶乃也。詩「如震如怒」，揚子法言學行篇「如其富，如其富」，吾子篇「如其智，如其智」，問道篇「法者，謂唐虞成周之法也，如申韓，如申韓，」皆如訓爲乃之證也。謂管仲未純於仁則可，以不死糾難爲未仁則不可。曰乃其仁乃其仁者，以其仁之顯著於天下，徵其心之不殘忍於所事之人也。孔注云：「誰如其仁。」誰字添設。且云誰如，許之過當矣。劉氏正義：王氏引之經傳釋詞：「如猶乃也。」此訓最當。蓋不直言爲仁，而言如其仁，明專據功業言之，穀梁傳所云「仁其仁者」也。胡氏紹勳拾義據廣雅釋言訓如爲均，亦通。

【別解四】李光地論語劄記：如其仁，集注作「誰如其仁」者，似太重。蓋管仲雖能使桓公以義率諸侯，然未免所謂五霸假之者。若仁，則王者之事矣。語意猶云似乎亦可稱仁也，蓋未成乎仁者之德而有其功，固不可沒也。

【餘論】黃氏後案：盧氏鍾山札記錄明顧叔時、季時及今袁簡齋之說，以此稱桓公、管仲乃齊論不醇之言。盧氏又謂記論語者如荀卿、吴起之儔亦出其中，故有此雜而不純之論。其說尤非也。孟子言管仲功烈之卑，夫子器小之說也。稱五伯齊桓爲盛，稱管仲天降大任，此經稱仁之說也。言豈一端而已？且荀卿黜霸崇王不得疑以崇獎霸圖。吴起乃曾申之徒，盧氏以爲曾子之徒，同編論語，亦誤矣。

○子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」

【考證】論語稽求篇：子糾、小白皆齊僖之子，齊襄之弟。然子糾，兄也。小白，弟也。春秋傳書「齊小白入于齊」，公羊曰篡，穀梁曰不讓，皆以糾兄白弟之故。故經又書「齊人取子糾殺之」，而公羊曰：「子糾，貴宜爲君者也。」穀梁以爲「病魯不能庇糾而存之」，皆以兄弟次第爲言。故荀卿有言：「桓公殺兄以反國。」又曰：「前事則殺兄而争國。」史記亦云：「襄公次弟小白。」杜元凱作左傳注亦曰：「小白，僖公庶子。公子糾，小白庶兄。」即管仲自爲書，其所著大匡篇首曰齊僖公生公子諸兒、公子糾、公子小白。鮑叔傅小白，辭疾不出，以爲棄我。蓋以小白幼而賤，鮑叔不欲爲傅故也。觀此，則糾兄白弟明矣。說苑：「子路問於孔子曰：『昔者管仲欲立公子糾而不能，召忽死之，管仲不死，是無仁也？』孔子曰：『召忽者，人臣之材。不死則三軍之虜也，死之則名聞於天下矣。管子者，天子之佐、諸侯之相也。死之則不免於溝瀆之中，不死則功復用於天下，夫何爲死之哉。』」此則專論才具，特尙時用，與夫子「一匡天下，民到於今受其賜」語，正是一意，蓋夫子未嘗薄事功也。◎春秋彙纂：左氏經文「公伐齊，納子糾」，繫子於糾而不繫于小白，是以子糾爲兄也。公、穀經文雖稱糾不繫子，而公羊謂糾宜君，穀梁謂糾可立，亦以子糾爲兄也。三傳注疏並無異說。其見於他書者，荀卿嘗謂桓公殺兄以争國，史記序糾于小白之上，亦皆以子糾爲兄也。獨薄昭與淮南王書謂「齊桓殺其弟以反國。」趙氏汸曰：「時漢文于淮南爲兄，故避兄而言弟。」則薄昭所言，乃一時遷就之言，非不易之論也。程子及胡傳據公穀經文稱子糾不繫子，遂直以糾爲弟，而諸家多因之。朱子論語或問引用程子說，而其答潘友恭書又引荀子殺兄之語，而以薄昭所云未必然，蓋兩存之。讀書臆：仲傅糾，非臣糾也。糾兄桓弟，管子、荀子、史記皆同。仲之可以無死，在糾桓皆庶孽，而桓自先君齊，不在桓兄而糾弟。集注引程子桓兄糾弟之言，特踵薄昭之誤，未爲定論。惟范氏唐鑑「聞諸程子，子糾未嘗爲世子」，一語盡之。何則？世子者，未即位而君臣之分已定者也。使糾世子而桓公奪嫡以篡之國，則仲不死爲王魏。使建成既即位而有玄武門之變，則王魏不死爲三楊。三楊功不掩罪，王魏罪不掩功，管仲有功而無罪。◎四書摭餘說：夫欲減仲之罪，至以兄作弟，論固未當，而後人必以此極底程子亦不然。蓋義不可不死，無論糾兄當死，即糾弟亦當死；義可以不死，無論桓兄不必死，即桓弟亦不必死。論死不死而徒以兄弟争，抑末也。余謂即以糾爲兄亦何不可原仲者。管仲、召忽，子糾傅也。二公子之傅，受之君命。君命傅二子，不命事二主。有爲所臣者死，未聞爲所傅者死。管仲，傅也。王珪、魏徵，臣也。子糾未爲儲，而建成則太子也。觀乎討糾之告，假手魯人，又豈可與秦王之喋血禁門，推刃同氣，相提而並論哉？然而天下後世不必皆有管仲之才者也，不皆有管仲之才，則不如死。余又願天下萬世之殺身成仁者，寧爲召忽，毋爲管仲也。

【集注】子貢意不死猶可，相之則已甚矣。

子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。

【考異】黃氏日抄：注云「霸」與「伯」同。愚意諸侯之長爲伯，指其定位而名，王政不綱，而諸侯之長自整齊其諸侯，則伯聲轉而爲霸，乃有爲之稱也。正音爲靜字，轉音爲動字。北史王綋傳引文「衽」作「袵」，下無「矣」字。中論智行篇引亦作「袵」。文選西徵賦、八公山詩二注皆引作「袵」。

【考證】論語足徵記：漢書終軍傳「解編髪，削左袵」，師古曰「編讀曰辮。」西南夷傳「編髮」，師古曰：「編音步典反。」案步典反即辮音。後漢書西南夷傳竟作「辮髮」。華陽國志南中志亦曰「編髮左袵。」案編、被一聲之轉，班書、常志之「編髮左袵」，即本此經之「被髮左袵」，是被髮即編髮，編髮即辮髮也。

【集解】馬曰：「匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下也。微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆爲夷狄也。」何曰：「受其賜者，謂不被髮左衽之惠也。」

【唐以前古注】邢疏引鄭注：天子衰，諸侯興，故曰霸，霸者，把也。言把持王者之政教。故其字作「伯」，或作「霸」也。皇疏：桓公與子糾争國，管仲射桓公中鉤帶。子糾死，管仲奔魯。初鮑叔牙與管仲同遊南陽，極相敬重。叔牙後相桓公，而欲取管仲還。無漸，既因告老辭位，桓公問叔牙：「誰復堪爲相者？」牙曰：「唯管仲堪之。」桓公曰：「管仲射朕鉤帶殆近死，今日豈可相乎？」牙曰：「在君爲君，謂忠也。至君有急，當射彼人鉤帶。」桓公從之，遣使告魯不欲放殺管仲。遣使者曰：「管仲射我君鉤帶，君自斬之。」魯還之，遂得爲相。莊九年夏云：小白既先入，而魯猶輔子糾。至秋，齊與魯戰于乾時，魯師敗績。鮑叔牙志欲生管仲，乘勝進軍，來告魯曰：「子糾，親也，請君討之。管召，讐也，請受而甘心焉。」子糾是我親也，我不忍殺，欲令魯殺之。管仲、召忽是我欲自得而殺之。魯乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔牙受之，及堂阜而脫之。遂使爲相也。霸諸侯，使輔天子合諸侯，故曰霸諸侯也。一匡天下，故天下一切皆正也。賜，猶恩惠也。于時夷狄侵逼中華，得管仲匡霸桓公，今不爲夷狄所侵，皆由管仲之恩賜也。又引王弼云：于時戎狄交侵，亡邢滅衛，管仲擁戎狄而封之南服，楚師北伐山戎，而中國不移，故曰受其賜也。

【集注】「霸」與「伯」同，長也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微無也。衽，衣衿也。被髮左衽，夷狄之俗也。

【餘論】野客叢書：語有不當文理而承襲用之者，如宋詔曰：「謝玄勳參微管。」取論語「微管仲，吾其被髮」之謂。前此潘安仁詩嘗曰「豈敢陋微管」，謝玄暉詩「微管寄明牧」，後此如劉義府傳「臣以頑味，獨獻微管」，傅亮碑「道亞黃中，功參微管」，似此用微管甚多。

【發明】日知錄：君臣之分，所關者在一身。華裔之防，所繫者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡於大小之間，而以天下爲心也。夫以君臣之分，猶不敵華裔之防，而春秋之志可知矣。論至於尊周室、存華夏之大功，則公子與其臣區區一身之名分小矣。雖然，其君臣之分故在也，遂謂之無罪非也。劉氏正義：漢書匈奴傳：「苟利所在，不知禮義。」傳贊云：「夷狄之人，貪而好利，被髮左袵，人面獸心。其與中國殊章服，異習俗，飲食不同，言語不通，故其人君不君，臣不臣也。」

注：言此者，見夷狄入中國，必用夷變夏。中國之人既習于被髮左袵之俗，亦必滅棄禮義，訓至不君不臣也。呂留良四書講義：一部春秋大義尤有大於君臣之倫爲域中第一事者，故管仲可以不死耳。原是論節義之大小，不是論功名也。湖樓筆談：桓公殺公子糾，管仲不能死而又相之，此匹夫匹婦之所羞，而孔子顧不之罪，何哉？曰：此三代以上之見，聖人公天下之盛心也。夫古之君臣，非猶夫後世之君臣也。天子不能獨治其天下，於是乎有諸侯；諸侯不能獨治其國，於是有大夫。天子之有諸侯，非曰爲我屏藩也。諸侯之有大夫，非曰爲吾臣僕也。自天子諸侯以至一命之士，抱關擊柝之吏，各量其力之所能任，以自事其事，以自食其食，故位曰天位，禄曰天禄，無非天也。天之生管仲，使之匡天下也。天何私于齊而爲齊生管仲哉？管仲亦何私于齊而以齊霸哉？使齊不用而魯用之，則以魯霸可也。魯不用而之秦、之晉、之楚、之宋，則以秦霸、以晉霸、以楚霸、以宋霸可也。夫且無擇于齊，而又何擇乎小白與糾哉？伊尹五就湯五就桀，孔子歷說七十二君，皆是道也。至後世則不然，君之視其國如農夫之有田，臣之於君若傭焉而受其直。於是齊王蠋之言，忠臣不事二君，烈女不事二夫，人人奉之爲天經地義。一犯此義，則匹夫匹婦皆得而笑之；雖一匡天下，九合諸侯，曾不足贖其毫末之罪，而孔子之言，遂爲千古一大疑。嗟乎！此古今之異也，古人官天下，後人家天下也。是故孔子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。豈若匹夫匹婦之爲諒哉！」孔子之言，官天下者也。程子曰：「小白兄也，子糾弟也，故管仲可以不死。」程子之言，家天下者也。

豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也？」

【考異】前漢書鼂錯傳贊師古注引論語云：自經于溝瀆而人莫之知。後漢書應劭奏議曰：昔召忽親死子糾之難，而孔子曰：「經於溝瀆，人莫之知。」◎唐石經本無「豈」字，後人旁增。◎中論智行篇：「召忽仗節死難，人臣之美義也。仲尼比爲匹夫匹婦之爲諒。」一本「諒」作「量」。

【考證】四書稗疏：十夫有溝，則溝者，水之至小者也。江淮河濟爲四瀆，則瀆者，水之至大者也。連溝於瀆，文義殊不相稱，且自經者必有所懸，水中無可懸之物，安容引吭？既已就水際求死，胡弗自沈而猶須縊也？按史記：「殺子糾於笙瀆，召忽自殺。」鄒誕生作「莘瀆」。索隱曰：「莘、笙音相近。蓋居齊魯之間。瀆本音竇，故左傳又謂之生竇。」然則溝瀆，地名也。云之中者，猶言之間也。又春秋桓公十二年「公及宋燕盟於穀丘」，而左傳言「盟於句瀆之丘」。句，古侯切，與溝通，蓋辛瀆、笙瀆、生竇、句瀆一地四名，轉讀相亂，實穀丘耳。杜預謂穀丘宋地，亦無所徵，實在魯邊境，齊人取子糾殺之於此，而召忽從死也。論語發微：桓十二年，「公會宋公、燕人，盟於穀丘」，左傳作「盟於句瀆之丘」。水經濟水注：「濮水又東與句瀆合。瀆首受濮水枝渠于句陽縣東南，逕句陽縣故城南，春秋之穀丘，左傳以爲句瀆之丘矣。縣處其陽，故縣氏焉。」按句陽故城在今曹州府治北二十里，即穀丘也。在春秋爲曹地。哀九年，宋滅曹，爲宋地，其境與魯相錯，亦得爲魯地。又左傳哀六年：「齊囚王豹于句竇之丘。」或其時曹將亡，齊亦侵其地而有之，不然齊何能囚人于曹地也？蓋齊魯曹宋壤地相接，各得有其一隅，復以聲轉而異其字也。◎吴氏遺著：桓十二年經傳謂溝瀆二字合聲爲穀，復引襄十九年「執公子牙于句瀆之丘」，二十一年「執公子買于句瀆之丘」，哀六年「囚王豹于句竇之丘」，謂句瀆乃齊用刑之地名，猶衛之有因諸也。句、溝古今字。

【集解】王曰：「經，經死於溝瀆中也。管仲、召忽之于公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既難，亦在於過厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不當死。」

【唐以前古注】皇疏：孔子更語子貢，喻召忽之不足爲多，管仲不死，不足爲小也。諒，信也。匹夫匹婦無大德而守於小信，則其宜也。自經，謂經死於溝瀆中也。溝瀆小處，非宜死之處也。君子直而不諒，事存濟時濟世，豈執守小信，自死於溝瀆而世莫知者乎？喻管仲存於大業，不爲召忽守小信。而或云召忽投河而死，故云溝瀆。或云自經，自縊也。白虎通云：「匹夫匹婦者，謂庶人也。言其無德及遠，但夫婦相爲配匹而已。」

【集注】諒，小信也。經，縊也。莫之知，人不知也。後漢書引此文「莫」上有「人」字。程子曰：「桓公兄也，子糾弟也，仲私於所事，輔之以争國，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實當。仲死，與之同謀，遂與之同死可也；知輔之争爲不義，將自免以圖後功亦可也，故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲之與齊桓不可同世之讐也，若計其後功而與其事桓，聖人之言無乃害義之甚，啓萬世反覆不忠之亂乎？如唐之王珪、魏徵，不死建成之難，而從太宗，可謂害於義矣。後雖有功，何足贖哉？」愚謂管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功，王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。

【餘論】四書辨疑：或謂自經溝瀆爲指召忽。王滹南辨曰：「其言匹夫匹婦之諒，此自別指無名而徒死者耳，意不在召忽也。忽豈自經溝瀆之類哉？」此言足以解或人之疑。召忽之死既當，子糾則爲無罪，管仲輔之亦無不義。挨排正此，則威兄糾弟云者虛其說矣。史記亦無兄弟明說，但先書子糾，後書小白，蓋序子糾爲長也。杜預、韋昭等皆言子糾桓公之兄，引此諸說爲證，則程子之說亦難獨是也。子糾、桓公皆襄公之庶弟，各因畏禍分適他國。無知既弑襄公，國人復殺無知，齊國大亂，二人各以其黨舉兵內向，先已無嫡庶之分，又各在倉卒危亂之際，安能必其只谁當立哉？子糾死非其罪，召忽爲義所激，於是死之，其死可謂無愧矣。管仲則心忖子糾未正成君，桓公亦僖公之子，又有鮑叔牙素爲知己，故忍死以待其用，此管仲之志也。比之召忽，不無等差。惟是他日能有霸諸侯一匡天下非常之功，生民受非常之賜，孔子以是稱之耳。然亦止是專稱其功，終不言不死之理，意亦可見。向使仲於既免之後，未及成功而死，孔子必不專許其不死爲是也。然則臣事人者，如召忽可也。程子以王珪、魏徵爲諭，責王委不死建成之難，亦爲未當。王魏之官，當自請其不能匡正之罪於有司，無死私難之理。程子引此，本以申明不可同世之說，意謂建成爲兄，王魏所輔者正此。又膠於立嫡以長之常例，專主建成當立也。夫建成、太宗之事，又與餘者不同。太宗以童稚之年，運神武之略，芟夷大亂，制服羣雄，使李氏化家爲國，致高祖遂有天下，近古以來，實未嘗有。高祖不權事宜，慮不及遠，竟以尋常長幼之分，處之於建成之下，兄弟之不能相安，必然之勢也。建成難居太宗之右，司馬温公已嘗論之。善乎宋王成器之言曰：「國家安則先嫡長，國家危則先有功。苟違其宜，四海失望。臣死不敢居平王之上。」玄宗暫平內難，宋王已知難居其上，而以先功爲讓。如太宗之功，又當何如哉？建成本庸鄙無堪，徒以年長之故，據有儲副之位，彼見太宗功高望重，率土歸心，忌嫉不得不深，禍難不得不起。建成取闔門之誅，太宗負殺兄之惡，皆高祖處置違宜之所致也。王魏受君命輔導太子，自合輔之以正道，既知建成畜此禍心，當如少保李綱竭忠力諫，諫若不從，即當棄官而去。彼既不務爲此，反更徇私迎合，惟勸早除秦王，不顧有君親在上，不恤其骨肉相殘，構其兄弟交惡之心，速其矢刃相加之禍，此王魏所有之本罪，其罪正在黨於建成，不在不死建成之難也。大抵管仲之過，比王魏所犯者特輕，管仲之功，比王魏所成者甚大。夫子之言，蓋以大功掩其小過也。王滹南以爲「所慊者小，所成者大，孔子權其輕重而論之」。予謂說者雖多，惟此數語可爲定論。◎四書改錯：夫子許管仲之意，是重事功，尙用世，以民物爲懷，以國家天下爲己任。聖學在此，聖道亦在此。而程氏無學，讀盡四書經文，並不知聖賢指趣之何在，斯亦已矣。乃復不契于夫子之說，特變亂其事，謂子何以許管仲，因桓公是兄，子糾是弟，故管仲可以相桓，而召忽不可以死糾，則是兄有君臣，弟必不可有君臣；兄可繼國，弟必不可以繼國，其爲說固已難通。然且桓實是弟，糾實是兄，正相顛倒，而乃曰：「設使桓是弟糾是兄，則夫子此言毋乃害義之甚，啓天下萬世反覆不忠之亂。」是害義者，夫子也。啓亂者，夫子也。開天下萬世反覆不忠之禍者，夫子也。夫子自此不容於天地間矣。若糾兄桓弟，則自春秋三傳及管子、史記諸書皆然，唯漢書以忌諱改殺兄作殺弟，然隨即注明，不容錯者。黃氏後案：鄒誕本作「莘瀆」，論語作「溝瀆」，蓋後世聲轉而字異。後漢書應劭傳：「昔召忽親死子糾之難，而孔子曰經於溝瀆。」據諸文考之，是子糾、召忽身死同處，地在魯之句讀。經言匹夫之諒，正指召忽，知仲之可不死矣。論語經正錄：朱子舊說，以爲孔子之於管仲，不復論其所處之義，而獨稱其所就之功。後從程子桓兄糾弟之說，則謂管仲義不必死，故集注謂管仲有功而無罪。或問、語類皆謂管仲之不死無害於義，程子桓兄糾弟之說，於古無多證據，故朱子亦不敢執爲定論。金仁山據春秋左傳事蹟，論子糾不當與桓公争國，事理昭然，管仲可以不死之義，得此益明。黃微香不用君臣未成之義，而從金仁山，以桓公先入靖難，子糾不當再争立論。王船山亦有此說。王云：「桓公已自莒返，而魯與召忽輩乃猶挾糾以争，斯則過也。先君之賊已討，國已有君，而猶稱兵以向國，此則全副私欲小忿，護其愆而僥倖富貴，以賈無益之勇，故曰匹夫匹婦之爲諒。」以溝瀆爲魯地，說亦本於船山。

【發明】劉氏正義：管子大匡云：「召忽曰：『百歲之後，犯吾君命，而廢吾所立，奪吾糾也，雖得天下，吾不生也。兄與我，齊國之政也。受君令而不改，奉所立而不濟，是吾義也。』管仲曰：『夷吾之爲君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟。豈死一糾哉？夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絶，則死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生，則齊國利；夷吾死，則齊國不利。』」觀此，則二子之死與不死，各自有見。仲志在利齊國，而其後功遂濟天下，使先王衣冠禮樂之盛未淪於夷狄，故聖人以仁許之，且以其功爲賢於召忽之死矣。然有管仲之功則可不死，若無管仲之功，而背君事讐，貪生失義，又遠不如召忽之爲諒也。

○公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。

【考異】漢書人表作「大夫選」。

【考證】四書賸言：臣大夫，即家大夫也。其曰同升諸公，則家臣升大夫之書法耳。左傳：「子伯季氏初爲孔氏臣（即孔悝家臣也），新登於公。」四書釋地：陪臣至春秋亦稱大夫。大夫僎者，家臣之通稱也。檀弓：「陳子車死於衛，其妻與家大夫謀以殉葬。」下言妻與宰，宰即家大夫。史記：「趙簡疾，大夫皆懼。董安于問於扁鵲。」又：「簡子每聽朝不悦，諸大夫請罪。」此其徵也。◎毛奇齡經問引先仲氏說，謂臣大夫三字不分。檀弓：「陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬。」蓋仕於家曰家大夫，仕於邑曰邑大夫，而統爲臣大夫。

按：大夫二字非必同升後方有此稱。昭七年傳：「孟僖子病將死，召其大夫。」杜注：「僖子屬大夫。」臣大夫僎，猶屬大夫云爾，孔注誤也。

【集解】孔曰：「大夫僎本文子家臣，薦之使與己並爲大夫，同升在公朝。」

【集注】臣，家臣。公，公朝。謂薦之與己同進爲公朝之臣也。

【發明】四書困勉錄引吴因之曰：人臣之病有二：一忌後來之賢此後功名出我之上，一自尊卑人，不肯與若輩同列。此皆曖昧私情。文子休休有大臣風度，光明俊偉，故曰可以爲文。

子聞之，曰：「可以爲『文』矣。」

【考證】論語後錄：周書諡法「文」有六等，稱經緯天地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民、湣民惠禮、錫民爵位。並無修制交鄰、不辱社稷等例。檀弓：「公叔文子卒，其子戍請諡於君。君曰：『夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎？』靈公之論，不本典制，故夫子舉同升佚事以合之。」

【集解】孔曰：「言行如是，可諡爲『文』。」

【集注】文者，順理而成章之謂。諡法亦有所謂錫民爵位曰文者。洪氏曰：「家臣之賤，而引之使與己並，有三善焉：知人一也，忘己二也，事君三也。」

【餘論】論語稽：朱注：「文者，順理成章之謂。」諡法無此，不如從錫民爵位之說，較爲典切。且子論孔文子嘗以好學下問爲文，亦論諡法，此章亦一例也。

○子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」

【考異】舊文「言」爲「曰」。釋文：「子曰衛靈公，一本作子言。鄭本同。」◎皇本作「子曰衛靈公之無道久也」。後漢書明帝紀注引論語孔子曰：衛靈公無道。◎埤雅引孔子曰：「衛靈公之無道。」亦無「也」字。後漢書注引作「奚其不喪。」◎路史夏後紀論引作「何爲而不喪」。◎後漢書明帝紀注引三「治」字皆作「主」，「鮀」作「它」。◎漢書古今人表「仲叔」作「中叔」。

【考證】家語賢君篇：哀公問於孔子曰：「當今之君，孰爲最賢？」孔子對曰：「臣未之見也。抑有衛靈公乎？」公曰：「吾聞其閨門之內無別，而子次之賢，何也？」孔子曰：「臣語其朝廷行事，不論其私家之際也。」公曰：「其事何如？」孔子對曰：「靈公之弟曰公子渠牟，其智足以治千乘，其信足以守之，公愛而任之。又有士曰林國者，見賢必進之，而退與分其禄，是以衛無游敖之士，公賢而尊之。又有士曰慶足者，衛國有大事，則必起而治之，國無事則退而容賢，公悦而敬之。又有大夫史鰌，以道去衛，而靈公郊舍三日，琴瑟不禦，必待史鰌之入而後敢入。臣以此取之。雖次於賢，不亦可乎？」羣經平議：奚而，猶奚爲也，言奚爲不喪也。襄十四年左傳「射爲禮乎」，太平御覽工藝部引作「射而禮乎」；孟子滕文公篇「方里而井」，論語顏淵篇正義引作「方里爲井」，並其證也。

【集解】孔曰：「言雖無道，所任者各當其才，何爲當亡乎。」

【唐以前古注】皇疏：或問曰：靈公無道，焉得有好臣？答曰：或是先人老臣未去者也，或靈公少時可得良臣，而後無道，故臣未去也。

【集注】喪，失位也。仲叔圉，即孔文子也。三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用，靈公用之又各當其才。尹氏曰：「衛靈之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君能用天下之賢才者乎？詩云：『無競惟人，四方其訓之。』」

【發明】讀四書叢說：夫子平日語此三人皆所不許，而此章之言乃若此，可見聖人不以其所短棄其所長，至公之心也。用人當以此爲法，但欲當其才耳。四書訓義：衛多君子，夫子屢稱之，三臣在位而免於喪，使蘧史諸賢能盡其用，其爲益不更宏多乎？故曰人才關於國運。

○子曰：「其言之不怍，則爲之也難。」

【考異】皇本作「則其爲之難」。七經考文：足利本作「則其爲之也難也」。後漢書皇甫規傳論引文「則」下有「其」字。曾子立事篇盧辯注引論語云：「其言之不作。」「作」當與「怍」通。又作「㤰」，荀子儒效篇「無所疑㤰」，楊倞注：「㤰與怍同。」

【集解】馬曰：「怍，慚也。內有其實，則言之不慚。積其實者爲之難也。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：情動於中而外形於言，情正實而後言之不怍。

【集注】大言不慚，則無必爲之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉！

【別解】大戴禮曾子立事篇盧注引「其言之不作，其後爲之難」。嚴氏傑較云：「所引論語當讀如史記『作作有芒』之作。」包慎言温故錄：作，起也。勇於有爲者，其言必有振厲奮起之色。言不奮起，則行必觀望，故曰爲之也難。

按：盧引論語，未知何本，或「作」即是「怍」之誤，嚴包二君但就文說之。

【發明】四書困勉錄：凡人志於爲者，必顧己之造詣力量時勢事機，決不敢妄發言。如言之不怍，非輕言苟且，即大言欺世。爲難即在不怍時見。

○陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恒弑其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」

【考異】釋文：「弑」，本亦作「殺」。「之三子」，本或作「二三子」，非也。皇本、高麗本作「殺」，「三子」皆作「二三子」。皇本「不敢不告也」，無「也」字。詩鄭風褰裳正義引「不敢不告也」二句，無「也」字、「者」字。

【考證】論語偶記：左傳云：「子告季孫，孔子辭。」與此不同。按季氏雖爲塚卿專魯，然自襄十一年作中軍，三公分室而各有其一。昭五年舍中軍，四分公室，季氏擇二，二子各一，則兵柄實三子分主。又哀十一年齊國書伐我，冉有謂季孫曰：「一子守，二子從公禦諸境。」季孫告二子，二子不可。及叔孫問戰，冉有不對。然後恥不成丈夫，退而蒐乘。可見斯時師旅之命，季孫不能獨專，此正是請討陳恒前三年事，故知告夫三子之文爲正。哀公既使告三子，孔子雖知必爲所沮，但君命不可不奉，故知「之三子告」之文爲正，左傳之不及論語如是。論語稽求篇：魯史記當時在朝問對，與魯論所載相爲表裏。第魯爲齊弱一段魯史無之者，朝堂諮算，私記所略也。之三子告一段魯史無之者，退有後言，史官未聞也。其兩相得體如此。若夫子所云民之不與暨以衆加半諸語，則正答魯爲齊弱一問，有解君之疑，振君之怯，忻君之利，誘君之瞻顧而予以可恃，一舉而數善備者，此正大聖人經術不迂闊處。夫君臣主客自有隔膜，在哀公强弱一問，較计彼此，此不必盡庸君退諉之言。設使果欲興師，則此時慎重，量己量敵，正非易事，必以三綱大義拒之，則不惟理勢難辨，且於子之伐之一問，告東指西，不相當矣。人縱不諂君，亦何可使問答不當如此。禮記王制正義：魯無弓矢之賜，陳恒弑君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得專徵伐。

【集解】馬曰：「成子，齊大夫陳恒也。將告君，故先齋。齋必沐浴。」孔曰：「謂三卿也。」馬曰：「我禮當告君，不當告三子。今使我往，故復往。孔子由君命之三子告，不可，故復以此辭語之而止。」

【集注】成子，齊大夫，名恒。簡公，齊君，名壬。事在春秋哀公十四年。是時孔子致仕居魯，沐浴齋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？故夫子雖已告老，而猶請哀公討之。三子，三家也。時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。孔子出而自言如此，意謂弑君之賊，法所必討，大夫謀國，義所當告，君乃不能自命三子而使我告之邪。以君命往告，而三子魯之强臣，素有無君之心，實與陳氏聲勢相倚，故沮其謀，而夫子復以此應之，其所以警之者深矣。程子曰：「左氏記孔子之言曰：『陳恒弑其君，民之不予者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。』此非孔子之言，誠若此言。是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至於所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之衆寡哉？當是時天下之亂極矣，因是足以正之，周室其復興乎？魯之君臣終不從之，可勝惜哉！」胡氏曰：「春秋之法，弑君之賊，人人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。」

【餘論】四書辨疑：胡氏譏孔子處事不當，別爲畫策，以示後人，何其無忌憚之甚也？夫以孔子之聖明，加之沐浴齋戒而後言事，豈有思慮不及胡氏者哉！弑君之賊，人人固皆得以誅之，然齊國之君被弑，而魯見有君在上，孔子豈有不請於君擅自發兵徵討之理？己先不有其君，欲正他人弑君之罪，不亦難乎？況魯國兵權果在何人，而責孔子不先發邪？丹鉛錄：孔子沐浴而朝，於義盡矣。胡氏乃云仲尼此舉先發後聞可也，是病聖人之未盡也。果如胡氏之言，則不告於君而擅興甲兵，是孔子先叛矣，何以討人哉？胡氏釋之於春秋，朱子引之於論語，皆未知此理也。嶽飛承金牌之召，或勸之勿班師，飛曰：「此乃飛反，非檜反也。」其從君臣之義，雖聖人不過是也。慎按孔子時已致仕，家無藏甲，身非主兵，何所爲發？必欲先發，是非司寇而擅殺也。聚衆則逋逃主也，獨往則刺客也，二者無一可焉。而曰先發後聞，謬矣。◎四書辯證：夫子時已致仕，權又在三子，明知其不可而請之者，亦申明其大義而已。胡氏不惟昧於理，並昧於勢。◎東塾讀書記：陳成子弑簡公章，朱注采胡氏曰：「春秋之法，弑君之賊，人人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。」澧謂如此則胡氏聖於孔子矣。孔子作春秋，乃不知春秋之法，而待胡氏教之乎？孔子可先發魯國之兵而後告哀公乎？荒謬至此，而朱子采之，竊所不解也。嶺雲軒瑣記：每見理學家文字語言，陳陳相因，不出前人窠臼；種種腐氣，令讀者如入敗屋中，是亦不可以已乎？陳恒弑君，孔子請討之。集注引胡氏云：「仲尼此舉，先發後聞可也。」爾時夫子無尺寸之柄，上有君卿，能爲此鹵莽事乎？又豈義所當爲者乎？迂腐之談，令人噴飯，奈何使學者童而習之耶？論語稽：孔子之時，王綱不振久矣，晉失霸亦將十年矣，夫差遠在句吴，且時被越寇，何天子、方伯之可告？至先發後聞之說，斷非聖賢所爲。魯之兵柄，三子分主，季孫一人且不能專兵柄，孔子又何從得兵而先發乎？

【發明】陳震筤墅說書：董江都言：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」此言有二義：一爲理勢兼備之聖人表心跡之純，一爲勢窮理極之臣子決守法之正。後人解作第求正誼明道，何妨遺利棄功，恐聖人識見不如此。芮長恤匏瓜錄：左氏記孔子之言曰：「陳恒弑其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。」程子曰：「此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。」以愚度之，此蓋爲哀公發耳。哀公庸君，暗於是非，明於利害。以魯敵齊，必有强弱衆寡之慮，夫子之言，蓋以破其顧望而使之勇於義舉也。且聖人舉事，動必萬全，豈有專於爲義，而全不問利害之理。左氏所記，固不害其爲夫子之言也。

○子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

【考異】皇本「也」作「之」。七經考文補遺：一本無「也」字。

【考證】羣經平議：「能」與「而」古通用，孔氏所據本疑作「能犯之」，故有能犯顏諫争之說。此章之旨，蓋皆信而後諫之意。未信則以爲謗己，故惟勿欺者能犯之也。孔子論諫曰：「吾從其諷。」本無取乎犯，不得已而犯，必以勿欺先之，異乎悻悻小丈夫矣。

【集解】孔曰：「事君之道，義不可欺，當能犯顏諫争。」

【集注】犯，謂犯顏諫争。范氏曰：「犯非子路之所難也，而以不欺爲難，故夫子教以先勿欺而後犯也。」

【餘論】朱子語類：問：子路豈欺君者，莫是勇便如此否？曰：子路性勇，凡言於人君要其聽，或至於說得太過，則近乎欺。◎讀四書叢說：朱子曰：「唐人諫敬宗遊驪山，謂若行必有大禍。驪山固不可行，以爲有大禍則近於欺。其實雖不失爲愛君，其言則欺矣。」南軒曰：「若忠信有所不足，如內交要譽惡其聲之類，一毫之萌，皆爲欺也。」饒雙峰曰：「自己好色好貨，卻諫君勿好色好貨，皆是欺君。」朱子之意，謂諫君不能敷暢詳明，而欲君必行己說，則言失之太過，是爲欺君。南軒之意，謂有所爲而諫，是爲欺君。此皆就當諫之際用功。雙峰之說則功夫在平日，至諫君而見。學者於此三說皆當存心。四書改錯：子路生平以不欺見稱，故小邾射以句繹奔魯，尙欲要路一言以爲信。豈有事君而反出於欺者？此不過正告以事君之道，而注者必曰對症發藥，聖門無完行矣。

○子曰：「君子上達，小人下達。」

【考證】論語比考讖：君子上達，與天合符。蘇子由古史：君子上達，小人下達，而孔子自謂下學而上達者。灑掃應對詩書禮樂，皆所從學也，而君子由是以達其道，小人由是以得其器。達其道，故萬變而致一；得其器，故有守而不蕩，此孔子之所以兩得之也。西疇常言（四書拾遺引）：學成行尊，優入聖賢之域者，上達也。農工商賈，各隨其業以成其志者，下達也。若夫爲惡爲不義之小人，彼則有敗亂耳，惡能達？

【集解】本爲上，末爲下。

【唐以前古注】皇疏：上達者，達於仁義也。下達，謂達於財利，所以與君子反也。

【集注】君子循天理，故日進乎高明。小人徇人欲，故日究乎汙下。

【餘論】四書近指：上下無盡境，君子小人皆非一日而至。君子日長進一日，初亦爲難而試勉之，久而所勉者安以爲常。小人日沈淪一日，初亦疑而嘗試之，久而所嘗者恬不爲怪。兩人各有樂處，故各不能自已。要之祇從一念起，分別路頭，祇在戒懼慎獨。黃氏後案：達者，通曉之謂。下達，如漢書九流之類。揚子法言君子篇曰：「通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」凡伎曰下達，此小人即可小知之人。

【發明】焦氏筆乘：問：上達下達。曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非二物也。君子見性，故不得有，但見其道，而不見其器。小人執相，故不得無，但見其器，而不見其道。君子上達，故大道可受，而以小知囿之，則非不器之大道。小人下達，故小道可觀，而以大道畀之，則爲無忌憚之中庸。論語稽：人無生而爲君子者，亦無生而爲小人者，譬之一路，行而上爲君子，行而下爲小人，必無中立之勢，在行路之初辨之而已。

○子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」

【考證】荀子勸學篇：「君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？」又云：「古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也以美其身，小人之學也以爲禽犢。」楊倞注：「禽犢，饋獻之物也。」北堂書鈔八十三、太平御覽六百七引新序云：齊王問於墨子曰：「『古之學者爲己，今之學者爲人。』何如？」對曰：「古之學者得一善言以附其身，今之學者得一善言務以悦人。」後漢桓榮傳論：「孔子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』爲人者憑譽以顯揚，爲己者因心以會道。」「顯揚」，邢疏引作「顯物」，謂顯之於物也。顏氏家訓勉學篇：古之學者爲己，以補不足也。今之學者爲人，但能說之也。

【集解】孔曰：「爲己履而行之，爲人徒能言之。」

【唐以前古注】皇疏：明今古有異也。古人所學，己未善，故學先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世學，非復爲補己之行闕，正是圖能勝人，欲爲人言己之美，非爲己行不足也。筆解：韓曰：「爲己者，謂以身率天下也。爲人者，謂假他人之學以檢其身也。孔云『徒能言之』，是。不能行之，失其旨矣。」李曰：「孟子云堯舜性之，是天人兼通者也。湯武身之，是爲己者也。五伯假之，是爲人者也。」

【集注】程子曰：「爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。

【餘論】四書辨疑：欲得之於己，此爲爲己之公。欲見知於人，此爲爲己之私。兩句皆是爲己，爲人之義不可通也。蓋爲己，務欲治己也。爲人，務欲治人也。但學治己，則治人之用斯在。專學治人，則治己之本斯亡。若於正心修己以善自治之道不用力焉，而乃專學爲師教人之藝，專學爲官治人之能，不明己德，而務新民，舍其田而芸人之田，凡如此者，皆爲人之學也。論語稽：古者八歲入小學，十五入大學，人無不學也。其入學也，自灑掃應對而極於修齊治平，皆切於日用之事，故曰爲己。三代以後，惟士入學，其他則否。而士之爲學，每以見知於人，博取富貴爲心，較古人之學，名同而實異，故此章以爲己、爲人兩言括之。

【發明】張伯行困學錄：古之學者爲己，須是不求人知。有一豪求名之心，功夫便不真實，便有間斷。試思仁義禮智，吾心之所固有，孝弟忠信，吾身之所當爲，無一是求名之事。易云：「遯世旡悶，不見是而旡悶。」論語云：「人不知而不愠。」中庸云：「遯世不見知而不悔。」須存此心，方是實做功夫，方有進處。夏錫疇强學錄：如惡惡臭，如好好色，爲己也。徇人而爲善者，爲人也。此關打不過，則事事從人起見，己之腳根無扎實處，而欲求聖人之道，難矣。故中庸末章復自下學立心之始言之，特地從頭轉來說爲己道理，爲學者開示入德之門，其意亦深且切矣。知爲己，始能立得志定，始能做慎獨功夫。不知爲己，則毁譽榮辱俱足以爲吾之累，而外物之加損於我者多矣。

○蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

【考異】文選嵇康幽憤詩注引作「夫子問焉」，略去「與之坐而」四字。論衡問孔篇「爲」下有「乎」字。孔子曰：「使乎！使乎！」非之也。說論語者曰：非之者，非其代人謙也。翟氏考異：既以「非之者」二句爲說論語之辭，則上「非之也」三字似爲其所據正文所有矣。藝文類聚述論語「使乎使乎」下，又有「爲使之難不辱君命」八字。類聚引書大概俱不自綴說，此八字孤出，亦不可詳。

【考證】四書辨證：路史國名紀：「蘧伯玉先國。」據此，則蘧是以國爲氏者。呂氏恃君覽注：「伯玉，衛大夫蘧莊子無咎之子瑗，諡曰成子。」水經濟水注：「長垣有蘧伯玉岡。」陳留風俗傳：「長垣有蘧伯玉鄉，有蘧亭，有伯玉祠、伯玉塚。」曹大家東徵賦云：「到長垣之境界兮，察農野之居民。觀蒲城之丘墟兮，生荊棘之蓁蓁。蘧氏在城之東南兮，民亦嚮其丘墳。惟令德之不朽兮，自身沒而名存。」又家語子貢論弟子行有蘧伯玉，史記弟子傳言孔子所嚴事者於衛則蘧伯玉。困學紀聞曰：「觀此則不當在弟子之列，而蜀禮殿圖有之，唐宋皆錫封從祀。」論語稽求篇：伯玉見於春秋在襄十四年，衛孫林父、甯殖將逐君，問於蘧伯玉，伯玉不對而出。則此時已爲大夫，且爲逆臣所敬憚如此，此必在强仕之年可知矣。乃後此九年而夫子始生，又六十餘年，當定公十四年，夫子去魯之後，再三適衛，始主伯玉家，則此時伯玉已百年餘矣。蔡邕釋誨云：「蘧瑗保生。」此長年之證。◎四書摭餘說：史記稱孔子之所嚴事於衛蘧伯玉。漢書張敞曰：「蘧伯玉受孔氏之賜，必以及鄉人。」後漢書王暢曰：「蘧伯玉恥獨爲君子。」讀論語兩章，其生平已可概見。集注蘧伯玉於孫林父、甯殖放弑之謀不對而出，王伯厚謂甯殖當爲甯喜，喜，殖子也。出獻公，孫林父、甯殖皆爲之，弑剽而獻公復入，則甯喜一人之爲也。然蘧伯玉見於春秋在襄公十四年，又八年孔子始生，而其時已與聞孫甯之事，必其名位已著，在强仕之年可知。乃又歷一十八年爲襄公之三十一年，又歷昭公三十二年，定公之一十五年，至哀公之元年，孔子再至衛，主於其家，則此時伯玉已百年之人也。左氏書中如吴季子、齊鮑文子皆以九十餘歲老人尙見於策。蔡邕釋誨云：「蘧瑗保生。」此長年之證。謝山謂伯玉即如此長年，必不如此固位。以近關再出不知何人之事，而誤屬之伯玉，竊所未安。段玉裁經韻樓集：此當以「使乎使」字爲讀，下乎字爲詠歎之語助，即尙書「孝乎惟孝」、禮記仲尼燕居「禮乎禮」之句法也。包咸之注論語曰：「孝乎惟孝，美大孝之辭也。」美大雙字，公羊傳曰：「登來之者何？美大之辭也。」語意相同。之辭也，謂古人屬辭如此。以老子言玄之又玄通之，彼亦可作玄乎玄，此亦可作孝之又孝，禮之又禮。蓋一字不足以盡其辭，疊一字以美之，謂孝迥出乎凡孝，禮迥出尋常守禮，皆古人聿聿頌好之辭。使乎使，謂好使中之好使也。古人多有此句法。公羊傳云：「賤乎賤者也。」爾雅云：「微乎微者也。」法言云：「才乎才，習乎習，雜乎雜，辰乎辰。」素問云：「形乎形，神乎神。」史記淮陰侯列傳：「時乎時。」詞意略同。聖人言使乎使，正此句法。下以「乎」字詠歎之，正與賤乎賤者也「、微乎微者也」文法一例。劉氏正義：莊子則陽篇：「蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也。未知今之所謂是之，非五十九非也。」淮南子原道訓：「蘧伯玉年五十而知四十九年非。」觀此，是伯玉欲寡過而常若未能無過，亦是實話。其平居修省不自滿假之意可見，使者直對以實，能尊其主，非祇爲謙辭。漢書藝文志：「子曰：『誦詩三百，使於四方，不能專對。』孔子曰：『使乎！使乎！』言其當權事制宜，受命而不受辭。」亦以此言寡過未能非爲所受之辭，故爲使得其人也。論衡問孔篇：孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。說論語者曰：非之者，非其代人謙也。」此當時駁義，不足信。

【集解】孔曰：「伯玉，衛大夫蘧瑗。」何曰：「言夫子欲寡其過而未能無過也。」陳曰：「再言使乎者，善之也。言使得其人。」

【唐以前古注】皇疏：孔子美使者之爲美，故再言使乎者，言伯玉所使爲得其人也。顏子尙未能無過，況伯玉乎？而使者曰未能，是得伯玉之心而不見欺也。

【集注】蘧伯玉，衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主於其家。既而反魯，故伯玉使人來也。與之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己常若不及之意可見矣。使者之言愈卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善於辭令者矣，故夫子再言使乎以重美之。按莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非，又曰伯玉行年六十而六十化，蓋其進德之功老而不倦，是以踐履篤實，光輝宣著，不惟使者知之，而夫子亦信之也。

【餘論】四書紹聞篇：非向裏爲己之人，必無心於欲寡其過。非篤志精進而省身克己常如不及之人，則必自謂其過之已寡。今伯玉以欲寡其過爲心，則見其所以戒警於先，而不使至於有過；懲切於後，而不復容其貳過者，固已隨事用其力矣。而其心則常若有不及改之過，有未能遷之善，此其省身克己常若不及之意何如哉。或曰：如是，則伯玉之過已寡，而其自視則若未能乎？曰：非然也。言其欲寡之心誠切，而能自見其所未至也。故集注引「行年五十而知四十九年之非」，可見矣。

○子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」

【考異】翟氏考異：此與子罕篇「牢曰」節同例。舊原合上「不謀其政」爲一章，宋時本或分爲二。朱子注此云：「記者因上章之語而類記之。」則章雖別而義仍承，何乃有重出二字注在上章？竊疑二字是門人傳錄之衍。論語竢質：曾子云云，申夫子之言也。夫子之言已見泰伯，曾子之言則彼文未有，蓋記彼文者未之聞爾。此則兼聞曾子之言，正相印合，遂並記之也。四書翼注：「麗澤兌，君子以朋友講習。」澤，水相貫注者也，故學問可以相長。「兼山艮，君子以思不出其位。」山，不相往來者也，故職業惟思各居。惟易象辭有「以」字，此但云君子，尋其來脈，自是承上章「不在其位」說來。◎論語稽求篇：舊本以此與上文「不在其位，不謀其政」合作一章。惟夫子既言位分之嚴，故曾子引夫子贊易之詞以爲證。此與「牢曰：『子云，吾不試，故藝。』」正同。其不署子曰者，以彼有太宰、子貢諸語，故加子云以別之，此不必也。自後儒分作兩章，則曾子突引此詞無謂。「思不出位」係艮卦象辭。世疑象辭多以字，或古原有此語，而夫子引以作象辭，曾子又引以證「不在其位」之語，故不署「象曰」、「子曰」二字亦未可知。先仲氏曰：「文言『體仁足以長人』，即春秋穆薑筮東宮語。論語『依於仁，遊於藝』，即少儀『依於德，遊於藝』語。『出門如見大賓，使民如承大祭』，即春秋『臼季出門如賓，承事如祭，承事如祭，仁之則也』語。北齊魏長賢爲法曹參軍，轉著作佐郎。以參議時政，斥爲上黨屯留令。論者皆以思不出位爲長賢責，爲其出位謀事故也。夫出位謀事而即以思不出位責之，則「思不出位」與：「不在其位，不謀其政」果一章矣。世有以事證詞而必不謬者，此等是耳。四書改錯：既云「因上章之語而類記之」，則上章非重出矣。此本是一章，其記曾子文者，以曾子聞子語時，特引子象辭以證明之，與「牢曰子云」同一記例，其在泰伯篇二句則複簡也。今注重出者，又不注之泰伯篇，而反注之此「曾子曰」之上，以致曾子引經不解何意，此又一錯注也。

按：此兩章應合爲一章，並非重出，集注義爲短。

【集解】孔曰：「不越其職。」

【唐以前古注】皇疏：誡人各專己職，不得濫謀圖他人之政也。君子思慮當己分內，不得出己之外而思他人事。思於分外，徒勞不可得。又引袁氏云：不求分外。

【集注】重出，此艮卦之象辭也。曾子蓋嘗稱之，記者因上章之語而類記之也。

【餘論】論語訓：曾子引易象以釋孔子不謀政之意，初所未思，臨事何謀乎？

【發明】焦氏筆乘：君子思不出其位，易艮之象辭，曾子嘗稱引之以示人也。不出其位，即易言止其所也。人性自止，而役於思者不知其止，或惡思之役也，又欲廢而絀之，皆妄也。易曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。」蓋目動於色，耳動於聲，用而常止者，惟背爲然。夫身之五臓繫於背，百骸九竅之榮衛，背爲之輸，其用大矣。而謂之止者，用而無用也。視不以目而以背，則視而無視，視常止矣；聽不以耳而以背，則聽而無聽，聽常止矣，所謂「不獲其身」也。視而無視，則視不見色；聽而無聽，則聽不聞聲，所謂「行其庭不見其人」也。有身而不獲，多其人而不見，是當念而寂，非離念而寂也。離念而求寂則思廢，墮體絀聰者也，謂之斷見。當念而不寂則位離，憧憧往來者也，謂之常見。常應常浄，而泊然棲乎性宅，此則非斷非常，唯君子能之。◎筤墅說書：以位限思，思不出於位外，乃可專於位中，此非於位外一概抹倒也。治一事之理，即治萬事之理。苟於其位之當然先不用思，將恐易地復然，廢百猶不能舉一也。聖人教人從腳跟下做起，遂使無關闌之思皆有關闌矣。

○子曰：「君子恥其言而過其行。」

【考異】皇本作「君子恥其言之過其行也」。◎潛夫論交際篇：「孔子疾夫言之過其行者。」亦作「之」字。論語衍說：諸說皆以此爲一事，謂恥其言之過於行也。於義固通，但須易「而」字爲「之」字乃可。天文本論語校勘記：足利本「而」作「之」，古本、唐本、津藩本、正平本末有「也」字。

按：禮雜記：「有其言而無其行，君子恥之。」又表記：「君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。」皆足與疏說相證。邢疏：「此章勉人使言行相副也。君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥也。」據此，則邢本亦當與皇本同，似今注疏本皆依集注校改，非其舊矣。玩本文語氣，不當爲兩事，集注失之。

【唐以前古注】皇疏？君子之人，顧言慎行，若空出言而不能行遍，是言過其行也，君子恥之。小人則否。

【集注】恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。

【餘論】四書辨疑：注文以恥其言與過其行分爲兩意，解恥字爲不敢盡之意，解過字爲欲有餘之辭。聖人之言，恐不如此之迂曲也。且言不過行，有何可恥？行取得中，豈容過餘？過中之行，君子不爲，過猶不及，聖人之明論也。注文本因而字故爲此說，本分言之，止是恥其言過於行。舊說君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥。南軒曰：「言過其行，則爲無實之言，是可恥也。恥言之過行，則其篤行可知矣。」二論意同，必如此說義乃可通，「而」字蓋「之」字之誤。

○子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

【考異】孟子章句：君子厄陳蔡章注引論語曰：「君子之道三。」疏本改作「道者」。

【唐以前古注】皇疏引江熙云：聖人體是極於沖虛，是以忘其神武，遺其靈智，遂與衆人齊其能否，故曰我無能焉。子貢識其天真，故曰夫子自道也。筆解：子貢慮門人不曉仲尼言我無能焉，故云自道，以明有能也。

【集注】自責以勉人也。道，言也。自道，猶云謙辭。

【餘論】四書訓義：道者三，非君子之道三也，仁智勇是德不是道。此道字解作由也，由之以成德也。自道也，祇是自言如此意。經正錄：道者二字，朱子無解，解作由字，於文義爲順。今或訓作道言之道，謂君子所言者有三，與下文夫子自道一例，則淺而無實義矣。道，猶由也。見禮記禮器、中庸注。

○子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」

【考異】釋文：鄭本作「謗人」。◎三國志胡質傳引皆節文，以「孔子曰」三字題冠此句之上。「我」上無「夫」字。皇本作「賜也賢乎我夫哉？我則不暇」。◎釋常談引文「賜」下無「也」字。高麗本作「賢乎我夫我」。◎天文本論語校勘記：足利本、唐本、正平本「哉」作「我」。

【考證】劉氏正義：莊子田子方篇：「魯多儒者，少爲先生方者。」是方訓比也。學以相俌而成，故朋友切磋，最爲學道之益。夫子嘗問子貢與回孰愈，又子貢問子張、子夏孰愈，夫子亦未斥言不當問，是正取其能比方人也。此文何反譏之？注說誤。三國志王昶傳：「昶戒子書曰：『夫毁譽，愛惡之原，而禍福之機也。是以聖人慎之。孔子曰：「吾之於人，誰毁誰譽？如有所譽，必有所試。」又曰：「子貢方人。賜也賢乎哉？我則不暇。」以聖人之德，猶當如此，況庸庸之德，而輕毁譽哉！』」以方人爲毁，是亦讀方爲謗，用鄭義也。

【集解】孔曰：「比方人也。不暇比方人也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：謂言人之過惡。皇疏引江熙云：比方人不得不長短相傾，聖人誨不卷，豈當相臧否？故云我則不暇。是以問人之賢而無毁譽，長物之風，於是乎暢。

按：筆解於此章亦有解釋，其文迂曲難通，恐係僞託，茲不錄。

【集注】方，比也。乎哉，疑辭。比方人物而較其長短，雖亦窮理之事，然專務爲此，則心馳於外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辭，復自貶以深抑。

【別解一】論語後錄：「方」與「旁」通，因之亦與「謗」通，謗字從旁也。「方」通「旁」者，書「方鳩」或作「旁逑」是。潘氏集箋：陳鱣亦云古文「謗」作「方」。蓋謗從旁，旁又從方，聲近故通用。孔云比方人，則子謂子貢與回孰愈，是亦方人矣。鄭故從魯不從古。讀書脞錄：「庶人謗」，正義云：「謗，謂言其過失，使在上聞之而自改，亦是諫之類也。」昭四年傳「鄭人謗子産」，國語「厲王虐，國人謗王」，皆是言其實事，謂之爲謗。但傳聞之事，有實有虛，或有妄謗人者，今世遂以謗爲誣類，是俗易意異也。

【別解二】黃氏後案：夫子言夫我不暇者，夫，彼也。我，猶己也。如吾往吾止之例。彼己則不暇，言當急己而寬人也。近解不似師弟語氣。

【餘論】黃宗羲明儒學案引吴康齊曰：日夜痛自檢點且不暇，豈有暇檢點他人？責人密，自治疏矣，可不戒哉！