論語集釋


卷三十九 堯曰


○堯曰:「咨!爾舜!天之曆數在爾躬,允執其中。四海困窮,天禄永終。」

【考異】潛夫論五德志:堯禪位曰:「格爾舜,天之曆數在爾躬。」書古文「𠀘㞢厤數圣女躬」,又「允執其字古文𠁧」,又「亖𣴴𣏔窮𠀘{⿳林𠫔水}{⿺勿𠃑⿹几}𠂂」。◎漢書曆律志叙傳述文「數」上一字俱作「曆」。◎柳宗元集論語辨述文無「允執其中」四字。王栢書疑以此節二十四字補次舜典「舜讓於德弗嗣」下。◎四書辨疑:此四句皆舜以命禹,未嘗又見堯以命舜也。且於大禹謨中零碎採摘湊合在此,非舜命禹之全辭也。又通看一章經文,自「堯曰」至「公則說」語皆零雜而無倫序,又無主名,不知果誰所言。古今解者終不見有皎然明白可通之說,亦不見有公心肯言不可通解者,惟東坡謂此章雜取禹謨、湯誥、泰誓、武成之文,顛倒失次,不可復考。此說爲近人情。翟氏考異古論堯曰篇僅此一章,此蓋是論語後序,故專爲篇。而文今不全,故覺其難通解也。周易序卦與詩書之序舊俱列篇第數中,而退居于筴尾。今詩書序分题于各篇章,傳注家所移置耳。周秦兩漢書籍,如莊子天下篇、史記自序、淮南子要略、越絶書叙外傳記、潛夫論叙錄、鹽鐵論大論、文心雕龍序志篇皆屬斯例。若漢書之敘傳,華陽國志之序志後語,大序後復有小序也。論衡以對作篇爲序,其後更有自紀一篇,則附傳也。參同契以自作啓後章爲序,其後更有補塞遺脫一章,則補遺也。呂氏春秋以序意章爲序,次列季冬紀末,蓋呂以春秋名書,專以紀時令,故十二紀畢遂序其意,而八覽六論乃所附見者也。荀子當以非十二子篇爲序,今次第六,乃唐杨倞作注時誤移,倞自序言其篇第頗有移易是也。由是類觀,則此章暨孟子由堯舜章之爲一書後序,夫何疑耶?「子張問」以下古原別分爲篇,蓋于書成後續得附編,故又居後序之後。◎劉氏正義漢書藝文志:「論語古二十一篇,出孔子壁中。兩子張。」何晏等序亦云:「古論分堯曰下章子張問以爲一篇,有兩子張。」兩子張者,前十九篇是子張,此「子張問從政」又爲子張,故云兩也。如淳注漢書以此子張篇名從政。金氏履祥集注考證以此篇名子張問金,說似爲得之也。翟氏灝引毛奇龄說:「未有一章可爲一篇者,是必別有子張一篇,未必是從政章。此說似非。蓋論語自微子篇說夫子之言已訖,故子張篇皆記弟子之言。至此更搜集夫子遺語缀於册末。而有兩篇者,以論語非一人所撰,兩篇皆更待裒錄而未有所得,故堯曰止一章,子張止二章也。此真孔壁之舊,其合併爲一篇,則齊、魯家學者爲之矣。翟氏灝考異以堯曰云云爲論語後序,故專爲篇而文今不全,歷引周易序卦及先秦兩漢諸子史後序皆居筴尾,又以堯曰章及孟子由堯舜章皆爲一書後序,「子張問」以下,古原別分爲篇,蓋於書成後續得附編,故又居後序之後。此說尤誤。論語之作,非出一人,此序果誰所作?且泰伯篇未嘗論尧舜文武禹矣,亦將謂爲後序耶?必不然矣。篇內文有脫佚,自昔儒者曾言之。

【考證】四書釋地又續:胡朏明執爾雅「四海」解以解凡云四海者,曰九夷、八狄、七戎六蠻謂之四海。郭璞注:「九夷在東,八狄在北,七戎在西,六蠻在南。」次四荒者。某按古書所稱四海皆以地言,不以水言,故爾雅此條繫釋地,不繫釋水。禹貢「九州」之外,益稷「州十有二」外,皆即是四海,不以水之遠近爲限。說苑辨物篇「八荒之內有四海,四海之內有九州」是也。自宋人撥棄舊詁,直以海爲海水,而古書所稱四海之義,始有不可得通者矣。◎經義述聞:允,猶用也。允執其中,言用執其中也。論語補疏:閻百詩尙書古文疏證云:四海困窮,不得如漢注作好。天禄永終,亦不得作不好。蓋允執厥中,一句一義耳。四海困窮,欲其俯而恤人之窮。天禄永終,則欲仰而承天之福,亦如洪範「考終命」,大雅「高朗令終」云爾。班彪著王命論:「則福祚流於子孫,天禄其永終矣。」王嘉傳:「亂國亡軀,不終其禄。」薛宣朱博傳敍:「位過厥任,鮮終其禄。」不終、鮮終方屬弗祥。◎論語稽求篇:舊注包咸曰:「困,極也。信執其中,則能窮極四海,天禄所以長終也。」尙書今文無大禹謨,「咨爾瞬」二十二字不知在尙書何篇。至孔壁書出,始見其文在大禹謨。且論語引書,每散割其文,聊綴數處,此與孔壁大禹謨中原文大異,且實非虞書堯曰之本,故包子良注雖費解而實是也。閻潛丘云:「四海困窮是敬辭,天禄永終是勉詞。四海當念其困窮,天禄當期其永終。」雖與子良說亦稍有異見,而其旨則同。蓋天禄永終則斷無作永绝解者。潛丘當謂漢魏以還,俱解永長,典午以後,始解永絶。此正古今升降之辨,如金縢「惟永終是圖」,周易歸妹象辭「君子以永終知敝」,則永終二字原非惡詞。故漢魏用經語者,班彪王命論云:「福祚流於子孫,天禄其永終矣。」雋不疑謂暴勝之曰:「樹功揚名,永終天禄。」韋賢傳匡衡曰:「其道應天,故天禄永終。」靈帝立皇后詔曰:「無替朕命,永終天禄。」凡用此語者,無不以永長爲辭。自新莽以後,魏晉五代皆用堯曰文作禪位之冊,而策書引經先後頓異,此考之列史而昭然者。漢獻帝禪位於魏冊曰:「允執其中,天禄永終。」魏使鄭冲奉冊于晉王曰:「允執其中,天禄永終。」漢武立子齊王閎策曰:「允執其中,天禄永終。」吴大帝告天文曰:「左右有吴,永終天禄。」皆作永長解。及三國以後,魏志:「山陽公深知天禄永終之運,禪位文皇帝。」又曰:山陽公昔知天命永終于己,深觀曆數久在聖躬,因詔禪位於晉。而嗣後宋齊梁陳其文一轍,皆曰:「敬禪神器,授帝位于爾躬。四海困窮,天禄永終。於戲!王其允執厥中,儀刑前典,以副昊天之望。」于是皆以其中爲厥中,以天禄永終繼困窮之後,爲卻位絶天之辭,而于是策書改,即論語亦俱改矣。此實經籍文體升降,前後一大關節。而注其書者,安可姑置之不一察也。◎論語竢質:永終者,吉祥之辭,猶尙書金縢云「永終是圖」也。

按:「永終」二字原可有兩義,然自魏晉已有作永绝解者,則其來已久。「困窮」二字豈有第二義?包注「窮極四海」語本未安,閻氏於「四海」下增出「當念」字,亦屬添設。集注不用包說,自是文從字順,毛氏徵引極博,亦姑存之,以廣見聞可矣。

羣經平議:說文無從日厤聲之字,蓋即「歷」之異文。禮記月令篇「命宰歷卿大夫至于庶民土田之數」,鄭注曰:「歷,猶次也。」與此文天之厤數,其義正同。彼所歷者,卿大夫至于庶民之數,此所歷者,帝王之數。大小不同,其爲歷次一也。◎劉氏正義:書堯典云:「乃命羲和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時。」歷象、歷數,詞意並同。洪範五紀:一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰曆數。曆數是歲月日星辰運行之法。曾子天圜篇:「聖人慎守日月之數,以察星辰之行,以序四時之順逆,謂之曆。」中論曆數篇:「昔者聖王之造歷數也,察紀律之行,觀運機之動,原星辰之迭中,寤晷景之長短。於是營儀以準之,立表以測之,下漏以考之,布算以追之。然後元首齊乎上,中朔正乎下,寒暑順序,四時不忒。夫曆數者,先王以憲殺生之萌,而詔作事之節也,使萬國不失其業者也,此歷數之義也。」史記曆書言:「黃帝考定星曆,建立五行,起消息,正閏餘,於是有天地神祗物類之官」。又言「堯復遂重黎之後,立羲和之官,明時正度。年耆禪舜,申戒文祖云:『天之曆數在爾躬。』舜亦以命禹。由是觀之,王者所重也」。據史記之文,則「咨舜」云云,乃堯禪位語。舜不陟帝位,故當堯之世但攝政也。王者,天之子,當法天而行,故堯以天之曆數責之於舜。春秋繁露郊祭篇引此文釋之云:「言察身以知天也。」此董以在訓察,躬訓身也。在之爲察,見爾雅釋詁。察身者,謂省察其身。當止至善,以承天之事,受天之大福。故天垂象,而人主法焉;天示異,而人主懼焉。書洪範云:「王省惟歲。」诗大明云:「唯此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福。」翼翼者,敬也。並皆察身之義也。鄭此注云:「曆數在汝身,謂有圖籙之名。」圖籙者,帝王受命,有符瑞之徵,可先知也。其書起於周末,漢世儒者用以說經,故康成據之,實則於義非也。◎潘氏集箋:書堯典:「帝曰:格汝舜。」潛夫論五德志:「堯禪舜曰:格爾舜,天之曆數在爾躬。」皆言格,不言咨。咨,詩蕩傳云:「嗟也。」

【集解】曆數,謂列次也。包曰:「允,信也。困,極也。永,長也。言爲政信執其中,則能窮極四海,天禄所以長終。」

【唐以前古注】書大禹謨正義引鄭注云:曆數在汝身,謂有圖錄之名。◎:自此以下,堯命舜以天位之辭也。咨,咨嗟也。爾,汝也。汝,汝於舜也。舜者,諡也。堯名放勳,諡云堯也。舜名重華,諡云舜也。諡法云:「翼善傳聖曰堯,仁盛聖明曰舜也。」堯將命舜,故先咨嗟歎而命之,故云「咨,汝舜」也。所以歎而命之者,言舜之德美兼,合用我命也。天,天位也。曆數,謂天位列次也。爾,汝也。躬,身也。堯命舜曰:天位列次,次在汝身,故我今命授與汝也。允,信也。執,持也。中,謂中正之道也。言天信運次既在汝身,則汝宜信執持中正之道也。四海,謂四方蠻夷戎狄之國也。困,極也。窮,盡也。若內執中正之道,則德教外被四海,一切服化莫不極盡也。永,長也。終,猶卒竟也。若內正中國,外被四海,則天祚禄位長卒章汝身也。執其中,則能窮極四海,天禄所以長終也。

【集注】此尧命舜而禪以帝位之辭。咨,嗟歎聲。曆數,帝王相繼之次第,猶歲時節氣之先後也。允,信也。中者,無過不及之名。四海之人困窮,則君禄亦永绝矣,戒之也。

【餘論】黃氏後案:數之在躬,德足以順天也。禄之永終,不德之逆天也。朱子注義如此。三國志魏文帝紀注引獻帝傳曰:「漢歷世二十有四,踐年四百二十有六,四海困窮,三綱不立。」又明帝紀注引獻帝傳曰:「山陽公深識天禄永終之運。」又曰:「帝堯授位明堂,退終天禄。」是朱子注所本也。

【發明】此木軒四書說:四海困窮,天禄永終,千萬世鼎革之故盡於此。天之立君以爲民也,自古未有民窮而國不亂亡者。而所以困窮之故,則由於人王之一心。此大學平天下章所以反覆叮嚀,垂爲炯鑒也。

舜亦以命禹。

【考證】論語集注補正述疏:僞古文虞書大禹謨云:「帝曰來,禹!乃云天之曆數在汝躬,汝終陟元后,人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」又云:「欽哉!慎乃有位,敬修其可願。四海困窮,天禄永終。」朱子以論語此文校之,謂比此加詳者,若斯也,蓋未察其僞爾。僞者之言,危微精一也,以荀子引道經者竄焉。黃氏後案:今大禹謨,僞書也。危微精一數語,本荀子解蔽篇引道經語,作僞者采入之。程朱二子信此,以闡發執中之義。

【集解】孔曰:「舜亦以堯命己之辭命禹。」

【唐以前古注】:此第二,重明舜讓禹也。舜受堯禪,在位年老而讓與禹,亦用堯命己之辭以命於禹也,故云舜亦以命禹也。所以不別爲辭者,明同是揖讓而授也。當云舜曰「咨!爾禹,天之曆數」以下之言也。

【集注】舜後遜位於禹,亦以此辭命之。今見於虞書大禹謨,比此加詳。

曰:「予小子履敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。」

【考異】程子遺書:曰字上少一湯字。◎論語辨惑:此章編簡绝亂,有不可知者。程氏云:「當脫一湯字。」嗚呼!豈特此一字而已哉!尙書古文訓:湯名惟見論語曰履,古文履字作「復」,篆文與「湯」類,蓋履者,湯之誤。◎白虎通三正篇引論語作「皇王后帝」,又三年篇引論語作「皇天上帝」。◎漢石經:「朕躬有𡈚,毋以萬方,萬方有口在朕躬。」隸釋曰「毋」,板本作「無」,「萬方有」下闕一字,板本有二罪字。◎皇本、高麗本亦作「萬方有罪在朕躬」,補遺足利本同。

【音讀】經讀考異:近讀履字上屬「予小子」爲句,據大戴禮盧氏注引論語曰:「敢用玄牡。」是又以履字下屬,義並通。

【考證】四書稗疏:集注:「履,湯名。」世本謂湯名天乙,至爲王,改名履。白虎通則謂殷家質,故直以生日名子。湯生於夏世,故本名履,後乃更名乙,爲子孫法,變名從質。凡此皆牽强附會之說,無足信者。湯之先代有報丙、報壬之屬,是當夏世而有甲乙之稱,非變名從質矣。紂名受,或曰辛,微子名啓,竹書紀年太甲名至,沃丁名絢,商人自別有名,又非因爲王而改名履矣。其以十幹紀名者,猶秦之稱二世三世,今人之有行耳。商自立國以來,君各有號,有天下而不改。天乙者,號也;履者,名也;非湯有兩名審矣。◎日知錄:自天乙至辛,皆號也。商之王著號不著名,而名之見於經者二:天乙之名履,辛之名受是也。曰湯曰紂,則亦號也。號則臣子所得稱,故伊尹曰惟尹躬,及湯頌曰武湯,曰成湯。◎四書釋地:孔注:「履,殷湯名。」集注易「殷」爲「蓋」,不過以成湯名天乙既見史記,不應于此而復名履,故作疑辭耳。然紂名辛亦既見史記,何牧誓曰商王受,無逸曰殷王受,豈非一人而有二名乎?蓋必以生日名子者,殷之質處,間錫嘉名,又殷之文。且告天自稱名,播衆呼其名,豈尙復有可疑乎哉?◎四書辨證:尙書古文訓曰:「湯名惟見論語曰履,古字履作復,篆文典湯字類,蓋履者,湯之誤。」愚謂非也。大戴禮言商履代興,竹書紀年桀之冊稱商侯履者三,則履非湯字之誤明矣。若以湯爲其名,豈伊尹得以臣名其君乎?殷紀注張晏以湯爲字,裴駰以湯为諡。白虎通言湯死後,世稱成湯,以兩言爲諡(諡篇),亦皆非也。仲虺之诰曰「成湯放桀於南巢」,孔傳云:「湯放桀,武功成,故以爲號。」又路史(夏后紀)注引羅疇老云:禹之功至平水土而後大,故於禹成厥功之後始稱大禹。湯之功至克夏而後成,故於湯歸自夏之後始稱成湯。其果諡乎?抑號乎?」此說得之。檀弓:「死諡,周道也。」周書諡法解:「安民立政曰成,除殘去虐曰湯。」蓋後人因周有此諡法,因移而加之於成湯,故云成湯死後諡(見商頌疏)。

按:白虎通云:湯本名履,克夏以後,欲從殷家生子以日爲名,故改履名乙,以爲殷家法也。」是漢人舊說如此,纷紛異解,均可不必。

墨子兼愛下篇:湯曰:「惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后曰:今天大旱,即當朕身。履未知得罪于上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡在帝心。萬方有罪,即當朕身。朕身有罪,無及萬方。」◎呂氏春秋季秋紀云:湯克夏而天大旱,湯以身禱于桑林曰:「余一人有罪,無及萬夫。萬夫有罪,在余一人。」◎書湯誥正義引鄭康成解論語云:用玄牡者,爲舜命禹事。◎翟氏考異大戴禮商履代興,竹書稱天乙,履湯名不僅見此也。此上脫去湯字,鄭氏以曰字通上節讀,故以用玄牡爲舜命禹事。詩閟宮正義:「論語曰皇皇后帝,論語說舜受終文祖,宜總祭五帝也。周語王子晉言:『皇天嘉禹,胙以天下。』韋昭注引論語『帝臣不蔽,簡在帝心』證之,皆以此節爲舜禹事,相承于鄭氏耳。」◎又曰:此章歷敍古帝王受命大略,孔安國、班固、杜佑皆以此一節爲湯伐桀告天之文,義最當也。墨子所述乃湯禱雨之辭,別稱湯說,並未謂之湯誓。呂氏春秋亦述之爲桑林禱辭。孔氏云墨引湯誓若此,邢氏但望注爲疏,不遽舉兼愛篇文以質其實。墨子非僻書,邢豈不得見乎?亦以其爲旱禱之詞,不合此章義例,而又名說名誓之兩不同耳。墨子尙賢篇又引「聿求元聖,與之戮力同心」,謂之湯誓。此辭同在今湯誥中,別以誓名。統觀墨子所引書篇,有曰監年,曰官刑,實皆今伊訓文。有曰禹誓,曰術令,實皆今禹謨文。其他錯雜不倫,名目迥異者,更十餘條。愚疑墨者所稱詩書俱有別本私授,與吾夫子所删定不同,說者不得以墨家之法責儒家之經也。◎論語稽求篇:按墨子兼愛篇亦引「予小子履」諸句爲湯說文,而孔安國注論語,直曰見墨子引湯誓詞。若其「爾萬方有罪」四句,則與國語內史過引湯誓曰「余一人有罪,無以萬夫。萬夫有罪,在予一人」諸句正同,是湯誓原有之確證。不然,安國注尙書明有湯誥,而此反注曰見墨子引湯誓辭也?◎朱彝尊經義考孔安國言墨子引湯誓若此,而國語亦謂湯誓,其爲湯誓逸句無疑也。梅賾不察,誤入之湯誥篇,又從而修飾之,過矣。◎四書典故辨正。此詞見古文尙書湯誥。孔安國既爲作傳,而論語此注乃不云克夏歸亳誥萬方,而云伐桀告天;不云湯誥,而云湯誓,不云在尙書,而引墨子,殊不可解。先儒或疑孔傳爲僞,良不誣矣。◎論語足徵記。此湯禱雨而以身代牲,爲民受罪之辭也。自是祝辭,非誓非誥。齊論語本無「敢用玄牡」句。考墨子兼愛篇云:「湯曰惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后曰:今天大旱,即當朕身。履未知得罪於上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡在帝心。萬方有罪,即當朕身。朕身有罪,無及萬方。」即此言,湯貴爲天子,富有天下,然且不憚以身爲犧牲。以祠說於上帝鬼神。案墨子引書而釋之曰:「湯以身爲犧牲。」玄牡非犧牲乎?湯之告天豈應復用玄牡?呂氏春秋顺民篇曰:「湯克夏而正天下,天大旱,五年不收,湯乃以身禱於桑林曰:『余一身有罪,無及萬方。萬方有罪,在余一人。無以一人之不敏,使上帝鬼神傷民之命。』於是翦其髮,𨟖其手,以身爲犧牲,用祈福於上帝。」案此言湯以身爲犧牲,與墨子同,而無「敢用玄牡」句,可徵墨子本亦無此句。不惟墨呂釋湯之語甚明,即湯之自語亦甚明。尸子引作湯曰:「萬方有罪,朕身受之。語意更明,謂以身代牲,爲民受罪也。既以身代牲,又焉用牡?殷家尙白,焉又曰用玄?克復已越五年,焉得復用夏禮?集解孔安國曰:「殷家尙白,未變夏禮,故用玄牡。」其說非也。且果爲伐桀告天之辭,但當罪桀,何自请罪?又何爲民謝罪?古文家誤以上下節皆敘帝王受命之事,遂以此爲伐桀之辭,不知禱雨請罪,民心所由歸往,此正王天下之事,故類列之。又忘其以身代牲,且不憶商尙何色,貿貿然增入玄牡句,此與東晉人僞造古文尙書之識略同。解者不達其義而曲爲之說,晉人取以僞爲湯誥,朱注據僞湯誥以釋論語,而經義愈湮。後人又據論語及僞湯誥增此句入墨子,使墨子上下文幾不成義。幸呂覽未經竄亂,故可據以發其覆也。◎論語述要:「曰予小子履」節,集注謂尙書湯誥之辭。而孔注云:「墨子引湯誓,其辭若此。」墨子所引湯誓之辭見墨子兼愛下篇,今湯誓無此辭,則墨子所見當是湯誓逸文。古文湯誥爲晉時梅賾所得,世人方疑爲僞。墨子引此辭不曰湯誥而曰湯誓,則梅賾之湯誥其可疑更可知。又周語引此辭,亦曰湯誓,不曰湯誥,是秦漢戰國以前無今之湯誥亦可知。集注應本孔注曰湯誓逸文,其曰湯誥誤也。至墨子、周語與今之湯誥,其辭悉與論語大同小異,則凡古書諸子傳記引書多如此。古者簡册不能家有,口語傳授,字句自不無出入,孟子用論語已不免,未足異也。惟墨子所引文曰今天大旱,未有伐桀之語,而孔注乃曰此伐桀告天文,此則孔氏之自爲矛盾。周氏柄中爲兩圆其說云:「大旱正伐桀之時,大旱告天即伐桀告天。」辯則辯矣,然無據也。◎劉氏正義:墨子謂之說者,周官大祝:「掌六祈以同鬼神示。曰類,曰造,曰禬,曰禜,曰攻,曰說。」又詛祝亦掌類造攻說禬禜之祝號。說,謂以詞自解說也。孔注本墨子,而云湯誓爲伐桀告天之辭,與墨子不合,作僞者之疏可知。白虎通三军篇:「王者受命,質家先伐,文家先改正朔何?質家言天命己使己誅無道。今誅,得爲王,故先伐。故論語曰云云。此湯伐桀告天,用夏家之牲也。」與此包孔注合。周語內史過引湯誓。「余一人有辠,無以萬夫。萬夫有辠,在余一人。」是湯誓亦有其文,疑伐桀告天及禱雨略相同。然禱雨在克夏後,無爲仍用夏牲,故白虎諸儒不用墨子爲說也。伐桀所以告天者,繁露四祭篇:「已受命而王,必先祭天,乃行王事,文王之伐崇是也。」又郊祀篇:「是故天子每將興師,必先郊祭以告天,乃敢徵伐,行子道也。文王先郊,乃敢行事而興師伐崇。」下俱引诗棫樸證之,是此告天亦郊祭也。

按:「予小子履」以下,孔傳:「此伐桀告天文,墨子引湯誓,其辭如此。」孔安國既爲古文尙書作傳,乃不引尙書而引墨子,不云湯誥而云湯誓,已足證明孔傳之僞。且尸子、韓嬰诗傳亦稱湯之救旱禱于山川。周語內史過引湯誓「余一人有辠,無以萬夫。萬夫有辠,在余一人。」韋昭注。「今湯誓無此言。」則已散亡矣。是秦漢間人所見本皆如此,此可見梅賾作僞之疏,集注不察而誤信之,蓋偶失考。

【集解】孔曰:「履,殷湯名。此伐桀告天之文。殷家尙白,未變夏禮,故用玄牡。皇,大后,君也。大,大君。帝,謂天帝也。墨子引湯誓,其辭若此。無以萬方,萬方不與也。萬方有罪,我身之過也。」包曰:「有罪不敢赦,順天奉法,有罪者不敢擅赦也。」何曰:「帝臣不蔽,簡在帝心。言桀居帝臣之位,罪過不可隱蔽,以其簡在天心故也。」

【唐以前古注】詩閟宮正義引鄭注:皇王后帝,並謂太微五帝。在天爲上帝,分主五方,謂五帝。◎書湯誥正義引鄭注:用玄牡者,爲舜命禹事。於時總告五方之帝,莫適用,用皇天大帝之牲。引鄭注:簡閲在天心,言天簡閲其善惡也。◎:此第三,重明湯伐桀也。伐與授異,故不因前揖讓之辭也。澆淳既異,揖讓之道不行,禹受人禪,而不禪人,乃傳位與其子孫,至末孫桀無道,爲天下苦患。湯有聖德,應天從民,告天而伐之,此以下是其辭也。予,我也。小子,湯自稱,謙也。履,湯名也。將告天,故自稱我小子,而又稱名也。敢,果也。玄,黑也。牡,雄也。夏尙黑,爾時湯猶未改夏色,故猶用黑牡以告天,故云果敢用於玄牡也。昭,明也。皇,大也。后,君也。帝,天帝也。用玄牡告天,而云敢明告于大大君天帝也。湯既應天,天不赦罪,故凡有罪者,則湯亦不敢擅赦也,此明有罪之人也。帝臣,謂桀也。桀是天子,天子事天,猶臣事君,故謂桀爲帝臣也。不蔽者,言桀罪顯著,天地共知,不可隱蔽也。朕,我也。萬方,猶天下也。湯言我身若自有罪,則我自當之,不敢關預於天下萬方也。若萬方百姓有罪,則由我身也。我爲民主,我欲善而民善,故有罪則歸責於我也。◎筆解:韓曰:「帝臣,湯自謂也,言我不可蔽隱桀之罪也。包以桀爲帝臣,非也。」李曰:「吾觀汤誥云:『爾有善,朕弗敢蔽,罪當朕躬,弗敢自赦,惟簡在上帝之心。』此是湯稱帝臣明矣。疑古尙書與古文論語傳之有異同焉,考其至当,即無二義。」

【集注】此引商書湯誥之辭。蓋湯既放桀,而告諸侯也。◎與書文大同小異。「曰」上當有湯字。履蓋湯名。用玄牡,夏尙黑,未變其禮也。簡,閲也。言桀有罪,己不敢赦;而天下賢人皆上帝之臣,己不敢蔽,簡在帝心,惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪,非民所致;民有罪,實君所爲,見其厚於責己,薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。

【別解】羣經平議:古本論語疑無履字。尙書湯誥篇正義曰:鄭玄解論語云:用玄牡者,爲舜命禹事。於時總告五方之帝,莫適用,用皇天大帝之牲。又詩閟宮篇正義曰:論語曰皇皇后帝,注云:帝,謂太微五帝。以論語說舜受終於文祖,宜總祭五帝。是鄭康成以此節連上文「舜亦以命禹」讀之,謂是舜禹之事。若使有履字,則明著湯名,鄭岂容有误乎?國語周語王子晉說伯禹事曰:「皇天嘉之,祚以天下。」韋昭注曰:「祚,禄也。論語曰『帝臣不蔽,簡在帝心』是也。」然則韋所見本尙無履字,不然正文方說禹事,何取以湯事爲證也?近世學者多疑論語孔注是魏晉間人僞作。即此一字誠有可疑。蓋因墨子引湯誓與此文相似,而悟鄭說之非,乃於經文依墨子增入履字,以實其說。其後僞古文尙書遂竊此文入湯誥篇矣。作僞者轉相師承,遂得縣之日月而不刊,亦非易事也。◎劉氏正義:鄭注以此文爲舜命禹事,則舜本不名履,殊可疑。俞氏樾羣經平議謂鄭本無「履」字,或得之。昭告者,詩大明「昭事上帝」,箋云:「昭,明也。」言明告上帝,不敢有所隱飾也。鄭注云云。案周官司服:「祀昊天上帝,則服大裘而冕。祀五帝亦如之。」大宗伯:「以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方,皆有牲幣,各放其器之色。」注云:「此禮天以冬至,謂天皇大帝在北極者也。禮東方以立春,謂蒼精之帝。禮南方以立夏,謂赤精之帝。禮西方以立秋,謂白精之帝。禮北方以立冬,謂黑精之帝。」鄭不言中央之帝,以經文不見,故略之也。史記天官書「南宮朱鳥,權、衡。衡,太微,三光之庭。」又言「掖門內五星,五帝坐。」是五帝屬太微,故此注言「太微五帝」也。在天爲上帝,即謂昊天上帝,亦即大宗伯注所云「天皇大帝」也。舜命禹總祭五帝,即是受終文祖也。五帝分祭,牲幣各有所尙。今此是總祭,故莫適用,而以昊天爲主,用玄牡,故夏禮亦尙玄也。說文,「牡,畜父也。」廣雅釋獸:「牡,雄也。」凡大祭牲用牛,則此玄牡爲黑牛矣。如鄭之言,有罪謂四凶,帝臣即謂禹。其注云「簡閲在天心」,言天簡閲其善惡也。周官小宰「二日聽師田以簡稽」鄭司農注、遂大夫「簡稼器」注並云:「簡,閲也。」是簡有閲訓。帝臣爲善,有罪爲惡。帝心承上二句,言所舉黜皆本天心所簡閲也。周語王子晉言「皇天嘉禹,祚以天下」,韋昭注引論語「帝臣不蔽,簡在帝心」爲證。韋同鄭義,而與白虎通及包孔注以爲湯伐桀告天者異,當亦經師相傳有此訓也。◎論語訓:履,謂履帝位也,言己代堯践阼耳。禹錫玄圭,故用玄牡,天色也。皇皇,始皇太祖也。后帝,嗣帝堯也。於明堂受終殛其父而帝其子,故言用法之意。禹亦堯臣,舜特薦之耳。簡,代也。在,察也。帝,堯也。以禹代己,乃察堯之心時清,問除苗民之刑,故以刑爲亟嫌。上言有罪太切直,故又汎言罪在己也。萬方受治天子,而有有罪者,則天子有罪明矣。君之失德,殃及天下,故戒以無以。

按:此節止爲脫一湯字,種種異說由此而生。姑無論履字說不去,即無履字而脫去商湯一朝,亦斷無斯理。世多疑何晏排斥鄭康成,故集解多採孔注。今此節鄭注现存,望文生義,毫無是處,而後人猶必爲之文過飾非,以成其失,亦徒見其無識而已矣。

【餘論】黃氏後案:此文今在湯誥,爲克夏至亳誕告之辭,而孔注云「墨子引汤誓,其辭若此」者,孔注以湯誓之文有散佚之句,墨子引之。而今采入湯誥者,可顯然證其爲僞也。王西莊曰:「安國親得壁中古文,且爲作傳,如今本果真,則何以明明克夏歸亳告萬方,而反云將伐桀而告天?明明湯誥,而反云湯誓?且明明在尙書,而反遠引墨子以爲據。安國論語注何晏集解采之,確然可信。晏所采可信,則今本尙書之不可信,百口奚辯哉?」然則此節爲湯誓之逸文而非湯誥,安國論語注確不可易也。

周有大賚,善人是富。雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。

【考證】墨子兼愛中篇:昔者武王有事泰山隧。傳曰:「泰山有道,曾孫周王有事。大事既獲,仁人尙作,以祗商夏蠻夷醜貉。雖有周親,不若仁人。萬方有過,维予一人。」◎說苑贵德篇武王克殷,問周公曰:「將奈其士衆何?」周公曰:「使各宅其宅,田其田,無變舊親,惟仁是親,百姓有過,在予一人。」武王曰:「廣大乎!平天下矣。」◎韓詩外傳三、淮南主術訓與說苑同。書大傳作「無故無新,惟仁之親」,餘亦同。◎九經古義戰國策云:「制海內,子元元,非兵不可。」高誘曰:「元元,善也。」姚察漢書訓纂曰:古者謂人云善人,因善爲元,故云黎元。其言元元者,非一人也。」棟案太誓云:「大賚于四海,而萬姓悦服。」則善人爲黎元審矣。何晏以爲有亂臣十人,失之。

按:惠氏棟以善人爲黎元固是,惟復引太誓「大賚于四海,而萬姓悦服」證善人爲黎元,則东晉古文武成文,古太誓無此文,不足據也。

論語後錄呂氏春秋離謂篇「周公、召公以此疑」,高诱注:「以管蔡流言,故疑也。論語曰:『雖有周親,不如仁人。』此之謂。」◎潘氏集箋漢書元帝紀建昭五年詔曰:「傳不云虖?百姓有過,在予一人。」師古注:「論語載殷湯伐桀告天之文。」誤也。說苑君道篇:「百姓有罪。」王弼周易觀卦注亦曰:「百姓有罪,在於一人。」◎四書問答:泰誓此二語接上「受有億兆夷人,離心離德。予有亂臣十人,同心同德。」自不得不以仁人屬周。蓋以周親指殷言,故解周爲至;以十人對億兆言,故曰少。要之古文尙書與孔傳俱係僞作,若論語孔注則非僞也。竊謂「周有大賚」以下概說武王有天下,新政如善人是富,及舉逸民,皆指殷人而言,乃收攬人才之意,則此節仁人自當指殷,周親當即指周言。其曰「雖有周親,不如仁人」,不過自爲遜詞,以推崇殷之仁人耳,何用釋周爲至乎?但孔注以周親指不賢者,謂如管蔡則誅之。按是時管蔡尙未爲惡,周親當泛言,即周公、康叔輩亦說在內,但爲謙詞,以況微箕商容之流,不必指親之不賢者言也。◎劉氏正義:孔氏詩疏云:「樂記說武王克殷,未及下車而封薊祝陳,下車而封杞宋。又言『將率之士使爲諸侯」,是大封也。昭二十八年左傳曰:『昔武王克商,光有天下,其兄弟之國者十有五人,姬姓之國者四十人。」皆是武王大封之事。」此注舉十亂者,以十亂中若周、召、太公、畢公皆封國爲諸侯,餘亦畿內諸侯也。宋氏翔鳳說:「周親四語,蓋封諸侯之辭也。武王封太公於齊,在泰山之陰,故將事泰山而稱仁人尙,爲封太公之辭也。」今案說苑貴德篇云云。彼爲誓衆之辭,與此封諸侯略同。周者,至也。見逸周書諡法解、毛詩鹿鳴傳。親者,近也,密也。周親兼舊新言之。百姓有過,在予一人,言凡諸國百姓有不虞天性,不迪率典者,皆我一人之責。所以然者,百姓有過,亦由所封諸侯未得其人,故引以自責也。曲禮云:「君天下曰天子。朝諸侯分職授政任功,曰予一人。」分職,即謂封諸侯也。白虎通號篇:「王者自謂一人者,謙也。欲言己材能當一人耳。」東晉古文采諸文入泰誓。

按:周颂诗序:「賚,大封於廟也。賚,予也,所以錫予善人也。」其以散財發粟爲大賚,謬自饒雙峯始。饒氏魯曰:「紂爲天下捕逃主,所用皆是惡人,故武王伐商之初,便把善人是富做個打頭第一件事。大賚是錫予普及四海,其中善人則錫予又自加厚。洪範曰:『凡厥正人,既富方穀。』正人既得其富,則其爲善益篤,故不容以泛錫予施之。」此不足據也。鉅橋、鹿臺所蓄有幾,能使天下人人偏及乎?且號召天下之衆,使奔走南郊,分此財粟,成何政體乎?王氏困學紀聞云:「五福言富不言貴,先王之世貴者始富也。此富字之義也。」

【集解】周,周家。賚,賜也。言周家受天大賜,富於善人,有亂臣十人是也。孔曰:「親而不忠不賢則誅之,管蔡是也。仁人,謂箕子微子。來則用之也。」

【唐以前古注】:此第四,重明周家法也。此以下是周伐紂誓民之辭也。舜與堯同是揖讓,謙,共用一辭。武與湯同是干戈,故不爲別告天之文,而即用湯之告天文也。而此述周誓民之文而不述湯誓民文者,尙書亦有湯誓也。今記者欲互以相明,故下舉周誓,則湯其可知也。周,周家也。賚,賜也。言周家受天大賜,故富足於善人也。或云:周家大賜財帛於天下之善人,善人故是富也。已上尙書第六泰誓中文,言雖與周有親而不爲善,則被罪黜,不如雖無親而仁者必有禄爵也。此武王引咎自責辭也。按湯伐桀辭皆云天,故知是告天也。周伐紂文句句稱人,故知是誓人也。◎又引江熙云:自此以上至「大賚」,周告天之文也。自此以下,所修之政也。禪者有命無告,舜之命禹,一準於堯。周告天文少其異於殷,所異者如此,存其體不錄修也。

【集注】此以下述武王事。賚,予也。武王克商,大賚於四海,見周書武成篇。此言其所富者皆善人也。诗序云:「賚,所以錫予善人。」蓋本於此。此周書泰誓之辭。孔氏曰:「周,至也。言紂至親雖多,不如周家之多仁人。」

【餘論】黃氏後案:集注據詩序,以大封爲大賚也。其曰富者,即禄以馭富之謂。傳曰:「善人富謂之賞也,周親不如仁人,是富善人也。」二句與上連讀,孔注是。此文今在僞泰誓篇。集注所引即僞書之僞孔傳,而孔氏此注指爲既誅管蔡後所作,與僞傳迥殊。今僞傳云少仁人,朱子引作多,所見本異也。◎四書典故辨正朱子或問以錫予善人爲克商賞功之時,即樂記所謂「將帥之士使爲諸侯」者,則大賚指分封,不指散財發粟也。

謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。

【考異】皇本「焉」作「矣」。◎漢書律曆志:周衰失政,孔子陳後王之法曰:「謹權量,審法度,修廢官,四方之政行矣。」

【考證】劉氏正義漢書律曆志:「虞書『乃同律度量衡』,所以齊遠近,立民信也。自伏羲畫八卦由數起,至黃帝堯舜而大備。三代稽古,法度章焉。周衰官失,孔子陳後王之法曰:『謹權量,審法度,修廢官,舉逸民,四方之政行矣。』」據志此文,是「謹權量」云云以下皆孔子語,故何休公羊昭三十二年注引此節文,冠以「孔子曰」。說文云:「宷,悉也。知,宷諦也。審,篆文從番。」考工記弓人注:「審猶定也。」成氏蓉鏡經義駢枝曰:「法度與權量相對爲文,當爲二事。法謂十二律,度謂五度也。堯典『同律度量衡』,馬融注:「律,法也。」量衡即論語之權量,則律度亦即論語之法度矣。漢書律曆志引虞書及論語此文,又云:『元始中,羲和劉歆等言之最詳。』一曰備數,二曰和聲,三曰審度,四曰嘉量,五曰權衡。』聲者,宮商角徵羽也。五聲之本生於黃鐘之律,二十有二,律即法也。」案成說是也。律者聲之所出,聲正而後數可明,數明而後萬物可正,故黃鐘爲萬物根本也。度者,漢志云:「分、寸、尺、丈、引也。」謹審之本在於正律,故漢志引刘歆曰:「五聲之本生於黃鐘之律。九寸爲宮,或損或益,以定商角徵羽。九六相生,陰陽之應也。」又云:「度本起黃鐘之長,以子穀秬黍中者。一黍之廣,度之九十分。黃鐘之長,一爲一分,十分爲寸,十寸爲尺,十尺爲丈,十丈爲引,而五度審矣。量本起于黃鐘之龠,用度數審其容,以子穀秬黍中者千有二百實其龠,以井水準其槩,十龠爲合,十合爲升,十升爲斗,十斗爲斛,而五量嘉矣。權本起于黃鐘之重,一龠容千二百黍,重十二銖,兩之爲兩,二十四銖爲兩,十六兩爲斤,十斤爲鈞,四鈞爲石,而五權謹矣。」包氏慎言温故錄:「漢志引此文云云。颜氏不解修廢官者意,蓋以官即職此權量法度者。志上云『周衰官失,孔子陳後王之法』,下乃引論語,明繼周而起者,惟修此數官爲急耳。志下又引劉歆鐘律篇,分叙權量法度云:『權者,所以稱物平施,知輕重也。職在大行人,鴻臚掌之。量者,所以量多少也。職在太倉,大司農掌之。度者,所以度長短也。職在內官,廷尉掌之。』以修廢官爲修此數官。故劉氏每叙一事,而结云某職在某官,某官掌之。」案包說是也。據成君義,法訓律,當據志補云:「聲,所以作樂者。職在大樂。太常掌之。」昔舜一歲四巡守,皆同律度量衡。月令:「春秋分皆同度量,正權概。」周官大行人:「十有一歲,同度量,同數器。」盖奸民貿易,積久弊生,古帝王特設專官以審察之。其官歷代皆未廢,至周衰而或失耳。趙氏佑温故錄「或有職而無其官,或有官而不舉其職,皆曰廢」是也。◎四書釋地又續:一部十三經,除大禹謨晚出,公羊傳漢始著竹帛外,法度字僅二見:一見盤庚上,一見論語末。要二處不可同一解。論語權有五,謂銖、兩、斤、鈞、石也。量有五,謂龠、合、升,斗、斛。度有五,謂分、寸、尺、丈、引也。三者居治天下之大端也。昔舜一歲四巡守,皆同律度量衡。月令兩「日夜分,皆同度量,正權概」。周禮大行人:「十有一歲,同度量,同數器。」大傳:「立權度量。」商君傳:「平斗桶權衡丈尺。」始皇紀:「秦初并天下,一法度衡石丈尺。」蓋未有舉權量而遺夫度者,抑未有知長短而不與知輕重及多少並急者。特以度一字未足成句,配以法字。易曰「制而用之謂之法」是也。始皇紀亦名法度,師古注、邢昺正同。中庸言天子之制度,下即驗之以轍迹廣狹相距如一,此真所謂度也。武王有天下,初豈容不審此?祇缘宋儒好精言性命,视此等爲粗迹,於度字別作解。余嘗讀隋經籍、唐藝文志,見漢以來經解詳于名物度數,而宋藝文志則𦕈有存者,蓋義理勝也。

【集解】包曰:「權,秤也。量,斗斛。」

【唐以前古注】:此以下第五,重明二帝三王所修之政同也。不爲國則已,既爲便當然也。謹,猶慎也。權,稱也。量,斗斛也。當謹慎於稱尺斗斛也。審,猶諦也。法度,謂可治國之制典也。宜審諦分明之也。治故曰修,若舊官有廢者,則更修立之也。自謹權以下若皆得法,則四方風政並服行也。

【集注】權,稱錘也。量,斗斛也。法度,禮樂制度皆是也。

【餘論】黃氏後案:漢書律曆志引經「修法度」,注云:「法度,丈尺也,閻百詩釋地亦以此度爲尺度之度。式三謂五度爲度,引伸之,凡制之有限節者皆謂之法度。天生人而有度,布指知寸,布手知尺,舒肘知尋,聖人因此分短長大小而制之爲法度。法度者,禮儀之總名也。:「法度,謂車服旌旂之禮儀也,審之使貴賤有別,無僭偪也。」此爲得之。

按:自此以下皆孔子語。公羊昭三十二年傳注引全節,冠「孔子曰」字可證也。度,謂丈尺,非泛言制度,閻氏說是也。

興滅國,繼绝世,舉逸民,天下之民歸心焉。

【考異】說苑君道篇:「武丁思先王之政,興滅國,繼绝世,舉逸民。」又敬慎篇同。後漢書逸民傳論曰:「所謂舉逸人,天下之人歸心者乎。」兩民字俱作「人」。◎顏師古漢書外戚侯表注引論語孔子陳帝王之法云云,「民」亦俱作「人」。◎文選兩都賦序、求爲諸孫置守塚人表兩注俱引論語『興滅國,繼绝世」,逸民傳論注引論語「舉逸人,天下之人歸心焉」,上俱冠「子曰」字。

【考證】韓詩外傳:古者天子謂諸侯受封謂之采地,百里諸侯以三十里,七十里諸侯以二十里,五十里諸侯以十里,其後子孫雖有罪而絀,使子孫賢者守其地,世世以祠其始受封之君,此之謂興滅國,繼绝世也。◎白虎通封公侯篇:爲先王無道,妄殺無辜,及嗣子幼弱,爲强臣所奪,子孫皆無罪囚而绝,重其先人之功,故復立之。◎佐襄十年傳疏:禮,天子不滅國,諸侯不滅姓。其身有罪宜廢者,選其親而賢者更紹立之,論語所謂「興滅國,繼绝世」者此也。◎劉氏正義爾雅釋詁:「滅,绝也。」公羊僖五年傳:「滅者,亡國之善辭也。」許氏五經異義解此文云:「國,謂諸侯。世,謂卿大夫。」白虎通封公侯篇:「王者受命而作,興滅國,繼绝世何?爲先王無道,妄殺無辜,及嗣子幼弱,爲强臣所奪,子孫皆無罪囚而绝。重其先人之功,故復立之。論語曰云云。」據此,是興滅國爲無罪之國。若有罪當滅者亦不興之也。書大傳:「古者諸侯始受封則有采地。百里諸侯以三十里,七十里諸侯以二十里,五十里諸侯以十五里。其後子孫雖有辠黜,其采地不黜,使其子孫賢者守之,世世以祠其始受封之人,此之謂興滅國,繼绝世。書曰『兹予大享于先王,爾祖其從與享之』,此之謂也。」韓詩外傳同。此言平時立國,不以有辠黜其采地,亦興滅繼绝之義。凡封國當有此制也。◎漢成帝詔曰:「蓋聞褒功德、繼绝統,所以重宗廟,廣聖賢之路也。」又曰:「夫善善及子孫,古今之通義也。」五經異義:「按公羊、穀梁說云,卿大夫世,則權并一姓,防賢塞路,經譏尹氏、崔氏是也。古春秋左氏說,卿大夫得世禄不世位,父爲大夫死,子得食其故采地,如有賢才則復父故位。許慎謹案易爻位三爲三公,食舊德謂食父故禄。尙書云:『世選爾勞子,不绝爾善。』論語:『興滅國,繼绝世。』詩云:『凡周之士,不顯亦世。」孟子云:『文王之治岐也,仕者世禄。』故周世禄也。從左氏義。」鄭氏無駁,與許同。

按:任氏啓運曰:「滅國是人無土,興謂續封之也。绝世謂有土無人,繼謂俾其支庶進承大宗也。」金澂曰:「興者,於有子孫而失其爵土者,立其本支也。繼者,於有爵土而無子孫者,立其旁支也。」考詩文王正義引五經異義云:「國謂諸侯,世謂卿大夫。」是舊說相傳如是。然而世可兼諸侯卿大夫言,父傳子子傳孫之世系也,不必專指卿大夫,金說可從。

【唐以前古注】:若有國爲前人非理而滅之者,新王當更爲興起之也。若賢人之世被绝不祀者,當爲立後係之,使得仍享祀也。若民中有才行超逸不仕者,則躬舉之於朝廷爲官爵也。既能興繼舉,故爲天下之民皆歸心繦負而至也。

【集注】興滅繼絶,謂封黃帝堯舜夏商之後。舉逸民,謂釋箕子之囚,復商容之位。三者皆人心之所欲也。

【餘論】日知錄:武王立紂子武庚,宗廟不毁,社稷不遷。時殷未亡也,所以異乎曩日者,不朝諸侯,不有天下也。是則殷之亡天下也,在紂之自燔。亡國也,在武庚之見殺。◎又曰武王克商,不以其故都封周之臣,而仍以封武庚,降在侯國,而猶先人之故土。武庚即畔,乃命微子啓代殷,而必於宋。謂大火之祀,商人是因,弗遷其地。蓋明告以取天下。無滅國之義也。◎黃氏後案:疏以國世分言,與異義合。班固功臣侯表引杜業說云:「內恕之君樂繼绝世,隆名之主安立亡國。」绝世亡國分言,疑亦同許氏之說。或曰:上言大赉即大封,此又言興滅國。然則封建固聖人之意乎?曰此聖人之公心也。馬貴與謂「必有公天下之心,而後可行封建」是也。天子出以公心,其始封也選賢與能,其既封也無忌疏畏偪之弊,所謂有关雎、麟趾之意,而行周官之法度也,否則,其禍大矣。

所重:民、食、喪、祭。

【音读】經讀考異:此凡兩讀。朱子集注引武成曰:「重民五教,惟食、喪、祭。」時解因之遂以民食爲一事,爲一讀。(書正義:「五教所以教民,故與民同句。食與喪、祭三者各爲一事,相類而別,故以惟目之。言此皆聖王所舉也。論語云:『所重民、食、喪、祭。』以論語即是此事,而彼無五教,錄論語者自略之耳。」案僞書襲論語,孔氏反以錄論語者略五教,非是。)何氏集解孔曰:「重民,國之本也。重食,民之命也。重喪所以盡哀,重祭所以致敬。」疏言帝王所重者此四事,是以「所重」爲句,民食喪祭各爲一事,因各爲一義取讀。證之書「民惟邦本」,孟子「民爲貴」,則民自另爲句,時解合民食爲一,非也。◎梁氏旁證:「此四事並治天下所宜重。」亦同。按此是以「所重」爲句,「民食喪祭」爲句矣。◎翟氏考異:世據尙書文,謂此語當以民字绝句。考集解孔氏曰:「重民,國之本也。重食,民之命也。重喪所以盡哀,重祭所以致敬。」民食喪祭四字平說,則在此論語還當以重字绝句矣。自「謹權量」以下數節,漢唐人通以爲孔子言,右錄何休、班固、颜师古、李善諸條可見。

按:此節古讀以「所重」爲句,自僞古文武成篇改其文曰:「重民五教,惟食丧祭。」沿其誤者遂以「所重民」爲句。宋儒不足責,作僞者直不通句讀,其他罅漏尙多。孔安國自爲尙書古文作傳,明明出湯誥,乃引墨子,此外與古文牴牾者尤不可指數,後人知孔傳之僞,而於僞古文猶奉若神明,何也?

【考证】汉書艺文志:孔子曰:「所重民食。」师古注曰:「論語載孔子稱殷湯伐桀告天辭也。」◎劉氏正義:虞書曰:「衆非元后何載?后非衆罔與守邦。」孟子盡心下:「民爲貴。」又言諸侯之寶,有人民。周官太宰:「以九兩繫邦國之民。」大司徒:「掌人民之數。」司民:「掌登萬民之數,自生齒以上皆書于版,異其男女,歲登下其死生。及三年大比,以萬民之數詔司寇,司寇獻其數于王,王拜受之,登于天府。內史、司會、冢宰貳之,以贊王治。」是民爲國之本也。書洪範「八政,一曰食」,伏生傳:「食者,萬物之始,人事之所本,故八政先食。」周官太宰:「以九職任萬民,一曰三農,生九穀。二曰園圃,毓草木。」大司徒:「辨十有二壤之物而知其種,以教稼穡樹藝。」又云:「頒職事十有二于邦國都鄙,使以登萬民,一曰稼穡,二曰樹藝。」是食爲民命,當重之也。喪以哀爲主,祭以敬爲主,喪祭者,所以教民反本追孝也。禮記經解云:「喪祭之禮廢,則臣子之恩薄。臣子之恩薄,則背死亡生者衆矣。』◎論語集注補正述疏:論家說曰:「重民,國之本也。重食,民之命也。」斯舊說明矣。重喪,民孝當慎終也。重祭,民生當報本也。蓋民爲首重,其下三者則因民以重焉。書康誥稱武王告康叔者,一則曰「用保乂民」,再則曰「用康保民」,終則曰「用康乂民」,明武王重民也。書洪範稱武王訪于箕子者,其八政之首,一曰食。周官九職,所以首言三農生九穀也,明武王重食也。中庸稱「武王末受命,周公成文武之德」,而言其制禮,則曰「父母之喪,無貴賤一也」。此周公本武王繼文王之德,而爲是禮也,明武王重喪也。書酒誥稱武王述文王之言曰:「祀兹酒。惟天降命,肇我民,惟元祀。」明武王重祭也。漢書藝文志敘農家者流,稱孔子曰「所重民食」,顏注:「謂所重者在人之食。」則不以民列所重之一也。此節而引之,未可執也。其稱孔子曰者,亦以意加之爾。詩蕩云:「枝葉未有害,本實先撥。言殷商之失民也。漢書酈食其傳云:「王者以民爲天,而民以食爲天。」其聞諸古語者乎?孟子云「民爲貴,社稷次之,君爲輕。」言君奉社稷,奚可不重民而輕之,徒知自貴也?故孟子言諸侯之寶者,亦曰人民,由乎論語此經。堯典云:「咨十有二牧,曰食哉惟時。」蔡傳云「王政以食爲先,足食之道,惟在不違農時」是也。牧者養民之官,故告之重食焉。禮三年問云:「三年之喪,人道之至文者也,夫是之謂至隆。是百王之所同,古今之所壹也,未有知其所由來者也。」蓋至隆者,非其重喪歟?禮郊特牲云:「萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大報本反始也。」而民祀亦其義焉。荀子云:「先祖者,類之本也。」蓋禮尊先祖,而重祭者,不忘本也。禮經解云:『喪祭之禮廢,則臣子之恩薄,而倍死忘生者衆矣。」今敢廢而不重乎?僞武成云:「重民五教,惟食喪祭。」斯襲論語此經而竄焉。僞孔傳云:「所重在民,及五常之教。」書孔疏云:『以重總下五事,民與五教食喪祭也。五教所以教民,故與民同句。下句食喪祭三者相類而別,故以惟目之。」又云:「論語即此事,而彼無五教,錄論語者自略之爾。」此疏申僞經也。由今考之,僞者惟之爲文,襲禹貢「惟木」之惟也,猶與也。論語此經以所重挈四者之文,民食喪祭,其文善矣。今曰重民五教,苟不如傳言民及五教,疏言民與五教。豈不曰重民之五教乎?何以見民爲首重也?食喪祭皆民事焉,論語此文豈不與民同句乎?苟此有五教之文,錄者安可略之邪?夫民生之道,食以食之,然後能教之,教之事莫先於孝,孝之事莫大於喪,而祭則人子終身之孝也。如是,則未送死之先,且喜且懼,養生以奉父母之食者可知也。如是,則妻孥之樂,兄弟之翕,以致父母之順,若中庸釋詩然者,將可期也。如是,則順乎親以信乎友,而獲乎上,若中庸論學然者,皆將可期也。故孟子云:「養生喪死無憾,王道之始也。」蓋經之本文於五教者無其文而該其實,何其善乎!

【集解】孔曰:「重民,國之本也。重食,民之命也。重丧所以盡哀,重祭所以致敬。」

【唐以前古注】:此四事並又治天下所宜重者也。國以民爲本,故重民爲先也。民以食爲活,故次重食也。有生必有死,故次重於喪也。喪畢,爲之宗廟,以鬼享之,故次重祭也。

【集注】武成曰:「重民五教,惟食丧祭。」

【餘論】論語述何:此篇以春秋繼二帝三王之統也。謹權量,如譏初税畝,用田賦之屬。審法度,如改制質文。修廢官,如辨爵等,王國百二十官之屬。興滅國,謂凡書滅皆當興也。繼绝世,如孫以王父字爲氏。城緣陵、城成周、城杞嘉紀季皆善辭也。舉逸民,如嘉叔肸、曹喜时吴札之義。重民,如徵伐城築之屬悉書。重食,如水旱、螟螽、大饥、告糴、有年之屬。他穀不書,惟麥禾獨書,尤重也。詳崩薨、卒葬、奔喪、會葬、歸賵、含禭,重喪也。詳禘祫烝嘗,譏立廟屋壞,重祭也。

寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則說。

【考異】漢石經無「信則民任焉」五字,皇本亦無。皇本『公則說」作「公則民悦」。◎天文本論語校勘記:「寬則得衆」下無「信則民任焉」句,皇本、唐本、津藩本、正平本均無此句。足利本、一本、皇本、唐本、津藩本、正平本「說」上有民字。◎論語古訓::義疏本不及「信則民任」句,正與漢石經合。後人因陽貨篇「宽則得衆」下有此句,誤增入耳。◎四書湖南講。此孔子平時論仁之言,即所告子張者。其無子曰,如前引湯武之言,亦未有湯武字也。或問既是孔子言,不明白指出,何又去却恭惠二句,而换以公則說?曰看前所引書語亦多改易,原不拘定字字相應也。◎翟氏考異:四語與上文绝不蒙,與前論仁章文惟公、說二字殊。慢秦以前,疑子張問仁一章原在古論子張篇首,而此爲脫亂不盡之文。古書簡,盡則止,不以章節分簡,故雖大半脫去,猶得餘其少半連络于下章也。下章子張問政,孔子約數以示,俟張請目,然後詳晰言之,與問仁章文勢畫一,顯見其錄目一手。又二十篇中,惟此二章以子答弟子之言加用孔字,蓋古分堯曰、子張問以下別爲一篇,與前季氏篇爲別一記者所錄,稱孔子是其大例,故知命章首舊本亦有孔字。今以問仁章亂人陽貨之篇,既嫌其體例不符,而公山、佛肸連類並載之間,横隔以此,亦頗不倫。論語後十篇多脫悮,朱子嘗言之。堯曰篇颠倒失次,東坡又嘗言之。「民食喪祭」以上已似輯自殘斷之餘,以下則竟全脫一簡。叙羣聖畢,宜更有孔子論斷,或弟子贊孔子,若祖述憲章之類,今亦已脫去矣。恭實寬信敏惠之本,獨舍此句,未足該歷帝王爲治之體要也。◎論語稽:子張問以下別爲一篇,蓋書成後別爲續篇,故又居後序之後,此翟灝之說也。劉恭冕駁之,以謂論語非出一人,此序誰作?又謂泰伯篇末亦論堯舜文武禹,亦豈後序乎云云。清按論語固非出一人,然當合纂以成一書之时,非經一人之手,必由羣弟子薈萃同爲編訂,此序雖不知出何人,然既非孔子所言,又非門人之語,自堯舜禹湯至武王之事,而終以孔子之言,其次序有條不紊,則其爲全書後序,而出於編訂時記者所作實無疑義。翟氏引孟子、周易、莊子及史漢各後序爲證,其說可從也。◎論語述要:翟氏此說於子張兩章可謂善於解惑,然此章自「謹權量」以下至「民食喪祭」數節,漢唐人如何休、班固、颜師古、李善等所引論語文已有作爲夫子言者,此節當亦是夫子言,續在「謹權量」以下諸節之後,更爲可知。惟是否即答子張語,尙無旁證。翟氏以理度之,義亦可通耳。要之全章既屬殘闕不全,亦無須於一支一節而深究之也。

【考證】呂氏春秋貴公篇:「昔先聖王之治天下也必先公,公則天下平矣。平得於公,嘗試觀於上志,其得之以公,其失之必以偏。故鴻範曰:「無偏無黨,王道蕩蕩。無偏無頗,遵王之義。無或作好,遵王之道。無或作惡,遵王之路。」天下非一人之天下也,天下之天下也。陰陽之和不長一類,甘露時雨不私一物,萬民之主不阿一人。」是言政教宜公平也。公平則舉措刑賞皆得其宜,民服於上,故說也。

【集解】孔曰:「言政教公平,則民說矣。凡此二帝三王所以治也,故傳以示後世。」

【唐以前古注】:爲君上若能寬,則衆所共歸,故云得衆也。君行事若儀用敏疾,則功大易成,故云有功也。君若爲事公平,則百姓皆歡悦也。

【集注】此於武王之事無所見,恐或泛言帝王之道也。杨氏曰:「論語之書皆聖人微言,而其徒傳守之,以明斯道者也。故於終篇具載堯舜咨命之言,湯武誓師之意,與夫施諸政事者,以明聖學之所傳者一於是而已,所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇亦歷叙堯舜湯文孔子相承之次,皆此意也。

【餘論】四書訓義:古今之天下,一帝王之所维持,而爲民立極者也。周衰,王道息,夫子集二帝三王之成,論定其道法,而原其德之所由隆以垂萬世。故帝王不復作,而得其意者以治,失其理者以亂。後世雖不睹聖治之休,而天下猶足以立。記者述夫子所稱書史之舊文,與其論治理者著之篇,以爲聖學之與王道無二致焉。有天下者,上合天心其要已,而天心之去留存乎民志,民志之從違因乎主術,主術之純雜根於王心。夫子嘗以寬信敏公爲天德王道會歸之極,驗之帝王,無非是道也。四者天德也,仁之行於天下者也。古之帝王惟此以宅心而出治,而吾夫子之立教也,以此盡學者之心。然則守夫子之心學,即以紹帝王之治統,後世得之而天下安,未失焉而天下存,違之而天下亂,豈有爽哉?◎黃氏後案::「謹權量以下,統言二帝三王所修之政同也。」漢律曆志引謹權量節文。公羊傳宣公十七年、昭公三十二年注、漢書外戚侯表注、文選逸民傳論、兩都賦序各注引興滅國節文,漢書藝文志引「所重民食喪祭」,皆以爲孔子之言,陳後王之法也。蘇子瞻修廢官舉逸民策云:「孔子之時,卿世卿,大夫世大夫,而賢者無以進。孔子慨然而歎,欲修廢官,舉逸民。」是北宋猶用古說也。朱子則以末節爲通論帝王之事矣。式三案此經所言,專罪己、務用賢、順民心三者錯舉言之,此帝王之所同,百世莫能易也,易之則殆矣。柳子厚謂此經所記,乃孔子常常諷道之辭。或是也。

【發明】論語集說:此篇所載堯舜咨命之言,湯武誓師之意,以明數聖人禪繼徵伐雖不同,而其公天下以爲心則一也。◎反身錄:問堯舜允執其中,與中庸未發之中同異。曰:中只是廓然大公,無偏無黨,不論已發未發,應事接物,政治施爲,只要常常如此,便是允執。允者,真實無妄之謂。心體如此,則心得其中。治體如此,則治得其中。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;人人得所,俗臻雍熙,四海何至困窮?彼四海之所以困窮者,只缘政治不中;政治之所以不中者,總緣存心不中。此治法之所以必本於心法,王道之所以必本於天德也。爲政者果寬信敏公,民豈有不治乎?此君天下者萬古不易之道也。豈惟君天下者宜然,凡治一省一府一州一縣莫不宜然,有民社之責者尙其念諸。

○子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」

【考異】皇本「問」下有政字。◎潘氏集箋:漢平都相蔣君碑:「遵五迸四。」隸釋:「後漢傳有遵五迸四之文。」今惟後漢書祭遵傳「遵美屏惡」,「屏」或作「迸」,而「尊」並作「遵」,疑漢時本多作「遵」。說文:「遵,循也。」遵五美者,猶書洪範云遵王之義、遵王之道、遵王之路也。說文無迸字。禮記大學篇「迸諸四夷」釋文引皇云:「迸,猶屏也。」迸、屏異文同義,則當以此文作「屏」爲正。◎羣經平義:五種美事不得以尊崇爲言,尊當讀爲遵。方言:「遵,行也。」遵五美言當遵行五美,非尊崇之謂。後漢書祭遵傳「遵美屏惡」,漢平都相蔣君碑「遵五迸四」,皆用論語文而字正作「遵」,知漢人舊讀固然矣。

【集解】孔曰:「屏,除也。」

【餘論】東塾讀書記:論語記門人之問有兩體,如子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子張問曰:「何如斯可以從政矣?」凡問者蓋皆如此,必有所問之語也,簡而記之,則但曰問政、問仁、問孝耳。且諸賢之問固有所問之語,尤有所問之意,如子貢問何如斯可謂之士,豈子貢身爲士而竟不知士之謂乎?此乃求夫子論古今士品之高下,故問及今之從政者。凡讀論語者當知此意也。黃氏後案:觀中庸哀公問政及此經答爲邦、答問政各章,夫子之論治,大綱條目可以見矣。

子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」

【考異】中論法象篇:孔子曰:「君子威而不猛,泰而不驕。」上下易置。

【音讀】論語後錄:费讀如「君子之道費而隱」之費,謂不拂於人心,與下不怨同義。

【唐以前古注】:言爲政之道,能令民下荷於潤惠,而我無所费損,故云惠而不费也。君使民勞苦,而民其心無怨。故云勞而不怨也。君能遂己所欲,而非貪吝也。君能恒寬泰,而不驕傲也。君能有威嚴,而不猛厲傷物也。

【餘論】黃氏後案:立人達人,爲政者之所欲也。中天下而立,定四海之民,爲政者之所欲也。汲黯謂漢武內多欲而外施仁義,汲黯所謂欲者,即貪之謂,與此言欲不同。

子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無衆寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」

【考異】皇本「擇」下有其字。周易益卦注:因民所利而利之焉。◎周禮旅師疏引論語:「因民所利而利之。」亦無上之字。◎文選洞簫賦注引論語亦無上之字,「民」諱作「仁」。◎論語校勘記:益卦注、旅師疏及文選洞簫賦注引此文並作「因民所利而利之」,兩述經文,皆無上之字,疑後人妄增。

【考證】劉氏正義:案「擇可勞而勞之」以下,皆因子張問而答之。不言子張問者,統於首句「何謂惠而不费」,凡諸問辭皆從略也。勞民如治溝洫及耕斂之類,又農隙講武事,興土功,並是擇而勞之。荀子富國篇言古人使民:「夏不宛暍,冬不凍寒,急不傷力,缓不後時。事成功立,上下俱富。而百姓皆愛其上,人歸之如流水,親之歡如父母,爲之出死斷亡而愉者,無他故焉,忠信調和均辨之至也。」是言勞民而民不怨也。欲仁得仁,謂欲施仁政於民,即可施行,故易得仁也。云:「君子正其衣冠者,衣無撥、冠無免也。」中論法象篇:「夫法象立所以爲君子。法象者,莫先乎正容貌,慎威儀,是故先王之制禮也,爲冕服采章以旌之,爲佩玉鳴璜以聲之,欲其尊也,欲其莊也,焉可懈慢也?夫容貌者,人之符表也。符表正,故情性治。情性治,故仁義存。仁義存,故盛德著。盛德著,故可以爲法象。斯謂之君子矣。故孔子曰:『君子威而不猛,泰而不驕。」詩云:『敬爾威儀,惟民之則。』」

【集解】王曰:「利民在政,無費於財。」孔曰:「言君子不以寡小而慢也。」

【唐以前古注】:因民所利而利之,謂民水居者利在魚鹽蜃蛤,山居者利於果實材木,明君爲政,即而安之,不使水者居山,渚者居中原,是因民所利而利之,而於君無所損費也。孔子知子張並疑,故并歷答之也。言凡使民之法各有等差,擇其可應勞役者而勞役之,則民各服其勞而不敢怨也。欲有多塗,有欲財色之欲,有欲仁義之欲,欲仁義者爲廉,欲財色者爲貪。言人君當欲於仁義,使仁義事顯,不爲欲財色之貪,故云「欲仁而得仁,又焉貪」也。言不以我富財之衆,而陵彼之寡少也。又不得以我貴勢之大加彼之小也。我雖衆大,而愈敬寡小,故無所敢慢也。能衆能大,是我之泰,不敢慢於寡小,是不驕也,故云泰而不驕也。衣無撥,冠無免也。瞻視無回邪也。若思以爲容也。望之儼然,即之也温,聽其言也厲,故服而畏之也。望而畏之,是其威也。即之也温,是不猛也。又引江熙云:我欲仁,則仁至,非貪也。◎又引殷仲堪云:君子處心以虛,接物以爲敬,不以衆寡異情,大小改意,無所敢慢,斯不驕也。

【餘論】黃氏後案:謝顯道謂因四時之和,因原隰之利,因五方之財,以阜物以厚生。皆是也。觀周官役法,擇事、擇人與校考年之豐凶、時之緩急,皆擇也。且擇可勞而勞者,其所勞之事,大半利歸於民者耳,又誰怨?志不在仁而別求所得者,貪也。君子之欲仁也,以天下爲一家,中國爲一人,求無歉於仁之中也。其得仁也,正德厚生無不和,柔遠能邇無不服,慰其行仁之意也,蓋始終一於仁而已。以寡爲可慢,詎知怨不在衆,匹夫能勝予也。以小爲可慢,詎知事变所生,不躓山而躓垤也。此其故由於驕,而其終至於不泰。無威可畏者見侮於人,而必以猛加之,君子則威而已也。徐偉長中論法象篇引此經「威而不猛」而申之曰:「詩云:『敬爾威儀,惟民之則。』莫之則者,則慢之者至矣。小人皆慢也,而致怨乎人,患己之卑,而不知所以然,哀哉,」又曰:「君子口無戲謔之言,言必有防。身無戲謔之行,行必有檢,故雖妻妾不可得而黷也,雖朋友不可得而狎也,是以不愠怒而德行行於閨門,不諫諭而風聲化乎鄉黨。傳稱大人正己而物自正者,蓋此之謂也。以匹夫之居猶然,況得意而行於天下者乎?唐堯之帝允恭克讓,而光被四表。成湯不敢怠遑,而奄有九域。文王祗畏,而造彼區夏。易曰:『觀盥而不薦,有孚顒若。』言下觀而化也。」

【發明】楊名時論語劄記:此章溯流窮源,見微知著,抉盡病根,祇在貪驕猛三字,而王道聖學,直昭揭日月而行。◎又曰:欲仁得仁,祇是完性分所固有,盡職分所當爲,非干譽也,非望報也。干譽者爲名,望報者近利,皆未免涉於貪也,仁者之心何有乎?◎反身錄:因民之所利而利之,真正有父母斯民之心始能如是。否則,即明知其可以利民,亦若罔聞,若是者,豈勝道哉!

子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊;猶之與人也,出纳之吝謂之有司。」

【考異】皇本「纳」作「內」。◎汉書董仲舒策引文「殺」作「誅」。唐石經「納」亦爲「內」。

【考證】潘氏集箋:荀子宥坐篇:「魯有父子訟者,拘之三月,其父請止,孔子舍之。季孫不說。孔子曰:『嫚令謹誅,賊也。令有時斂也,無時暴也,不教而責成功,虐也,然後刑可即也。』」韓詩外傳三:「子貢謂季孫曰:賜聞之,託法而治謂之暴,不戒致期謂之虐,不教而誅謂之贼,以身勝人謂之責。」荀子所言四惡缺其一,韓嬰所言有責而無有司,亦與夫子所言不同,而大致本此。虐,說文云:「從虍爪人。虎足反爪人也。」段注:「覆手曰爪,虎反爪鄉外攫人,是曰虐。」蓋以不教而殺者比虎之虐也。◎羣經平議:此自言出之吝耳,納則何吝之有?因出纳爲人之恒言,故言出而并及纳,古人之辭如此。史記刺客傳「多人不能無生得失」,言失而并言得也。游侠傳曰:「缓急人之所時有也」,言急而并言緩也。此言出纳,亦猶是也。◎又曰:周官泉府職「與其有司辨而授之」,鄭注曰:「有司,其所屬吏也。」儀禮士冠禮「有司如主人服」,鄭注曰:「有司,羣吏有事者,謂主人之吏所自辟除府史以下也,今時卒史及假吏皆是也。」然則古所謂有司者,至爲卑微,故以從政之君子而得有司之名,即與謂之虐、謂之暴、謂之贼一律矣。孔注以有司對人君言,非是。子張止問從政,孔子不當以人君之道答之也。有司對有位之君子而言,故曾子告孟敬子,亦曰籩豆之事則有司存。

【集解】馬曰:「不宿戒而責目前成,爲視成也。」孔曰:「與民無信而虛刻期也。謂財物俱當與人,而吝嗇於出納,惜難之,此有司之任耳,非人君之道也。」

【唐以前古注】:已聞五美,故次更諮四惡也。爲政之道必先施教,教若不從,然後乃殺,若不先行教而即用殺,則是酷虐之君也。爲君上見民不善,當宿戒語之,戒若不從,然後可責,若不先戒勖,而急卒就責目前,視之取成,是風化無漸,故爲暴卒之君也。暴淺於虐也。與民無信而虛期,期不申勅丁寧,是慢令致期也。期若不至而行誅罰,此是賊害之君也。猶之與人,謂以物獻與彼人,必不得止者也。吝,難惜之也。猶會應與人,而其吝惜於出入之屬,故云出內之吝也。有司,謂主典物者也,猶庫吏之屬也。庫吏雖有官物而不得自由,故物應出入者,必有所諮問,不敢擅易。人君若物與人而吝,即與庫吏無異,故云謂之有司也。◎又引袁氏云:令之不明而急期之也。◎筆解:韓曰:「猶之,當爲猶上也。言君上吝嗇,則是有司之財而已。」李曰:「仲尼先言虐暴贼三者之弊,然後言君上之職,當博施濟衆爲己任也。按古文㞢上字古文二字相類,明知誤傳矣。」

【集注】虐,謂殘酷不仁。暴,謂卒遽無漸。致期,刻期也。贼者,切害之意。緩於前而急於後,以誤其民,而必刑之,是贼害之也。猶之,猶言均之也。均之以物與人,而於其出納之際,乃或吝而不果,則是有司之事,而非爲政之體。所與雖多,人亦不懷其惠矣。項羽使人,有功當封,刻印刓,忍弗能予,卒以取敗,亦其驗也。◎尹氏曰:「告問政者多矣,未有如此之備者也,故記之以繼帝王之治,則夫子之爲政可知也。」

【餘論】朱子語類:出納之吝,吝字說得廣,是戒人遲疑不决之意。當賞便用賞,當做便用做,若遲疑怠忽之間,澁缩靳惜,便誤事機。如李絳勸唐憲宗速賞魏博將士,曰:「若待其來請而後賞之,則恩不歸上矣。」正是此意。如唐家藩镇之患,新帥當立,朝廷不即命之,待軍中自請而後命之,故人不懷恩,反致敗事。有司出納之間,吝惜而不敢自專,是本職當然。人君爲政大體,則凡事皆不可如此,當爲處便果決爲之。◎李光地論語劄記:不教而殺,不戒視成,慢令致期,蓋不但無躬行之先,而且無法制禁令之常。虐暴贼正與驕猛字相應,欲其無怨,不可得已。欲出則吝其利,欲纳則又吝其名,無大德,而屑屑計較於小惠之間,是有司之事也。吝字、有司字正與貪字相應,欲其無费,不可得已。此皆起於霸者尙力任法,小補驩虞之所爲,而其流弊,則有不可勝言者,與虞夏商周之道遠矣。◎養一齋劄記:出納之吝是心陷於物,物大於我,不能驅遣如意。◎四書翼注:出納之吝,納字人多忽略。民間有布縷之徵,粟米之徵,有司牢持管鑰,不爲之迅速收入,守候有旅食之艱,吏胥縱需索之慾,貽害實亦不淺,爲政者亦不可不知也。◎論語述何:五美四惡皆春秋法戒也。秦項之失,皆以四惡也。

○孔子曰:「不知命,無以爲君子也。

【考異】釋文:魯論無此章,今從古。◎皇本、宋石經「子曰」上並有孔字。汉書董仲舒引孔子曰:「不知命,亡以爲君子。」無也字。◎韓詩外傳六卷、後漢書馮衍傳注、文選王命論注、文苑英華白居易試進士策問引文,「君子」下並無也字。韓李筆解本無也字。

【考證】論語補疏:論語言:「五十而知天命。不知命,無以爲君子。」又云「死生有命」。又云「道之將行也與,命也;道之将廢也與,命也」。至於命之爲命,則孟子詳言之云:「夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。莫非命也,順受其正。是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也。桎梏而死者,非正命也。」又云:「口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四體之於安佚也,性也。有命焉,君子不謂性也。仁之於父子也,義之於君臣也,禮之於賓主也,知之於賢者也,聖人之於天道也,命也。有性焉,君子不謂命也。」皆發明孔子知命之說也。死生窮達,皆本於天,命宜死而營謀以得生,命宜窮而營謀以得達,非知命也。命可以不死而自致於死,命可以不窮而自致於窮,亦非知命也。故子畏於匡,回不敢死。死於畏,死於桎梏,死於巖牆之下,皆非命也,皆非順受其正也。知命者不立巖牆之下,然則立巖牆之下,與死於畏,死於桎梏,皆爲不知命。味色聲嗅安佚聽之於命,不可營求,是知命也。仁義禮智天道必得位,乃可施諸天下,所謂道之將行,命也。不得位,則不可施諸天下,所謂道之將廢,命也。君子以行道安天下爲心,天下之命造於君子。孔子栖栖皇皇,不肯與沮、溺、荷蕢同其辟世者,聖人於天道,不謂命也。百姓之飢寒囿於命,君子造命,則使之不飢不寒,百姓之愚不肖囿於命,君子造命,則使之不愚不不肖。口體耳目之命,己溺己飢者操之也。仁義禮智之命,勞來匡直者主之也。故己之命聽諸天,而天下之命任諸己,是知命也。君子爲得位者之稱,君一邑則宜造一邑之命,君一國則宜造一國之命,視百姓之飢寒不能拯之袵席,視百姓之愚不肖不能開其習俗,徒付之無可如何,是不知命。不知命,故無以爲君子。知回何敢死之故,乃知死生有命之命。知天下有道,丘不與易之故,乃知道行道廢之命。第以守窮任運爲知命,非孔子所云知命也。◎論語稽求篇:知命,即易傳樂天知命,夫子知天命之命。陳晦伯作稽疑,引韓詩及董仲舒對策爲解,此真漢儒有師承之言。韓詩外傳云:「天之所生,皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生,則無仁義禮智順善之心,謂之小人。故曰不知命,無以爲君子也。」董仲舒策曰:「天令之謂命,人受命于天,固超然異于羣生,貴于物也。故曰天地之性人爲貴。明于天性,知自貴于物,然後知仁義禮智,安處善,樂循理,謂之君子。故孔子曰:『不知命,無以爲君子。』此之謂也。」◎黃氏後案:孔說、程注皆以數命言也。筆解云:「命,謂窮理盡性,以至於命也,非止窮達。」韓詩外傳曰:「子曰『不知命,無以爲君子』。言天之所生,皆有仁義禮智順善之心,故曰不知命,無以爲君子。小雅曰:『天保定爾,亦孔之固。』言天之以仁義禮智保定人之甚固也。大雅曰:『天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。』言民之秉德以則天也。不知所以則天,又焉得爲君子乎?」董子對策曰:「明乎天性,知自貴於物。知自貴於物,然後知仁義。知仁義,然後重禮節。重禮節,然後安處善。安處善,然後樂循理。樂循理,然後謂之君子。故孔子曰:不知命,無以爲君子。」韓董二子之說,亦以性命言也。謂人不安於窮達之數者,必枉其仁義之性,知性之賦於天者,以違道之逆天心,自不行險以徼幸,性命數命非截然二事也。

按:論語旁證云:「韓詩外傳語,近儒多取之以爲此章的解,其義固通,然孔注:『命,謂窮達之分也。』語意自明,似不必求深反淺也。」

【集解】孔曰:「命,謂窮達之分也。」

【唐以前古注】:命,謂窮通夭壽也。人生而有命,受之由天,故不可不知也。若不知而强求,則不成爲君子之德,故云無以爲君子也。◎筆解:韓曰:「命,謂窮理盡性,以至于命也,非止窮達。」

【集注】程子曰:「知命者,知有命而信之也。人不知命,則見害必避,見利必趨,何以爲君子?」

【餘論】朱子語類:論語首云:「人不知而不愠,不亦君子乎?」終云:「不知命,無以爲君子也。」此深有意。蓋學者所以學爲君子,不知命,則做君子不成。死生自有定命,若合死於水火,須在水火中死,合死於刀兵,須在刀兵中死,看如何逃不得。此說雖甚粗,然所謂知命者不過如此。若於此信不及,見利便趨,見害便避,如何得成君子?◎此木軒四書說:不知命,知字與「知斯二者弗去」之知正同。蓋真能不惑於利害,斯乃爲知命也。或言窮究天下之理,然後命可知者,竊恐愈窮究,愈不得爲知也。蓋此知命,乃大學誠意之屬,非格致之屬也。◎又曰:呂氏春秋云:「晏子援綏而椉,其僕將馳,晏子曰:『安之,疾不必生,徐不必死。』晏子可謂知命矣。命也者,不知所以然而然者也,人事智巧以舉錯者不得與焉。故命也者,就之未得,去之未失,國士知其若此,故以義爲之决而安處之。」案呂所云「以義爲之決而安處之」,此正所謂知命可以爲君子者也。若但知死生一定,雖趨避百方,莫能更之,以是爲知命者,非聖人意也。◎張爾岐蒿菴閒話:貧賤富貴得失死生之有所制而不可强也,君子與小人一也。命不可知,君子常以義知命矣。凡義所不可,即以爲命所不有也。故進而不得於命者,退而猶不失吾義也。小人常以智力知命矣。力不能争,則智邀之,智力無可施,而後謂之命也。君子以義安命,故其心常泰。小人以智力争命,故其心多怨。◎養一齋劄記:知命方可爲君子,非即是君子也。今人固是不肯爲君子,亦有不敢爲君子者。懼人之嫌其迂戆,而屏之於名利之外也。不知飲啄尙有定分,何況窮通禍福?知命則識精膽決,而爲君子之心乃定。看得世間萬事真有一定之命,無可鑽營退避,除爲君子,別無置身之處故也。◎論語以此爲末章,收攝全部,豈可草草讀過。

【發明】反身錄:君子之所以爲君子,以其知命也。知命,斯窮通得喪一一聽之於天而安命,仁義禮智一一修之於己而立命,窮理盡性,自强不息而凝命,必不行險僥倖付之儻來而逆命,否則,何以爲君子?

不知禮,無以立也。

【唐以前古注】:禮主恭儉莊敬,爲立身之本。人若不知禮者,無以得立其身於世也。故禮運云:「得之者生,失之者死。」詩云「人而無禮,不死何俟」是也。

【集注】不知禮,則耳目無所加,手足無所措。

【餘論】論語或問:謝氏以知禮爲知理,非也。蓋此章所謂禮。止指禮文而言耳。若推本言之,以爲理在其中則可,乃厭其所謂禮文之爲淺近,而慕夫高遠之理,遂至於以理易禮,而不復徵於践履之實,則亦使人何所據而能立耶?

不知言,無以知人也。」

【考證】劉氏正義:言者心聲。言有是非,故聽而別之,則人之是非亦知也。易繫辭傳:「將叛者其辭慙,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭遊,失其守者其辭屈。」此孔子知言即知人之學。孟子自許知言,云:「詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。」亦謂知言即可知人也。◎黃氏后案:宣於口,筆於書,皆言也。不知言之善惡,言之醇駁,言之淺深,皆不知也。不知今人,誤交之,誤用之焉,於可交可用者轉失之也。不知古人,誤承其言,誤師其法焉,於宜承宜師者反棄之也。以辭危而知使平,以辭易而知使倾,以慙枝多游而知叛疑躁誣,孔子之知言也。以詖淫邪遁而知其蔽陷離窮,知其生心害政,發政害事,孟子之知言也。不知言,以孔子之疾固爲佞,以孟子攻異端爲好辯矣,此不知言之尤者也。

【集解】馬曰:「聽言則別其是非也。」

【唐以前古注】江熙云:不知言,則不能賞言,不能賞言,則不能量彼,猶短綆不可测於深井,故無以知人也。

【集注】言之得失可以知人之邪正。尹氏曰:「知斯三者,則君子之事備矣。弟子記此以終篇,得無意乎?學者少而讀之,老而不知一言爲可用,不幾於侮聖言者乎?夫子之罪人也,可不念哉!」

【餘論】四書辨疑:君子當知之事,非止三者而已,知斯三者,豈可便以爲備乎?果如尹氏之說,則三者不可相離,闕一則爲不備也。然三者其實各自爲用,未嘗不可相離也。夫子之言,亦只是汎舉學者之急務,非以三者總包君子之事也。又所謂弟子記此以終篇者,亦爲過論。論語一書皆諸弟子集記聖人之言,記盡則已,非如特作一篇文字,前有帽子,後有结尾也。尹氏之論斷不可取。◎論語述要:陳氏此說與前堯曰章說語皆通達。學而章以冠全書猶可言也,此章似記者未必特有用意以終此篇,魯論且并此章無之可知矣,況此篇已出於殘闕之餘乎?◎過庭錄:公羊傳:「西狩獲麟。孔子曰:吾道窮矣。」何休曰:「重終。」論語自微子至堯曰,稱孔子並加姓,亦重終之義。

【發明】劉開論語補注:子思有言:「百世以俟聖人而不惑,知人也。」然知人必求諸言。太史公曰:「余讀孔氏書,想見其爲人。」後世欲知夫子之所以聖,舍此書之言語文章將何求哉?記此者其有俟諸百世之思乎?望之深,而憂其不得于言也,我知非無爲矣。◎論語傳注::赫赫在上者,天命也。知之而兢兢業業矣。不然,何以有九德六德三德而爲君子修己治人之準禮也?知之而約我以禮,爲國以禮矣。不然,而於何立?人之邪正長短不能掩者,言也。知之而人才入吾洞照矣。不然,而何以知之,而取之用之?此聖聖相傳之要道也。按鄉黨記孔子衣食坐卧皆具,而不及删詩書,作春秋,餘十九篇皆不之及,蓋聖人之道,以生德於予,斯文在兹爲重,不在著書。即及門推聖人,亦以宗廟美,百官富,博我文,約我禮,而不在著書也。且子貢宮牆日月,猶屬虛喻,至答子禽,歸於得邦家,末篇歷敘帝王相傳而結以從政、知命二章,更見聖人之道主於用世。乃後儒專以著書爲傳聖道,去之遠矣,可以返矣。論語稽:此蓋鄭氏考驗古論,取補魯論之闕者,亦续編之例也。

按:宦氏之說是也。堯曰一章是論語全書後序,古人序文常在篇末,如莊子之有天下篇,史記自序,不乏先例。子張以下,古論語本係別爲一篇,鄭玄就魯論篇章考之齊古,取魯論所未及者附载於後,猶今人文集之補遺也。就中陽貨篇子張問仁於孔子一章,應屬子張篇文,不知何時錯簡,誤列陽貨篇中。皇本作「子張問政於孔子」,與「問仁」相對,一也。俱稱「孔子曰」,二也。每章均有總綱,三也。其應屬子張篇無疑。

字數:23938,最後更新時間:2023-10-12