論語集釋

卷三十九　堯曰

○堯曰：「咨!爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天禄永終。」

【考異】潛夫論五德志：堯禪位曰：「格爾舜，天之曆數在爾躬。」書古文「𠀘㞢厤數圣女躬」，又「允執𠁧」，又「亖𣴴𣏔窮𠀘｛⿳林𠫔水｝｛⿺勿𠃑⿹几｝𠂂」。◎漢書曆律志叙傳述文「數」上一字俱作「曆」。◎柳宗元集論語辨述文無「允執其中」四字。王栢書疑以此節二十四字補次舜典「舜讓於德弗嗣」下。◎四書辨疑：此四句皆舜以命禹，未嘗又見堯以命舜也。且於大禹謨中零碎採摘湊合在此，非舜命禹之全辭也。又通看一章經文，自「堯曰」至「公則說」語皆零雜而無倫序，又無主名，不知果誰所言。古今解者終不見有皎然明白可通之說，亦不見有公心肯言不可通解者，惟東坡謂此章雜取禹謨、湯誥、泰誓、武成之文，顛倒失次，不可復考。此說爲近人情。翟氏考異：古論堯曰篇僅此一章，此蓋是論語後序，故專爲篇。而文今不全，故覺其難通解也。周易序卦與詩書之序舊俱列篇第數中，而退居于筴尾。今詩書序分题于各篇章，傳注家所移置耳。周秦兩漢書籍，如莊子天下篇、史記自序、淮南子要略、越絶書叙外傳記、潛夫論叙錄、鹽鐵論大論、文心雕龍序志篇皆屬斯例。若漢書之敘傳，華陽國志之序志後語，大序後復有小序也。論衡以對作篇爲序，其後更有自紀一篇，則附傳也。參同契以自作啓後章爲序，其後更有補塞遺脫一章，則補遺也。呂氏春秋以序意章爲序，次列季冬紀末，蓋呂以春秋名書，專以紀時令，故十二紀畢遂序其意，而八覽六論乃所附見者也。荀子當以非十二子篇爲序，今次第六，乃唐杨倞作注時誤移，倞自序言其篇第頗有移易是也。由是類觀，則此章暨孟子由堯舜章之爲一書後序，夫何疑耶？「子張問」以下古原別分爲篇，蓋于書成後續得附編，故又居後序之後。◎劉氏正義：漢書藝文志：「論語古二十一篇，出孔子壁中。兩子張。」何晏等序亦云：「古論分堯曰下章子張問以爲一篇，有兩子張。」兩子張者，前十九篇是子張，此「子張問從政」又爲子張，故云兩也。如淳注漢書以此子張篇名從政。金氏履祥集注考證以此篇名子張問金，說似爲得之也。翟氏灝引毛奇龄說：「未有一章可爲一篇者，是必別有子張一篇，未必是從政章。此說似非。蓋論語自微子篇說夫子之言已訖，故子張篇皆記弟子之言。至此更搜集夫子遺語缀於册末。而有兩篇者，以論語非一人所撰，兩篇皆更待裒錄而未有所得，故堯曰止一章，子張止二章也。此真孔壁之舊，其合併爲一篇，則齊、魯家學者爲之矣。翟氏灝考異以堯曰云云爲論語後序，故專爲篇而文今不全，歷引周易序卦及先秦兩漢諸子史後序皆居筴尾，又以堯曰章及孟子由堯舜章皆爲一書後序，「子張問」以下，古原別分爲篇，蓋於書成後續得附編，故又居後序之後。此說尤誤。論語之作，非出一人，此序果誰所作？且泰伯篇未嘗論尧舜文武禹矣，亦將謂爲後序耶？必不然矣。篇內文有脫佚，自昔儒者曾言之。

【考證】四書釋地又續：胡朏明執爾雅「四海」解以解凡云四海者，曰九夷、八狄、七戎六蠻謂之四海。郭璞注：「九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。」次四荒者。某按古書所稱四海皆以地言，不以水言，故爾雅此條繫釋地，不繫釋水。禹貢「九州」之外，益稷「州十有二」外，皆即是四海，不以水之遠近爲限。說苑辨物篇「八荒之內有四海，四海之內有九州」是也。自宋人撥棄舊詁，直以海爲海水，而古書所稱四海之義，始有不可得通者矣。◎經義述聞：允，猶用也。允執其中，言用執其中也。論語補疏：閻百詩尙書古文疏證云：四海困窮，不得如漢注作好。天禄永終，亦不得作不好。蓋允執厥中，一句一義耳。四海困窮，欲其俯而恤人之窮。天禄永終，則欲仰而承天之福，亦如洪範「考終命」，大雅「高朗令終」云爾。班彪著王命論：「則福祚流於子孫，天禄其永終矣。」王嘉傳：「亂國亡軀，不終其禄。」薛宣朱博傳敍：「位過厥任，鮮終其禄。」不終、鮮終方屬弗祥。◎論語稽求篇：舊注包咸曰：「困，極也。信執其中，則能窮極四海，天禄所以長終也。」尙書今文無大禹謨，「咨爾瞬」二十二字不知在尙書何篇。至孔壁書出，始見其文在大禹謨。且論語引書，每散割其文，聊綴數處，此與孔壁大禹謨中原文大異，且實非虞書堯曰之本，故包子良注雖費解而實是也。閻潛丘云：「四海困窮是敬辭，天禄永終是勉詞。四海當念其困窮，天禄當期其永終。」雖與子良說亦稍有異見，而其旨則同。蓋天禄永終則斷無作永绝解者。潛丘當謂漢魏以還，俱解永長，典午以後，始解永絶。此正古今升降之辨，如金縢「惟永終是圖」，周易歸妹象辭「君子以永終知敝」，則永終二字原非惡詞。故漢魏用經語者，班彪王命論云：「福祚流於子孫，天禄其永終矣。」雋不疑謂暴勝之曰：「樹功揚名，永終天禄。」韋賢傳匡衡曰：「其道應天，故天禄永終。」靈帝立皇后詔曰：「無替朕命，永終天禄。」凡用此語者，無不以永長爲辭。自新莽以後，魏晉五代皆用堯曰文作禪位之冊，而策書引經先後頓異，此考之列史而昭然者。漢獻帝禪位於魏冊曰：「允執其中，天禄永終。」魏使鄭冲奉冊于晉王曰：「允執其中，天禄永終。」漢武立子齊王閎策曰：「允執其中，天禄永終。」吴大帝告天文曰：「左右有吴，永終天禄。」皆作永長解。及三國以後，魏志：「山陽公深知天禄永終之運，禪位文皇帝。」又曰：山陽公昔知天命永終于己，深觀曆數久在聖躬，因詔禪位於晉。而嗣後宋齊梁陳其文一轍，皆曰：「敬禪神器，授帝位于爾躬。四海困窮，天禄永終。於戲！王其允執厥中，儀刑前典，以副昊天之望。」于是皆以其中爲厥中，以天禄永終繼困窮之後，爲卻位絶天之辭，而于是策書改，即論語亦俱改矣。此實經籍文體升降，前後一大關節。而注其書者，安可姑置之不一察也。◎論語竢質：永終者，吉祥之辭，猶尙書金縢云「永終是圖」也。

按：「永終」二字原可有兩義，然自魏晉已有作永绝解者，則其來已久。「困窮」二字豈有第二義？包注「窮極四海」語本未安，閻氏於「四海」下增出「當念」字，亦屬添設。集注不用包說，自是文從字順，毛氏徵引極博，亦姑存之，以廣見聞可矣。

羣經平議：說文無從日厤聲之字，蓋即「歷」之異文。禮記月令篇「命宰歷卿大夫至于庶民土田之數」，鄭注曰：「歷，猶次也。」與此文天之厤數，其義正同。彼所歷者，卿大夫至于庶民之數，此所歷者，帝王之數。大小不同，其爲歷次一也。◎劉氏正義：書堯典云：「乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。」歷象、歷數，詞意並同。洪範五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。曆數是歲月日星辰運行之法。曾子天圜篇：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之曆。」中論曆數篇：「昔者聖王之造歷數也，察紀律之行，觀運機之動，原星辰之迭中，寤晷景之長短。於是營儀以準之，立表以測之，下漏以考之，布算以追之。然後元首齊乎上，中朔正乎下，寒暑順序，四時不忒。夫曆數者，先王以憲殺生之萌，而詔作事之節也，使萬國不失其業者也，此歷數之義也。」史記曆書言：「黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏餘，於是有天地神祗物類之官」。又言「堯復遂重黎之後，立羲和之官，明時正度。年耆禪舜，申戒文祖云：『天之曆數在爾躬。』舜亦以命禹。由是觀之，王者所重也」。據史記之文，則「咨舜」云云，乃堯禪位語。舜不陟帝位，故當堯之世但攝政也。王者，天之子，當法天而行，故堯以天之曆數責之於舜。春秋繁露郊祭篇引此文釋之云：「言察身以知天也。」此董以在訓察，躬訓身也。在之爲察，見爾雅釋詁。察身者，謂省察其身。當止至善，以承天之事，受天之大福。故天垂象，而人主法焉；天示異，而人主懼焉。書洪範云：「王省惟歲。」诗大明云：「唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。」翼翼者，敬也。並皆察身之義也。鄭此注云：「曆數在汝身，謂有圖籙之名。」圖籙者，帝王受命，有符瑞之徵，可先知也。其書起於周末，漢世儒者用以說經，故康成據之，實則於義非也。◎潘氏集箋：書堯典：「帝曰：格汝舜。」潛夫論五德志：「堯禪舜曰：格爾舜，天之曆數在爾躬。」皆言格，不言咨。咨，詩蕩傳云：「嗟也。」

【集解】曆數，謂列次也。包曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言爲政信執其中，則能窮極四海，天禄所以長終。」

【唐以前古注】書大禹謨正義引鄭注云：曆數在汝身，謂有圖錄之名。◎皇疏：自此以下，堯命舜以天位之辭也。咨，咨嗟也。爾，汝也。汝，汝於舜也。舜者，諡也。堯名放勳，諡云堯也。舜名重華，諡云舜也。諡法云：「翼善傳聖曰堯，仁盛聖明曰舜也。」堯將命舜，故先咨嗟歎而命之，故云「咨，汝舜」也。所以歎而命之者，言舜之德美兼，合用我命也。天，天位也。曆數，謂天位列次也。爾，汝也。躬，身也。堯命舜曰：天位列次，次在汝身，故我今命授與汝也。允，信也。執，持也。中，謂中正之道也。言天信運次既在汝身，則汝宜信執持中正之道也。四海，謂四方蠻夷戎狄之國也。困，極也。窮，盡也。若內執中正之道，則德教外被四海，一切服化莫不極盡也。永，長也。終，猶卒竟也。若內正中國，外被四海，則天祚禄位長卒章汝身也。執其中，則能窮極四海，天禄所以長終也。

【集注】此尧命舜而禪以帝位之辭。咨，嗟歎聲。曆數，帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君禄亦永绝矣，戒之也。

【餘論】黃氏後案：數之在躬，德足以順天也。禄之永終，不德之逆天也。朱子注義如此。三國志魏文帝紀注引獻帝傳曰：「漢歷世二十有四，踐年四百二十有六，四海困窮，三綱不立。」又明帝紀注引獻帝傳曰：「山陽公深識天禄永終之運。」又曰：「帝堯授位明堂，退終天禄。」是朱子注所本也。

【發明】此木軒四書說：四海困窮，天禄永終，千萬世鼎革之故盡於此。天之立君以爲民也，自古未有民窮而國不亂亡者。而所以困窮之故，則由於人王之一心。此大學平天下章所以反覆叮嚀，垂爲炯鑒也。

舜亦以命禹。

【考證】論語集注補正述疏：僞古文虞書大禹謨云：「帝曰來，禹！乃云天之曆數在汝躬，汝終陟元后，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」又云：「欽哉！慎乃有位，敬修其可願。四海困窮，天禄永終。」朱子以論語此文校之，謂比此加詳者，若斯也，蓋未察其僞爾。僞者之言，危微精一也，以荀子引道經者竄焉。黃氏後案：今大禹謨，僞書也。危微精一數語，本荀子解蔽篇引道經語，作僞者采入之。程朱二子信此，以闡發執中之義。

【集解】孔曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」

【唐以前古注】皇疏：此第二，重明舜讓禹也。舜受堯禪，在位年老而讓與禹，亦用堯命己之辭以命於禹也，故云舜亦以命禹也。所以不別爲辭者，明同是揖讓而授也。當云舜曰「咨！爾禹，天之曆數」以下之言也。

【集注】舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書大禹謨，比此加詳。

曰：「予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」

【考異】程子遺書：曰字上少一湯字。◎論語辨惑：此章編簡绝亂，有不可知者。程氏云：「當脫一湯字。」嗚呼！豈特此一字而已哉！尙書古文訓：湯名惟見論語曰履，古文履字作「復」，篆文與「湯」類，蓋履者，湯之誤。◎白虎通三正篇引論語作「皇王后帝」，又三年篇引論語作「皇天上帝」。◎漢石經：「朕躬有𡈚，毋以萬方，萬方有口在朕躬。」隸釋曰「毋」，板本作「無」，「萬方有」下闕一字，板本有二罪字。◎皇本、高麗本亦作「萬方有罪在朕躬」，補遺足利本同。

【音讀】經讀考異：近讀履字上屬「予小子」爲句，據大戴禮盧氏注引論語曰：「敢用玄牡。」是又以履字下屬，義並通。

【考證】四書稗疏：集注：「履，湯名。」世本謂湯名天乙，至爲王，改名履。白虎通則謂殷家質，故直以生日名子。湯生於夏世，故本名履，後乃更名乙，爲子孫法，變名從質。凡此皆牽强附會之說，無足信者。湯之先代有報丙、報壬之屬，是當夏世而有甲乙之稱，非變名從質矣。紂名受，或曰辛，微子名啓，竹書紀年太甲名至，沃丁名絢，商人自別有名，又非因爲王而改名履矣。其以十幹紀名者，猶秦之稱二世三世，今人之有行耳。商自立國以來，君各有號，有天下而不改。天乙者，號也；履者，名也；非湯有兩名審矣。◎日知錄：自天乙至辛，皆號也。商之王著號不著名，而名之見於經者二：天乙之名履，辛之名受是也。曰湯曰紂，則亦號也。號則臣子所得稱，故伊尹曰惟尹躬，及湯頌曰武湯，曰成湯。◎四書釋地：孔注：「履，殷湯名。」集注易「殷」爲「蓋」，不過以成湯名天乙既見史記，不應于此而復名履，故作疑辭耳。然紂名辛亦既見史記，何牧誓曰商王受，無逸曰殷王受，豈非一人而有二名乎？蓋必以生日名子者，殷之質處，間錫嘉名，又殷之文。且告天自稱名，播衆呼其名，豈尙復有可疑乎哉？◎四書辨證：尙書古文訓曰：「湯名惟見論語曰履，古字履作復，篆文典湯字類，蓋履者，湯之誤。」愚謂非也。大戴禮言商履代興，竹書紀年桀之冊稱商侯履者三，則履非湯字之誤明矣。若以湯爲其名，豈伊尹得以臣名其君乎？殷紀注張晏以湯爲字，裴駰以湯为諡。白虎通言湯死後，世稱成湯，以兩言爲諡（諡篇），亦皆非也。仲虺之诰曰「成湯放桀於南巢」，孔傳云：「湯放桀，武功成，故以爲號。」又路史（夏后紀）注引羅疇老云：禹之功至平水土而後大，故於禹成厥功之後始稱大禹。湯之功至克夏而後成，故於湯歸自夏之後始稱成湯。其果諡乎？抑號乎？」此說得之。檀弓：「死諡，周道也。」周書諡法解：「安民立政曰成，除殘去虐曰湯。」蓋後人因周有此諡法，因移而加之於成湯，故云成湯死後諡（見商頌疏）。

按：白虎通云：湯本名履，克夏以後，欲從殷家生子以日爲名，故改履名乙，以爲殷家法也。」是漢人舊說如此，纷紛異解，均可不必。

墨子兼愛下篇：湯曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天大旱，即當朕身。履未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。」◎呂氏春秋季秋紀云：湯克夏而天大旱，湯以身禱于桑林曰：「余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。」◎書湯誥正義引鄭康成解論語云：用玄牡者，爲舜命禹事。◎翟氏考異：大戴禮商履代興，竹書稱天乙，履湯名不僅見此也。此上脫去湯字，鄭氏以曰字通上節讀，故以用玄牡爲舜命禹事。詩閟宮正義：「論語曰皇皇后帝，論語說舜受終文祖，宜總祭五帝也。周語王子晉言：『皇天嘉禹，胙以天下。』韋昭注引論語『帝臣不蔽，簡在帝心』證之，皆以此節爲舜禹事，相承于鄭氏耳。」◎又曰：此章歷敍古帝王受命大略，孔安國、班固、杜佑皆以此一節爲湯伐桀告天之文，義最當也。墨子所述乃湯禱雨之辭，別稱湯說，並未謂之湯誓。呂氏春秋亦述之爲桑林禱辭。孔氏云墨引湯誓若此，邢氏但望注爲疏，不遽舉兼愛篇文以質其實。墨子非僻書，邢豈不得見乎？亦以其爲旱禱之詞，不合此章義例，而又名說名誓之兩不同耳。墨子尙賢篇又引「聿求元聖，與之戮力同心」，謂之湯誓。此辭同在今湯誥中，別以誓名。統觀墨子所引書篇，有曰監年，曰官刑，實皆今伊訓文。有曰禹誓，曰術令，實皆今禹謨文。其他錯雜不倫，名目迥異者，更十餘條。愚疑墨者所稱詩書俱有別本私授，與吾夫子所删定不同，說者不得以墨家之法責儒家之經也。◎論語稽求篇：按墨子兼愛篇亦引「予小子履」諸句爲湯說文，而孔安國注論語，直曰見墨子引湯誓詞。若其「爾萬方有罪」四句，則與國語內史過引湯誓曰「余一人有罪，無以萬夫。萬夫有罪，在予一人」諸句正同，是湯誓原有之確證。不然，安國注尙書明有湯誥，而此反注曰見墨子引湯誓辭也？◎朱彝尊經義考：孔安國言墨子引湯誓若此，而國語亦謂湯誓，其爲湯誓逸句無疑也。梅賾不察，誤入之湯誥篇，又從而修飾之，過矣。◎四書典故辨正。此詞見古文尙書湯誥。孔安國既爲作傳，而論語此注乃不云克夏歸亳誥萬方，而云伐桀告天；不云湯誥，而云湯誓，不云在尙書，而引墨子，殊不可解。先儒或疑孔傳爲僞，良不誣矣。◎論語足徵記。此湯禱雨而以身代牲，爲民受罪之辭也。自是祝辭，非誓非誥。魯齊論語本無「敢用玄牡」句。考墨子兼愛篇云：「湯曰惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天大旱，即當朕身。履未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。」即此言，湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲。以祠說於上帝鬼神。案墨子引書而釋之曰：「湯以身爲犧牲。」玄牡非犧牲乎？湯之告天豈應復用玄牡？呂氏春秋顺民篇曰：「湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林曰：『余一身有罪，無及萬方。萬方有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』於是翦其髮，𨟖其手，以身爲犧牲，用祈福於上帝。」案此言湯以身爲犧牲，與墨子同，而無「敢用玄牡」句，可徵墨子本亦無此句。不惟墨呂釋湯之語甚明，即湯之自語亦甚明。尸子引作湯曰：「萬方有罪，朕身受之。語意更明，謂以身代牲，爲民受罪也。既以身代牲，又焉用牡？殷家尙白，焉又曰用玄？克復已越五年，焉得復用夏禮？集解孔安國曰：「殷家尙白，未變夏禮，故用玄牡。」其說非也。且果爲伐桀告天之辭，但當罪桀，何自请罪？又何爲民謝罪？古文家誤以上下節皆敘帝王受命之事，遂以此爲伐桀之辭，不知禱雨請罪，民心所由歸往，此正王天下之事，故類列之。又忘其以身代牲，且不憶商尙何色，貿貿然增入玄牡句，此與東晉人僞造古文尙書之識略同。解者不達其義而曲爲之說，晉人取以僞爲湯誥，朱注據僞湯誥以釋論語，而經義愈湮。後人又據論語及僞湯誥增此句入墨子，使墨子上下文幾不成義。幸呂覽未經竄亂，故可據以發其覆也。◎論語述要：「曰予小子履」節，集注謂尙書湯誥之辭。而孔注云：「墨子引湯誓，其辭若此。」墨子所引湯誓之辭見墨子兼愛下篇，今湯誓無此辭，則墨子所見當是湯誓逸文。古文湯誥爲晉時梅賾所得，世人方疑爲僞。墨子引此辭不曰湯誥而曰湯誓，則梅賾之湯誥其可疑更可知。又周語引此辭，亦曰湯誓，不曰湯誥，是秦漢戰國以前無今之湯誥亦可知。集注應本孔注曰湯誓逸文，其曰湯誥誤也。至墨子、周語與今之湯誥，其辭悉與論語大同小異，則凡古書諸子傳記引書多如此。古者簡册不能家有，口語傳授，字句自不無出入，孟子用論語已不免，未足異也。惟墨子所引文曰今天大旱，未有伐桀之語，而孔注乃曰此伐桀告天文，此則孔氏之自爲矛盾。周氏柄中爲兩圆其說云：「大旱正伐桀之時，大旱告天即伐桀告天。」辯則辯矣，然無據也。◎劉氏正義：墨子謂之說者，周官大祝：「掌六祈以同鬼神示。曰類，曰造，曰禬，曰禜，曰攻，曰說。」又詛祝亦掌類造攻說禬禜之祝號。說，謂以詞自解說也。孔注本墨子，而云湯誓爲伐桀告天之辭，與墨子不合，作僞者之疏可知。白虎通三军篇：「王者受命，質家先伐，文家先改正朔何？質家言天命己使己誅無道。今誅，得爲王，故先伐。故論語曰云云。此湯伐桀告天，用夏家之牲也。」與此包孔注合。周語內史過引湯誓。「余一人有辠，無以萬夫。萬夫有辠，在余一人。」是湯誓亦有其文，疑伐桀告天及禱雨略相同。然禱雨在克夏後，無爲仍用夏牲，故白虎諸儒不用墨子爲說也。伐桀所以告天者，繁露四祭篇：「已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也。」又郊祀篇：「是故天子每將興師，必先郊祭以告天，乃敢徵伐，行子道也。文王先郊，乃敢行事而興師伐崇。」下俱引诗棫樸證之，是此告天亦郊祭也。

按：「予小子履」以下，孔傳：「此伐桀告天文，墨子引湯誓，其辭如此。」孔安國既爲古文尙書作傳，乃不引尙書而引墨子，不云湯誥而云湯誓，已足證明孔傳之僞。且尸子、韓嬰诗傳亦稱湯之救旱禱于山川。周語內史過引湯誓「余一人有辠，無以萬夫。萬夫有辠，在余一人。」韋昭注。「今湯誓無此言。」則已散亡矣。是秦漢間人所見本皆如此，此可見梅賾作僞之疏，集注不察而誤信之，蓋偶失考。

【集解】孔曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷家尙白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大后，君也。大，大君。帝，謂天帝也。墨子引湯誓，其辭若此。無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過也。」包曰：「有罪不敢赦，順天奉法，有罪者不敢擅赦也。」何曰：「帝臣不蔽，簡在帝心。言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心故也。」

【唐以前古注】詩閟宮正義引鄭注：皇王后帝，並謂太微五帝。在天爲上帝，分主五方，謂五帝。◎書湯誥正義引鄭注：用玄牡者，爲舜命禹事。於時總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲。邢疏引鄭注：簡閲在天心，言天簡閲其善惡也。◎皇疏：此第三，重明湯伐桀也。伐與授異，故不因前揖讓之辭也。澆淳既異，揖讓之道不行，禹受人禪，而不禪人，乃傳位與其子孫，至末孫桀無道，爲天下苦患。湯有聖德，應天從民，告天而伐之，此以下是其辭也。予，我也。小子，湯自稱，謙也。履，湯名也。將告天，故自稱我小子，而又稱名也。敢，果也。玄，黑也。牡，雄也。夏尙黑，爾時湯猶未改夏色，故猶用黑牡以告天，故云果敢用於玄牡也。昭，明也。皇，大也。后，君也。帝，天帝也。用玄牡告天，而云敢明告于大大君天帝也。湯既應天，天不赦罪，故凡有罪者，則湯亦不敢擅赦也，此明有罪之人也。帝臣，謂桀也。桀是天子，天子事天，猶臣事君，故謂桀爲帝臣也。不蔽者，言桀罪顯著，天地共知，不可隱蔽也。朕，我也。萬方，猶天下也。湯言我身若自有罪，則我自當之，不敢關預於天下萬方也。若萬方百姓有罪，則由我身也。我爲民主，我欲善而民善，故有罪則歸責於我也。◎筆解：韓曰：「帝臣，湯自謂也，言我不可蔽隱桀之罪也。包以桀爲帝臣，非也。」李曰：「吾觀汤誥云：『爾有善，朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心。』此是湯稱帝臣明矣。疑古尙書與古文論語傳之有異同焉，考其至当，即無二義。」

【集注】此引商書湯誥之辭。蓋湯既放桀，而告諸侯也。◎與書文大同小異。「曰」上當有湯字。履蓋湯名。用玄牡，夏尙黑，未變其禮也。簡，閲也。言桀有罪，己不敢赦；而天下賢人皆上帝之臣，己不敢蔽，簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪，非民所致；民有罪，實君所爲，見其厚於責己，薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。

【別解】羣經平議：古本論語疑無履字。尙書湯誥篇正義曰：鄭玄解論語云：用玄牡者，爲舜命禹事。於時總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲。又詩閟宮篇正義曰：論語曰皇皇后帝，注云：帝，謂太微五帝。以論語說舜受終於文祖，宜總祭五帝。是鄭康成以此節連上文「舜亦以命禹」讀之，謂是舜禹之事。若使有履字，則明著湯名，鄭岂容有误乎？國語周語王子晉說伯禹事曰：「皇天嘉之，祚以天下。」韋昭注曰：「祚，禄也。論語曰『帝臣不蔽，簡在帝心』是也。」然則韋所見本尙無履字，不然正文方說禹事，何取以湯事爲證也？近世學者多疑論語孔注是魏晉間人僞作。即此一字誠有可疑。蓋因墨子引湯誓與此文相似，而悟鄭說之非，乃於經文依墨子增入履字，以實其說。其後僞古文尙書遂竊此文入湯誥篇矣。作僞者轉相師承，遂得縣之日月而不刊，亦非易事也。◎劉氏正義：鄭注以此文爲舜命禹事，則舜本不名履，殊可疑。俞氏樾羣經平議謂鄭本無「履」字，或得之。昭告者，詩大明「昭事上帝」，箋云：「昭，明也。」言明告上帝，不敢有所隱飾也。鄭注云云。案周官司服：「祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝亦如之。」大宗伯：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。」注云：「此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝。」鄭不言中央之帝，以經文不見，故略之也。史記天官書「南宮朱鳥，權、衡。衡，太微，三光之庭。」又言「掖門內五星，五帝坐。」是五帝屬太微，故此注言「太微五帝」也。在天爲上帝，即謂昊天上帝，亦即大宗伯注所云「天皇大帝」也。舜命禹總祭五帝，即是受終文祖也。五帝分祭，牲幣各有所尙。今此是總祭，故莫適用，而以昊天爲主，用玄牡，故夏禮亦尙玄也。說文，「牡，畜父也。」廣雅釋獸：「牡，雄也。」凡大祭牲用牛，則此玄牡爲黑牛矣。如鄭之言，有罪謂四凶，帝臣即謂禹。其注云「簡閲在天心」，言天簡閲其善惡也。周官小宰「二日聽師田以簡稽」鄭司農注、遂大夫「簡稼器」注並云：「簡，閲也。」是簡有閲訓。帝臣爲善，有罪爲惡。帝心承上二句，言所舉黜皆本天心所簡閲也。周語王子晉言「皇天嘉禹，祚以天下」，韋昭注引論語「帝臣不蔽，簡在帝心」爲證。韋同鄭義，而與白虎通及包孔注以爲湯伐桀告天者異，當亦經師相傳有此訓也。◎論語訓：履，謂履帝位也，言己代堯践阼耳。禹錫玄圭，故用玄牡，天色也。皇皇，始皇太祖也。后帝，嗣帝堯也。於明堂受終殛其父而帝其子，故言用法之意。禹亦堯臣，舜特薦之耳。簡，代也。在，察也。帝，堯也。以禹代己，乃察堯之心時清，問除苗民之刑，故以刑爲亟嫌。上言有罪太切直，故又汎言罪在己也。萬方受治天子，而有有罪者，則天子有罪明矣。君之失德，殃及天下，故戒以無以。

按：此節止爲脫一湯字，種種異說由此而生。姑無論履字說不去，即無履字而脫去商湯一朝，亦斷無斯理。世多疑何晏排斥鄭康成，故集解多採孔注。今此節鄭注现存，望文生義，毫無是處，而後人猶必爲之文過飾非，以成其失，亦徒見其無識而已矣。

【餘論】黃氏後案：此文今在湯誥，爲克夏至亳誕告之辭，而孔注云「墨子引汤誓，其辭若此」者，孔注以湯誓之文有散佚之句，墨子引之。而今采入湯誥者，可顯然證其爲僞也。王西莊曰：「安國親得壁中古文，且爲作傳，如今本果真，則何以明明克夏歸亳告萬方，而反云將伐桀而告天？明明湯誥，而反云湯誓？且明明在尙書，而反遠引墨子以爲據。安國論語注，何晏集解采之，確然可信。晏所采可信，則今本尙書之不可信，百口奚辯哉？」然則此節爲湯誓之逸文而非湯誥，安國論語注確不可易也。

周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。

【考證】墨子兼愛中篇：昔者武王有事泰山隧。傳曰：「泰山有道，曾孫周王有事。大事既獲，仁人尙作，以祗商夏蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有過，维予一人。」◎說苑贵德篇武王克殷，問周公曰：「將奈其士衆何？」周公曰：「使各宅其宅，田其田，無變舊親，惟仁是親，百姓有過，在予一人。」武王曰：「廣大乎！平天下矣。」◎韓詩外傳三、淮南主術訓與說苑同。書大傳作「無故無新，惟仁之親」，餘亦同。◎九經古義：戰國策云：「制海內，子元元，非兵不可。」高誘曰：「元元，善也。」姚察漢書訓纂曰：古者謂人云善人，因善爲元，故云黎元。其言元元者，非一人也。」棟案太誓云：「大賚于四海，而萬姓悦服。」則善人爲黎元審矣。何晏以爲有亂臣十人，失之。

按：惠氏棟以善人爲黎元固是，惟復引太誓「大賚于四海，而萬姓悦服」證善人爲黎元，則东晉古文武成文，古太誓無此文，不足據也。

論語後錄：呂氏春秋離謂篇「周公、召公以此疑」，高诱注：「以管蔡流言，故疑也。論語曰：『雖有周親，不如仁人。』此之謂。」◎潘氏集箋；漢書元帝紀建昭五年詔曰:「傳不云虖？百姓有過，在予一人。」師古注：「論語載殷湯伐桀告天之文。」誤也。說苑君道篇：「百姓有罪。」王弼周易觀卦注亦曰：「百姓有罪，在於一人。」◎四書問答：泰誓此二語接上「受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德。」自不得不以仁人屬周。蓋以周親指殷言，故解周爲至；以十人對億兆言，故曰少。要之古文尙書與孔傳俱係僞作，若論語孔注則非僞也。竊謂「周有大賚」以下概說武王有天下，新政如善人是富，及舉逸民，皆指殷人而言，乃收攬人才之意，則此節仁人自當指殷，周親當即指周言。其曰「雖有周親，不如仁人」，不過自爲遜詞，以推崇殷之仁人耳，何用釋周爲至乎？但孔注以周親指不賢者，謂如管蔡則誅之。按是時管蔡尙未爲惡，周親當泛言，即周公、康叔輩亦說在內，但爲謙詞，以況微箕商容之流，不必指親之不賢者言也。◎劉氏正義：孔氏詩疏云：「樂記說武王克殷，未及下車而封薊祝陳，下車而封杞宋。又言『將率之士使爲諸侯」，是大封也。昭二十八年左傳曰：『昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人。」皆是武王大封之事。」此注舉十亂者，以十亂中若周、召、太公、畢公皆封國爲諸侯，餘亦畿內諸侯也。宋氏翔鳳說：「周親四語，蓋封諸侯之辭也。武王封太公於齊，在泰山之陰，故將事泰山而稱仁人尙，爲封太公之辭也。」今案說苑貴德篇云云。彼爲誓衆之辭，與此封諸侯略同。周者，至也。見逸周書諡法解、毛詩鹿鳴傳。親者，近也，密也。周親兼舊新言之。百姓有過，在予一人，言凡諸國百姓有不虞天性，不迪率典者，皆我一人之責。所以然者，百姓有過，亦由所封諸侯未得其人，故引以自責也。曲禮云：「君天下曰天子。朝諸侯分職授政任功，曰予一人。」分職，即謂封諸侯也。白虎通號篇：「王者自謂一人者，謙也。欲言己材能當一人耳。」東晉古文采諸文入泰誓。

按：周颂诗序：「賚，大封於廟也。賚，予也，所以錫予善人也。」其以散財發粟爲大賚，謬自饒雙峯始。饒氏魯曰：「紂爲天下捕逃主，所用皆是惡人，故武王伐商之初，便把善人是富做個打頭第一件事。大賚是錫予普及四海，其中善人則錫予又自加厚。洪範曰：『凡厥正人，既富方穀。』正人既得其富，則其爲善益篤，故不容以泛錫予施之。」此不足據也。鉅橋、鹿臺所蓄有幾，能使天下人人偏及乎？且號召天下之衆，使奔走南郊，分此財粟，成何政體乎？王氏困學紀聞云：「五福言富不言貴，先王之世貴者始富也。此富字之義也。」

【集解】周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。孔曰：「親而不忠不賢則誅之，管蔡是也。仁人，謂箕子微子。來則用之也。」

【唐以前古注】皇疏：此第四，重明周家法也。此以下是周伐紂誓民之辭也。舜與堯同是揖讓，謙，共用一辭。武與湯同是干戈，故不爲別告天之文，而即用湯之告天文也。而此述周誓民之文而不述湯誓民文者，尙書亦有湯誓也。今記者欲互以相明，故下舉周誓，則湯其可知也。周，周家也。賚，賜也。言周家受天大賜，故富足於善人也。或云：周家大賜財帛於天下之善人，善人故是富也。已上尙書第六泰誓中文，言雖與周有親而不爲善，則被罪黜，不如雖無親而仁者必有禄爵也。此武王引咎自責辭也。按湯伐桀辭皆云天，故知是告天也。周伐紂文句句稱人，故知是誓人也。◎又引江熙云：自此以上至「大賚」，周告天之文也。自此以下，所修之政也。禪者有命無告，舜之命禹，一準於堯。周告天文少其異於殷，所異者如此，存其體不錄修也。

【集注】此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海，見周書武成篇。此言其所富者皆善人也。诗序云：「賚，所以錫予善人。」蓋本於此。此周書泰誓之辭。孔氏曰：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」

【餘論】黃氏後案：集注據詩序，以大封爲大賚也。其曰富者，即禄以馭富之謂。傳曰：「善人富謂之賞也，周親不如仁人，是富善人也。」二句與上連讀，孔注是。此文今在僞泰誓篇。集注所引即僞書之僞孔傳，而孔氏此注指爲既誅管蔡後所作，與僞傳迥殊。今僞傳云少仁人，朱子引作多，所見本異也。◎四書典故辨正：朱子或問以錫予善人爲克商賞功之時，即樂記所謂「將帥之士使爲諸侯」者，則大賚指分封，不指散財發粟也。

謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。

【考異】皇本「焉」作「矣」。◎漢書律曆志：周衰失政，孔子陳後王之法曰：「謹權量，審法度，修廢官，四方之政行矣。」

【考證】劉氏正義：漢書律曆志：「虞書『乃同律度量衡』，所以齊遠近，立民信也。自伏羲畫八卦由數起，至黃帝堯舜而大備。三代稽古，法度章焉。周衰官失，孔子陳後王之法曰：『謹權量，審法度，修廢官，舉逸民，四方之政行矣。』」據志此文，是「謹權量」云云以下皆孔子語，故何休公羊昭三十二年注引此節文，冠以「孔子曰」。說文云：「宷，悉也。知，宷諦也。審，篆文從番。」考工記弓人注：「審猶定也。」成氏蓉鏡經義駢枝曰：「法度與權量相對爲文，當爲二事。法謂十二律，度謂五度也。堯典『同律度量衡』，馬融注：「律，法也。」量衡即論語之權量，則律度亦即論語之法度矣。漢書律曆志引虞書及論語此文，又云：『元始中，羲和劉歆等言之最詳。』一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。』聲者，宮商角徵羽也。五聲之本生於黃鐘之律，二十有二，律即法也。」案成說是也。律者聲之所出，聲正而後數可明，數明而後萬物可正，故黃鐘爲萬物根本也。度者，漢志云：「分、寸、尺、丈、引也。」謹審之本在於正律，故漢志引刘歆曰：「五聲之本生於黃鐘之律。九寸爲宮，或損或益，以定商角徵羽。九六相生，陰陽之應也。」又云：「度本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者。一黍之廣，度之九十分。黃鐘之長，一爲一分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量本起于黃鐘之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其槩，十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權本起于黃鐘之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩，二十四銖爲兩，十六兩爲斤，十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣。」包氏慎言温故錄：「漢志引此文云云。颜氏不解修廢官者意，蓋以官即職此權量法度者。志上云『周衰官失，孔子陳後王之法』，下乃引論語，明繼周而起者，惟修此數官爲急耳。志下又引劉歆鐘律篇，分叙權量法度云：『權者，所以稱物平施，知輕重也。職在大行人，鴻臚掌之。量者，所以量多少也。職在太倉，大司農掌之。度者，所以度長短也。職在內官，廷尉掌之。』以修廢官爲修此數官。故劉氏每叙一事，而结云某職在某官，某官掌之。」案包說是也。據成君義，法訓律，當據志補云：「聲，所以作樂者。職在大樂。太常掌之。」昔舜一歲四巡守，皆同律度量衡。月令：「春秋分皆同度量，正權概。」周官大行人：「十有一歲，同度量，同數器。」盖奸民貿易，積久弊生，古帝王特設專官以審察之。其官歷代皆未廢，至周衰而或失耳。趙氏佑温故錄「或有職而無其官，或有官而不舉其職，皆曰廢」是也。◎四書釋地又續：一部十三經，除大禹謨晚出，公羊傳漢始著竹帛外，法度字僅二見：一見盤庚上，一見論語末。要二處不可同一解。論語權有五，謂銖、兩、斤、鈞、石也。量有五，謂龠、合、升，斗、斛。度有五，謂分、寸、尺、丈、引也。三者居治天下之大端也。昔舜一歲四巡守，皆同律度量衡。月令兩「日夜分，皆同度量，正權概」。周禮大行人：「十有一歲，同度量，同數器。」大傳：「立權度量。」商君傳：「平斗桶權衡丈尺。」始皇紀：「秦初并天下，一法度衡石丈尺。」蓋未有舉權量而遺夫度者，抑未有知長短而不與知輕重及多少並急者。特以度一字未足成句，配以法字。易曰「制而用之謂之法」是也。始皇紀亦名法度，師古注、邢昺疏正同。中庸言天子之制度，下即驗之以轍迹廣狹相距如一，此真所謂度也。武王有天下，初豈容不審此？祇缘宋儒好精言性命，视此等爲粗迹，於度字別作解。余嘗讀隋經籍、唐藝文志，見漢以來經解詳于名物度數，而宋藝文志則𦕈有存者，蓋義理勝也。

【集解】包曰：「權，秤也。量，斗斛。」

【唐以前古注】皇疏：此以下第五，重明二帝三王所修之政同也。不爲國則已，既爲便當然也。謹，猶慎也。權，稱也。量，斗斛也。當謹慎於稱尺斗斛也。審，猶諦也。法度，謂可治國之制典也。宜審諦分明之也。治故曰修，若舊官有廢者，則更修立之也。自謹權以下若皆得法，則四方風政並服行也。

【集注】權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。

【餘論】黃氏後案：漢書律曆志引經「修法度」，注云：「法度，丈尺也，閻百詩釋地亦以此度爲尺度之度。式三謂五度爲度，引伸之，凡制之有限節者皆謂之法度。天生人而有度，布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，聖人因此分短長大小而制之爲法度。法度者，禮儀之總名也。邢疏：「法度，謂車服旌旂之禮儀也，審之使貴賤有別，無僭偪也。」此爲得之。

按：自此以下皆孔子語。公羊昭三十二年傳注引全節，冠「孔子曰」字可證也。度，謂丈尺，非泛言制度，閻氏說是也。

興滅國，繼绝世，舉逸民，天下之民歸心焉。

【考異】說苑君道篇：「武丁思先王之政，興滅國，繼绝世，舉逸民。」又敬慎篇同。後漢書逸民傳論曰：「所謂舉逸人，天下之人歸心者乎。」兩民字俱作「人」。◎顏師古漢書外戚侯表注引論語孔子陳帝王之法云云，「民」亦俱作「人」。◎文選兩都賦序、求爲諸孫置守塚人表兩注俱引論語『興滅國，繼绝世」，逸民傳論注引論語「舉逸人，天下之人歸心焉」，上俱冠「子曰」字。

【考證】韓詩外傳：古者天子謂諸侯受封謂之采地，百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十里，其後子孫雖有罪而絀，使子孫賢者守其地，世世以祠其始受封之君，此之謂興滅國，繼绝世也。◎白虎通封公侯篇：爲先王無道，妄殺無辜，及嗣子幼弱，爲强臣所奪，子孫皆無罪囚而绝，重其先人之功，故復立之。◎佐襄十年傳疏：禮，天子不滅國，諸侯不滅姓。其身有罪宜廢者，選其親而賢者更紹立之，論語所謂「興滅國，繼绝世」者此也。◎劉氏正義：爾雅釋詁：「滅，绝也。」公羊僖五年傳：「滅者，亡國之善辭也。」許氏五經異義解此文云：「國，謂諸侯。世，謂卿大夫。」白虎通封公侯篇：「王者受命而作，興滅國，繼绝世何？爲先王無道，妄殺無辜，及嗣子幼弱，爲强臣所奪，子孫皆無罪囚而绝。重其先人之功，故復立之。論語曰云云。」據此，是興滅國爲無罪之國。若有罪當滅者亦不興之也。尙書大傳：「古者諸侯始受封則有采地。百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十五里。其後子孫雖有辠黜，其采地不黜，使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人，此之謂興滅國，繼绝世。書曰『兹予大享于先王，爾祖其從與享之』，此之謂也。」韓詩外傳同。此言平時立國，不以有辠黜其采地，亦興滅繼绝之義。凡封國當有此制也。◎漢成帝詔曰：「蓋聞褒功德、繼绝統，所以重宗廟，廣聖賢之路也。」又曰：「夫善善及子孫，古今之通義也。」五經異義：「按公羊、穀梁說云，卿大夫世，則權并一姓，防賢塞路，經譏尹氏、崔氏是也。古春秋左氏說，卿大夫得世禄不世位，父爲大夫死，子得食其故采地，如有賢才則復父故位。許慎謹案易爻位三爲三公，食舊德謂食父故禄。尙書云：『世選爾勞子，不绝爾善。』論語：『興滅國，繼绝世。』詩云：『凡周之士，不顯亦世。」孟子云：『文王之治岐也，仕者世禄。』故周世禄也。從左氏義。」鄭氏無駁，與許同。

按：任氏啓運曰：「滅國是人無土，興謂續封之也。绝世謂有土無人，繼謂俾其支庶進承大宗也。」金澂曰：「興者，於有子孫而失其爵土者，立其本支也。繼者，於有爵土而無子孫者，立其旁支也。」考詩文王正義引五經異義云：「國謂諸侯，世謂卿大夫。」是舊說相傳如是。然而世可兼諸侯卿大夫言，父傳子子傳孫之世系也，不必專指卿大夫，金說可從。

【唐以前古注】皇疏：若有國爲前人非理而滅之者，新王當更爲興起之也。若賢人之世被绝不祀者，當爲立後係之，使得仍享祀也。若民中有才行超逸不仕者，則躬舉之於朝廷爲官爵也。既能興繼舉，故爲天下之民皆歸心繦負而至也。

【集注】興滅繼絶，謂封黃帝堯舜夏商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。

【餘論】日知錄：武王立紂子武庚，宗廟不毁，社稷不遷。時殷未亡也，所以異乎曩日者，不朝諸侯，不有天下也。是則殷之亡天下也，在紂之自燔。亡國也，在武庚之見殺。◎又曰武王克商，不以其故都封周之臣，而仍以封武庚，降在侯國，而猶先人之故土。武庚即畔，乃命微子啓代殷，而必於宋。謂大火之祀，商人是因，弗遷其地。蓋明告以取天下。無滅國之義也。◎黃氏後案：疏以國世分言，與異義合。班固功臣侯表引杜業說云：「內恕之君樂繼绝世，隆名之主安立亡國。」绝世亡國分言，疑亦同許氏之說。或曰：上言大赉即大封，此又言興滅國。然則封建固聖人之意乎？曰此聖人之公心也。馬貴與謂「必有公天下之心，而後可行封建」是也。天子出以公心，其始封也選賢與能，其既封也無忌疏畏偪之弊，所謂有关雎、麟趾之意，而行周官之法度也，否則，其禍大矣。

所重：民、食、喪、祭。

【音读】經讀考異：此凡兩讀。朱子集注引武成曰：「重民五教，惟食、喪、祭。」時解因之遂以民食爲一事，爲一讀。（書正義：「五教所以教民，故與民同句。食與喪、祭三者各爲一事，相類而別，故以惟目之。言此皆聖王所舉也。論語云：『所重民、食、喪、祭。』以論語即是此事，而彼無五教，錄論語者自略之耳。」案僞書襲論語，孔氏反以錄論語者略五教，非是。）何氏集解孔曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪所以盡哀，重祭所以致敬。」疏言帝王所重者此四事，是以「所重」爲句，民食喪祭各爲一事，因各爲一義取讀。證之書「民惟邦本」，孟子「民爲貴」，則民自另爲句，時解合民食爲一，非也。◎梁氏旁證：皇疏：「此四事並治天下所宜重。」邢疏亦同。按此是以「所重」爲句，「民食喪祭」爲句矣。◎翟氏考異：世據尙書文，謂此語當以民字绝句。考集解孔氏曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪所以盡哀，重祭所以致敬。」民食喪祭四字平說，則在此論語還當以重字绝句矣。自「謹權量」以下數節，漢唐人通以爲孔子言，右錄何休、班固、颜师古、李善諸條可見。

按：此節古讀以「所重」爲句，自僞古文武成篇改其文曰：「重民五教，惟食丧祭。」沿其誤者遂以「所重民」爲句。宋儒不足責，作僞者直不通句讀，其他罅漏尙多。孔安國自爲尙書古文作傳，明明出湯誥，乃引墨子，此外與古文牴牾者尤不可指數，後人知孔傳之僞，而於僞古文猶奉若神明，何也？

【考证】汉書艺文志：孔子曰：「所重民食。」师古注曰：「論語載孔子稱殷湯伐桀告天辭也。」◎劉氏正義：虞書曰：「衆非元后何載？后非衆罔與守邦。」孟子盡心下：「民爲貴。」又言諸侯之寶，有人民。周官太宰：「以九兩繫邦國之民。」大司徒：「掌人民之數。」司民：「掌登萬民之數，自生齒以上皆書于版，異其男女，歲登下其死生。及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇獻其數于王，王拜受之，登于天府。內史、司會、冢宰貳之，以贊王治。」是民爲國之本也。書洪範「八政，一曰食」，伏生傳：「食者，萬物之始，人事之所本，故八政先食。」周官太宰：「以九職任萬民，一曰三農，生九穀。二曰園圃，毓草木。」大司徒：「辨十有二壤之物而知其種，以教稼穡樹藝。」又云：「頒職事十有二于邦國都鄙，使以登萬民，一曰稼穡，二曰樹藝。」是食爲民命，當重之也。喪以哀爲主，祭以敬爲主，喪祭者，所以教民反本追孝也。禮記經解云:「喪祭之禮廢，則臣子之恩薄。臣子之恩薄，則背死亡生者衆矣。』◎論語集注補正述疏：論家說曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。」斯舊說明矣。重喪，民孝當慎終也。重祭，民生當報本也。蓋民爲首重，其下三者則因民以重焉。書康誥稱武王告康叔者，一則曰「用保乂民」，再則曰「用康保民」，終則曰「用康乂民」，明武王重民也。書洪範稱武王訪于箕子者，其八政之首，一曰食。周官九職，所以首言三農生九穀也，明武王重食也。中庸稱「武王末受命，周公成文武之德」，而言其制禮，則曰「父母之喪，無貴賤一也」。此周公本武王繼文王之德，而爲是禮也，明武王重喪也。書酒誥稱武王述文王之言曰：「祀兹酒。惟天降命，肇我民，惟元祀。」明武王重祭也。漢書藝文志敘農家者流，稱孔子曰「所重民食」，顏注：「謂所重者在人之食。」則不以民列所重之一也。此節而引之，未可執也。其稱孔子曰者，亦以意加之爾。詩蕩云：「枝葉未有害，本實先撥。言殷商之失民也。漢書酈食其傳云：「王者以民爲天，而民以食爲天。」其聞諸古語者乎？孟子云「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」言君奉社稷，奚可不重民而輕之，徒知自貴也？故孟子言諸侯之寶者，亦曰人民，由乎論語此經。堯典云：「咨十有二牧，曰食哉惟時。」蔡傳云「王政以食爲先，足食之道，惟在不違農時」是也。牧者養民之官，故告之重食焉。禮三年問云：「三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。」蓋至隆者，非其重喪歟？禮郊特牲云：「萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。」而民祀亦其義焉。荀子云：「先祖者，類之本也。」蓋禮尊先祖，而重祭者，不忘本也。禮經解云：『喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者衆矣。」今敢廢而不重乎？僞武成云：「重民五教，惟食喪祭。」斯襲論語此經而竄焉。僞孔傳云：「所重在民，及五常之教。」書孔疏云：『以重總下五事，民與五教食喪祭也。五教所以教民，故與民同句。下句食喪祭三者相類而別，故以惟目之。」又云：「論語即此事，而彼無五教，錄論語者自略之爾。」此疏申僞經也。由今考之，僞者惟之爲文，襲禹貢「惟木」之惟也，猶與也。論語此經以所重挈四者之文，民食喪祭，其文善矣。今曰重民五教，苟不如傳言民及五教，疏言民與五教。豈不曰重民之五教乎？何以見民爲首重也？食喪祭皆民事焉，論語此文豈不與民同句乎？苟此有五教之文，錄者安可略之邪？夫民生之道，食以食之，然後能教之，教之事莫先於孝，孝之事莫大於喪，而祭則人子終身之孝也。如是，則未送死之先，且喜且懼，養生以奉父母之食者可知也。如是，則妻孥之樂，兄弟之翕，以致父母之順，若中庸釋詩然者，將可期也。如是，則順乎親以信乎友，而獲乎上，若中庸論學然者，皆將可期也。故孟子云：「養生喪死無憾，王道之始也。」蓋經之本文於五教者無其文而該其實，何其善乎!

【集解】孔曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重丧所以盡哀，重祭所以致敬。」

【唐以前古注】皇疏：此四事並又治天下所宜重者也。國以民爲本，故重民爲先也。民以食爲活，故次重食也。有生必有死，故次重於喪也。喪畢，爲之宗廟，以鬼享之，故次重祭也。

【集注】武成曰：「重民五教，惟食丧祭。」

【餘論】論語述何：此篇以春秋繼二帝三王之統也。謹權量，如譏初税畝，用田賦之屬。審法度，如改制質文。修廢官，如辨爵等，王國百二十官之屬。興滅國，謂凡書滅皆當興也。繼绝世，如孫以王父字爲氏。城緣陵、城成周、城杞嘉紀季皆善辭也。舉逸民，如嘉叔肸、曹喜时吴札之義。重民，如徵伐城築之屬悉書。重食，如水旱、螟螽、大饥、告糴、有年之屬。他穀不書，惟麥禾獨書，尤重也。詳崩薨、卒葬、奔喪、會葬、歸賵、含禭，重喪也。詳禘祫烝嘗，譏立廟屋壞，重祭也。

寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。

【考異】漢石經無「信則民任焉」五字，皇本亦無。皇本『公則說」作「公則民悦」。◎天文本論語校勘記：「寬則得衆」下無「信則民任焉」句，皇本、唐本、津藩本、正平本均無此句。足利本、一本、皇本、唐本、津藩本、正平本「說」上有民字。◎論語古訓：：義疏本不及「信則民任」句，正與漢石經合。後人因陽貨篇「宽則得衆」下有此句，誤增入耳。◎四書湖南講。此孔子平時論仁之言，即所告子張者。其無子曰，如前引湯武之言，亦未有湯武字也。或問既是孔子言，不明白指出，何又去却恭惠二句，而换以公則說？曰看前所引書語亦多改易，原不拘定字字相應也。◎翟氏考異：四語與上文绝不蒙，與前論仁章文惟公、說二字殊。慢秦以前，疑子張問仁一章原在古論子張篇首，而此爲脫亂不盡之文。古書簡，盡則止，不以章節分簡，故雖大半脫去，猶得餘其少半連络于下章也。下章子張問政，孔子約數以示，俟張請目，然後詳晰言之，與問仁章文勢畫一，顯見其錄目一手。又二十篇中，惟此二章以子答弟子之言加用孔字，蓋古分堯曰、子張問以下別爲一篇，與前季氏篇爲別一記者所錄，稱孔子是其大例，故知命章首舊本亦有孔字。今以問仁章亂人陽貨之篇，既嫌其體例不符，而公山、佛肸連類並載之間，横隔以此，亦頗不倫。論語後十篇多脫悮，朱子嘗言之。堯曰篇颠倒失次，東坡又嘗言之。「民食喪祭」以上已似輯自殘斷之餘，以下則竟全脫一簡。叙羣聖畢，宜更有孔子論斷，或弟子贊孔子，若祖述憲章之類，今亦已脫去矣。恭實寬信敏惠之本，獨舍此句，未足該歷帝王爲治之體要也。◎論語稽：子張問以下別爲一篇，蓋書成後別爲續篇，故又居後序之後，此翟灝之說也。劉恭冕駁之，以謂論語非出一人，此序誰作？又謂泰伯篇末亦論堯舜文武禹，亦豈後序乎云云。清按論語固非出一人，然當合纂以成一書之时，非經一人之手，必由羣弟子薈萃同爲編訂，此序雖不知出何人，然既非孔子所言，又非門人之語，自堯舜禹湯至武王之事，而終以孔子之言，其次序有條不紊，則其爲全書後序，而出於編訂時記者所作實無疑義。翟氏引孟子、周易、莊子及史漢各後序爲證，其說可從也。◎論語述要：翟氏此說於子張兩章可謂善於解惑，然此章自「謹權量」以下至「民食喪祭」數節，漢唐人如何休、班固、颜師古、李善等所引論語文已有作爲夫子言者，此節當亦是夫子言，續在「謹權量」以下諸節之後，更爲可知。惟是否即答子張語，尙無旁證。翟氏以理度之，義亦可通耳。要之全章既屬殘闕不全，亦無須於一支一節而深究之也。

【考證】呂氏春秋貴公篇：「昔先聖王之治天下也必先公，公則天下平矣。平得於公，嘗試觀於上志，其得之以公，其失之必以偏。故鴻範曰：「無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道。無或作惡，遵王之路。」天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和不長一類，甘露時雨不私一物，萬民之主不阿一人。」是言政教宜公平也。公平則舉措刑賞皆得其宜，民服於上，故說也。

【集解】孔曰：「言政教公平，則民說矣。凡此二帝三王所以治也，故傳以示後世。」

【唐以前古注】皇疏：爲君上若能寬，則衆所共歸，故云得衆也。君行事若儀用敏疾，則功大易成，故云有功也。君若爲事公平，則百姓皆歡悦也。

【集注】此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。杨氏曰：「論語之書皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者，以明聖學之所傳者一於是而已，所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇亦歷叙堯舜湯文孔子相承之次，皆此意也。

【餘論】四書訓義：古今之天下，一帝王之所维持，而爲民立極者也。周衰，王道息，夫子集二帝三王之成，論定其道法，而原其德之所由隆以垂萬世。故帝王不復作，而得其意者以治，失其理者以亂。後世雖不睹聖治之休，而天下猶足以立。記者述夫子所稱書史之舊文，與其論治理者著之篇，以爲聖學之與王道無二致焉。有天下者，上合天心其要已，而天心之去留存乎民志，民志之從違因乎主術，主術之純雜根於王心。夫子嘗以寬信敏公爲天德王道會歸之極，驗之帝王，無非是道也。四者天德也，仁之行於天下者也。古之帝王惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，以此盡學者之心。然則守夫子之心學，即以紹帝王之治統，後世得之而天下安，未失焉而天下存，違之而天下亂，豈有爽哉？◎黃氏後案：皇疏：「謹權量以下，統言二帝三王所修之政同也。」漢律曆志引謹權量節文。公羊傳宣公十七年、昭公三十二年注、漢書外戚侯表注、文選逸民傳論、兩都賦序各注引興滅國節文，漢書藝文志引「所重民食喪祭」，皆以爲孔子之言，陳後王之法也。蘇子瞻修廢官舉逸民策云:「孔子之時，卿世卿，大夫世大夫，而賢者無以進。孔子慨然而歎，欲修廢官，舉逸民。」是北宋猶用古說也。朱子則以末節爲通論帝王之事矣。式三案此經所言，專罪己、務用賢、順民心三者錯舉言之，此帝王之所同，百世莫能易也，易之則殆矣。柳子厚謂此經所記，乃孔子常常諷道之辭。或是也。

【發明】論語集說：此篇所載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，以明數聖人禪繼徵伐雖不同，而其公天下以爲心則一也。◎反身錄：問堯舜允執其中，與中庸未發之中同異。曰：中只是廓然大公，無偏無黨，不論已發未發，應事接物，政治施爲，只要常常如此，便是允執。允者，真實無妄之謂。心體如此，則心得其中。治體如此，則治得其中。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；人人得所，俗臻雍熙，四海何至困窮？彼四海之所以困窮者，只缘政治不中；政治之所以不中者，總緣存心不中。此治法之所以必本於心法，王道之所以必本於天德也。爲政者果寬信敏公，民豈有不治乎？此君天下者萬古不易之道也。豈惟君天下者宜然，凡治一省一府一州一縣莫不宜然，有民社之責者尙其念諸。

○子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」

【考異】皇本「問」下有政字。◎潘氏集箋：漢平都相蔣君碑：「遵五迸四。」隸釋：「後漢傳有遵五迸四之文。」今惟後漢書祭遵傳「遵美屏惡」，「屏」或作「迸」，而「尊」並作「遵」，疑漢時本多作「遵」。說文：「遵，循也。」遵五美者，猶書洪範云遵王之義、遵王之道、遵王之路也。說文無迸字。禮記大學篇「迸諸四夷」釋文引皇云：「迸，猶屏也。」迸、屏異文同義，則當以此文作「屏」爲正。◎羣經平義：五種美事不得以尊崇爲言，尊當讀爲遵。方言：「遵，行也。」遵五美言當遵行五美，非尊崇之謂。後漢書祭遵傳「遵美屏惡」，漢平都相蔣君碑「遵五迸四」，皆用論語文而字正作「遵」，知漢人舊讀固然矣。

【集解】孔曰：「屏，除也。」

【餘論】東塾讀書記：論語記門人之問有兩體，如子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子張問曰：「何如斯可以從政矣？」凡問者蓋皆如此，必有所問之語也，簡而記之，則但曰問政、問仁、問孝耳。且諸賢之問固有所問之語，尤有所問之意，如子貢問何如斯可謂之士，豈子貢身爲士而竟不知士之謂乎？此乃求夫子論古今士品之高下，故問及今之從政者。凡讀論語者當知此意也。黃氏後案：觀中庸哀公問政及此經答爲邦、答問政各章，夫子之論治，大綱條目可以見矣。

子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」

【考異】中論法象篇：孔子曰：「君子威而不猛，泰而不驕。」上下易置。

【音讀】論語後錄：费讀如「君子之道費而隱」之費，謂不拂於人心，與下不怨同義。

【唐以前古注】皇疏：言爲政之道，能令民下荷於潤惠，而我無所费損，故云惠而不费也。君使民勞苦，而民其心無怨。故云勞而不怨也。君能遂己所欲，而非貪吝也。君能恒寬泰，而不驕傲也。君能有威嚴，而不猛厲傷物也。

【餘論】黃氏後案：立人達人，爲政者之所欲也。中天下而立，定四海之民，爲政者之所欲也。汲黯謂漢武內多欲而外施仁義，汲黯所謂欲者，即貪之謂，與此言欲不同。

子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」

【考異】皇本「擇」下有其字。周易益卦注：因民所利而利之焉。◎周禮旅師疏引論語：「因民所利而利之。」亦無上之字。◎文選洞簫賦注引論語亦無上之字，「民」諱作「仁」。◎論語校勘記：益卦注、旅師疏及文選洞簫賦注引此文並作「因民所利而利之」，皇疏兩述經文，皆無上之字，疑後人妄增。

【考證】劉氏正義：案「擇可勞而勞之」以下，皆因子張問而答之。不言子張問者，統於首句「何謂惠而不费」，凡諸問辭皆從略也。勞民如治溝洫及耕斂之類，又農隙講武事，興土功，並是擇而勞之。荀子富國篇言古人使民：「夏不宛暍，冬不凍寒，急不傷力，缓不後時。事成功立，上下俱富。而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，爲之出死斷亡而愉者，無他故焉，忠信調和均辨之至也。」是言勞民而民不怨也。欲仁得仁，謂欲施仁政於民，即可施行，故易得仁也。皇疏云：「君子正其衣冠者，衣無撥、冠無免也。」中論法象篇：「夫法象立所以爲君子。法象者，莫先乎正容貌，慎威儀，是故先王之制禮也，爲冕服采章以旌之，爲佩玉鳴璜以聲之，欲其尊也，欲其莊也，焉可懈慢也？夫容貌者，人之符表也。符表正，故情性治。情性治，故仁義存。仁義存，故盛德著。盛德著，故可以爲法象。斯謂之君子矣。故孔子曰：『君子威而不猛，泰而不驕。」詩云：『敬爾威儀，惟民之則。』」

【集解】王曰：「利民在政，無費於財。」孔曰：「言君子不以寡小而慢也。」

【唐以前古注】皇疏：因民所利而利之，謂民水居者利在魚鹽蜃蛤，山居者利於果實材木，明君爲政，即而安之，不使水者居山，渚者居中原，是因民所利而利之，而於君無所損費也。孔子知子張並疑，故并歷答之也。言凡使民之法各有等差，擇其可應勞役者而勞役之，則民各服其勞而不敢怨也。欲有多塗，有欲財色之欲，有欲仁義之欲，欲仁義者爲廉，欲財色者爲貪。言人君當欲於仁義，使仁義事顯，不爲欲財色之貪，故云「欲仁而得仁，又焉貪」也。言不以我富財之衆，而陵彼之寡少也。又不得以我貴勢之大加彼之小也。我雖衆大，而愈敬寡小，故無所敢慢也。能衆能大，是我之泰，不敢慢於寡小，是不驕也，故云泰而不驕也。衣無撥，冠無免也。瞻視無回邪也。若思以爲容也。望之儼然，即之也温，聽其言也厲，故服而畏之也。望而畏之，是其威也。即之也温，是不猛也。又引江熙云：我欲仁，則仁至，非貪也。◎又引殷仲堪云：君子處心以虛，接物以爲敬，不以衆寡異情，大小改意，無所敢慢，斯不驕也。

【餘論】黃氏後案：謝顯道謂因四時之和，因原隰之利，因五方之財，以阜物以厚生。皆是也。觀周官役法，擇事、擇人與校考年之豐凶、時之緩急，皆擇也。且擇可勞而勞者，其所勞之事，大半利歸於民者耳，又誰怨？志不在仁而別求所得者，貪也。君子之欲仁也，以天下爲一家，中國爲一人，求無歉於仁之中也。其得仁也，正德厚生無不和，柔遠能邇無不服，慰其行仁之意也，蓋始終一於仁而已。以寡爲可慢，詎知怨不在衆，匹夫能勝予也。以小爲可慢，詎知事变所生，不躓山而躓垤也。此其故由於驕，而其終至於不泰。無威可畏者見侮於人，而必以猛加之，君子則威而已也。徐偉長中論法象篇引此經「威而不猛」而申之曰：「詩云：『敬爾威儀，惟民之則。』莫之則者，則慢之者至矣。小人皆慢也，而致怨乎人，患己之卑，而不知所以然，哀哉，」又曰：「君子口無戲謔之言，言必有防。身無戲謔之行，行必有檢，故雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也，是以不愠怒而德行行於閨門，不諫諭而風聲化乎鄉黨。傳稱大人正己而物自正者，蓋此之謂也。以匹夫之居猶然，況得意而行於天下者乎？唐堯之帝允恭克讓，而光被四表。成湯不敢怠遑，而奄有九域。文王祗畏，而造彼區夏。易曰：『觀盥而不薦，有孚顒若。』言下觀而化也。」

【發明】楊名時論語劄記：此章溯流窮源，見微知著，抉盡病根，祇在貪驕猛三字，而王道聖學，直昭揭日月而行。◎又曰：欲仁得仁，祇是完性分所固有，盡職分所當爲，非干譽也，非望報也。干譽者爲名，望報者近利，皆未免涉於貪也，仁者之心何有乎？◎反身錄：因民之所利而利之，真正有父母斯民之心始能如是。否則，即明知其可以利民，亦若罔聞，若是者，豈勝道哉!

子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊；猶之與人也，出纳之吝謂之有司。」

【考異】皇本「纳」作「內」。◎汉書董仲舒策引文「殺」作「誅」。唐石經「納」亦爲「內」。

【考證】潘氏集箋：荀子宥坐篇：「魯有父子訟者，拘之三月，其父請止，孔子舍之。季孫不說。孔子曰：『嫚令謹誅，賊也。令有時斂也，無時暴也，不教而責成功，虐也，然後刑可即也。』」韓詩外傳三：「子貢謂季孫曰：賜聞之，託法而治謂之暴，不戒致期謂之虐，不教而誅謂之贼，以身勝人謂之責。」荀子所言四惡缺其一，韓嬰所言有責而無有司，亦與夫子所言不同，而大致本此。虐，說文云：「從虍爪人。虎足反爪人也。」段注：「覆手曰爪，虎反爪鄉外攫人，是曰虐。」蓋以不教而殺者比虎之虐也。◎羣經平議：此自言出之吝耳，納則何吝之有？因出纳爲人之恒言，故言出而并及纳，古人之辭如此。史記刺客傳「多人不能無生得失」，言失而并言得也。游侠傳曰：「缓急人之所時有也」，言急而并言緩也。此言出纳，亦猶是也。◎又曰：周官泉府職「與其有司辨而授之」，鄭注曰：「有司，其所屬吏也。」儀禮士冠禮「有司如主人服」，鄭注曰：「有司，羣吏有事者，謂主人之吏所自辟除府史以下也，今時卒史及假吏皆是也。」然則古所謂有司者，至爲卑微，故以從政之君子而得有司之名，即與謂之虐、謂之暴、謂之贼一律矣。孔注以有司對人君言，非是。子張止問從政，孔子不當以人君之道答之也。有司對有位之君子而言，故曾子告孟敬子，亦曰籩豆之事則有司存。

【集解】馬曰：「不宿戒而責目前成，爲視成也。」孔曰：「與民無信而虛刻期也。謂財物俱當與人，而吝嗇於出納，惜難之，此有司之任耳，非人君之道也。」

【唐以前古注】皇疏：已聞五美，故次更諮四惡也。爲政之道必先施教，教若不從，然後乃殺，若不先行教而即用殺，則是酷虐之君也。爲君上見民不善，當宿戒語之，戒若不從，然後可責，若不先戒勖，而急卒就責目前，視之取成，是風化無漸，故爲暴卒之君也。暴淺於虐也。與民無信而虛期，期不申勅丁寧，是慢令致期也。期若不至而行誅罰，此是賊害之君也。猶之與人，謂以物獻與彼人，必不得止者也。吝，難惜之也。猶會應與人，而其吝惜於出入之屬，故云出內之吝也。有司，謂主典物者也，猶庫吏之屬也。庫吏雖有官物而不得自由，故物應出入者，必有所諮問，不敢擅易。人君若物與人而吝，即與庫吏無異，故云謂之有司也。◎又引袁氏云：令之不明而急期之也。◎筆解：韓曰：「猶之，當爲猶上也。言君上吝嗇，則是有司之財而已。」李曰：「仲尼先言虐暴贼三者之弊，然後言君上之職，當博施濟衆爲己任也。按古文㞢二字相類，明知誤傳矣。」

【集注】虐，謂殘酷不仁。暴，謂卒遽無漸。致期，刻期也。贼者，切害之意。緩於前而急於後，以誤其民，而必刑之，是贼害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而於其出納之際，乃或吝而不果，則是有司之事，而非爲政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項羽使人，有功當封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也。◎尹氏曰：「告問政者多矣，未有如此之備者也，故記之以繼帝王之治，則夫子之爲政可知也。」

【餘論】朱子語類：出納之吝，吝字說得廣，是戒人遲疑不决之意。當賞便用賞，當做便用做，若遲疑怠忽之間，澁缩靳惜，便誤事機。如李絳勸唐憲宗速賞魏博將士，曰：「若待其來請而後賞之，則恩不歸上矣。」正是此意。如唐家藩镇之患，新帥當立，朝廷不即命之，待軍中自請而後命之，故人不懷恩，反致敗事。有司出納之間，吝惜而不敢自專，是本職當然。人君爲政大體，則凡事皆不可如此，當爲處便果決爲之。◎李光地論語劄記：不教而殺，不戒視成，慢令致期，蓋不但無躬行之先，而且無法制禁令之常。虐暴贼正與驕猛字相應，欲其無怨，不可得已。欲出則吝其利，欲纳則又吝其名，無大德，而屑屑計較於小惠之間，是有司之事也。吝字、有司字正與貪字相應，欲其無费，不可得已。此皆起於霸者尙力任法，小補驩虞之所爲，而其流弊，則有不可勝言者，與虞夏商周之道遠矣。◎養一齋劄記：出納之吝是心陷於物，物大於我，不能驅遣如意。◎四書翼注：出納之吝，納字人多忽略。民間有布縷之徵，粟米之徵，有司牢持管鑰，不爲之迅速收入，守候有旅食之艱，吏胥縱需索之慾，貽害實亦不淺，爲政者亦不可不知也。◎論語述何：五美四惡皆春秋法戒也。秦項之失，皆以四惡也。

○孔子曰：「不知命，無以爲君子也。

【考異】釋文：魯論無此章，今從古。◎皇本、宋石經「子曰」上並有孔字。汉書董仲舒引孔子曰：「不知命，亡以爲君子。」無也字。◎韓詩外傳六卷、後漢書馮衍傳注、文選王命論注、文苑英華白居易試進士策問引文，「君子」下並無也字。韓李筆解本無也字。

【考證】論語補疏：論語言：「五十而知天命。不知命，無以爲君子。」又云「死生有命」。又云「道之將行也與，命也；道之将廢也與，命也」。至於命之爲命，則孟子詳言之云：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。」又云：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四體之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。」皆發明孔子知命之說也。死生窮達，皆本於天，命宜死而營謀以得生，命宜窮而營謀以得達，非知命也。命可以不死而自致於死，命可以不窮而自致於窮，亦非知命也。故子畏於匡，回不敢死。死於畏，死於桎梏，死於巖牆之下，皆非命也，皆非順受其正也。知命者不立巖牆之下，然則立巖牆之下，與死於畏，死於桎梏，皆爲不知命。味色聲嗅安佚聽之於命，不可營求，是知命也。仁義禮智天道必得位，乃可施諸天下，所謂道之將行，命也。不得位，則不可施諸天下，所謂道之將廢，命也。君子以行道安天下爲心，天下之命造於君子。孔子栖栖皇皇，不肯與沮、溺、荷蕢同其辟世者，聖人於天道，不謂命也。百姓之飢寒囿於命，君子造命，則使之不飢不寒，百姓之愚不肖囿於命，君子造命，則使之不愚不不肖。口體耳目之命，己溺己飢者操之也。仁義禮智之命，勞來匡直者主之也。故己之命聽諸天，而天下之命任諸己，是知命也。君子爲得位者之稱，君一邑則宜造一邑之命，君一國則宜造一國之命，視百姓之飢寒不能拯之袵席，視百姓之愚不肖不能開其習俗，徒付之無可如何，是不知命。不知命，故無以爲君子。知回何敢死之故，乃知死生有命之命。知天下有道，丘不與易之故，乃知道行道廢之命。第以守窮任運爲知命，非孔子所云知命也。◎論語稽求篇：知命，即易傳樂天知命，夫子知天命之命。陳晦伯作稽疑，引韓詩及董仲舒對策爲解，此真漢儒有師承之言。韓詩外傳云：「天之所生，皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人。故曰不知命，無以爲君子也。」董仲舒策曰：「天令之謂命，人受命于天，固超然異于羣生，貴于物也。故曰天地之性人爲貴。明于天性，知自貴于物，然後知仁義禮智，安處善，樂循理，謂之君子。故孔子曰：『不知命，無以爲君子。』此之謂也。」◎黃氏後案：孔說、程注皆以數命言也。筆解云：「命，謂窮理盡性，以至於命也，非止窮達。」韓詩外傳曰：「子曰『不知命，無以爲君子』。言天之所生，皆有仁義禮智順善之心，故曰不知命，無以爲君子。小雅曰：『天保定爾，亦孔之固。』言天之以仁義禮智保定人之甚固也。大雅曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』言民之秉德以則天也。不知所以則天，又焉得爲君子乎？」董子對策曰：「明乎天性，知自貴於物。知自貴於物，然後知仁義。知仁義，然後重禮節。重禮節，然後安處善。安處善，然後樂循理。樂循理，然後謂之君子。故孔子曰：不知命，無以爲君子。」韓董二子之說，亦以性命言也。謂人不安於窮達之數者，必枉其仁義之性，知性之賦於天者，以違道之逆天心，自不行險以徼幸，性命數命非截然二事也。

按：論語旁證云：「韓詩外傳語，近儒多取之以爲此章的解，其義固通，然孔注：『命，謂窮達之分也。』語意自明，似不必求深反淺也。」

【集解】孔曰：「命，謂窮達之分也。」

【唐以前古注】皇疏：命，謂窮通夭壽也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而强求，則不成爲君子之德，故云無以爲君子也。◎筆解：韓曰：「命，謂窮理盡性，以至于命也，非止窮達。」

【集注】程子曰：「知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以爲君子？」

【餘論】朱子語類：論語首云：「人不知而不愠，不亦君子乎？」終云：「不知命，無以爲君子也。」此深有意。蓋學者所以學爲君子，不知命，則做君子不成。死生自有定命，若合死於水火，須在水火中死，合死於刀兵，須在刀兵中死，看如何逃不得。此說雖甚粗，然所謂知命者不過如此。若於此信不及，見利便趨，見害便避，如何得成君子？◎此木軒四書說：不知命，知字與「知斯二者弗去」之知正同。蓋真能不惑於利害，斯乃爲知命也。或言窮究天下之理，然後命可知者，竊恐愈窮究，愈不得爲知也。蓋此知命，乃大學誠意之屬，非格致之屬也。◎又曰：呂氏春秋云：「晏子援綏而椉，其僕將馳，晏子曰：『安之，疾不必生，徐不必死。』晏子可謂知命矣。命也者，不知所以然而然者也，人事智巧以舉錯者不得與焉。故命也者，就之未得，去之未失，國士知其若此，故以義爲之决而安處之。」案呂所云「以義爲之決而安處之」，此正所謂知命可以爲君子者也。若但知死生一定，雖趨避百方，莫能更之，以是爲知命者，非聖人意也。◎張爾岐蒿菴閒話：貧賤富貴得失死生之有所制而不可强也，君子與小人一也。命不可知，君子常以義知命矣。凡義所不可，即以爲命所不有也。故進而不得於命者，退而猶不失吾義也。小人常以智力知命矣。力不能争，則智邀之，智力無可施，而後謂之命也。君子以義安命，故其心常泰。小人以智力争命，故其心多怨。◎養一齋劄記：知命方可爲君子，非即是君子也。今人固是不肯爲君子，亦有不敢爲君子者。懼人之嫌其迂戆，而屏之於名利之外也。不知飲啄尙有定分，何況窮通禍福？知命則識精膽決，而爲君子之心乃定。看得世間萬事真有一定之命，無可鑽營退避，除爲君子，別無置身之處故也。◎論語以此爲末章，收攝全部，豈可草草讀過。

【發明】反身錄：君子之所以爲君子，以其知命也。知命，斯窮通得喪一一聽之於天而安命，仁義禮智一一修之於己而立命，窮理盡性，自强不息而凝命，必不行險僥倖付之儻來而逆命，否則，何以爲君子？

不知禮，無以立也。

【唐以前古注】皇疏：禮主恭儉莊敬，爲立身之本。人若不知禮者，無以得立其身於世也。故禮運云：「得之者生，失之者死。」詩云「人而無禮，不死何俟」是也。

【集注】不知禮，則耳目無所加，手足無所措。

【餘論】論語或問：謝氏以知禮爲知理，非也。蓋此章所謂禮。止指禮文而言耳。若推本言之，以爲理在其中則可，乃厭其所謂禮文之爲淺近，而慕夫高遠之理，遂至於以理易禮，而不復徵於践履之實，則亦使人何所據而能立耶？

不知言，無以知人也。」

【考證】劉氏正義：言者心聲。言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也。易繫辭傳：「將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。」此孔子知言即知人之學。孟子自許知言，云：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」亦謂知言即可知人也。◎黃氏后案：宣於口，筆於書，皆言也。不知言之善惡，言之醇駁，言之淺深，皆不知也。不知今人，誤交之，誤用之焉，於可交可用者轉失之也。不知古人，誤承其言，誤師其法焉，於宜承宜師者反棄之也。以辭危而知使平，以辭易而知使倾，以慙枝多游而知叛疑躁誣，孔子之知言也。以詖淫邪遁而知其蔽陷離窮，知其生心害政，發政害事，孟子之知言也。不知言，以孔子之疾固爲佞，以孟子攻異端爲好辯矣，此不知言之尤者也。

【集解】馬曰：「聽言則別其是非也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：不知言，則不能賞言，不能賞言，則不能量彼，猶短綆不可测於深井，故無以知人也。

【集注】言之得失可以知人之邪正。尹氏曰：「知斯三者，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？學者少而讀之，老而不知一言爲可用，不幾於侮聖言者乎？夫子之罪人也，可不念哉！」

【餘論】四書辨疑：君子當知之事，非止三者而已，知斯三者，豈可便以爲備乎？果如尹氏之說，則三者不可相離，闕一則爲不備也。然三者其實各自爲用，未嘗不可相離也。夫子之言，亦只是汎舉學者之急務，非以三者總包君子之事也。又所謂弟子記此以終篇者，亦爲過論。論語一書皆諸弟子集記聖人之言，記盡則已，非如特作一篇文字，前有帽子，後有结尾也。尹氏之論斷不可取。◎論語述要：陳氏此說與前堯曰章說語皆通達。學而章以冠全書猶可言也，此章似記者未必特有用意以終此篇，魯論且并此章無之可知矣，況此篇已出於殘闕之餘乎？◎過庭錄：公羊傳：「西狩獲麟。孔子曰：吾道窮矣。」何休曰：「重終。」論語自微子至堯曰，稱孔子並加姓，亦重終之義。

【發明】劉開論語補注：子思有言：「百世以俟聖人而不惑，知人也。」然知人必求諸言。太史公曰：「余讀孔氏書，想見其爲人。」後世欲知夫子之所以聖，舍此書之言語文章將何求哉？記此者其有俟諸百世之思乎？望之深，而憂其不得于言也，我知非無爲矣。◎論語傳注：：赫赫在上者，天命也。知之而兢兢業業矣。不然，何以有九德六德三德而爲君子修己治人之準禮也？知之而約我以禮，爲國以禮矣。不然，而於何立？人之邪正長短不能掩者，言也。知之而人才入吾洞照矣。不然，而何以知之，而取之用之？此聖聖相傳之要道也。按鄉黨記孔子衣食坐卧皆具，而不及删詩書，作春秋，餘十九篇皆不之及，蓋聖人之道，以生德於予，斯文在兹爲重，不在著書。即及門推聖人，亦以宗廟美，百官富，博我文，約我禮，而不在著書也。且子貢宮牆日月，猶屬虛喻，至答子禽，歸於得邦家，末篇歷敘帝王相傳而結以從政、知命二章，更見聖人之道主於用世。乃後儒專以著書爲傳聖道，去之遠矣，可以返矣。論語稽：此蓋鄭氏考驗古論，取補魯論之闕者，亦续編之例也。

按：宦氏之說是也。堯曰一章是論語全書後序，古人序文常在篇末，如莊子之有天下篇，史記自序，不乏先例。子張以下，古論語本係別爲一篇，鄭玄就魯論篇章考之齊古，取魯論所未及者附载於後，猶今人文集之補遺也。就中陽貨篇子張問仁於孔子一章，應屬子張篇文，不知何時錯簡，誤列陽貨篇中。皇本作「子張問政於孔子」，與「問仁」相對，一也。俱稱「孔子曰」，二也。每章均有總綱，三也。其應屬子張篇無疑。