論語集釋

卷三十七　微子下

○子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？」植其杖而芸。

【考異】釋文：「蓧」，本又作「條」又作「莜」。◎說文解字引論語「以杖荷莜」。◎玉篇引論語亦作「莜」。◎皇本「蓧」作「篠」。◎經解鉤沉引包氏章句作「篠」。漢石經作「置其杖而耘」。釋文曰：「植音值，又市力反。芸多作耘字。」◎文選陶淵明歸去來辭、應休璉與從弟書二注皆引論語作「耘」。

【考證】論語竢質：蓋田中除草之器，𦔐者所需也。◎吴氏遺著：古作「莜」本字，今作「蓧」俗字，而匚又有𠤼，訓田器，蓋「莜」之別出字。◎吾亦庐稿：王氏農桑图曰：「蓧字從草從條，取其象也，即今盛穀種器，與簣同類。可杖荷者，以其差小耳。」◎論語古訓：：說文云：「莜，艸田器。從艸，條省聲。論語曰：以杖荷莜。」是莜爲正字，釋文又作「莜」者是也；作「條」者假用也。今作「篠」，俗或作省也。皇本作「篠」，集解包曰：「篠，竹器。」義疏以杖擔一器籮簏之屬，竟誤以經文從竹。邢本經文雖作蓧，而注竹器則承其誤。惟史記集解引作艸器，與說文合，今據正之。丁教授曰：「說文云：『癹，以足蹋夷艸。從𦫸，從殳。春秋傳曰：癹夷蕴崇之。』今南昌人耘田用一具形如提梁，旁加索納於足下，手持一杖，以足蹋艸入泥中，名曰脚歰，是可爲論語以杖荷莜，植杖而耘，及說文莜字、癹之證。」丁得睹目驗云：九經古義：詩商頌「置我鞉鼓」，箋云：「置讀曰植。」正義云：「金滕云：『植璧秉圭』，郑注云：「植，古置字。』然則古者置、植字同。」說文曰：「植，或作『㯰』，從置。」◎羣經補義。植杖而芸，似是植杖於他處。然今人芸田必以足扶杖，乃能用足，則植杖猶云柱杖也。羣經義證：呂氏春秋異用篇有置杖之文，是植、置爲一字也。◎四書典故辨證：按洪適隸載蔡邕石經殘碑「植」作「置」，蓋植置字同。是以商頌「置我鼗鼓」，鄭箋云：「置讀爲植」。書金滕「植璧秉圭」，鄭注云：「植，古置字。」孔傳亦云：「植，置也。」此孔注訓植爲倚，朱注訓立之，蓋從杖字生解，非古義矣。◎讀書叢錄：芸即耘字之省。◎潘氏集箋：孟子盡心篇：「人病舍其田而芸人之田。」亦作「芸」，不作「耘」。然說文云：「芸，草也。」則芸當爲耘字之省借。◎刘氏正義：淮南修务訓注：「丈人，長老之稱。」與此注合。至道應訓注以爲老而杖於人，故稱杖人。此說不免附會。易師「丈人吉」，鄭注：「丈人之言長，能以法度長於人。」彼稱丈人爲位尊者，與此荷蓧丈人爲齒尊異也。◎四書稗疏：五穀不分，集注謂猶言不辨菽麥。按不辨菽麥以譏童昏之尤者，五穀之形狀各殊，豈待勤四體以耕者而後辨哉？分者，細別其種也。均此一穀而種自不等，宜遲宜早，宜燥宜濕，宜肥宜瘠，各有材性，農人必詳審而謹記之。不爾，則早遲同畝，刈穫難施，燥種入濕，其稼不實，濕種入燥，小旱即槁；肥種入瘠，結實無幾，瘠種入肥，葉豐穗萎，故非老農不能區別以因土宜也。但云不辨菽麥，正復爲丈人嗤耳。

【集解】包曰：「丈人，老人也。蓧，竹器。丈人云：『不勤勞四體，不分植五穀，誰爲夫子而索之邪？』」孔曰：「植，倚也。除艸曰芸。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：分猶理。◎皇疏：孔子與子路同行，孔子先發，子路在後隨之，未得相及，故云從而後也。遇者，不期而會之也。丈人者，長宿之稱也。荷，擔揭也。篠，竹器名。子路在孔子後，未及孔子，而與此丈人相遇，見此丈人以杖擔一器籮簏之屬，故云以杖荷篠也。子路既見在後，故借問丈人見夫子不乎。四體，手足也。勤，勤勞也。五穀，黍稷之屬也。分，播種也。孰，誰也。子路既借問，丈人故答子路也。言當今亂世，汝不勤勞四體，以播五穀，而周流遠走，問誰爲汝之夫子，而問我索之乎？植，豎也。芸，除草也。丈人答子路竟，至草田而竪其所荷篠之杖，當挂篠於杖頭而植豎之，竟而芸除田中穢草也。一通云：杖以爲力，以一手芸草，故云植其杖而芸也。◎又引袁氏云：其人已委曲識孔子，故譏之。四體不勤，不能如禹稷躬殖五穀，誰爲夫子而索耶？

【集注】丈人亦隱者。蓧，竹器。分，辨也。五穀不分，猶言不辨菽麥爾，責其不事農業而從師遠遊也。植，立之也。芸，去草也。

【別解】經傳考證：宋呂本中紫薇雜說（今未見此書，此條見四庫全書提要引）曰：「二語丈人自謂。」其說得之。言由四體不勤，則五穀不分，田間野老不能舍己之業，而具知道塗往來之人也。◎論語發微：王制「百畝之分」，鄭注「分或爲糞。」音義：「分，扶問反。糞，方運反。」此五穀不分當讀如草人糞種之糞，必先糞種而後五穀可治，故丈人以四體不勤則五穀不分，植杖而芸即勤四體分五穀之事。包注云云，亦以四體不勤五穀不分爲自述其不遑暇逸之意，故不能知孰爲夫子。以答子路，非以責子路也。◎羣經平議：分當讀爲糞，聲近而誤也。禮記王制篇「百畝之分」，鄭注曰：「分或爲糞。」孟子萬章篇作「百畝之糞」，是其證也。兩不字並語詞。不勤，勤也。不分，分也。爾雅釋丘曰：「夷上洒下不漘。」郭注曰：「不，發聲。」釋魚曰：「龜左倪不類，右倪不若。」邢疏曰：「不，發聲也。」古人多以不爲發聲之詞。詩車攻篇：「徒御不驚，大庖不盈。」毛傳曰：「不驚，驚也。不盈，盈也。」桑扈篇：『不戢不難，受福不那。」傳曰：「不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。」此類不可勝數。丈人蓋自言惟四體是勤五穀是糞而已，焉知爾所謂夫子。若謂以不勤不分責子路，則不情矣。此二句乃韵語，或丈人引古諺歟？◎因樹屋書影：丈人遇子路問夫子，丈人乃自道曰：四體不勤，五穀不分，焉知夫子之所適耶？蓋丈人高隱之士，必不與子路邂逅即直斥之，如朱子之注也。陶渊明作仗人赞曰：「四體不勤，五穀不分，超超丈人，日夕在耘。」可證非責子路語。

【餘論】黃氏後案：月令春食麥，夏食菽，秋食麻，冬食黍，中央食稷。此五行家以性分之，而爲五時之宜食也。周禮疾醫注同此也。職方「豫州宜五種」注，易麻以稻，月令「出五種」注、孟子「五穀」注、史記「藝五種」，皆用此說。此農家以種之多者，舉之而言五種也。麻種可食者一，而稻種多也。稻者，黏穀也。七月詩「十月穫稻，爲此春酒」，月令秫、稻並言，內則、雜記皆言稻醴，是嫥以黏者名稻，通言之則秫亦稱稻也。稷，今之高粱也，以其高大似蘆，謂之蘆稷。南人承北音，呼稷爲穄，又謂之蘆穄。月令「首種不入」注云：「首種爲稷。」今以北方諸穀播種先後考之，高粱最先。說文：「稷，𪗉也。」稷爲穀長而得粢名，以其首種故也。黍者，粱米之一種也，粱則今之小米也。說文「黍，禾屬而黏者也。」粱爲禾米，即今小米，黍乃其屬。禾穗下垂如椎而粒聚，黍穗略如稻而舒散也。麻，枲實也，非油麻也。此本程氏九穀考、段氏說文注。

子路拱而立。

【集解】未知所以答。

【唐以前古注】皇疏：拱，沓手也。子路未知所以答，故沓手而倚立，以觀丈人之芸也。

【集注】知其隱者，敬之也。

【餘論】國故談苑：今人以垂手爲敬，而古人則尙拱手，不尙垂手。曲禮「遭先生於道，趨而進，正立拱手。」檀弓：「孔子與門人立，拱而尙右。」玉藻：「臣侍於君垂拱。」武成：「垂拱而天下治。」是君臣之間尙循拱手之禮。此俗自三代迄宋未之有改。北夢瑣言：「王文公凝每就寢息，必叉手卧，慮夢寢中見先靈也。」野獲篇：「今胥吏之承官長，與臺之待主人，每見必軃袖垂手以示敬畏。此中外南北通例，而古人不然。如宋岳鄂王初入獄，垂手於庭，立亦倚斜。爲隸人呵之曰：『岳某叉手正立。』悚然聽命。是知古人以叉手爲敬，至今畫家繪僕從皆然，則垂手者倨也。」是宋不以垂手爲敬矣。唐宋之所謂叉手，即古之拱手也。明已不尙拱手，蓋胡元入主中國，古俗之變易者多矣，此特其一耳。

止子路宿，殺雞爲黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之，至，則行矣。

【考異】風俗通義愆禮卷：「長沮、丈人，避世之士，猶止子路，爲雞黍，見其子焉。」牽言長沮。

【考證】論語補疏；皇甫謐高士傳引論語至「至則行矣」而止，蓋謂子路復至，而丈人已先避去，如後世蘇雲卿、呂徽之之流。若然，則子路之言，向誰發之耶？觀其稱長幼之節不可廢，爲向二子說無疑。前云見其二子，正爲子路此言張本，然則丈人亦偶出不在耳。陳天祥四書辨疑云：「丈人既欲自滅其跡，則不當止子路宿於其家，而又見其二子也。」又云：「子路乃路行過客，既已辭去，安能知其必復來也？」斯言得之。

【集解】孔曰：「子路反至其家，丈人出行不在也。」

【唐以前古注】皇疏：子路住倚當久，已至日暮，故丈人留止子路，使停在就己宿也。子路停宿，故丈人家殺雞爲臛，作黍飯而食子路也。丈人知子路是賢，故又以丈人二兒見於子路也。至明日之旦，子路得行逐孔子也。行及孔子，而具以昨日丈人所言及雞黍見子之事告孔子道之也。孔子聞子路告丈人之事，故云此丈人是隱處之士也。孔子既曰丈人是隱者，而又使子路反還丈人家，須與丈人相見，以己事說之也。其事在下文。子路反至丈人家，而丈人已復出行，不在也。

【集注】孔子使子路反見之，蓋欲告之以君臣之義，而丈人意子路必將復來，故先去之以滅其迹，亦接輿之意也。

【餘論】四書辨疑；子路乃路行過客，既已辭去，安能知其必復來也？丈人既欲自滅其迹，則不當止子路宿於其家，而又見其二子也。彼之出行果因何事不可得知，未須如此億度也。

子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」

【考異】四書辨疑：夫子使子路去時略無一言，至其迴來纔爲此說，義有未安。況古今天下印本寫本皆未嘗見有添此一字者，惟此福州一寫本有之，其說義又不通，不宜收錄，删之以斷後人之疑可也。蘇濂石渠意見補缺：「路」下有「反子」二字爲是。不然，子路不見隱者而回，向何人述夫子之意而言之如此？◎陔餘叢考：吴青壇謂「見其二子焉」句。當在至則行矣」之後，蓋子路再到時不見丈人，但見其二子，故以不仕無義之語告之。不然，既無人矣，與誰言哉？◎翟氏考異：或以子路述向何人之說，謂上文「見其二子焉」當在「行矣」之下，而誤脫在前，斯笨伯之談也。既已有二子遥伏於前，此自可以意會，古人行文之妙正在此移易緊接，只調排得一過文好，却將長幼之節要義失其根由。◎四書纂疏：子路所言，雖未可即以爲夫子之語，然使之反見，則必授以見之之意矣。而陳明卿謂並其詞而屬之，似太泥。◎漢石經作「君臣之禮如之何其廢之也」，「潔」作「絜」。◎皇本、高麗本作「如之何其可廢也」，「行」下有也字。◎後漢書申屠蟠傳注引作「如之何其可廢也」。

【集解】鄭曰：「留言以語丈人之二子也。」孔曰：「言女知父子相養不可廢，反可廢君臣之義耶？」包曰：「倫，道理也。言君子之仕，所以行君臣之義，不必自己道得行。孔子道不見用，自已知之。」

【唐以前古注】皇疏，丈人既不在，而子路留此語以與丈人之二子，令其父還述之也。此以下之言悉是孔子使子路語丈人之言也。言人不生則已，既生便有在三之義，父母之恩，君臣之義。人若仕則職於義，故云不仕無義也。既有長幼之恩，又有君臣之義，汝知見汝二子，是識長幼之節不可廢缺，而如何廢於君臣之義而不仕乎？大倫，謂君臣之道理也。又言汝不仕濁世，乃是欲自清潔汝身耳，如爲亂君臣之大倫何也？又言君子所以仕者，非貪榮禄富貴，政是欲行大義故也。爲行義故仕耳，濁世不用我道，而我亦反自知之也。

【集注】子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因見其二子焉，則於長幼之節，固知其不可廢矣，故因其所明以曉之倫序也。人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可苟者。是以雖不潔身以亂倫，亦非忘義以徇禄也。福州有國初時寫本，「路」下有「反子」二字，以此爲子路反而夫子言之也，未知是否。

【餘論】路史餘論：丈人以一敬而動其心，則非绝無人情者。此子路所以前告夫子，而夫子遽使反見，蓋亦見其所謂人情者俱在，而未嘗蔑，故使還告以長幼之節云云。而儒氓曾不之知，乃更章分而绝之，使聖人之意泯而不見，悲哉！論語注義問答通釋。列接輿以下三章於孔子行之後，以明夫子雖不合而去，然亦未嘗恝然忘世，所以爲聖人之出處也。然即此三章讀之，見此四子者，律以聖人之中道，則誠不爲無病，然味其言，觀其容止，以想見其爲人，其清風高節，猶使人起敬起慕。彼於聖人，猶有所不滿於心如此，則其視世之貪利禄而不知止者，不啻若犬彘耳，是豈非當世之賢而特立者歟？以子路之行行，而拱立丈人之侧若子弟然，豈非其真可敬故歟？嘗謂若四人者，惟夫子然後可以議其不合於中道。未至於夫子者，未可以妄議也。貪禄嗜利之徒，求以自便其私，亦借四子而詆之，欲以見其不可不仕，多見其不知量也。◎反身錄：沮溺之耕，丈人之耘，棲遲農畝，肆志烟霞，較之萬物一體念切救世者固偏，較之覃懷名利奔走世路者則高。一則鳳翔千仞，一則蛾逐夜燈，孰是孰非，孰得孰失，當必有辨之者。聖人無不可爲之時，不論有道無道，直以綱常名教爲己任，撥亂返治爲己責。若自己德非聖人，才不足以撥亂返治，只宜遵聖人家法，有道則見以行義，無道則隱以守身，寧跡同沮、溺、丈人之偏，慎無蹈昧於知止之轍。◎黃氏後案：道，謂先王禮樂政教，設爲萬世常行之道者也。已知其不行者，世不見用，運已否也。知道不行而行其義者，君臣之義本天性中之所自，具盡其性以事天，不敢遽諉爲天運之窮也。聖人事天如事親，知道不行而周流列國，正如孝子不得乎親而求親之底豫，果求之而仍不能底豫，乃限於數之無如何，而求其底豫之心未嘗已也。若丈人者，親不能底豫而聽之者也，故夫子曰「亂倫」，孟子曰：「義之於君臣，命也。有性焉，君子不謂命。」與此章意相合。後儒於此章道義之說，或膠葛，或矛盾，多不可從。

○逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少连。

【考證】金史隱逸傳序引此節文獨無「虞仲」二字。◎困學紀聞：逸民各論其行而不及朱張，或曰其行與孔子同，故不復論也。釋文引王弼注：「朱張字子弓，荀卿之比孔子。」◎集注考證：虞仲隱逸於夷，故列虞仲夷逸，連上文以四字爲句。朱張恐即周章。◎論語詳解：權以通變，故爲夷逸，行與夷齊侔也。漢書地理志注云「夷逸竄於蠻夷而遁逃」，即言虞仲也。朱當作譸，書云「譸張爲幻」，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目也。夷齊仲惠连，五者舉其人也。◎日知錄：據史記，吴太伯卒，弟仲雍立，是爲吴仲。而虞仲者，仲雍之曾孫吴周章弟也。殷時諸侯有虞國，武王時國滅，而封周章之弟於其故墟，乃有虞仲之名耳。論語逸民虞仲、夷逸、左傳太伯、虞仲，太王之昭也，即謂仲雍爲虞仲，是祖孫同號，且仲雍君吴，不當言虞。古虞、吴二字多通用，竊疑二書所稱虞仲並是吴仲之誤。又考吴越春秋，太伯曰：「其當有封者，吴仲也。」則仲雍之稱吴仲，固有徵矣。◎論語稽求篇：舊注不明注爲何人，集注以爲即仲雍，與泰伯同竄荆蠻者。据史記，太伯、仲雍皆太王之子、王季之兄也。以避季歷，故同奔荆蠻，太伯自立爲吴太伯。而太伯無子，仲雍繼立，即爲吴仲雍，三傳至周章。是時武王克殷，求太伯、仲雍之後，得周章兄弟，而周章已君吴，因而封之，乃又封周章之弟虞仲于吴。而漢書志亦云武王克殷後，因封周章弟中于河北之虞，則虞仲初本名仲，而以其封虞，始名虞仲，蓋周章之弟，仲雍之曾孫也。左傳哀七年，子服景伯稱泰伯端委以治周禮，仲雍嗣之。但稱仲雍，並不稱虞仲。惟僖五年，宮之奇曰：「太伯、虞仲，太王之昭也。」此追原虞仲封國所始，以爲此虞之封國，實惟太王之昭故也。其所指虞仲即仲雍之孫，不指仲雍，然而亦曰太王之昭者，此猶魯公封于魯，周公未嘗封魯也。而左傳曰：「魯衛毛聃，文之昭也。」正同魯公封魯而可曰文昭，則虞仲始封虞而可曰太王之昭，此以封國言，不以人言。故傳之上文明云周公監二代之不咸，大封同姓以翼我周室，而遂曰魯衛毛聃云云。若周指周公，豈周公又封周公乎？此極明白者。自班孟堅誤解太王之昭一語，遂於地理志太伯、仲雍之荆蠻下引論語泰伯至德，及虞仲夷逸，以爲虞仲即仲雍，而後之作系譜者，注左傳者，直注曰仲雍一名虞仲，則豈有繼君勾吴，自有國號稱吴仲雍者而反名虞仲？則豈有未封虞之前豫知後之必封虞，或不知封虞而暗合之，名之曰虞仲也？若曰虞仲不隱居，則焉知未克商以前，武王未物色時，仲且流落荆吴作隱居逸民者，而以臆斷之，謬矣。要之左傳、史記去古未遠，至班史稍後矣。且班氏此志明屬偶錯，觀其作古今人表明載兩人，武王未克商前有中雍，即仲雍，既克商後有虞中，即虞仲。兩人兩名，前後歷歷，乃以偶不簡點之故，自至矛盾，而後之沿誤者竟相仍而不之察，其謂之何！羣經識小：以虞仲爲仲雍，自班志始然。泰伯、虞仲之讓，與夷齊同。夷齊並列，不當獨遺泰伯。仲雍在夷齊前百餘年，不當颠倒次序。仲雍爲吴之君，不當稱之爲民，亦不得爲逸。既君吴國，不得謂之隱居獨善。斷髮文身，不過順其土俗，亦無放言自廢之事。疑別有一虞仲而今不可考，如夷逸、朱張之比耳。◎羣經平議：虞仲不詳何人，舊說以爲仲雍非也。仲雍在伯夷、叔齊前百餘年，豈當反列其後？且仲雍既君吴，子孫世有吴國，豈得目之爲民？竊疑虞仲乃春秋時虞公之弟。桓十年左傳「虞叔有玉」，杜注以爲虞公之弟虞仲，亦其類耳。當時國君之弟，每以伯仲繫國稱之，若桓十七年蔡季，莊二年紀季皆是也。虞仲次伯夷、叔齊之後，殆亦讓國之賢公子乎？書傳無徵，宜從蓋闕。顧氏炎武欲改虞仲爲吴仲，恐反失之矣。◎黃氏後案：逸民之逸，集解以節行超逸言，是讀逸爲軼，不如從朱子注。說文：「佚，佚民也。」是許氏所見本正作「佚」。漢石經下節「夷逸」作「佚」，見隸釋，知此節必作「佚」。孟子「遺佚不怨」之佚爲此正字，而勞逸字爲假借也。虞仲，注謂即仲雍者，據左氏僖公五年傳云：「太伯、虞仲，太王之昭。」漢書地理志同。史記泰伯世家云：「武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吴，因而封之，乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟，是爲虞仲。」後儒或據史記者，以次在夷齊後也。梁曜北云：泰伯之弟爲吴仲，周章之弟爲虞仲，二人皆已爲君，不得在逸民列。虞仲乃逸民之不可考者也。夷逸、朱張，注謂不見經傳，以二人不見事實也。據釋文，郑作「侏張」，侏，陟留反。郝仲輿云：朱張，猶書之譸張，即陽狂也。校勘記以書譸張本或作「侜張」，或作「侏張」，朱、周一聲之轉。◎郑注「作者七人」，不數夷逸、朱張，知不以爲人名也。◎潘氏集箋：尸子謂夷詭諸之裔，或勸其仕，曰：「吾譬則牛，寧服軶以耕於野，不忍被繡入廟而爲犧。」漢書人表有朱張而無夷逸，故地理志引謂虞仲夷逸云云，師古注即就仲雍之逃荊言之，云言竄於蠻夷而遁逸也。朱張，惟王弼云：「字子弓，荀卿以比孔子。」而荀卿書言子弓，亦未必其爲朱張之字。其言無所依據。鄭作「侏張」者，宋翔鳳云：文選劉越石答盧諶書「自頃輈張」，注曰：「輈張，驚懼之貌也。」楊雄國三老箴云：「負乘覆餗，姦宄侏張。」輈輿侏古字通，比鄭本爲侏張，知非人姓名矣。故鄭「作者七人」注獨不舉夷逸、朱張。郝氏敬曰：朱張，朱當作譸，書「譸張爲幻」，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目。夷齊仲惠連，五者舉其人也。此說當得鄭義。拜經日記云：爾雅釋訓：「侜張，誑也。」郭注云：「書曰無或侜張爲幻。」侜、輈、譸同字，侏則聲近假借也。皇疏「作者七人」下引鄭注：「伯夷、叔齊、虞仲，避世者。柳下惠、少连，辟色者。」不及夷逸、朱張。蓋逸民二人：伯夷、叔齊也。夷逸一人：虞仲也。侜張陽狂者二人：柳下惠、少連也。故聖人先論伯夷、叔齊，次論柳下惠、少連，後云謂虞仲夷逸，隱居放言。夷齊讓國，隱逸首陽，謂之逸民。虞仲竄逸蠻夷，故曰夷逸。不舉泰伯者，三讓天下，至德不可以逸論也。侜張爲陽狂，當如郝氏說。爾雅「侜張，誑也。」誑可讀爲狂，猶楚狂接輿也。作者二人，注以荷蕢、楚狂皆辟言者。若從衆家，以夷逸、朱張爲人姓名，則聖人發論，何但舉伯夷、叔齊、虞仲、柳下惠、少連五人乎？由此言之，包氏以逸民爲七人，當是今文家說。鄭君以爲五人，當是古文家說。人表不列夷逸而列朱張，則不合於古今文者也。少連，禮記雜記云：「孔子曰：少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。」善居喪，兼稱大連，而逸民但列少連，少連當必有勝於大連者，但經傳散逸，無從考見耳。◎汪琬堯峯文鈔：周有兩虞仲：一爲泰伯弟仲雍，吴人，見左傳。一爲仲雍曾孫、周章弟虞仲，見史記。當爲河東大陽人。論語所稱逸民，果仲雍乎？抑周章弟乎？自漢孔安國至魏王肅、何晏諸家，俱不注虞仲何人，近世始以仲雍實之，此可疑者也。太伯、仲雍之逃周，猶夷齊之以孤竹讓也。孔子嘗推太伯至德矣，及其詮次逸民，則登夷齊於首。而太伯獨不得援引此例，輿仲雍並列，其義安在？以時代考之，仲雍前夷齊且百年，論語序事之體，亦不當先夷齊而後仲雍，此又可疑者也。仲雍雖斷髮文身，以順荆蠻之俗，固儼然繼世有土之君，孔子逸之可也，從而民之可乎？春秋杞成公用夷禮，則降其伯爵書子，楚人猾夏當伐蔡之始，則黜其國號書荆，皆示貶也。然則孔子之民仲雍者，律以春秋之義，豈其爲貶辭乎？此又可疑者也。◎四書典故辨正：孔子明言我則異於是，謂與逸民異也，安得朱張乃同？且以子弓爲朱張之字，亦未可信。楊倞荀子注云：「子弓蓋仲弓」。如季路又稱子路也。荀卿之學實出於子弓之門人，故尊其師之所自出，與聖人同耳。輔嗣之說，直無稽耳。◎四書辨證：薛氏曰：（駁異引）「夷氏，逸名，夷詭諸之裔也。族人夷仲年爲齊大夫，夷射姑爲邾大夫，獨逸隱居不仕。」此說更非也。何也？詭諸周大夫，采於夷（莊十六年），夷仲年，齊僖公之母弟（莊八），夷射姑（定三）後於此遠矣，安得妄牽也乎？尸子：「或勸夷逸仕。逸曰：吾譬則牛，寧服軛以耕於野，豈忍被繡入廟爲犧。」則夷逸非即虞仲益信。刘氏正義：朱張，見汉書古今人表。論語釋文云：「朱張並如字。」衆家亦爲人姓名。王弼注：「朱張字子弓，荀卿以比孔子。」案荀子非相篇、非十二子篇、儒效篇以仲尼、子弓並言。杨倞注以子弓爲仲弓，則是夫子弟子，豈得廁於古賢之列，而曰我異於是？且子弓之即爲朱張，亦別無一據，則王說未可信也。竊以朱張行事當夫子時已失傳，故下文論列諸賢，不及朱張。而但存其姓名於逸民之列，蓋其慎也。鄭「作者七人」注獨不舉夷逸、朱張。郝氏敬曰：「朱張，朱當作譸。書『譸張爲幻』，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目，夷齊仲惠連，五者舉其人也。」此說當得鄭義。臧氏庸拜經日記略同。今案鄭義不著，或如宋臧所測。然夷逸明見尸子，柳下豈爲陽狂？於義求之，似爲非也。漢地志說仲雍之事，引謂「虞仲、夷逸」，本此文連言。師古以爲竄於蠻夷而遁逸，其義或與鄭同，要未必得班本旨也。

按：拜經日記云：「皇疏『作者七人』下引鄭注：『伯夷、叔齊、虞仲，辟世者。柳下惠、少連，辟色者。』不及夷逸、朱張。蓋逸民二人：伯夷、叔齊也。夷逸一人：虞仲也。侜張陽狂者二人：柳下惠、少連也。」然如此「夷逸」二字應在虞仲之上，且少連亦係隱居東夷，何以不列入夷逸，尸子以夷逸爲夷詭諸之裔，或勸其仕，曰：「吾譬則牛，寧服軶以耕於野，不忍被繡入廟而爲犧。」是確有夷逸其人，不得以爲非人名也。且以朱張爲譸張，或作侏張，義雖可通，究係曲解。其故總因下文漏缺朱張一人，種種曲說由此而生。包氏以逸民爲七人，今文家說也。鄭君以爲五人，古文家說也。人表不列夷逸而列朱張，凡爲六人，與今古文皆不合。余謂此必下文有漏落或颠倒之處，故無論何家之說均不可通也。

【集解】逸民者，節行超逸也。包曰：「此七人皆逸民之賢者。」

【唐以前古注】皇疏：逸民者，謂民中節行超逸不拘於世者也。其人在下，伯夷一人也，叔齊二人也，虞仲三人也，夷逸，四人也，朱張五人也，柳下惠六人也，少連七人也。

【集注】逸，遺。逸民者，無位之稱。虞仲即仲雍，與泰伯同竄荆蠻者。夷逸、朱張不見經傳。少連，东夷人。

【餘論】論語補疏：說文作「佚」，佚與逸通。莊子田子方篇：「颜淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸绝塵，而回瞠若乎後矣。」」後漢書逸民傳序云：「蓋錄其绝塵不反。」則以逸民爲民之奔逸绝塵，所謂超逸也。三國志云：「猶未及髯之絶倫逸羣也。」逸羣猶奔逸绝塵。論語稽：周國价曰：朱注謂虞仲即仲雍，共可疑有六。蓋六人皆周時人，於商獨舉一仲雍，似乎不類，一也。仲雍在夷齊之前百餘年，而序之夷齊下，二也。雍之時在祖甲之世，祖甲殷之賢王，雍父太王亦聖人，正可以有爲之時，何以爲世所逸？三也。雍終爲吴君，不爲民，四也。夷齊並稱，而稱仲雍不稱太伯，五也。商之逸民多矣，獨舉仲雍，六也。似當就周時言之，以周章之弟爲是。

子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。」

【考異】皇本「身」下有者字。◎後漢書黃瓊傳注引孔子曰：「伯夷、叔齊不降其志，不辱其身。」前後易置。古史伯夷傳、孔子傳引文「降志」下皆有而字。◎漢石經作「其斯以乎」。「逸」作「佚」，上文「夷逸」闕。◎史記孔子世家「身」作「行」。釋文「廢」，鄭作「發」。

【考證】困學紀聞：虞仲、夷逸隱居放言，包氏注：「放，置也，不復言世務。」介之推曰：「言身之文也，身將隱，焉用文之？」中庸曰：「其默足以容。」古注亦有味。◎經傳考證：身作行是也。中即訓身，鄭君注檀弓，韋昭注楚語，皆曰中身也。上言夷齊不降志辱身，惠連降志辱身，此言隱居，似與不降不辱者同科，放言又與中倫中慮者相反，故行則潔清，廢乃通變也。行與廢對，論語「道之將行也與，道之將廢也與」，孟子「行或使之，止或尼之」皆是。拜經日記謂古論假借爲「廢」，魯論本字作「發」。馬讀誤，當從鄭，謂發動中權，始與虞仲事合。皇疏引江熙曰：「超然出於塵埃之表，身中清也。晦明以遠害，發動中權也。」亦用鄭本。◎吴氏遺著：發中權，蓋指亡如荆蠻說。子稱太伯曰讓，有國而不居之辭也。虞仲亦能以國讓，而本非有國，謂之爲讓，則乖於義，子故云發中權。廢、發古通。庄子列禦宼篇「曾不發藥乎」，釋文云；「司馬本作廢。」馬季長以爲遭亂廢棄，毋乃望文生訓乎？趙佑温故錄：包注：「放，置也。不復言世務。」此解宜存，蓋即所謂「身將隱，焉用文之」也，所謂「其默足以容」。

【集解】鄭曰：「言其直己之心，不入庸君之朝。」孔曰：「但能言應倫理，行應思慮，如此而已。」包曰：「放，置也。不復言世務。」馬曰：「清，純潔也。遭世亂，自廢棄以免患，合於權也。」

【唐以前古注】皇疏：逸民雖同而其行事有異，故孔子評之也。夷齊隱居餓死，是不降志也；不仕亂朝，是不辱身也，是心迹俱超逸也。此二人心逸而迹不逸也，並仕魯朝，而柳下惠三黜，則是降志辱身也。雖降志辱身，而言行必中於倫慮，故云其斯而已矣。放，置也。隱居幽處，廢置世務，世務不須及言之者也。身不仕亂朝，是中清潔也。廢事免於世患，是合於權智也。◎又引張憑云，彼被禄仕者乎？其處朝也，唯言不廢大倫，行不犯色，思慮而已，豈以世務暫婴其心哉？所以爲逸民也。◎又引江熙云，超然出於埃塵之表，身中清也。晦明以遠害，發動中權也。

【集注】柳下惠事見上。倫，義理之次弟也。慮，思慮也。中慮，言有意義合人心。少連事不可考，然記稱其善居喪，三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年憂，則行之中慮亦可見矣。仲雍居吴，斷髮文身，裸以爲飾，隱居獨善，合乎道之清，放言自廢，合乎道之權。

我則異於是，無可無不可。」

【考證】後漢書黃瓊傳李固引傳曰：「不夷不惠，可否之間。」注引此文爲證。◎翟氏考異：法言淵騫篇：「或問李仲元是夷惠之徒歟？曰：不夷不惠，可否之間也。」李固所引當爲法言文，然法言未應稱傳。鄭注云云，自與引文脗合。

【集解】馬曰：「亦不必進，亦不必退，惟義所在也。」

【唐以前古注】後漢黃瓊傳注引鄭注：不爲夷齊之清，不爲惠連之屈，故曰異於是也。◎皇疏引江熙云：夫迹有相明，教有相資，若數子者，事既不同，而我亦有以異矣。然聖賢致訓，相爲內外，彼協契於往载，我拯溺於此世，不以我異而抑物，不以彼異而通滯，此吾所謂無可無不可者耳，豈以此自目己之所以異哉？我迹之異，蓋著於當時。彼數子者，亦不宜各滯於所執矣。故舉其往行而存其會通，將以導夫方類所挹抑乎？◎又引王弼云：朱張字子弓，荀卿以比孔子。今序六人而闕朱張者，明取舍與己合也。

【集注】孟子曰：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」所謂無可無不可也。◎謝氏曰：「七人隱遯不污則同，其立心造行則異。伯夷、叔齊天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離羣矣，下聖人一等，此其最高與？柳下惠、少連雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也，故言能中倫，行能中慮。虞仲、夷逸，隱居放言，則言不合先王之法者多矣。然清而不污也，權而適宜也，與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科，是以均謂之逸民。尹氏曰：「七人各守其一節，而孔子則無可無不可，此所以常適其可，而異於逸民之徒也。揚雄曰：『觀乎聖人，則見賢人。』是以孟子論夷惠，亦必以孔子斷之。」

【餘論】鄭虎文吞松閣集；若論出處之道，子與逸民原不得異。逸民不忘世原與孔子同，特本领則大異，使出而得行其道，則如孟子所謂皆能以朝諸侯有天下者不異也。使不出，則逸而民之已耳。蓋逸民可治一世，不可治萬世。若孔子遇，則堯舜文武且復出矣，不出，則即以堯舜文武治萬世。是出亦可，處亦可，所謂無可無不可者，當作如此解。則故未嘗逸，未嘗民也，直堯舜文武萬世矣。故文王既沒，文不在兹乎，此孔子以道統自任也，其辭顯。此章孔子以治統自任也，其辭隱。

【發明】困學紀聞：沮、溺、荷蓧之行，雖未能合乎中，陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔子可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不汙，視世俗徇利亡恥饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌谭，自以爲中庸，而逸民清士乃在譏評之列，學者其審諸。

○大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。

【考異】皇本引「入于河」、「入于海」，「於」並作「于」，漢石經同。◎釋文「鼗」爲「鞉」◎汉書古今人表亦作「鞉」。◎翟氏考異：鼗、鞉、鞀字別義同。書「下管鼗鼓」作「鼗」，詩「置我鞉鼓」作「鞉」，月令「命樂師修鞀鞞鼓」，淮南子「武王有戒慎之鞀」，並作「鞀」，據諸訓文祇是一。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本作「播鞀武」。

【考證】家語。孔子學琴於師襄子。襄子曰：「吾雖以擊磬爲官，然能於琴，今子於琴可益矣。」孔子曰：「某未得其人也。」有間，又曰：「可益矣。」子曰：「某未得其志也。」有間，又請益。子曰：「某未得其爲人也。」有間，孔子曰：「某得其數矣。近黮而黑，質而長，暱如望洋，奄有四方，非文王其孰能爲之？」◎困學紀聞：师摯之始，鄭康成謂魯太師之名。太史摯適齊，孔安國以爲魯哀公時人，康成以爲周平王時人。班固禮樂志謂殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而犇散，或適諸侯，或入河海。古今人表列太師摯以下八人於紂時。吴斗南云：「按商本紀紂時抱樂器而犇者，太師疵、少師彊也。」人表亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事爲一。石林云：司馬遷論周厲王事曰：「師摯見之矣。則師摯厲王時人也。」諸說不同，横渠從孔安國注。◎論語集說：魯君荒於女樂，故樂官散去。◎四書釋地:孔子在衛，年五十九，時學鼓琴師襄子，事見史記世家，與論語曰襄者自別一人。且論語之襄乃魯伶官，日以擊磬爲職守，當未入海前，豈容抽身以至於衛，俾孔子從之學乎？四書典故辨正：太師摯等，孔注以爲魯哀公時人，漢書以爲殷紂時人，鄭康成於「師摯之始」，謂是魯太師名；「於太師摯適齊」，則以爲周平王時人。葉石林云：「司馬遷論周厲王事曰：師摯見之矣，則又以師摯爲厲王時人。」諸說不同，當以孔注爲正。◎四書翼注：此必女樂既入，奸聲亂色，雜然並進，以古樂爲無所用，樂官失其職，因率屬而去。餘有丁云：歷聘記載夫子年二十九適衛，從师襄學琴。後孔子用魯，舉爲樂官。夫子以女樂去，魯师襄入於海。」白虎通禮樂篇曰：王者所以日四食者何？明有四方之物，食四時之功也。四方不平，四時不順，有徹膳之法焉，所以明至尊，著法戒也。王者平居中央，制御四方，平旦食少陽之始也，晝食太陽之始也，餔食少陰之始也，暮食太陰之始也。論語曰：「亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。」諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。◎羣經識小：不言初飯者，魯，侯國，不得比於天子之制與？或有其人而此時未去與？其以屬魯者，以大師摯即師摯，擊磬或即師襄，皆魯之樂官，與夫子同時故耳。◎樸學齋札記：大師兼堂上堂下三樂者，亞飯、三飯、四飯以樂侑食，奏於堂上，鼓鼗以倡，笙管奏於堂下，貳大師者少師，與堂上堂下之歌笙相應者鐘磬，立言之序不苟如此。又曰：論語記亞飯至四飯，則諸侯亦有初飯，特不侑食，故無其官。案周禮大司樂：「王大食三侑，皆令奏鐘鼓。」則天子日四食，而侑日食之樂惟三，知平旦食亦無樂也。◎趙佑温故錄：書四飯正見魯僭處。不言一飯者，或曰蓋太師掌之，抑或時偶缺員，或留不去。◎劉氏正義：此班氏所說殷制，當爲論語舊義。周官膳夫云：「王齊日三舉。」則天子亦三飯。又鄭注鄉黨云：「不時，非朝夕日中時。」此通說大夫士之禮，則周制自天子至士皆三飯，與殷異也。又禮器云：「禮有以少爲貴者，天子一食，諸侯再，大夫士三。」注云：「謂告飽也。」既告飽，則侑之乃更食，凡三侑。儀禮特牲是士禮，有九飯。少牢是大夫禮，有十一飯。故鄭注以諸侯十三飯，天子十五飯，皆因侑更食之數，與論語亞飯、三飯、四飯之義不同。而近之儒者若黃氏式三後案、淩氏曙典故覈皆援之以釋論語，謂初飯不侑，始侑爲亞飯，再侑爲三飯，三侑爲四飯。案亞飯諸義，白虎通言之最晰。舍可據之明文而別爲新義，未爲得理。且三侑不過須臾之頃，何得更人更爲樂也？

按：論語後錄、羣經義證、論語釋故並從漢志、白虎通說，惟論語後案、論語古注集箋則兼採儀禮，未知孰是。河漢海當以水濱言之，不必河內、漢中之地，與海之島也。阎若璩曰：「古注河爲河內，非也。古所謂河內者，在冀州三面距河之內，非若漢郡之但以懷汲爲河內。史記正義曰：『古帝王之都在河東河北，故呼河北爲河內，河南爲河外。』豈此鼓方叔當日去魯，真入冀州河之北乎？抑不過居於河之濱，即云入耳。」此解入河非河內最通而確。然則漢與海亦只是漢海之濱，不必言漢中海島也。論語述要云：「太師摯以下八人去魯，不知何時。論語所記有在夫子卒後者，或夫子正樂，伶官多賢；及卒，魯事益非，諸伶有悽然不忍居者，因以散之四方。記者記此，蓋不勝今昔悲感。記八人，追思夫子也。」

【集解】孔曰：「亞，次也。次飯，樂師也。摯干皆名。」包曰：「三飯、四飯，樂章名。各異師。繚缺皆名也。鼓，擊鼓者。方叔，名。入，謂居其河內。」孔曰：「播，摇也。武，名也。魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去。陽襄皆名也。」

【唐以前古注】漢書古今人表注引鄭注：自師摯以下八人，皆平王時人。◎天官膳夫疏引鄭注：亞飯、三飯、四飯，皆舉食之樂。

【集注】大師，魯樂官之長，摯其名也。亞飯以下，以樂侑食之官，干繚缺皆名也。鼓，擊鼓者，方叔，名。河，河內。播，摇也。鼗，小鼓兩旁有耳，持其柄而摇之，則旁耳還自擊。武，名也。漢，漢中。少師，樂官之佐，陽襄二人名，襄即孔子所從學琴者。海，海島也。◎此記賢人之隱遯以附前章，然未必夫子之言也。末章倣此。張子曰：「周衰樂廢，夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益衰，三桓僭妄，自太師以下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此。如有用我，期月而可，豈虛語哉？」

【別解】漢書禮樂志：「殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而犇散，或適諸侯，或入河海。」师古注曰：「論語太師摯適齊云云，此志所云及古今人表所叙皆謂是也。云諸侯者，追繫其地，非謂當時已有此國名，而說論語者乃以爲魯哀時禮壞樂崩，樂人皆去，斯未允也。」◎又董仲舒傳對策曰：至於殷紂，逆天暴物，殺戮賢知，殘賊百姓。伯夷太公皆當世賢者，隱處而不爲臣。守職之人皆奔走逃亡，入於河海。」師古注：「謂若鼓方叔、播鼗武、少師陽之屬也。」◎論語稽求篇：太師摯諸樂官是殷紂時人，舊引漢書禮樂志云云。但志文此段實本尙書太誓文。史記「乃作太誓？告于衆庶」，即載此文。而漢志亦云此書序之言，則此明係尙書與書序之可據者，故董仲舒傳對策亦云：「紂逆天暴物，殺戮賢知，守職之人皆奔走逃亡，入于河海。」而古今人表則以摯干繚缺等八人列於伯夷、叔齊之下，文王之上，則明是殷紂時人。而世多不解，祇以適齊適蔡皆周時國名，或用致疑。殊不知尙書書序祇言諸侯，原不指定何地，而作魯論者始以今地實詮之，師古所云追繫其地是也。況齊蔡諸地本是舊名，在商時已有之，周但因其地而封國焉耳。故周成王封熊繹于楚蠻，孝王封非子爲附庸，而邑之秦，皆先名其地而後封之者。况蔡爲包犧蓍蔡之地，因以名蔡。國語「文王諏於蔡原」，注：「蔡公，殷臣。」而樂記曰：「温良而能斷者宜歌齊。」又曰：「齊者，三代之遺聲也。」則齊在夏殷已先有之。又況太公封齊，有旅人謂「齊地營丘，難得易失」太公遂急行，而于是果有萊侯之争。則强齊之名，著在周前。又況河亦古地，夏書有「因民弗忍距于河」，國語有「武丁自河徂毫」語。太師摯，摯字是疵字。其又云「師摯之始，關雎之亂」，此師摯又是一人。雖關雎爲周南之詩，正在紂與文王之時，然此是魯人，與人表所記不同。考周本紀「太師疵、少師强抱其樂器而犇周」，疵與彊即摯與陽，兩音相近之名。雖書微子篇亦有太師少師，是公孤名，太师箕子、少师比干。然此上文已有殺王子比干，囚箕子語，則接云太師少師是樂官，非箕比也。觀殷本紀亦云剖比干，囚箕子，殷之太師少師乃持其樂器犇周是也。周禮春官大司樂「王大食，三宥」，謂樂三奏也。大食，朔望食也。又白虎通云：「王者平旦食，晝食，晡食，暮食，凡四飯。諸侯三飯。大夫再飯。」此雖是周制，然王者等殺或不相遠。此有四飯，非諸侯可知。◎段玉裁尙書撰異：尙書微子篇父師少師，史記作太師少師。宋世家於比干死之後云「太師少師乃勸微子去」，則少師非比干，太師非箕子甚明。殷本紀亦云：「微子與太師少師謀去，而比干剖心，箕子爲奴，殷之太師少師乃持其祭樂器奔周。」周本紀又云云，是則太師少師爲殷之樂官，即太師摯、少師陽也。摯則疵，陽即彊，音皆相近。惟傳聞異辭，則載所如不一而其事則一，此今文尙書說也。◎劉氏正義：今案毛段說是也。上章逸民有夷齊爲殷末周初，下章八士亦周初人，則此章太師摯等自爲殷末人。竊以太師適齊、少師入海皆在奔周之前。伯夷、太公避紂居海濱，後皆適周，而太公仕爲太師，亦其類也。鄭此注以爲周平王時人，顏師古古今人表注即不取之。案史記十二諸侯年表：「太史公讀春秋曆譜牒至周厲王，曰：『師摯見之矣。』」鄭或據此文以爲目及見之，則在厲王後，歷宣幽而當平王矣。不知年表所言师摯即太伯篇之師摯，當是魯之樂官，與此太師摯爲殷人異也。且師摯與夫子同時，以爲平王時，亦非。過庭錄：大師摯適齊以下疑是記殷周間事，而論語述之。凡論語引經，皆作于也。

按：太師摯等八人，有謂爲周平王時人者，鄭康成注本之，漢書古今人表是也。有謂八人爲周厲王時人者，葉石林據司馬遷論周厲王事，曰「師摯見之矣」是也。有謂殷紂時人者，顏師古是也。以此說爲最有力。論語後錄、羣經義證、論語釋故並主是說，不止毛氏一人也。義證、釋故以所說爲殷制。余考漢書，言奔散，言或適諸侯，或入河海，未舉樂官之名也，亦未言適齊楚秦蔡也。漢書文雖本太誓，然乃多引太誓之文，非太誓之原文即此文也。今太誓無此文，則尤不足據矣。謂齊楚秦蔡是舊名，既無確證。謂魯論以今地詮之，尤屬武斷。疵、疆與摯、陽音近而字異，豈必疵即摯，疆即陽乎？且疵疆奔周，何嘗言適齊入海乎？毛說不足據也。以家語師襄以擊磬爲官而能琴言之，則襄與孔子同時。以夫子正樂，而曰师摯之始洋洋盈耳言之，則摯與孔子同時。以齊楚秦蔡言之，則皆春秋時國名，當以魯哀公時人爲斷。

【餘論】論語集說：周道衰，賢者相召爲禄仕，仕於伶官者多矣。是時樂失其次，夫子自衛反魯，嘗一正之。魯政益微，三家僭妄，鄭聲既熾，女樂方張，先王遺音厭棄不省矣。自太師而下皆不得其職，故相率而逃之。夫子慮樂師去而遺音绝，於是筆其所適之所於簡，使後之人知而求之，則猶或有所考也。

【發明】四書集注考證：此段初嘗疑之，及見唐史安禄山亂，使梨園弟子奏樂，雷海清辈皆毁樂器，被殺而不悔，彼俗樂尙能如此，況識先王之正樂者乎？諸子既識先王之正樂，決不肯舞八佾於季氏，歌雍於三家，爲僭侈伶人矣，故皆去之。

○周公謂魯公曰：「君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。」

【考異】舊文「施」爲「弛」。釋文曰：「弛，舊音絁，又詩紙反，又詩鼔反，孔云以支反，一音勑紙反，落也。」並不及舊音。本今作「施」。◎漢石經施字與今本同。集解：孔安國曰：「施，易也。」程子外書正叔曰：「施，與也。不私與其親暱也。俱讀施如字。◎朱子或問。問施何爲弛？曰陸氏釋文云爾，而吴氏考開元五經文字亦作「弛」，是唐本初未嘗誤也。然孔說已訓爲易，則漢本已作施，而謂如衛綰傅之施易者耳。此不可曉，然作「弛」者於義爲得。◎又與張敬夫論癸巳論語說曰：謝氏訓施爲施報之施，誤矣。呂與叔讀爲弛，而不引釋文，未必其考于此，蓋偶合耳。◎翟氏考異：周禮遂人「與其施舍」，注云：「施讀爲弛。」禮記孔子閒居引詩「弛此文德」，注：「弛作施。」施、弛兩字古多通用，然坊記言「君子弛其親之過而敬其善」，此云不弛，雖語意各殊，終嫌其文之戾也。開元五經文字弛字之下但云「式爾反，解也」，無及論語處。朱子據吴氏言之。或吴氏誤憶。金氏集注考證云：開元本即孟蜀石經。」開元與孟蜀遥不相接，自漢石經以來，從未有作如是別稱者，金氏殆有意爲朱子護，然亦何煩護耶，集注中但舉陸本、福本爲證，而不更言開元五經文字，蓋朱子早檢覺之矣。九經古義：左傳曰「乃施邢侯」，正義云：「晉語『施邢侯氏』，孔晁云：『廢其族也』。則國語讀爲弛，訓之爲廢。家語說此事亦爲弛。王肅曰：「弛宜爲施，施行也。」服虔云：「施罪于邢侯，施猶劾也。」」棟案劾者，謂罪法之要辭。不劾其親者，所以隱其罪，親親之義也。◎唐石經棄字作「弃」。◎漢書宣六王傳述文「無」作「毋」。◎尙書成王命君陳曰：無求備於一夫。◎天文本、正平本「謂」作「語」。

按：施字有三說。孔注：「施，易也。不以他人之親易己之親。」程子外書云：「施，與也。」不私與其親暱也。」又惠氏棟曰：「左傳『乃施邢侯』，服虔曰：『施罪於邢侯。施猶劾也。』劾者，罪法之要辭。不劾其親者，所以隱其罪，親親之義也。」惟韓李筆解讀作弛，集注用之。考施、弛二字古多通用，周官遂人注「施讀爲弛」可證也。此文「不施」即「不弛」叚借。鄭注坊記云：「弛，棄忘也。」以訓此文最當。

【考證】日知錄：益都孫寶侗仲愚謂左傳定四年，祝佗之言魯曰：命以伯禽，衛曰：命以康誥，晉曰：命以唐誥。是則伯禽、康誥、唐誥，周書之三篇，而孔子所必錄者。今獨康誥存而二書亡，爲書序者不知其篇名，而不列於百篇之內，疏漏顯然。◎潘氏集箋：詩魯頌閟宮篇云：「乃命魯公，俾侯于東。」箋謂策命伯禽，則魯公者，伯禽也。周公謂魯公，當是就封時訓其子。蓋在策命之外者，故魯論特明著之。◎羣經平議：陸氏釋文本施字作「弛」，然弛、施古字通用，非有異義也。孔訓施爲易，即用爾雅釋詁「弛，易也」之訓。詩云：「豈無他人，不如我同姓。」故戒使不易其親也。有國家者，往往任用外戚，疏遠宗支，豈非所謂以他人之親易己之親者乎？不施易，自不弛廢，不易之意深，不廢之意轉淺矣。其字或可從釋文作「弛」，其義仍當從孔注作易，古說未可非也。劉氏正義：泰伯篇：「君子篤於親。」篤者，厚也。即不弛之義。禮中庸云：「仁者，人也。親親爲大。」又云：「親親則諸父昆弟不怨。」儀禮喪服傳「始封之君不臣諸父昆弟」，則諸父昆弟在始封國時當加恩也。左昭十四年傳：「乃施邢侯。」晉語「施邢侯氏」，孔晁注：「廢其族也。」此施亦當讀弛，訓廢，與鄭君棄忘之訓相近。服虔注左傳云：「施，猶劾也。」謂劾其罪也。惠氏棟九經古義援以解此文，謂不施爲隱其罪。此似讀施如字，亦待公族之道，於義得通者也。大臣，謂三卿也。不以，謂不用其言也。禮緇衣云：「子曰：『大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，而富貴已過也，大臣不治而邇臣比矣，故大臣不可不敬也，是民之表也。』」又云：「君毋以小謀大，則大臣不怨。」蓋既用爲大臣，當非不賢之人，而以小臣間之，則臣必以不用爲怨矣。魏志杜恕傳引「怨何不以」，以意屬文，未足深據。包氏慎言温故錄以爲所見本異。武氏億羣經義證更謂「何」與「呵」通，今本作「乎」即呼嗟之義，皆未然也。故舊者，周官大宗伯「以賓射之禮親故舊朋友」，注云：「王之故舊朋友爲世子時共在學者。」王制言大學之制云：「王太子、王子、羣后之太子、卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉。」此文故舊，即謂魯公共學之人，苟非有大故，當存錄擇用之，不得遺棄，使失所也。備者，鄭注特牲禮云：「備，盡也。」人才知各有所宜，小知者不可大受，大受者不必小知，因器而使，故無求備也。漢書東方朔傳顏師古注：「士有百行，功過相除，不可求備。」亦此義也。大傳云：「聖人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。」以此五者爲先，當是聖人初政之治。周公此訓略與之同，故說者咸以此文爲伯禽就封，周公訓誡之詞，當得實也。◎羣經義證：何與呵通，今本作「乎」，乎即呼嗟之義。古鐘鼎欵識呼皆省口，牧敦銘「王乎內史」，漢碑亦多作「乎」。繁陽令楊君碑「嗟乎何及」，解者不達斯義，謂乎爲語助，非矣。

按：張氏甄陶曰：「公羊傳云：『周公不之魯，欲天下之一乎周。』左傳言命以伯禽，封於少臯之墟。伯禽之命，古書無之。周公之誡，非魯論亦不傳，蓋古書之闕逸者多矣。」此章疑係伯禽之命佚文，惜無確證，闕疑可也。

【集解】孔曰：「魯公，周公之子伯禽。封於魯也。施，易也。不以他人之親易己之親。以，用也。怨不見聽用也。大故，謂惡逆之事也。』

按：刘恭冕云：「此注似以親爲父母，於義最謬。禮記檀弓正義引郑注云：『大故爲惡逆之事。』此孔所襲。」

【唐以前古注】筆解：韓曰：「周公戒伯禽多矣，仲尼獨舉此，諷哀公不親信賢人爾。施當爲弛，言不弛慢所親近賢人，如此則大臣無所施矣。謂施爲易，非也。」李曰：「雖有周親，不如仁人。孔謂他人易己之謂，是親戚之親。吾謂作親近之親爲得。」

【集注】施，陸氏本作「弛」，福本同。魯公，周公子伯禽也。弛，遺棄也。以，用也。大臣非其人則去之，在其位則不可不用。大故，謂惡逆。◎李氏曰：「四者皆君子之事，忠厚之至也。」胡氏曰：「此伯禽受封之國，周公訓戒之辭，魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之與？」

【餘論】四書詮義：時賢於此章，或說成彊幹弱枝，收拾人心作用，則計功謀利之私，與元聖開國典謨相去遠矣。又尊賢親親本周公遺訓，此章是矣，而史氏乃謂伯禽三年報政，尊賢親親，周公有「魯其北面事齊」之語，其不足信可知。且魯之積弱與三桓之横逆，乃後世失道使然，豈親親之故也哉？◎黃氏后案：司馬君實曰：「人之材性各有所能，雖皋夔稷契止能各守一官，況於衆人，安可求備？故孔門以四科論士，漢室以數路得人。」然則無求備之義亦大矣。

○周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

【考異】漢書古今人表作「中突中曶」。◎宣和博古圖：周叔液鼎銘二十三字，叔液名不見經傳，惟語記周八士，則有叔夜，豈其人歟？廣韻季字下注：晉有祁邑大夫季瓜忽，宋有季隨逢。世本云：周八士，季隨季騧之後。「騧」或作「瓜」。

【考證】困學紀聞，周有八士，包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒春秋繁露。周書武寤篇「尹氏八士」，注云：「武王賢臣。」晉語「文王詢八虞」，賈逵云；「周八士皆在虞官。」以仲舒興周之言考之，當在文武時。丹铅錄：蕭穎士蒙山詩：「子尙捐俗紛，季隨躡遐軌。」季隨即周八士中一人也。蒙山有季隨隱跡，事未知所出，亦奇聞也。◎又曰：大理董難曾見小說，周有八士，姓名八人而叶四韻，伯達、伯适一韻也，仲突、仲忽一韻也，叔夜、叔夏一韻也，季隨、季騧，隨音䭾，騧音窩，一韻也。周人尙文，於命子之間亦緻密如此。◎趙佑温故錄：達适韻也，突忽韻也，夜夏韻也，隨騧亦古韻，支隹通也。命名諧聲，正以著其雙生之符。伯仲叔季，則後之字亦因而重之耳。古人既冠字以德，至五十以次爲字。◎四書備考：桃園客曰：「周有八士，朱注未定其顯晦，余以爲亦隱者流耳。蓋此篇皆記聖賢流落不偶，遺世獨立之士。」唐蕭颖士遊蒙山詩：『仙鸞時可聞，羽士邈難視。此焉多深邃，賢達昔早止。子尙捐俗紛，季隨躡遐軌。』季隨固隱者也。」◎四書逸笺：按錄異傳云：「周時尹氏貴族數代不別食，食口數千。嘗遭饑，鼎镬作糜之聲聞數里。」疑即此尹氏，與四乳八子之說可互證云。◎翟氏考異：八士，周文武時人，出南宮氏。晉語：「文王之即位也，詢於八虞。」賈唐注云：「八虞，即周八士，皆爲虞官。」逸周書和寤、武寤二篇，序武王將赴牧野之文，一云「厲翼于尹氏八士」，一云「尹氏八士咸作有績」，至克殷篇，則命尹逸作筴告神，命南宮忽振財發粟，命南宮伯達遷九鼎三巫，明八士即南宮氏兄弟，而隨武王伐紂者也。漢書人表列伯達以下八人於周初，似自允當。鄭康成謂成王時，劉向、馬融謂宣王時，不知其別何依據。又白虎通姓名篇云：「論語周有八士積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯季，明其無二也。」此伯仲叔季俱兩兩相並，而班氏言之如此，當時別典所記，豈有與論語绝殊者耶？公羊傳注言文家字積於叔，質家字積於仲，疏舉太姒十子，伯邑考外皆稱叔，惟末有聃季而已，爲字積於叔之證。班氏或兼論及彼，而其文有譌脫耶？釋蒙啟滯，猶望於後之達者。◎四書摭餘說：古無書伯仲叔季而猶呼其名者，則達适突忽夜夏隨騧皆字也。士冠禮曰：「伯某甫仲叔季，唯其所當。」檀弓曰：「幼名、冠字，五十以伯仲，周道也。」葉夢得曰：「子生三月，父名之。至冠，字而不名，所以尊名也。五十爲大夫，有位於朝，但曰伯仲而不字，所以尊字也。」士冠禮既冠而字，伯仲皆在上，所以爲字者在下，如伯牛、仲弓、叔肸、季友之類是也。至五十爲大夫，但言伯仲而冠之以字，伯仲皆在下，如召伯南仲、榮叔、南季之類是也。孔子諸弟子稱字未有以伯仲在下者，蓋皆不爲大夫也。然則八士書伯仲叔季則在二十爲字之時可知，書伯仲叔季而下稱其字，則俱未五十爲大夫又可知，故曰八士，士也。潘氏集箋：春秋繁露郊祭篇：「四産而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也。」爲包注所本。逸周書和寤解曰：「王乃厲翼于尹氏八士，惟固允讓。」又武寤解尹氏八士太師三公，則八士，尹氏也。克殷解：「命南宮忽振鹿臺之財、巨橋之粟，命南宮伯達、史迭遷九鼎三巫。」則八士又若南宮氏也。據此八士當爲武王時人。又晉語：「文王之即位也，詢於八虞。」贾唐注：「八虞即周八士，皆爲虞官。」周書君奭篇：「文王之臣有若南宮括。」此八士中有伯适，括字通，疑即一人。第括爲文王四友之一，又爲武王亂臣十人之一，不得稱之爲士，當別是一人。經學巵言、論語竢質據以上諸書斷爲文武時人。四書考異據逸周書、晉語以爲文武時人，論語後錄亦據此而以爲文王時人，不及三家之確。汉書古今人表列八士於周初，最爲允當。劉向、馬融謂宣王時，鄭君謂成王時，當時或別有依據也。其曰尹氏而又曰南宮者，經學巵言、論語後錄並謂古者命士以上父子皆異宮，八士蓋尹氏而居南宮者，近是。羣經補義、四書考異、論語竢質並以爲南宮氏，恐非。白虎通姓名篇云：「質家所以積於仲何？質者親親，故積於仲。文家尊尊，故積於叔。即如是，論語曰周有八士云云，不積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯季，明其無二也。」考異謂此伯仲叔季兩兩相並，而班氏言之如此，豈當時別典所記，有與論語绝殊者邪？不知不積於伯季二語，乃申明質家積仲、文家積叔之故，不指孿生者言，故曰明其無二。若八士之積於伯仲叔季，固已以兩兩俱生句申言之，考異說非也。經學巵言謂獨尹氏兄弟八人均布字之爲禮之變而記之，是矣。仲突仲忽，人表作仲突、仲曶。後錄云：「鄭厲公、昭公亦名突忽。說文解字曰：『突，不順。忽，出也。從到子。易曰：如其來如。』◎即突字。以忽訓突，是突、忽同義，於此見古人命名之義。」叔夜，宣和博古圖：「周叔液鼎銘二十三字，叔夜之名不見經傳，惟論語記周八士則有叔夜焉，豈其人歟？」論語古義據書大傳「脂夜之妖」，鄭注：「夜讀爲液。」是古液字作夜，然以夜爲液，非以液爲夜也。薛氏鐘鼎欵識載叔夜鼎銘云：「叔夜鑄其𩞑鼎以徵以行，用𩱡用𩱪，蘄眉壽無彊。」定爲周八士叔夜之器，較博古圖爲可據矣。季隨、季騧，廣韻季字下云：「晉有祁邑大夫季瓜忽，宋有季隨逢。」世本云：「周八士季隨、季騧之後。」「騧」或作「瓜」。吴氏遺著云：「八士名皆韻。隨，古讀食遮切，與騧韻。」维城案八士命名皆以類從，達、适其部同也，突、忽其義同也，夜、夏其爲時同也，惟隨與騧爲不類。說文：「䢫，從也。騧，黃馬黑喙。」其義各殊。或疑随當讀爲䝐，尔雅釋獸「豕子猪䝐豶」，郭璞注：「俗呼小豶豬爲䝐子。」猶漢司馬相如之初名犬子，與騧皆取於物爲類也。然易大畜六五「豶豕之牙」，虞住云：「劇豕稱豶。」釋文引劉氏云：「豕去勢曰豶。」晉師服云：名以制義，古人豈以奄割之豕名其子哉？必不然矣。今案易繫辭傳云：「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。」是隨本有乘馬之義。季隨當爲隨卦之隨，故季髓之弟即以馬名之，騧名之也。或謂伏羲氏畫八卦，文王始演爲六十四，贾唐以八士爲文王時人，則未有隨卦，將何以解之？曰周官大卜掌三易之法，一曰连山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。淮南要略訓云：「八卦可以識吉凶，知祸福矣。然而伏羲之六十四變。」則爲重之者伏羲，鄭君以爲神農，孫盛以爲夏禹，總之夏時已有六十四卦，大卜之文可據。況繫辭言取諸，則必先有其象，而後可言取，故九家易以類萬物之情，注云：「以此知庖犧重爲六十四卦。」是八士以前實先有隨卦，季随、季騧之取義於此可確然無疑也已。寒支集：或曰：成王幼，伯達教設俎豆，叔夏、季隨陳衣于庭，成王立而赐達服章，七弟與焉者是也。然則其非氏南宮也，胡爲其相舛也？或曰：括嘗從成王郊社，叔夜同討蔡有功，仲突嘗事康王，仲忽嘗與顧命，季騧從戎淮夷者是也。雖然無稽也，果如所云，則宰卿大夫師保將帥之任，而魯論胡云八士也？

按：尹氏在周初本爲大族，八士名見周書者，已有伯達、伯适、南宮忽三人，其爲尹氏子無疑。曰南宮者，古人命士以上父子異宮，又可以所居爲氏，故稱南宮也。南宮伯适即書之南宮适，漢書人表列之周初，自是不誣。惟明李世熊制義所引故實於諸書俱不經見，不知所據何籍，姑錄之以廣異聞。

【集解】包曰：「周時四乳生八子，皆爲顯士，故記之耳。」

【唐以前古注】詩思齊正義引鄭注：周公相成王時所生。◎釋文：周有八士，鄭云成王時，劉向、馬融皆以爲宣王時。

按：盧氏文弨釋文考證云：「聖賢羣輔錄云：周八士見論語，贾逵以爲文王時。晉語說文王即位，詢于八虞。賈唐云：八虞，周八士，皆在虞官。漢書古今人表載周八士在中上，列成叔武、霍叔處之前，二人皆文王子，則班固亦以爲文王時。」據此，則馬鄭本有此章注義，集解不採之，蓋其慎也，誰謂集解可輕議哉？

皇疏：舊云周世有一母身四乳，而生於此八子，八子並賢，故記錄之也。侃按師說曰：非謂一人四乳，乳猶俱生也。有一母四過生，生輙雙，二子四生，故八子也。何以知其然？就其名兩兩相隨，似是雙生者也。

【集注】或曰成王時人，或曰宣王時人，蓋一母四乳而生八子也，然不可考矣。張子曰：「記善人之多也。」◎愚按此篇孔子於三仁、逸民、師摯、八士既皆稱贊而品列之，於接輿、沮、溺、丈人又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之歎蓋亦如此。三仁則無間然矣，其餘數君子者亦皆一世之高士，若使得聞聖人之道，以裁其所過，而勉其所不及，則其所立，岂止此而已哉？

【餘論】四書訓義：人才之盛，作人者之休養之也。仁以育之，而人嚮乎仁，無果於忘世者焉。義以處之，而人喻於義，無傲上孤立者焉。此人之感於上而起也，而人之所助，天必佑之，和氣充而善氣集，故以先王先公之澤生其時者異焉。周之作人盛矣，於是賢者之生不可勝紀。尤異者八士而集於一家，一家而八士産於一母，一母而八子四乳而生，而八子者又皆周多士之選也。嗚呼！豈非天哉！而天不虛佑，則先王先公親親尊賢恤故掄才之德，實有以燕皇天而昌其後乃當其盛，天不可期而期，其生也不爽。及其衰，則聚數姓之子講治法於一堂，而且散而之四方，何怪乎田野之多賢，而聖人之道終不行於齊魯哉，道之不行，已知之矣，而聖人之栖栖不舍，以盡至仁，明大義，則不見知於人而不尤人，不見佑於天而不怨天，斯其爲不可及歟？記者雜著之篇，其意誠深。◎論語稽：論語一書，記孔子與弟子之言行，以垂教於萬世者也。此篇雜載柳下惠、周公之言，师摯諸人及八士之事，蓋其言語事實皆魯人素所稱述，故類記也。