論語集釋

卷二十七　子路下

○冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

【考異】周應賓九經考異：內府本作「冉有」，韓氏筆解同。◎集說、集編、纂疏三本俱作「冉有」。◎翟氏考異：此與適衛章並當以作「冉有」爲是。而魏書高閭傳：「高祖問：論語稱冉子退朝云云，何者是事？」係爲冉子。北史載其事，亦爲冉子。詩鄭風緇衣正義、禮記少儀正義、文選吴質答魏太子牋注引文亦爲冉子。集解、釋文、石經諸本均未有別作「冉有」者。朱子或問云：「論語中閔子、冉子亦或稱子，則因其門人所記，而失之不革也。」想自有之。◎鹽鐵論刺議章引孔子曰：雖不吾以，吾其與聞諸侯。

【考證】胡培翬大夫二朝考：魯語：「公父文伯之母謂季康子曰：『自卿以下，合官職於外朝，闔家事於內朝。』」又曰：「夫外朝，子將業君之官職焉。內朝，子將庀季氏之政焉。」韋昭注：「外朝，君之公朝。內朝，家朝也。」陳氏禮書以韋注爲非，蓋疑外朝如韋說，則仍是君之朝，而非私朝。今以考工記證之，而知韋說不可易也。記曰：「外有九室，九卿朝焉。」鄭注：「外，路門之表也。九室，如今朝堂諸曹治事處。」賈疏云：「九卿之九室在門外正朝之左右爲之。」據此，則韋氏所謂君之外朝，非謂路門外每日視朝之所，乃謂正朝之兩旁諸臣治事之處。其地在公朝，而實爲私朝。考工記：「九卿朝焉。」玉藻曰：「朝辨色始入，君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢釋服。」蓋古者君臣每日朝於治朝，既畢，君退聽政於路寢，諸臣聽事於治朝兩旁之室，俟諸臣聽事畢退歸，然後君適小寢。故敬薑云：「外朝，子將業君之官職焉。」若以韋氏所云外朝爲即指君之正朝，則每日視朝，一揖而退，安所謂業君之官職者？近人又以二朝皆在大夫家內，尤非。據玉藻云：「將適公所居外寢。」下云：「乃出揖私朝。」是大夫家內止有一朝。然則大夫所謂二朝，其一在家內。玉藻所云，及左傳「伯有嗜酒，朝至未已」、「叔孫昭子朝其家衆」、論語「冉子退朝」者是。其一在公朝之兩旁，考工記所言者是。過庭錄：詩緇衣正義引舜典「闢四門」注云：「卿士之職，使爲己出政教於天下。言四門者，因卿士私朝在國門。魯有東門襄仲，宋有桐門右師是矣。」冉子所退之朝指此，而以韋注外朝爲君之朝爲解。是則由前之說，冉子爲退自家內之朝；由後之說，冉子爲退自國門之朝，其以爲季氏朝則同也。◎論語古訓：：冉子時仕季氏，故造於其私朝，退而忽晏，子遂詰之。曰「其事也」，其即指季氏，必無私事而議於公朝者。周生烈以爲罷朝於魯君，誤矣。◎論語偶記：周氏注謂罷朝於魯君，鄭君注以冉有臣於季氏，以朝爲季氏之朝，集注用鄭說。案左氏哀十一年傳：「季孫使冉子從於朝，俟於黨氏之溝。」可見家臣從大夫之公朝，僅得俟於朝中之地，無朝魯君之事。其朝於大夫之私朝者，則左氏襄三十年傳：「鄭伯有嗜酒，朝至未已。朝者曰：『公焉在？』」魯語：「公父文伯之母如季氏，康子在其朝，與之言，弗應，康子辭於朝而入。」注云：「辭於家臣。」是其證也。禮玉藻云：「揖私朝，煇如也。登車，則有光矣。」注：「揖其臣乃行。」玉藻又云：「朝辨色始入。」先視私朝，然後朝君，猶當辨色之時。則家臣之退，自然宜早，此子所以問冉有退朝之晏。◎論語稽求篇：國語有云：「天子及諸侯，合民事於外朝，合神事於內朝。」此言天子諸侯有內外朝也。其所以分內外者，以外議民政，內議國典。神事者，祭祀之事，即典禮也。又云：「自卿以下，合官職於外朝，闔家事於內朝。」此言卿大夫家有內外朝也。其所以分內外者，外朝與私臣議公家之政事，故曰業官職；內朝與家臣議私家之政事，故曰庀家政。則是季氏本有朝。季氏之朝，原可以議國政，並議家事，而爲之家臣者，原得詣私朝而與之議政議事。然則夫子何譏焉？曰譏其議事之久也。蓋朝不可晏，朝見曰朝，夕見曰夕。有周禮大宗伯注：「朝，猶朝也，欲其朝之早也。」朝而晏，則議事久矣，久則多事矣。故冉子推以政，而夫子直指之曰其事也。若果政，則吾亦國老，猶將暫聞；暫聞之不得，而議之若是之久乎？此明白正大之語，並非寓言。先仲氏云：「禮，公事不私議，謂不議於大夫之外朝，只議私室，則不可耳。若諸侯公朝，則冉子陪臣，焉得入而議事乎？」凡朝，無晏退之禮。晏則必問。國語：「范文子暮退於朝，武子曰：『何暮也？』」與子問正同。公事曰政，私事曰事，原有分別。何晏謂政事通言，但隨事大小而異其名，非是。左傳昭二十五年：「爲政事庸力行，務以從四時。」杜預曰：「在君爲政，在臣爲事。」又北魏帝問高閭：「論語稱冉子退朝曰有政，子曰其事也。何者爲政？何者爲事？」對曰：「政者，上之所行。事者，下之所綜也。」左傳哀十一年：「季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。曰：『丘不識也。』三問，曰：『子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？』」此即與聞之證。

【集解】周曰：「退朝，謂罷朝於魯君。」馬曰：「政者，有所改更匡正也。事者，凡所行常事也。如有政，非常之事，我爲大夫，雖不見任用，必當與聞之。」

【唐以前古注】詩緇衣正義引鄭注：朝於季氏之私朝。

按：鄭義爲優，閻氏若璩、毛氏奇齡、宋氏翔鳳、方氏觀旭均主之。周生之說非也。

皇疏：冉子爾時仕季氏，且上朝於魯君當是季氏，冉有從之朝魯君也。◎又引范甯云：冉求早朝晚退，故孔子疑而問之也。◎又引欒肇云：按稱政事冉有、季路、未有不知其名而能職其事者。斯蓋微言以譏季氏專政之辭。若也家臣無與政之理，則二三子爲宰而問政者多矣，未聞夫子有譏焉。◎筆解：韓曰：「政者，非更改之謂也。事者，非謂常行事也。吾謂凡幹典禮者則謂之政，政即常行焉則謂之行，行其常則謂之人事。」◎禮記檀弓正義引論語注：「君之教令爲政，臣之教令爲事。」

按：此注與馬注異，疑鄭注也。左傳昭二十五年杜注：「在君爲政，在臣爲事。」是政事各別，但二字對文雖異，散文亦通。故仲弓爲季氏宰問政，而詩亦言王事，是政事不分別也。劉氏正義云：「揆鄭之意，當以政事有公私之別，故夫子辯之，亦正名定分之意。若以政大事小，則無與於名分，非其義矣。」魏書高閭傳解此文云：「政者，君上之所施行。合於法度、經國治民之屬，皆謂之政。臣下奉教承旨，作而行之，謂之事。」此與鄭義又異。黃式三謂革故鼎新主於君者謂之政，常則臣下奉行者謂之事。今日歐洲政務官、事務官之別，即用此標準也。若謂公朝例行之務，致仕者必共聞之，揆之「不在其位，不謀其政」之義，仍有未安也。

【集注】冉有時爲季氏宰，朝季氏之私朝也。晏，晚也。政，國政。事，家事。以，用也。禮，大夫雖不治事，猶得與聞國政。是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子爲不知者，而言此必季氏之家事耳；若是國政，我嘗爲大夫，雖不見用，猶當與聞；今既不聞，則是非國政也。語意與魏徵獻陵之對略相似。其所以正名分、抑季氏而教冉有之意深矣。

【餘論】四書訓義：上下之亂也，先竊其實而猶存其名。竊之已久，則並其名而竊之，至於並竊其名而不忌，而大亂遂不可解。君子欲正其所竊之非，必先急奪其名。父冉子所議，明爲魯之大政，而夫子若爲不知，以昭國典，以正公私之名，一言而大法昭焉，此欲正其實必先正其名之大義也。◎四書近指：魯政逮於大夫四世矣，康子與冉子謀者，固政也。曰有政，實對也，而不知失辭也。夫子嘗曰：「天下有道，則政不在大夫。」故一聞其言，而正其失曰其事也。

○定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。

【考異】七經考文：古本無「也」字。

【音讀】朱子文集：李守約問：舊點「言不可以若是」爲句，今以「言不可以若是其幾也」作一句，不識別有微意否？答曰：如集注說，恐二字亦是相應。以「若是」絶句，恐不詞也。◎論語辯惑：幾，近也。即下文「不幾乎」之幾耳。「其幾也」三字自爲一句。一言得失，何遽至於興喪？然有近之者，其意甚明。

按：舊說「其幾耳」三字是起下，集注三字則連上。集注幾訓期。詩民勞疏：「訖，幾也，又期也。」皆有近義。則三字連上讀，而曰一言之微，不可以若是其近也，亦通。七經考文：「古本無『也』字。」若依古注，更不成句法，朱注義較長。

【集解】王曰：「以其大要一言，不能正興國也。幾，近也。有近一言可興國也。」

【唐以前古注】皇疏：幾，近也。然一言雖不可即使興，而有可近於興邦者，故云其幾也。

【集注】幾，期也。詩曰：「如幾如式。」言一言之間，未可以如此而必期其效。

【別解】黃氏後案：王肅幾訓近，下孔注同。「言不可以若是」句，「其幾也」句，於經未順矣。朱子幾訓期必之期，於下兩言不幾，文意未順。式三謂幾，𧰙之借字。爾雅、說文皆云：「𧰙，訖也。」訖即終也。又幾之訓終，見淮南子謬稱訓高注。言不可終於是，而興邦喪邦，往往由此。終於一言而興邦，終於一言而喪邦，語意上下相合。

【餘論】南軒論語解：聖人之言，含蓄而無弊，故問一言可以興喪，則以爲言不可以若是而舉其幾者焉。幾，近也。既曰爲君難，爲臣不易，必曰如知爲君之難，而後以爲幾焉。既曰惟其言而莫予違，必曰如不善而莫之違也，而後以爲幾焉。亦可見立言之密亦。◎四書辯疑：「幾」與後「幾」字義同，古注皆解爲近，今乃訓期。試以期字與經文通讀，言不可以若是其期也，不成文理。不知期爲期甚也，今言必期其效，一期字豈能兼必效二字之意？又經文本是兩句，「其幾也」三字爲一句，注文亦是作兩句說，學者往往以未可以如此而必期其效之十字併爲一句，非也。既有「而」字界斷文勢，又有後注「豈不可以必期於興邦乎」之一語爲證，其爲兩句甚明。上句言一言之間未可以如此，乃是說一言不可以有如此興邦之效也。下句言而必期其效，卻是說一言必可以期興邦之效也。語意顛倒，殆不可曉。所謂豈不可以必期於興邦乎者，此正可謂不知爲君之難也。果知其難，方且戰戰兢兢，懼其不逮，豈敢決然期定謂其邦之必興乎？知其爲君之難，由此以求興邦之道，則其邦有可興之理，然亦未敢必期其效也。由是言之，爲君難之一言，止可謂近於興邦也。夫子答定公之言，蓋謂一言不能至於如此，然其言能近此也。如人之言曰：爲君難，爲臣不易。人君果能因此言而推知爲君之難，不敢自逸自恣，知所自勉，則人之此言，豈不近於一言而興邦乎？幾之爲言近，意甚明白。下文喪邦之說亦同。舊說與南軒、滹南之說，大意皆是如此。「近」字之說如此平直易曉，「期」字之說如此迂曲難通，果欲搜奇求異，以易曉者爲非，以難通者爲是，心不在公，自昏其明，吾末如之何也已。◎論語集注考證：幾，通釋皆訓爲近，以「言不可若是」爲句，則四「幾」字皆訓近，語意爲通。定公問人之嘗言，有何一句即可以致興喪者。夫子答之曰：言不可若是。蓋古今興喪亦多端，不可一句限定，然亦有一言近之者，如人之言曰云云，豈不近於一言而興喪邪？

按：爾雅釋詁：「幾，近也。」易：「月幾望。」詩：「維其幾矣。」幾並訓近。「幾期也」三字雖可連上讀而訓爲期，仍不如訓近之明晰。

人之言曰：『爲君難，爲臣不易。』如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」

【考異】皇本「難也」上無「之」字。

【考證】韓詩外傳：傳曰：言爲王之不易也。大命之至，其太宗、太史、太祝斯素服執策，北面而弔乎天子，曰：「大命既至矣，如之何憂之長也？」授天子策一矣。曰：「敬享以祭，永主天命，畏之無疆，厥躬無敢寧。」授天子策二矣。曰：「敬之，夙夜伊祝，厥躬無怠，萬民望之。」授天子策三矣。曰：「天子南面，受於帝位，以治爲憂，未以位爲樂也。」詩曰：「天難諶斯，不易惟王。」

【集解】孔曰：「事不可以一言而成，如知此則可近也。」

【唐以前古注】詩匪風正義引鄭注：人偶同位，人偶之辭。

【集注】當時有此言也。因此言而知爲君之難，則必戰戰兢兢，臨深履薄，而無一事之敢忽。然則此言也，豈不可以必期於興邦乎？爲定公言，故不及臣也。

曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

【考異】皇本「喪邦」上有「可以」二字，高麗本有「可」字，「莫」上有「樂」字。◎翟氏考異：據孔氏注「所樂者，惟樂其言而不見違」，似此句當更有「樂」字。◎文選東京賦注引論語曰：一言可以喪邦乎？◎水經澮水注曰：魯定公問一言可以喪邦有諸，孔子以爲幾乎。◎天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「莫予違也」上有「樂」字。

【考證】韓非子難篇：晉平公與羣臣飲酒。飲酣，喟然歎曰：「莫樂乎爲君，惟其言而莫之違。」師曠侍於前，援琴撞之，曰：「啞！是非君人者之言也。」吴語子胥曰：「王曰予令而莫違。夫不違，乃違也，亡之階也。」申鑒雜事篇：唯其言而莫予違也，則幾於喪國焉。◎晉書潘尼傳：唯其言而莫之違，斯孔子所謂「其庶幾乎一言而喪國」者也。

按：論語後錄謂當夫子時，時君有此言，故取以對定公。四書考異：「此夫子舉晉平公成言以爲定公戒也。上文興邦之言，亦即大禹謨『後克艱厥後，臣克艱厥臣』二語之變，足以相明。集注謂蓋古有是言是也。」

【集解】孔曰：「言無樂於爲君。所樂者，唯樂其言而不見違。人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而喪國。」

【集注】言他無所樂，唯樂此耳。范氏曰：「如不善而莫之違，則忠言不至於耳。君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也。」

【餘論】蔡清四書蒙引：父邦之興邦，亦必由於積漸，豈有一言便能興喪，故曰「言不可以若是其幾也」。然能因一言而知所謹，則可以興邦；因一言而恣所欲，則可以喪邦。雖於敬肆之分，積累將去，乃能興喪，而實皆因一言以致之，故曰「不幾乎一言而興邦乎」，「不幾乎一言而喪邦乎」。

【發明】黃氏後案：言莫予違，敢自是也。自是則讒諂所蔽，禍患所伏，而人莫之告。自古喪國之禍，多由自是。陸敬輿所謂天下大慮，在於下情不通。所謂忽於戒備，逸於居安，憚忠骾之怫心，甘諛詐之從欲，不聞其失，以至大失也，皆自是也，自是者安知難。

○葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

【考異】公羊傳成公十五年注引論語，「問政」下有「於孔子」三字。◎漢書武帝紀：「元朔六年詔：『孔子對定公以徠遠。』」臣瓉注曰：「論語及韓子皆言葉公問政於孔子，孔子答以悦近來遠。今云定公，與二書異。」韓非子難篇：葉公子高問政於仲尼。仲尼曰：「政在悦近而來遠。」家語辯政篇略同。◎史記世家：葉公問政。孔子曰：「政在來遠附邇。」◎後漢書崔寔傳、北齊書楊裴傳皆云：孔子對葉公以來遠。◎墨子耕柱篇：葉公子高問政於仲尼曰：「善爲政者若之何？」仲尼對曰：「善爲政者，遠者近之，舊者新之。」

【考證】四書釋地引括地志云：楚嘗争霸中國，連山累石以爲固，號曰方城，一謂之長城，蓋春秋時楚第一重地也，故以沈諸梁鎮撫焉。◎論語後錄：夫子自蔡遷葉，在哀公六年。漢書地理志：「南陽郡葉縣，楚葉公邑。」皇覽曰：「縣西北有葉公冢。」

【唐以前古注】皇疏：言爲政之道，若能使近民歡悦，則遠人來至也。又引江熙云：邊國之人，豪氣不除，物情不附，故以悦近諭之。

【集注】音義並見第七篇。被其澤則說，聞其風則來，然必近者說而遠者來也。

【餘論】梁氏旁證：徐氏纘高曰：「楚疲其民，以蠶食中國，夫子因葉公之問以止之。」以争鄭縣陳指來遠之事。而不知方城、漢水之間已有不說者。子胥覆楚，白公作亂，是其明證也。

○子夏爲莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」

【考異】釋文「無」作「毋」，云：「今作『無』。」高麗本作「毋」。考異云：「古本上作『無』，下作『毋』，足利本上作『毋』，下作『無』。」◎翟氏考異：釋文但著「無欲速」之無爲毋，「見小利」句不著。義疏本與之互差。考文所稱足利本，乃與釋文爲合。今以辭義審之，兩言一體，略無輕重低昂，未必字法有簡別。若非皆爲「無」，則應皆作「毋」耳。◎天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本二「無」字均作「毋」，考文云：「古本上作『無』，下作『毋』。足利本上作『毋』，下作『無』。」

【考證】四書釋地：莒父見春秋定公十四年秋經文「城莒父及霄」，杜氏注：「公懼而城二邑者，以叛晉助范氏故。」是時，荀寅、士吉射據朝歌，晉人圍之，魯與齊衛謀救之。朝歌在魯正西將八百里，則莒父屬魯之西鄙。子夏爲宰邑，去其家密邇，要亦約略言之耳。春秋大事表：莒係以父，魯人語音，如梁父、亢父、單父是也。今爲沂州府莒州地。◎山東通志：莒始封在萊州府高密縣東南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。春秋時，莒子遷於城陽。漢始封劉章爲城陽王，置莒縣，即今青州府之莒州。莒父之邑，蓋以莒子始封得名耳。

按：以上諸說，以通志較爲有據。

【集解】鄭曰：「舊說云：莒父，魯下邑。」孔曰：「事不可以速成，而欲其速則不達矣。小利妨大，則大事不成也。」

【集注】莒父，魯邑名。欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之爲利，則所就者小，而所失者大矣。程子曰：「子張問政。子曰：『居之無倦，行之以忠。』子夏問政。子曰：『無欲速，無見小利。』子張常過高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。」

【餘論】四書改錯：子夏近小利，並無實據。程氏以小人之腹，誣妄此語。而及注子謂子夏女爲君子儒章，則實以子夏好利爲小人儒成案。程氏語出，而聖人一門無生活路矣。然且子張在千百年前，與程氏有何怨毒？而未仁少仁，提至千遍。至品騭他賢，而無端旁及，必不放過，何相厄之深與？◎黃氏後案：趙鹿泉謂：「莒父下邑，政久廢弛，民亦無多望於上之安全盡善者。子夏急圖改弦更張，或以規近，效期小康，則迫而致之，苟而安之矣。」趙氏以後儒輕斥前賢，故以此論莒父之政。式三謂管仲天下才，而弊在欲速見小。後世之稱盛治者，輒言霸王道雜，弊亦同此。無欲速見小之心。此黜霸崇王之政也。◎李氏論語劄記：欲速者心之躁，見小利者心之私，二者有陰陽之不同，而其病亦相因。凡大事未有速成者，故欲速者其見必小。心存於久遠，則不爲利動，故見小利者恒由於欲速。

【發明】四書說約：大事一成，勝小補萬倍。見小利，則大利當興，大害當革者，皆以小有所不能割，而坐隳其成矣，此千古之通患也。◎反身錄：爲政欲速非善政，爲學欲速非善學。◎又曰：宰一邑與宰天下，特患無求治之心耳。如果有心求治，不妨從容料理。斲輪老人謂不疾不徐之間，有妙存焉。豈惟讀書宜然，爲政亦然。若求治太急，興利除害，爲之不以其漸，不是忙中多錯，便是操切僨事。自古成大事者，眼界自闊，規模自別，寧敦大成裕，不取便目前，亦猶學者甯學聖人而未至，不欲以一善成名。

○葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」

【考證】韓非子五蠹篇：楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：「殺之。」以爲直於君而屈於父，執而罪之。◎呂氏春秋當務篇：楚有直躬者，其父竊羊，而謁之上。上執而將誅，直躬者請代。將誅，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？」荊王乃不誅。孔子曰：「異哉直躬之爲信也。一父而載取名焉。」故直躬之信，不若無信。◎莊子盜蹠篇：直躬證父，尾生溺死，信患也。◎萬氏困學紀聞集證：淮南子氾論訓「直躬，其父攘羊而子證之」，高誘注：「直躬，楚葉縣人也。躬蓋名，其人必素以直稱者，故稱直躬。」陸德明論語釋文：「『直躬』，鄭康成本作『弓』，云直人名弓。」讀書叢錄：高誘，盧植門人。植與鄭同師馬融，故誘亦謂直人名躬。◎羣經平議：鄭說是也。躬、弓古通用耳。若以直躬爲身而行，則孔子亦當云「吾黨之直躬者」。下文無「躬」字，知躬是人名也。因其直而名之曰直躬，猶因其狂而名之曰狂接輿，殆楚語有然歟？至廣韻謂直姓出楚人直躬之後，則又不然。躬是其人之名，直非其人之姓也。

按：釋文曰：「『躬』，鄭本作『弓』，云直人名弓。」論語後錄謂：「太丘長陳仲弓碑『弓』正作『躬』，是『弓』與『躬』通，故鄭本作『弓』也。」俞氏之說是也。集注沿孔傳之誤，以爲直躬而行，近於望文生訓，於義爲短。論語述要主調停之說，謂：「當時楚中習語即稱直者爲直躬，其人姓名不傳，後人援引其事，遂即誤爲姓名。如接輿本是接孔子之輿，因不知其名，即以接輿稱之，後人遂有以接輿爲姓名者。莊子、淮南子皆在春秋之後，其稱直躬，正如接輿之例。」此以直躬爲渾名，可備一說。

論語足徵記：釋文出「直躬」，曰：「鄭本作『弓』，云直人名弓。」案此非弓矢之弓，乃股肱之肱也。肱之古文作，象形，後增「又」作「厷」，復增「肉」作「肱」，說文隸在又部。其古文與弓矢之弓形近而音別，廣韻弓，居戎切，在一東。肱，古宏切，在十七登，知直人名古宏切之者，史、漢儒林傳有馯臂子弓，轂梁、左氏所載春秋經文黑肱，公羊傳作黑弓。一與臂應，一與肱通，其義是古宏切之，非居戎切之弓明甚。直人之名，此可例證矣。既混作「弓」，又增作「躬」，「躬」之正字作「躳」，說文在呂部，解曰：「從呂，從身。」又出「躬」，云：「俗從弓身。」齊魯經師傳經之字，諒不從俗，如「直」下本作躳行之躳，右當從呂，無由存弓。既有作「弓」之鄭本，必非「躳」之脫文。向使傳經者知此爲古宏切之，因增作「厷」若肱，則盡人知是直人之名矣。乃誤以爲居戎切之弓，又增作「躬」之俗文，遂造出直身而行之俗說。此集解所錄僞孔注，而集注從之，不成義矣。◎過庭錄：韓非子、呂氏春秋兩書所記，一誅一不誅異者，蓋其始楚王不誅，而躬以直聞於楚。葉公聞孔子語，故當其爲令尹而誅之。◎劉氏正義：鄭此注云：「攘，盜也。我鄉黨有直人名弓，父盜羊則證其罪。」據注，是鄭本作「直弓」，必出古、魯、齊異文。隸續陳寔殘碑：「寔字仲躬。」史傳、雜書、蔡中郎集並作「仲弓」，是躬、弓古多通用。鄭以弓爲人名。高誘淮南氾論訓注亦云：「直躬，楚葉縣人也。」躬蓋名，其人必素以直稱者，故稱直躬。直舉其行，躬舉其名。直躬猶狂接輿、盜蹠之比。僞孔以爲直身而行，非也。◎黃氏後案：韓詩外傳二載：「楚石奢之父殺人，奢追而縱之，自告於廷，刎頸而死。」下引此經「子爲父隱」以正之。韓傳所錄別一事，袁簡齋以此直躬即石奢，未是也。

【集解】孔曰：「直躬，直身而行。」周曰：「有因而盜曰攘。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：直人名弓。◎皇疏：葉公稱已鄉黨中有直躬之人，欲自矜誇於孔子也。躬，猶身也，言無所邪曲也，此直躬者也。攘，盜也。言黨中有人行直，其父盜羊，而子告失羊主，證明道父之盜也。

【集注】直躬，直身而行者。有因而盜曰攘。

孔子曰：「吾黨之直者異於是：父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。」

【考異】韓詩外傳八、新序節士篇俱引孔子語，以「子爲父隱」置「父爲子隱」句前。◎義疏幾諫章引文，亦以「子爲父隱」置前。

【考證】劉氏正義：檀弓云「事親有隱而無犯」，鄭注：「隱，謂不稱揚其過失也。」蓋子之事親，當時微諫，諭父母於道，不致有過誤。若不幸而親陷不義，亦當爲諱匿。公羊文十五年：「齊人來歸子叔姬，閔之也。父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。」何休注引此文說之云「所以崇父子之親」是也。鹽鐵論周秦篇：「父母之於子，雖有罪，猶匿之。豈不欲服罪？子爲父隱，父爲子隱，未聞父子之相坐也。」漢宣詔曰：「自今子首匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，殊死皆上請。」足知漢法凡子匿父母等，雖殊死，皆勿坐。父母匿子等，殊死以下，皆不上請。蓋皆許匿可知。皇疏云「今王法則許期親以上得相爲隱，不問其罪」是也。白虎通諫諍篇：「君不爲臣隱，父獨爲子隱何？以爲父子一體，榮恥相及。」明父子天屬得相隱，與君臣異也。

【唐以前古注】皇疏引樊光云：父爲子隱者，欲求子孝也。父必先爲慈，家風由父，故先稱父。◎又引范甯云：夫所謂直者，以不失其道也。若父子不相隱諱，則傷教破義，長不孝之風，焉以爲直哉？故相隱乃可謂直耳。今王法則許期親以上得相爲隱，不問其罪，蓋合先王之典章。◎又引江熙云：葉公見聖人之訓，動有隱諱，故舉直躬欲以訾毁儒教，抗衡中國。父子答之，辭正而義切，荊蠻之豪，喪其誇矣。

【集注】父子相隱，天理人情之至也。故不求爲直，而直在其中。

【餘論】程瑶田論學小記：人有恆言，輒曰一公無私。此非過公之言，不及公之言也。此一視同仁、愛無差等之教也。其端生於意必固我，而其弊必極於父攘子證，其心則陷於欲博大公之名。天下之人，皆枉己以行其私矣，而此一人也，獨能一公而無私。果且無私乎！聖人之所難，若人之所易。果且易人之所難乎？果且得謂之公乎？公也者，親親而仁民，仁民而愛物，有自然之施爲，自然之等級，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，時而子私其父，時而弟私其兄，自人視之，若無不行其私者，事事生分別也，人人生分別也，無他，愛之必不能無差等，而仁之不能一視也，此之謂公也，非一公無私之謂也。儀禮喪服傳之言昆弟也，曰「昆弟之道無分」，然而有分者，則辟子之私也。子爲父隱，直在其中，皆言以私行其公，是天理人情之至，自然之施爲、等級、界限，無意必固我於其中者也。如其不私，則所謂公者，必不出於其心之誠然，不誠則私焉而已矣。◎義門讀書記：何故隱？正謂其事於理有未安耳。則就其隱時，義理昭然自在，是非之理，即在惻隱羞惡之中，並行不悖。在中之解如是，原無所枉也。苟有過，人必知之，直之至矣。

【發明】陸隴其四書困勉錄：情與理必相準，天理內之人情，乃是真人情；人情內之天理，乃是真天理。直躬證父，此人情外之天理也。藿光夫婦相隱，此天理外之人情也。夫子所謂父子相隱，乃爲天理人情之至。◎康有爲論語注：白虎通諫諍篇：「君不爲臣隱，父獨爲子隱何？以爲父子一體，榮恥相及。」明父子天屬，得相隱，與君臣異也。今律大功以上得相容隱，告父祖者入十惡，用孔子此義。葉公惡儒教多諱，故以此諷，而適以見其野蠻而已。◎經正錄：吴可堂曰：「直，天理也。父子之親，又天理之大者也。二者相礙，則屈直以伸親，非不貴乎直也。當是時，父子之情勝，而直不直固有所不知也。陳司敗以隱君之惡爲黨，葉公以證父之惡爲直，徒知直之爲公，黨之爲私，而君臣之義，父子之親，乃有不察。微夫子，則一偏一曲之說起，而仁義塞矣。」

○樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

【考異】禮記中庸正義引論語：言忠信，行篤敬，雖之夷狄，不可棄。◎太平御覽述文，「棄」下亦無「也」字。◎論語後錄：若夫子之告葉公，不以楚而外之，所謂與人忠也，故類記之。◎楊龜山文集：胡德輝問：「此章與子張問行章語義正類，或說『問仁』乃『問行』爾，字之誤也，有諸？」答曰：「學者求仁而已，行則由是而之焉之者也。其語相似，無足疑者。」

【集解】包曰：「雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：恭敬忠，君子任性而行己，所以爲仁也。本不爲外物，故以夷狄不可棄而不行也。若不行於無常，則僞斯見矣。僞見，則去仁邈也。

【集注】恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。之夷狄不可棄，勉其固守而勿失也。

【發明】朱子語類：讀書須是自己日用躬行處著力，如「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也」，與「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉」。此二事須是日日黏放心頭，不可有少虧欠處，此最是爲人急切處，切宜體之。◎反身錄：居處恭，執事敬，與人忠，此操存之要也。獨居一有不恭，遇事一有不敬，與人一有不忠，便是心之不存。不論有事無事，恒端謹無欺，斯心無放逸。

○子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」

【考異】皇本「斯可謂之士矣」，無「之」字，「弟」作「悌」。◎釋文云：「弟」亦作「悌」。◎文選三國名臣序贊注引論語：「抑亦可以爲次也。」「矣」作「也」。◎釋文：「算」，本或作「筭」。漢書公孫賀傳贊、鹽鐵論大論俱作「何足選也」。◎孟子「悻悻然見於其面」，章句引論語「悻悻然小人哉」爲證。孫氏音義曰：「悻，字或作𢙼𢙼然，論語音鏗。」

【考證】趙佑温故錄：此以鄉舉里選之法言。周禮，自比閭族黨六鄉六遂皆立學，鄉師鄉大夫各受教法於司徒，以教其所治，考其德行道藝；黨正各掌其黨，以屬民正齒位；族師掌書其孝友睦婣有學者，以次而升於大學。士之造就必由此爲正。案春秋之時，卿大夫皆世官，選舉之法已廢。此文所言，猶是舊法，故子貢復問今之從政，明前所舉皆是昔時有然也。稱孝稱弟，即孟子所謂「一鄉之善士」。此雖德行之美，然孝弟維人所宜盡，不必待學而能，故夫質性之善者亦能行之，而非爲士職分之所盡也，故以爲次。荀子子道篇以入孝出弟爲人之小行，志以禮安，言以類從，爲儒道之極。與此章義相發。志以禮安，則知所恥；言以類從，則能出使不辱君命矣。言必信，行必果，謂不度於義而但守小忠小信之節也。孟子離婁篇：「孟子曰：『大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。』」明大人言行皆視乎義，義所在，則言必信，行必果；義所不在，則言不必信，行不必果。反是者爲小人。趙岐孟子注云：「大人仗義。義有不得必信其言，子爲父隱也。有不能得果行其所欲行者，義若親在，不得以其身許友也。」◎過庭錄：儀禮既夕「筲三：黍、稷、麥」，注：「筲，畚種類也。其容蓋於簋同一觳也。」按觳受斗二升，康成以筲與簋同實，故亦同量。說文無「筲」字，有「𥳓」字，云：「𥳓，飯筥也，受五升。從竹，稍聲。秦謂莒爲𥳓。」又出「䈰」字云：「陳留謂飯帚曰䈰，從竹，捎聲。一曰飯器，容五升。」則𥳓、䈰並可通筲。鄭解筲量多少不同。按論語言斗筲之人，則筲量宜更小於斗，作五升爲是。既夕用筲禮亦殺，不必定容斗二升矣。◎又云：漢書公孫賀傳贊：「斗筲之徒，何足選也？」師古曰：「筲，竹器也，容一斗。選，數也。論語孔子曰：『噫！斗筲之人，何足選也？』言其材器小劣，不足數也。」又鹽鐵論亦作「選」，疑是魯論。◎潘氏集箋：論語後錄謂詩「威儀棣棣，不可選也」，朱穆絶交論引「選」作「算」，是「選」與「算」同。過庭錄疑作「選」者爲魯論語，其或然歟？

按：據此可爲此章論選舉之證。

【集解】孔曰：「有恥者有所不爲。」鄭曰：「行必果，所欲行必果敢爲之。硜硜者，小人之貌也。抑亦其次，言可以爲次。噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：居正情者當遲退，必無者，其唯有恥乎？是以當其宜行，則恥己之不及；及其宜止，則恥己之不免。爲人臣，則恥其君不如堯舜；處濁世，則恥獨不爲君子。將出言，則恥躬之不逮。是故孔子稱丘明，亦貴其同恥，義備孝悌之先者也。古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫鋭者，可謂良也。◎又云：言可覆而行必成，雖爲小器，取其能有所立。◎又引繆協云：雖孝稱於宗族，悌及於鄉黨，而孝或未優，使於四方，猶未能備，故爲之次者也。◎又云：果，成也。言必合乎信，行必期諸成，君子之體，其業大哉！雖行硜硜小器，而能必信必果者，取其共有成，抑亦可以爲士之次也。

按：韓李筆解錄此章文，以此節爲第一節，而以「行己有恥」十六字在「敢問其次」之下，爲次節，以「言必信」以下爲末節。解曰：「孝悌爲百行之首，無以上之者。舊本以行己有恥爲上，簡編差失也。『小人』當作『之人』。」以好竄亂經文，不錄。

【集注】此其志有所不爲，而其材足以有爲者也。子貢能言，故以使事告之。蓋爲使之難，不獨貴於能言而已，此本立而才不足者，故爲其次。果，必行也。硜，小石之堅確者。小人，言其識量之淺陋也。此其本末皆無足觀，然亦不害其爲自守也，故聖人猶有取焉。下此則市井之人，不復可爲士矣。今之從政者，蓋如魯三家之屬。噫，心不平聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙細也。算，數也。子貢之問每下，故夫子以是警之。程子曰：「子貢之意，蓋欲爲皎皎之行聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」

【餘論】劉開論語補注：余嘗疑子貢問士，其意不在于士，必爲從政者而發。而余友光庶常栗原謂余曰：「子貢天資最高，志亦卓越，所問皆遠者大者。如問仁問政，必窮端盡變，無每況愈下之辭。而忽問及士行，已非遠者大者。夫子所告，又極中正平實，非有高深之言。乃猶降格更詢，至於僅以孝弟見稱，本立而材不具，已非士之上者，子貢且優於彼多矣，而猶復問其次，豈志之不遠而言之愈卑與？蓋有所爲而問也。子貢見當時之從政者皆無可表見。欲質諸夫子，而不欲專以此爲問，故先言何如斯可謂士，言士則其行或次於卿大夫矣。及見夫子之所稱者，皆非今之從政者能及，故每問益下，至於必信必果，在士已爲最卑之行，而今之卿大夫或有未之逮焉，故始繼以從政爲問，而夫子果鄙之爲不足道也。此以見子貢之問士皆有爲而發者也。」余聞之，擊節稱賞，歎其見之深合我心。且以告栗原曰：「不但此也。子貢，最善於問者也。如欲問夫子之爲衛君，而先詢伯夷、叔齊之爲何人，且窮其怨不怨，以究其歸。欲問從政之公卿大夫，而先詢爲士之當何若，且窮其次而又次，以類其品。其妙問蓋出一也。合二事觀之，而此事更無疑矣。」栗原爲之躍如。◎四書改錯：使於四方，不辱君命，並無抑能言之意。嘗因此推求本文，再三不得，及考小注，有陳氏謟注解曰：「不獨貴於能言，蓋以行己有恥爲本也。」則又告行己，非告使事矣，終不可解。且子貢無恥，亦安據也？四書集注補曰：「斗筲二語，未必警子貢。」若然，則視子貢此問，將欲爲今之從政者矣。若程氏所言，子貢將欲爲皎皎之行聞於人者，故夫子告之以篤實自得之事，則與夫子所言，正枘鑿相反。夫子明尙事功，特以使命不辱者加於篤實自得之上，此不特不藥子貢之病，反有就其所長而加勉之意。聖言具在，三復可驗也。乃謂欲裁其皎皎之行，則未有使四方而猶闇曶非皎皎者。向使告孝弟信果而不告使事，則其奚落端木氏不知如何矣。今故爲抝揉，而其言之難通至於如是，是亦不可以已乎。

【發明】反身錄：士人有廉恥，斯天下有風俗。風俗之所以日趨日下。其原起於士人之寡廉鮮恥。有恥則砥德礪行，顧惜名節，一切非禮非義之事，自羞而不爲，唯恐有浼乎生平。若恥心一失，放僻邪侈，何所不至？居鄉而鄉行有玷，居官而官常有虧，名節不足，人所羞齒，雖有他長，亦何足贖？論士於今日，勿先言才，且先言守，蓋有恥方有守也。論學於今日，不專在窮深極微，高談性命，只要全其羞惡之良，不失此一點恥心耳。不失此恥心，斯心爲真心，人爲真人，學爲真學，道德經濟咸本於心，一真自無所不真，猶水有源木有根。恥心若失，則心非真心，心一不真，則人爲假人，學爲假學，道德經濟不本於心，一假自無所不假，猶水無源木無根。

○子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。」

【考異】後漢書獨行傳序引孔子曰：與其不得中庸，必也狂狷乎！七經考文補遺：古本無「也」字。◎翟氏考異：後漢書引「狂者進取」二句，加「又曰」二字別之。章懷注曰：「此是錄論語者因夫子之言，而釋狂狷之人也。」例以從我陳蔡、片言折獄二章，其說不爲無見。◎劉氏正義：說文無「狷」字。「獧」下云：「疾跳也。一曰急也。」段氏玉裁注云：「獧、狷古今字。今論語作『狷』，孟子作『獧』。大徐別增狷篆，非。」又心部：「懁，急也。從心，睘聲。讀若絹。」段注：「論語『狷』，孟子作『獧』，其實當作『懁』。」

按：狂者進取二句係注文，不知何時闌入正文。翟氏所疑是也。

【考證】淩鳴喈論語解義：中行者，依中庸而行者。在易復四益三，四稱中行，謂孚中以行，可與之自治治人也。孚化萬邦，中庸鮮能，故不得。隱怪鄉原又不可與，故必也狂狷乎。◎劉氏正義：孟子盡心下：「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』孟子曰：『孔子不得中道而與之，必也狂獧乎。狂者進取，獧者有所不爲也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。』『敢問何如斯可謂狂矣？』曰：『如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所爲狂矣。』『何以謂之狂也？』曰：『其志嘐嘐然，曰古之人，古之人，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。是又其次也。』」趙岐注：「中道，中正之大道也。狂者能進取，獧者能不爲不善。時無中道之人，以狂獧次善者，故思之也。嘐嘐，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。屑，絜也，既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤汙行不絜者，則可與言矣。是獧人次於狂者也。」後漢書獨行傳序：「孔子曰：『與其不得中庸，必也狂狷乎！』」此蓋失於周全之道，而取諸偏至之端者也。然則有所不爲，亦將有所必爲者矣。既云進取，亦將有所不取者也。

【集解】包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂狷者。狂者進取於善道，狷者守節無爲，欲得此二人者，以時多進退，取其恒一者也。」

【唐以前古注】詩鄘風載馳正義引鄭注：狂者進取，仰法古例，一顧時俗，是進取一概之義。

【集注】行，道也。狂者志極高而行不掩，狷者知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有爲也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節而激厲裁抑之，以進於道，非與其終於此而已也。

【餘論】四書辯疑：有所不爲者，能爲而不爲也。智未及者，不能爲而不爲也。夫狷者之爲人，踽踽獨行，涼涼無親，世俗指爲孤僻古執者是也。於可交之人，亦有所不交；可取之物，亦有所不取。易於退而難於進，貪與止而吝於行，此乃有所不爲之謂也。若論其極，伯夷、叔齊即其人也。特其情好與衆不同，非有關於智不智也。果以智未及而不能爲者爲狷，則天下之狷者多矣，夫子何難於此哉？◎論語稽：狂似太過，狷似不及，皆美才也。中行無過不及，得天獨優，較易裁成，然不可得。惟就地取才，培之植之，至於有成，亦與中行無異。聖門如顏子，中行者也。曾子、閔子、仲弓、有若之屬，抑其次也。子貢、曾皙、琴張則近於狂者也。原思、子夏、高柴則近於狷者也。

○子曰：「南人有言曰：『人而無恒，不可以作巫醫。』善夫！

【考異】金樓子立言篇以「無恒之人，不可卜筮」爲論語言。◎支允堅異林：「巫」疑是「筮」字，古通用。◎七經考文：足利本「善夫」作「善哉」。

【考證】論語駢枝：古者卜筮之法，立三人旅占，吉凶臧否不專據繇辭。繇辭吉而占曰不吉者，穆薑之筮元亨利貞、南蒯之筮黃裳元吉是也。有繇辭不吉而占曰吉者，定薑之占出證喪雄、司空季子之占得國是也。至於無恒之人，蓍龜所厭，羞吝無疑。緇衣曰：「南人有言云云，古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？詩云：『我龜既厭，不我告猶。』兌命曰：『爵無及惡德民，立而正事，純而祭祀，是爲不敬。事煩則亂，事神則難。』易曰：『不恒其德，或承之羞。恒其德，偵，婦人吉，夫子凶。』」亦記孔子之言，而文頗異。然不占之義，以此益明。◎羣經平議：楚辭天問篇：「化爲黃熊，巫何活焉？」王逸注曰：「言鮌死後化爲黃熊，入於羽淵，豈巫醫所能復生活。」是巫醫古得通稱。此云不可以作巫醫，醫亦巫也。廣雅釋詁曰：「醫，巫也。」是其證也。荀子王制篇曰：「相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖詳，傴巫跛擊之事也。」蓋古者卜筮之事，亦巫祝掌之。禮記緇衣篇：「南人有言曰：『人而無恒，不可爲卜筮。』古之遺言與？」彼言卜筮，此言巫醫，其義一也。下文引易恒卦之辭，又曰「不占而已矣」，皆以卜筮言，與醫不涉。正義分巫醫而二之，非古義矣。◎惠氏禮說：古者巫彭初作醫，故有祝由之術，移精變氣以治病。春官大小祝男巫女巫皆傳其術。祝祈福詳，則曰求永貞。貞，正也。巫有大烖，則曰造巫恒。恒，常也。言正而有常。精爽不貳，敬恭明神，然後神降之嘉生，祈福則福來，卻病則病去。故孔子思見有恆者。無恒之人，巫醫弗爲，信矣。◎四書賸言：此言不可作巫醫以治此人，非謂此人不可作巫醫也。作，立也。尙書「乃建立卜筮人」是也。蓋無恒之人，禱祀所不加，醫藥所不及，故云然。若謂此人作巫醫，則巫醫豈易作者？周禮司巫、司醫，皆是士大夫試而爲之，極其鄭重，故不占而已矣，鄭氏亦謂無恒之人，易所不占，與巫醫不治並同。蓋或承之羞，羞是惡義，然在凶悔吝之外，故曰不占。觀緇衣：「子曰：『人而無恒，不可以作卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？』詩曰：『我龜既厭，不我告猶。』」則明明言卜筮不能及此，孔子自爲注腳也。◎論語稽求篇：先仲氏曰：「緇衣前後所引，皆卜筮之事，故曰不占而已。不占者，正言不可爲卜筮也。」則似「巫醫」爲「卜筮」之誤，易「卜筮」二字，則「不占」句更較明白。

【集解】孔曰：「南人，南國之人也。」鄭曰：「言巫醫不能治無常之人也。」包曰：「善南人之言也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：言無恒之人，不可以爲巫醫，巫醫則疑誤人也，而況其餘乎？

【集注】南人，南國之人。恒，常久也。巫所以交鬼神，醫所以寄死生，故雖賤役，而猶不可以無常。孔子稱其言而善之。

『不恒其德，或承之羞。』」子曰：「不占而已矣。」

【考證】論語偶記：按此經與緇衣篇中略同。惟此「巫醫」，緇衣作「卜筮」，然巫與醫卜並以治人之疾，以言不能治無恒之人，無異義也。緇衣云：「龜筮猶不能知也，而況於人乎？」謂卦兆不能見其情，定其吉凶，蓋即經不占之意。屈子卜改行易轍。詹尹曰：「龜筮誠不能知此事。」即此意也。以經解經，頗自明暢，惜朱子不用鄭注，是以「不占而已矣」句解不去，轉引楊氏說，愈不明白也。◎論語足徵記：禮記緇衣篇：「子曰：『南人有言曰：人而無恒，不可以爲卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？』」鄭彼注曰：「不可爲卜筮，言卦兆不能見其情，定其吉凶也。」以經證經，則此云不可以作巫醫，猶言不可以爲卜筮也。此云不占而已矣，猶曰龜筮不能知也。集注：「巫醫雖賤役，猶不可以無常。」則於緇衣不可通矣。

【集解】孔曰：「此易恒卦之辭。言德無常則羞辱承之。」鄭曰：「易所以占吉凶也。無恒之人，易所不占也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子引易恒卦不恒之辭，證無恒之惡，言人若爲德不恒，則必羞辱承之。羞辱必承，而云或者，或，常也，言羞辱常承之也。何以知或是常？按詩云：「如松柏之茂，無不爾或承。」鄭玄曰：「或，常也。」老子曰：「湛兮似或存。」河上公注云：「或，常也。」此記者又引禮記孔子語來證無恒之惡也，言無恒人非唯不可作巫醫而已，亦不可以爲卜筮。卜筮亦不能占無恒之人，故云不占而已矣。禮記云：「南人有言曰：『人而無恒，不可以爲卜筮。』古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？」是明南人有兩時兩語，故孔子兩稱之，而禮記、論語亦各有所錄也。

按：此章之義，當從鄭注，而皇疏尤明晰可從，集注失之。

【集注】此易恒卦九三爻辭。承，進也。復加「子曰」，以別易文也。其義未詳。楊氏曰：「君子於易，苟玩其占，則知無常之取羞矣。其爲無常也，蓋不占而已矣。」意亦略通。

【餘論】四書辯疑：不占而已矣，古今解者皆不能通。注言其義未詳，可謂本分。然卻再舉楊氏之說，不免反以爲累。略通二字，若於該括衆事處言之，如云略通某氏之學，略通某書大義，此皆可也。今於一章經中單論一事，是則爲是，非則爲非，豈容更有略通邪？況已斷定其義未詳，亦自不容別議也。楊氏之說，本無可取，刪之爲是。

【發明】潘德輿養一齋劄記：論語於六十四卦專舉恒者，此教人主一也。主一是下手功夫，而歸宿亦在此。士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也，故下手要主一。天地之道，可一言而盡也，其爲物不貳，則其生物不測，故歸宿要主一。

○子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

【考證】鄭語：史伯曰：「今王去和而取同。夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同禆同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物，是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。於是乎先王聘後於異姓，求財於有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講，王將棄是類也而與剸同，天奪之明，欲無弊，得乎？」左昭二十年傳：齊侯論子猶云：「惟據與我和夫？」晏子對曰：「據亦同也，焉得爲和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政成而不干，民無争心。先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁大小，短長疾徐，哀樂剛柔，遲速高下，出入周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。」

【集解】君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各争利，故曰不和。

【集注】和者無乖戾之心，同者有阿比之意。尹氏曰：「君子尙義，故有不同。小人尙利，安得而和？」

【餘論】四書辯疑：和則固無乖戾之心，只以無乖戾之心爲和，恐亦未盡。若無中正之氣，專以無乖戾爲心，亦與阿比之意相鄰，和與同未易辯也。中正而無乖戾，然後爲和。凡在君父之側，師長朋友之間，將順其美，匡救其惡，可者獻之，否者替之，結者解之，離者合之，此君子之和也。而或巧媚陰柔，隨時俯仰，人曰可，己亦曰可，人曰否，己亦曰否，惟言莫違，無唱不和，此小人之同也。晏子辯梁丘據非和，以爲「君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否」云云，此論辯析甚明，宜引以證此章之義。

○子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

【考異】陸忠宣公集請許台省長官舉薦屬吏狀引此節文，兩「何如」皆作「如何」。◎公羊傳注作「不若鄉人之善者善之，鄉人之惡者惡之」。疏引鄭氏論語注云：「鄉人之善行者善之，惡行者惡之。」公羊傳莊公十七年注引此節文，兩「未可」下皆無「也」字。◎七經考文：古本「惡之」下有「也」字。

【集解】孔曰：「善人善己，惡人惡己，是善善明、惡惡著也。」

【唐以前古注】皇疏：一通云：子貢問孔子曰：「與一鄉人皆親好何如？」孔子答云：「未可。」又問曰：「與一鄉人皆爲疎惡何如？」孔子又答云：「未可。」既頻答未可，所以更爲說云：「不如則鄉人善者與之親好，若不善者與之爲疏惡也。」

按：此說甚新異。然何爲想到與一鄉人皆疏惡？於情理未協，故集注置之。

公羊莊十七年傳注引鄭注：與善人同復，與惡人異道，理勝於前，故知是實善。

按：徐彦疏：「一鄉之人皆好此人，此人何如？子曰：『未可即以爲善。何者？此人或者行與衆同，或朋黨矣。』子貢又曰：『若一鄉之人皆惡此人，此人何如？』子曰：『未可即以爲惡也。何者？此人或者行與衆異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同復，與惡人異道，理勝於前，故知是實善』云云之說備於鄭注。」劉寶楠謂疏依鄭爲說，則朋黨孤特亦皆鄭注之義。宋氏輯本止取「與善人同」以下四句，非也。

【集注】一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自爲好惡。故善者好之，而惡者不惡，則必其有苟合之行；惡者惡之，而善者不好，則必其無可好之實。

【餘論】四書訓義：或主觀人說，集注無此意。若論觀人之道，則何不直觀其人之善不善、而觀鄉人乎？鄉人之善惡瑣屑難知，一人志行分明易見。故不從其說，以自考得失立論。

【發明】馮從吾四書疑思錄：士君子立身，惟求無媿於鄉人之善者足矣；不善者之惡不惡，勿論可也。若善者既信其節操，又懼不善者疑其矯激，善者既稱其寬厚，又懼不善者議其懦弱，則瞻前顧後，終身不成，此鄉愿之不可與入堯舜之道也。◎論語稽：言鄉人固見其公，然等鄉而上之，則有國矣。國人之好惡，且有時而不足據，況鄉人乎？子貢之病，在一皆字。善者好，不善者惡，則中有卓見，不徒以鄉評爲據矣。

○子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」

【考異】先敢齋講錄：君子厚重簡默，苟於義分不宜說，有相對終日不出一言者，似乎深沉不可測；而使人平易，絶無苛求。小人喋喋然，議論蠭發，非義所當說亦說之；而一經使人，便苛求不已。讀說始悦反。◎翟氏考異：二十篇所有「說」字，義疏多從心作「悦」，獨此六「說」字俱同監本從言。古之師傳應有讀此說爲始悦反者矣。然說與事對待反覆，讀始悦則甚不融洽。

【考證】論語稽求篇：舊注原以「說」字作「悦」字解，集注所用，固是舊注，特漢儒復有一解，謂說如字，即言說也。先敢齋講錄曰：「此以言說定事使也。夫在下爲事，在上爲使。下欲事上，必先覘上之易使，而後我事之難易，以定顧事之難易，全在言說。難言者必易事，易言者必難事，此一定之理也。而在上之君子小人分焉。君子於人，必厚重緘默，不輕說人短長，即上下相對，亦不輕爲問詢言說，苟於義分不宜說，有相對終日不出一言者，似乎深沉不可測，而使人平易，絶無苛求，故曰此易事者也。若乃小人，相對喋喋然，論議蠭發，又易於通導，即左右慰論，亦且備極甘苦，非義分所當說亦說之，而一經使人，便苛求不已，此則極難事也。」其文曾引入四書模中。若曲禮「不妄說人」，鄭康成注云：「爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」亦引此文爲證。但近佞媚難解。惟孔疏云：「此引論語文。」又云：「禮動不虛說，凡說人之德則爵之，說人之寒則衣之。若無爵無衣，則爲妄語，近於佞媚也。」此爲以言語諂人，以指使驕人者言，雖與先聽齋講又不同，然其爲言說則一也。說書貴有據，此則別說而頗有據者，故並載之。◎劉氏正義：君子小人皆謂居位者。曲禮云「禮不妄說人」，鄭注：「爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」不以其道，即是佞媚，即是妄說。荀子大略篇：「知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：『君子難說，說之不以道，不說也。』」

【集解】孔曰：「不責備於一人，故易事也。器之，度材而任官也。」

【唐以前古注】皇疏：君子既照識理深，若人以非道理之事來求使之悦，己則識之，故不悦也。

【集注】器之，謂隨其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻，天理人欲之間，每相反而已矣。

按：集注沿皇邢二疏之舊，以「說」字作「悦」字解，自是舊說如是。余則疑當作言說或遊說解。蓋皇本於論語所有「說」字多從心作「悦」，獨此章不改，毛氏之說似可從。

【餘論】朱柏廬毋欺錄：聖賢之言，以君子小人並論者，如喻義利居易，行險易事，難說難事之類，殆難悉數。蓋欲使人判然知所從違，如南朔之殊途、寒暄之異氣也。苟嗜利焉，則小人矣。苟難事焉，則小人矣。苟易說焉，則小人矣。所謂終始慎厥與？與君子同道，即爲君子。與小人同事，安得不爲小人？人知惡小人之名，而不知所戒，猶病戚施而惡影之俛，不可得也。

【發明】輔廣論語答問：君子貴重人才，隨材器而使之，而天下無不可用之人。小人輕視人才，故求全責備，而卒至無可用之人。◎論語稽：此章可以括廿四史之全。以「道」字爲主，以「說」字爲對，以「事」字「使」字爲經緯。蓋下之所以事上者，欲上之使之耳。上之所以說下者，以爲適吾用而使之耳。事之之法在於下，使之之權出於上。君子小人就在上者之心術言之，器與求備，對較相形者也。

○子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

【考證】論語補疏：泰者，通也。君子所知所能，放而達之於世，故云縱泰。似驕，然實非驕也。小人所知所能，匿而不露。似乎不驕，不知其拘忌正其驕矜也。君子不自矜而通之於世，小人自以爲是而不拒通之於人，此驕泰之分也。邢疏不能詳。「今拜乎下，泰也」，此「泰」乃「忲」之借。

【集解】君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實自驕矜。

【唐以前古注】皇疏：君子坦蕩蕩，心貌怡平，是泰而不爲驕慢也。小人性好輕淩，而心恒戚戚，是驕而不泰也。

【餘論】論語傳注：：君子無衆寡，無小大，無敢慢，何其舒泰，而安得驕？小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰？

按：此章集注以成見解經，故不錄，取無成見之李塨傳注以代之。

○子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」

【考證】論語補疏：「巧言令色，鮮矣仁」，此質樸遲鈍所以近仁也。唐書刑法志云：「仁者制亂，而弱者縱之。」然則剛强非不仁，而柔弱者仁之賊也，此果敢所以近仁也。◎論語後錄：漢書周昌傳：「周昌，木强人也。」即此意。君子欲訥於言，訥訥然如不出諸口。訥從言內，有訒言之義。黃氏後案：後漢書吴漢傳論引此經，注：「剛毅，謂强而能斷。木，樸慤貌。訥，忍於言也。」彼李注必此經之古注也。論語「血氣方剛」，詩北山、國語周語「旅力方剛」，鄭語「剛四支以衛體」，合觀諸文，剛是堅强之名。韋氏國語注：「剛，强也。」鄭君公冶篇注：「剛，謂强志不屈撓。」此剛之正訓。王氏以無慾訓剛，非古義。多慾非剛，無慾亦未必剛也。左氏宣公二年傳「殺敵爲果，致果爲毅」，國語楚語下「毅而不勇」，合觀兩文，毅是果斷之謂。韋氏國語注：「毅，果也。」此爲毅之正訓。說文：「毅，妄怒也。一曰有決也。」能決於義曰有決，所決不合於義曰妄怒，其以決斷爲毅則同。剛者堅强而不屈撓，毅者果斷而不遊移，此剛毅之分。周書諡法「强毅果敢曰剛」，說文「剛，强斷也」，泰伯篇包注「毅，强而能決斷也」，此乃統言則合。朱子於公冶篇云：「剛者，堅强不屈之意。」於泰伯云：「毅，强忍也。」後儒據此，以毅爲持久之義。然楚語「强忍犯義，毅也」，即證上文「毅而不勇」之毅。韋注：「忍，忍犯義也。」是決於犯義之忍，非耐久之忍。持久爲毅，古未之聞。語錄：「剛是體質堅强，毅是奮發作興氣象。」蓋朱子本無定見，故有岐辭也。訥即訥於言之訥，觀「仁者其言也訒」，可見非質之鈍也。程子以四者爲質，失之也。程子曰：「只爲輕浮巧利，於仁甚遠，故以此爲近仁。」此說是也。中庸力行近仁，剛毅者勇決，於所有事能强恕，能去私也。前篇言巧言令色鮮仁，木訥者真樸以立心，不飾僞，不售欺也。

【集解】王曰：「剛無欲，毅果敢，木質樸，訥遲鈍。有斯四者近於仁。」

【唐以前古注】皇疏：言此四事與仁相似，故云近仁，剛者性無求欲，仁者靜，故剛者近仁也。毅者性果敢，仁者必有勇，周窮濟急，殺身成仁，故毅者近仁也。木者質樸，仁者不尙華飾，故木者近仁也。訥者言語遲鈍，仁者慎言，故訥者近仁也。

【集注】程子曰：「木者質樸，訥者遲鈍，四者，質之近乎仁者也。」楊氏曰：「剛毅則不屈於物欲，木訥則不至於外馳，故近仁。」

【餘論】四書困勉錄：春秋之末，漸成一利口世界。莊子以利口談理，戰國策以利口議事，夫子所以思木訥之近仁。然則思剛毅者何？曰此則以鄉愿多也。◎論語稽：剛毅近於高明，木訥近於沉潛，雖各得一偏，然絶無取巧習氣，故曰近仁。若夫巧言令色，與夫貪私鄙吝之爲病，則去仁遠矣。

【發明】容齋隨筆：剛毅者必不能令色，木訥者必不爲巧言，此近仁鮮仁之辯也。

○子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」

【考異】皇本「何如斯可謂之士矣」，無「之」字。末句「兄弟怡怡」下有「如也」二字。阮元校勘記：文選曹植求通親親表注、初學記十七、藝文類聚二十一、太平御覽四百十六引並有「如也」二字。◎毛詩小雅常棣傳：「兄弟熙熙然，朋友切切節節然。」正義曰：「論語『朋友切切偲偲，兄弟怡怡』，此熙熙當彼怡怡，節節當彼偲偲也。定本『熙熙』作『怡怡』，『節節』作『偲偲』。依論語，則俗本誤。」

【考證】大戴禮曾子立事篇：宮中雍雍，外焉肅肅。兄弟憘憘，朋友切切。遠者以貌，近者以情。友以立其所能，而遠其所不能。苟無失其所守，亦可與終身矣。◎劉氏正義：「憘」與「怡」音義略同。案孟子言：「父子不責善，則善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。」合夫子此語觀之，是兄弟亦不可責善。切切偲偲，怡怡如也。可謂士矣。夫子語止此。當時皆習見語，故夫子總言之。記者恐人不明，故釋之曰：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」所謂七十子之大義也。

按：劉氏之說是也。觀此益知集注胡說之謬。

又曰：毛詩常棣傳：「兄弟尙恩，熙熙然。朋友以義，切切節節然。」孔疏云云。此疏所載傳言甚明晰。但熙、怡義同，節、偲聲轉，俗本亦不誤也。解者因疑節節、熙熙是古論語，切切、怡怡是魯論語。說亦近之。

【集解】馬曰：「切切偲偲，相切責之貌。怡怡，和順之貌。」

【唐以前古注】詩小雅常棣正義引鄭注：切切，勸競貌。怡怡，謙順貌。◎皇疏引繆協云：以爲朋友不唯切磋，亦貴和諧。兄弟非但怡怡，亦須戒厲。然朋友道缺，則面朋而匿怨。兄弟道缺，則鬩牆而外侮。何者？憂樂本殊，故重弊至於恨匿，將欲矯之，故云朋友切切偲偲，兄弟怡怡如也。切切偲偲，相切責之貌也。怡怡，和順之貌也。

【集注】胡氏曰：「切切，懇到也。偲偲，詳勉也。怡怡，和悦也。皆子路所不足，故告之。又恐其混於所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故又別而言之。」

【餘論】黃氏後案：朱子於或問云：「切切，教告懇惻而不揚其過。偲偲，勸勉詳盡而不强其從。」即本注所引胡氏之說。意欲指子路所不足，過於求深，遂與古訓不合。且胡氏所云善柔之損，決非所以規子路也。◎論語偶記：朱注以朋友切切偲偲、兄弟怡怡爲子路所不足。案禮檀弓篇：「子路去魯。顏淵謂子路曰：『何以處我？』子路曰：『吾聞之也，過墓則式，過祀則下。』」不可謂不切切偲偲。又子路曰：「吾寡兄弟，而弗忍也。」子路無兄弟，更何處見有不足？

【發明】松陽講義：如醫之用藥，這一劑某藥爲君，那一劑某藥爲君，絲毫不爽，說至此真是十分細密，一毫也粗不得，一毫也浮不得。切偲怡怡，猶當善用之如此，而況一味行行者乎？今日學者讀了幾篇濫時文，便儼然以士自居，試想與這切偲怡怡氣象有幾分相似？真是可恥。

○子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」

【考證】吴嘉賓論語說：七年，謂其久也。凡以數爲約者，皆取諸奇，若一，若三，若五，若七，若九。九者，數之究也。古人三載考績，三考而後黜陟，皆中間一年而考，五年則再考，七年則三考，故三年爲初，七年爲終。記曰：「中年考校。」

【集解】包曰：「即，就也。戎，兵也。言以攻戰。」

【唐以前古注】御覽二百九十六引鄭注：可就兵攻戰也。◎皇疏：夫教民三年一考，九歲三考，黜陟幽明，待其成者，九年爲正可也。今曰七年者，是兩考已竟，新人三考之初者也。若有可急，不暇待九年，則七年考亦可。亦可者，未全好之名。又引繆協云：亦可以即戎，未盡善義也。◎又引江熙云：子曰：「苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。」善人之教不逮機理，倍於聖人，亦可有成。六年之外，民可用也。

按：此章韓李筆解以「七年」爲「五年」之誤，似屬臆斷，義尤迂曲，茲不錄。

【集注】教民者，教之以孝弟忠信之行，務農講武之法。即，就也。戎，兵也。民知親其上死其長，故可以即戎。

【餘論】四書說約：善人教民，非爲即戎，而言可以即戎者，即孟子「王如施仁政於民，可撻秦楚」之意。見善字中全有本領，培元氣者即所以壯神氣也。

○子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

【考異】轂梁僖公二十三年傳：以其不教民戰，則是棄其師也。◎白虎通三教篇、劉勰新論閲武篇引文皆無「以」字。◎後漢書傅燮傳、鄭太傳、隋書經籍志皆引孔子曰：「不教人戰，是謂棄之。」◎晉書庾袞傳引孔子曰：「不教而戰，是謂棄之。」

【考證】轂梁僖二十三年傳：宋公茲父卒。茲父之不葬何也？失民也。其失民何也？以其不教民戰，則是棄其師也。爲人君而棄其師，其民孰以爲君哉？◎公羊桓六年傳：「秋八月壬午，大閲。大閲者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也。」何休注：「孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閲。五年大簡車徒謂之大蒐。存不忘亡，安不忘危。」徐彦疏云：「何氏之意與鄭別。」劉氏正義：宋氏翔鳳輯本鄭論語注謂：「何以教民爲習戰，而疏謂何與鄭別，則鄭謂教民以禮義，不謂教民習戰也。」愚謂鄭注今已亡，無由知其說。然古人教戰，未始不教以禮義。觀子犯對晉文語，雖霸國急用其民，亦必示之義信與禮，而後用之。故白虎通三教篇云：「教者，效也。上爲之，下效之。故孝經曰：『先王見教之可以化民。』論語曰：『不教民戰，是謂棄之。』」則言教而二者已賅之矣。周官大司馬：「中春秋教振旅，司馬以旗致民，平削陳如戰之陳。」鄭注：「兵者，守國之備。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』兵者凶事，不可空設，因蒐狩而習之。凡師出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。四時各教民以其一焉。」觀此，則鄭與何同。公羊疏所云何與鄭別，或鄭別有一說，非如宋君所測也。

【集解】馬曰：「言用不習之民使之攻戰，必破敗，是謂棄之。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：善人教民如斯，乃可即戎；況乎不及善人，而馳驅不習之民戰，以肉喂虎，徒棄而已也。◎又引琳公云：言德教不及於民，而令就戰，民無不死也，必致破敗，故曰棄也。

【集注】以，用也。言用不教之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。

【餘論】過庭錄：何以教爲習戰事，故舉蒐狩之期，且證上章教民七年也。疏云與鄭別，知鄭不同。今其文不存，鄭意蓋以教民使知禮義與信，而後可以一戰，如左傳所說者與？棄，論語後錄謂讀如「鄭棄其師」之棄是也。◎王慎中遵嚴文集：孔子不言軍旅之事，而惡夫以不教之民戰者，古之所以教民，明其禮分等殺於君臣長幼之間，而厚其恩愛於所以爲父子兄弟夫婦者是矣。爲教如此，豈爲欲用之於戰？而戰有時而不可已，則非素教之民，不可得而用。故以善人爲邦，不至七年，猶未可以其民即戎也。是雖君臣長幼父子兄弟夫婦之道得，而五兵之器、六伐七伐之法，不使耳目手足素嫻而習操之，而輒用之於戰，亦何以異於棄是民哉？