論語集釋

卷五　八佾上

○孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」

【考異】御覽居處部引無「也」字。　　翟氏考異：皇氏侃謂此不標季氏而以八佾命篇者，深責其惡，故書其事也。夫篇名非自聖人，何嘗有寓褒貶意？惟第十六篇篇首又值季氏字，此因更以下二字命篇耳。其不於後避前，而前若豫爲地，蓋以論纂成後一時標識而然。

【考證】吴仁傑兩漢刊誤補遺：舞必以八人成列，故鄭賂晉以女樂二八，晉侯以樂之半賜魏絳，亦是以八爲列。此「二人」乃「二八」之誤。　　歐陽士秀孔子世家補：魯隱公考仲子之宮初用六佾，則魯群公之廟庭由是亦皆六佾可知。季氏大夫當用四佾，而乃僭用八佾，故於襄廟六佾之中取其四佾，並自有之四佾而成八佾。以此知「萬者二人」之當作「二八」明矣。　　論語後錄：據左傳謂季氏即平子。又引漢書劉向傳，向上封事曰：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」其爲平子無疑。馬注以爲桓子，非。呂氏春秋云：「秦穆公遺戎王以女樂二八。」宋玉招魂云「二八侍宿」，王逸注：「二八，二列也。」後漢書祭祀志：「舞用童男女十六人。」是古皆以八人爲列，亦足證服說之確。　　劉氏正義：公羊、穀梁傳並謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。魯，侯國，用六佾爲僭。服虔左傳解誼云：「天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。」與馬此注同。杜預注左傳，謂六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。宋書樂志載傅隆議，譏杜氏，謂：「舞所以節八音，八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列，預以爲一列。又減二人，至士止有四人，豈複成樂？」又引左氏傳「鄭伯納晉悼公女樂二八，晉侯以一八賜魏絳」。是樂以八人爲列，服氏之義實爲當矣。魯本六佾，季氏大夫，得有四佾。至平子時，取公四佾以往合爲八佾，而公止有二佾。故左氏言「禘於襄公，萬者二八」。二八則二佾也。祭統云：「昔者周公旦有勳勞於天下，成王、康王故賜之以重祭。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。」又明堂位曰：「成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。」是魯祭周公得有八佾，其群公之廟自是六佾。而公羊昭公二十五年傳：「子家駒謂魯僭八佾。」此或昭公時所僭用於群廟矣。郊特牲云：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。」公廟謂桓公廟，三家皆桓出，故因立其廟。而以周公廟得用於天子禮樂，遂亦於桓公廟用之。鄭氏述要：每佾人數集注有兩說，而世儒多主後說。其所引據最要者，即以傳載「鄭以女樂二八賂晉侯，晉侯以一八賜魏絳」，是樂舞無論俗雅，八人爲列，已有明證矣。若人數與佾遞降，則至士二佾四人，事實上即不成舞列。故造字者佾從八人，無八人即非佾，事理如此。是每佾八人，顯較前說爲優矣。而集注何以兩說並存，且並置此爲後說乎？吾蓋詳閲春秋經、傳，知其誤有由也。春秋隱五年經書「初獻六羽」，左傳載「公問羽數於眾仲。對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音而行八風也，故自八以下。』公從之。於是初獻六羽，始用六佾也」云云。自是杜注即誤以問羽數爲問執羽者之人數，自八以下即誤爲自八人以下。杜注誤於前，難怪集注之誤於後矣。然傳意並非如此。觀其釋經「初獻六羽」曰：「始用六佾也。」是羽即佾也。知羽之即佾，則公問羽數即問佾數。所謂天子八，諸侯六，自八以下等語，皆就佾數言，與人無關也。　　程拳時四書識遺：漢百官志：「八佾舞三百八十四人。」（近本無「四」字。）據此是四十八爲列也，與杜預、何休注迥異。

按：說文無「佾」字，肉部：「䏌，振䏌也。從肉，八聲。」疑古止省作「䏌」。　　䏌字從八，則凡佾宜皆以八人爲列，服氏說爲長。沈約宋書樂志：「杜預注左傳佾舞云：諸侯六六三十六人。常以爲非。夫舞者所以節八音者也。八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列耳。預以爲一列，又減二人，至士只餘四人，豈複成樂？按服虔注傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其義甚允云云。」蓋亦主服說也。

惠士奇春秋說：左傳「將褅於襄公」云云。臧孫曰：「此之謂不能庸先君之廟。」論語孔子謂季氏「八佾舞於庭」是也。不用之於先君之廟，而用之於季氏之庭，故曰「是可忍也，孰不可忍也」。　　管同四書紀聞：左昭二十五年傳曰：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。臧孫曰:『是之謂不能庸先君之廟。』大夫遂怨平子。」君臣謀之，而乾侯之難作矣。夫昭公欲逐意如，誠可謂輕舉而得禍。而其臣臧郈等之勸以逐者，皆爲私也。然而季氏之惡豈複可忍乎？謂昭公制之不得其道則可，謂季氏之惡可忍而不誅，則亂臣賊子無一而非可忍之人矣。而觀左氏及公羊，則當時之人率以意如爲可忍，故孔子特發此言，寬弱主，罪逆臣，而深警當時之聵聵者。　　劉氏正義：「氏」者，五經異義云：「所以別子孫之所出。」凡氏或以官，或以邑，或以王父字。魯季孫得氏自文子始，以文子爲季友孫也。此文季氏及下篇「季氏旅於泰山」、「季氏富於周公」、「季氏將伐顓臾」俱不名者，內大夫，且尊者宜諱之也。　　又曰：說文：「忍，能也。」廣雅釋言：「忍，耐也。」「能」與「耐」同。當時君臣不能以禮禁止，而遂安然忍之，所謂魯以相忍爲國者也。後漢荀爽對策及魏高貴鄉公、文欽、晉元帝、盧諶、庾亮等，凡聲罪致討，皆用此文說之。　　周柄中四書典故辨正：季氏，集解以爲桓子。案漢書劉向傳「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公」，吴斗南兩漢刊誤補遺曰：「昭公二十五年，褅於襄公，萬者二人。其眾萬於季氏。孔子曰：『是可忍也，孰不可忍也？』蓋言尊家庭而簡宗廟一至於此，其勢將無所不爲，故向終其事曰『卒逐昭公』。真得聖人之微意。」據此季氏乃平子，非桓子。

按：此季氏當指平子。左傳昭公二十五年：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。」林堯叟注：「季氏舞八佾，恐即此事。」漢書劉向傳：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」與左傳、林注合，是季氏確指平子，馬注以爲桓子誤也。劉寶楠曰：「平子既僭，桓子當亦用之，然此言於孔子未仕時可也。若孔子既仕，行乎季孫，此等僭制必且革之。韓詩外傳：『季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹。孔子曰：是可忍也，孰不可忍也？然不亡者，以冉有、季路爲宰臣也。』此以季氏爲康子，與此馬注以爲桓子皆是大略言之，不爲據也。」忍字有敢忍、容忍二義。春秋傳所謂「忍人」，此敢忍之義也。所謂「君其忍之」，此容忍之義也。觀魏晉以來討賊文告均用此語，是容忍本漢人舊說，蓋所以寬弱主，罪逆臣。集注於八佾及忍字均兼存兩說，後一說義均較長。

【集解】馬曰：「佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人爲列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。孰，誰也。」

【唐以前古注】皇疏：謂者，評論之辭也。夫相評論有對面而言，有遥相稱評。若此後子謂冉有曰「汝不能救與」，則是對面也。今此所言是遥相評也。

【集注】季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也。天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾人數如其佾數。或曰：「每佾八人。」未詳孰是。季氏以大夫而僭用天子之禮樂，孔子言其此事尙忍爲之，則何事不可忍爲。或曰：「忍，容忍也。」蓋深疾之之辭。

【餘論】毛士春秋諸家解：魯僭八佾起於隱公。春秋隱五年書「考仲子之宮，初獻六羽」。公羊傳：「初獻六羽何以書？譏。何譏爾？譏始僭諸公也。」僭諸公猶可言也，僭天子不可言也。蓋仲子者，隱之父妾。既隆其父妾，則必更隆其先君，前此六佾惟祭群公用之，今隱既以是尊仲子，無使祖考等於妾媵之理，其復崇諸公加六爲八可知。

按：季氏僭用八佾，由於魯君僭用天子之禮樂。此禮魯僭八佾起於隱公，以公羊傳爲據，亦一證也。

潘氏集箋：魯至定哀時，禮樂徵伐自大夫出。而八佾爲廟樂之僭不書於春秋者，春秋例不書大夫之祭。夫子此論，所以補春秋之闕也。

○三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」

【考異】舊文「徹」爲「撤」。五經文字曰:「撤，去也。見論語。」論語釋文曰：「『撤』，本或作『徹』。」　　詩「雍」字作「雝」。黃氏後案：「徹」當作「勶」。「徹」借字，「撤」俗字。見說文段注。　　皇本「穆穆」下有「矣」字。

【考證】四書稗疏：集注云：「徹，祭畢而收其俎也。」今按祭之有樂，殷以之求神，周以之侑神，故必當祭而作。有升歌，有下舞，皆在尸即席獻酢之際。及尸謖奏肆夏，則樂備而不復作。若徹，則尸謖主人降。祝先尸從，遂出於廟門，主人餕畢而後有司徹。徹者有司之事，主人且不與矣。尸與主人皆不在，神亦返合於漠，而尙何樂之作哉？抑繹雍詩之文義，皆非祭畢之辭。蓋大禘之升歌，則雖天子，不於徹時奏之。三家雖僭，奚爲於人神皆返之後更用樂乎？然則徹者，少牢饋食禮所謂「有司徹」，蓋大夫賓尸之祭名也。天子諸侯則於祭之明日繹，而大夫則於祭日之晏徹。徹以賓尸而用樂者，春秋「壬午，猶繹。萬人去籥」，是繹而用樂也。大夫少牢饋食徹以賓尸，則不用樂徹，而用樂又歌雍焉，斯其所以爲僭。正祭之日，升歌清廟，繹則歌雍。其詩曰：「既右烈考，亦右文母。」既云者，言其前日之已致虔也。然則奚以別於絲衣？蓋絲衣者，時享而繹之詩。雍者，褅而繹之詩。熟繹詩文當自知之。　　四書辨證：郊特牲：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。」鄭注：「仲孫、叔孫、季孫皆立桓公廟。魯以周公之故，立文王廟。三家見而僭焉。」賈疏：「天子禮樂特賜周公，魯惟文王廟、周公廟用之，若用於他廟則僭。」據此章推之，春秋時魯祭他廟必嘗用雍徹，故三家祀桓公亦用之。　　劉氏正義：左桓二年傳「諸侯立家」，杜注：「卿大夫稱家。」三家皆桓族，季氏假別子爲宗之義，立桓廟於家，而令孟孫、叔孫宗之。故以氏族言，則稱三家，以三家分三氏而統爲桓族故也。上章稱季氏，此章稱三家，文互見。毛詩序「雝，褅太祖也。」鄭注：「太祖謂文王。」此成王祭文王徹饌時所歌詩。周官樂師「及徹，率學士而歌徹」，注云：「徹者歌雍。」是天子祭宗廟歌之以徹祭也。又小師言王饗諸侯，徹歌此詩。荀子正論、淮南主術又言天子食，徹歌此詩。則凡徹饌皆得歌之矣。若仲尼燕居言：「諸侯饗禮，歌雍以送賓，振鷺以徹俎。」是諸侯相見亦得歌此詩也。　　何焯義門讀書記：廟制：室外爲堂，堂外爲庭。　　黃氏後案：三家之堂，金吉甫以爲此桓公之廟堂也。上言庭，此言堂，舞乃堂下之樂，歌者在堂上也。集注引程子說，斥成王、伯禽之失。呂伯恭博議謂用六佾於仲子之廟，是以禮處仲子，而不以禮處周公。故末流之弊，至以陪臣而舞八佾。其意正同。然據禮注魯禮降於天子，經有明證。據馬氏文獻通考諸書云，成王所賜，止用褅祭之籩豆樂舞於周公廟。明堂位、祭統等篇所言非盡無本，諸說未爲不通也。尙書金縢言王郊迎周公，洛誥言王拜手稽首於周公，知成王之待周公，不拘臣子之禮。公之死後，成王以烝祭配食常典不足以尊公，於是盛禮以賜之。稽之古今祀典，人以神貴，薦享由此增隆，名器不可假於生前，而猶可賜於身後。成王時知禮者多，其有以議定之矣。　　四書賸言：論語八佾舞於庭，又曰雍徹於三家之堂，以廟即是堂，堂前有庭。歌在堂上，舞在堂下也。但季氏大夫，亦何得遂僭及天子禮樂？且三家者，仲孫、叔孫、季孫也。仲叔，慶父後。叔孫，叔牙後。二人皆得罪以死，本不宜世有享祭，即祭，亦不宜三家並廟。即並廟，亦斷不能以天子禮樂祀慶父、叔牙、季友三人。既並祭三人，又何得獨稱季氏，一若爲季氏專廟？凡此皆漢晉唐宋諸儒無一解者。予論宗子，作大小宗通繹，乃遂因大小宗而得解此書。蓋魯爲宗國，以周公爲武王母弟，得稱別子，爲文王之宗。禮別子立宗，當祀別子所自出。因立文王廟於魯，爲周公之所自出，名出王廟。夫祭文王而可以不用天子禮樂也乎？其用天子禮樂者，以出王故。其祭出王者，以宗子故也。若三桓爲魯桓公子，季友以適子而爲宗卿，亦得祭所自出，而立桓公一廟。漢儒不解，有謂公廟設於私家者，此正三桓所自出之廟。以三桓並桓出，故稱三家堂。以季氏爲大宗，故又獨稱季氏。其所以用天子禮樂者以桓公故，而桓公得用之者，以文王用之而群公以下皆相沿用之之故，然而僭矣。

【集注】三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭，則歌雍以徹。是時三家僭而用之。相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠之意，天子之容也。此雍詩之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取於此義而歌之乎？譏其無知妄作，以取僭竊之罪。

【餘論】經正錄引馮厚齋曰：大夫不得祖諸侯，公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。唯三家皆祖桓公而立廟，故得以習用魯廟之禮樂而僭天子矣。夫天子之禮樂作於前，安然不以動其心，則凡不臣之事皆忍爲之矣。　　論語稽：禮仲尼燕居篇，孔子言兩君相見之禮，賓出以雍徹。以此章之義推之，殊不可解。蓋禮記一書，或孔門弟子所輯，或秦漢諸儒所增，其禮樂制度大抵皆春秋時所現行及魯所常用者。其中或遵古制，或出僭亂相沿之習，記者就所見聞而記之，遂謂禮當如是，而不能辨別其是非。其所載孔子之言，又或守師承，或得傳聞，或出僞記，故古制資以考見者固多，而其誣罔淆亂者亦不少，要當據理以去取之而已。夫春秋之世，以禮樂爲娛樂之物，且以其大者重者爲觀美，而不復辨此禮此樂之何以施用。此穆叔不拜肆夏、文王而拜鹿鳴之三，晉人所以有舍大拜細之問也。然則燕居所謂雍徹，及象、武、振羽、清廟，亦必魯人當時於兩君相見用之，亦僭亂之一端，記者不察而記入夫子之言耳。否則辟公天子又奚取耶？觀左氏傳魯有褅樂，賓祭用之，以比宋之桑林，亦可見其非禮矣。

○子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

【集解】包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」

【唐以前古注】皇疏：此章亦爲季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎？　　又引江熙云：所貴禮樂者，以可安上治民移風易俗也。然其人在則興，其人亡則廢。而不仁之人，居得興之地，而無能興之道，則仁者之屬無所施之，故歎之而已。

【集注】遊氏曰：「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不爲之用也。」李氏曰：「記者序此於八佾、雍徹之後，疑其爲僭禮樂者發也。」

按：此章皇疏及集注李氏之說均以爲爲季氏而發。漢書翟方進傳引此文說之云：「言不仁之人，亡所施用。不仁而多材，國之患也。亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，只爲不善而已。當夫子時，禮樂徵伐自大夫出，而僭竊相仍，習非勝是。欲不崩壞，不可得矣。」其爲有爲而發無疑。

○林放問禮之本。

【考證】闕里文獻考：林放字子丘，或曰孔子門人。　　經義考：家語弟子解、史記弟子傳均無林放姓名，惟蜀禮殿圖有之。又曰：漢人表，孔子弟子居五等者有林放。　　泰山郡志：泰安崇禮鄉之放城集，相傳爲林放故里。　　劉氏正義：蜀禮殿圖以林放爲孔子弟子。鄭以弟子傳無林放，故不云弟子。其以爲魯人，亦當別有據。元和姓纂謂比干之後，逃難長林之下，遂姓林氏。鄭樵通志謂平王世子林開之後。皆出附會，不足據也。

【集解】鄭曰：「林放，魯人。」

【集注】林放，魯人。見世之爲禮者專事繁文，而疑其本之不在是也，故以爲問。

【餘論】論語注義問答通釋：本之說有二，其一曰仁義禮智根於心，則性者禮之本也。故曰中者，天下之大本。其一曰禮之本，禮之初也。凡物有本末，初爲本，終爲末，所謂「夫禮，始諸飲食者」是也。二說不同。集注乃取後說，曰儉者物之質，戚者心之誠，則便以儉戚爲本。又取楊氏禮始諸飲食以證之。　　讀四書大全說：黃勉齋分爲二說以言本，極爲別白。所以謂奢儉皆不中禮者，以天下之大本言也。其以儉戚爲本者，初爲本、終爲末之謂也。勉齋之以初爲本、終爲末者，爲范楊言之，而非夫子之本旨也。林放問禮之本，只見人之爲禮皆無根生出儀文，而意禮之必不然，固未嘗料量到大本之中。夫子於此，若說吾性所固有於喜怒哀樂之未發者，原具此天則，則語既迂遠，而此天則者行乎豐儉戚易之中而無所不在，自非德之既修而善凝其道者，反藉口以開無忌憚之端矣。故但從夫人所行之禮較量先後，則始爲禮者，於儉行禮，以戚居喪。雖儉而已有儀文，但戚而已有喪紀。本未有奢，而不能極乎其易，然而禮已行焉，是禮之初也。抑此心也，在古人未有奢未盡易者既然，而後人既從乎奢既務爲易之後，亦豈遂迷其本哉？苟其用意於禮，而不但以奢易誇人之耳目，則夫人之情固有其量。與其取之奢與易而情不給也，無如取之儉與戚而量適盈也。將繇儉與戚而因文之相稱者，以觀乎情之正繇此而天則之本不遠焉。迨其得之，則充乎儉之有餘而不終於儉，極乎戚之所不忍不盡而易之事又起，則不必守儉而專乎戚，而禮之本固不離也。蓋以人事言之，以初終爲本末。以天理言之，以體用爲本末。而初因於性之所近，終因乎習之所成，則儉與戚有所不極，而尙因於性之不容已。用皆載體而天下之大本亦立，此古道之不離於本也。又曰：林放問本，而夫子姑取初爲禮者，使有所循以見本，而非直指之辭也。若求其實，則上章所云「人而不仁，如禮何」者乃爲徑遂。儉與戚近乎仁，而非仁之全體大用。奢與易不可謂仁，而亦非必其不仁。仁也、中也、誠也，禮之本也。勉齋言天下之大本得之矣，通范楊之窮而達聖人之微言者也。　　黃氏後案：禮器曰：「忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」是禮中有本也。注以本爲本體。語錄以本指禮之初，已自異矣。近或以禮嫥指儀文言，遂於禮外求本，尤謬。

○子曰：「大哉問！

【唐以前古注】皇疏引王弼云：時人棄本崇末，故大其能尋禮本意也。

【集注】孔子以時方逐末而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」

【考異】魏書禮志引論語「喪與其易寧戚」，無「也」字。　　南史顧憲之傳「喪易寧慼」，慼字從心。　　俞琰書齋夜話：「易」字疑是「具」字。檀弓云：「喪具君子恥具。」「具」與「易」蓋相似也。

【考證】劉氏正義：荀子天論言文質一廢一起，應之以貫。貫者，言以禮爲條貫也。禮運云：「故禮之不同也，不豐也，不殺也。」禮器云：「孔子曰：『禮不同，不豐不殺。』蓋言稱也。」又曰：「先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。」不同者，禮之差等。禮貴得中，凡豐殺即爲過中不及中也。過中不及中俱是失禮，然過中失大，不及中失小，然則二者相較，則寧從其失小者取之，所謂權時爲進退也。質有其禮，儉戚不足以當之，而要皆與禮之本相近。蓋禮先由質起，故質爲禮之本也。「易」者，先兄五河君經意說略：「爾雅：『弛，易也。』輾轉相訓，則易亦訓弛。言喪禮徒守儀文之節，而哀戚之心浸以怠弛，則禮之本失矣。雜記孔子曰：『少連、大連善居喪，三日不怠，三月不懈。』不怠不懈，即不弛之義。故下文云：『期悲哀，三年憂。』言其戚也。蓋易者哀不足，戚者哀有餘。檀弓子路曰：『吾聞諸夫子：喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。』義與此同。」謹案淮南本經訓：「處喪有禮矣，而哀爲主。」高誘注引此文。隋書高祖紀下：「喪與其易也，寧在於戚，則禮之本也。禮有其餘，未若於哀，則情之實也。」並以易爲禮有餘。鄭此注但云易簡，未明其義。

【集解】包曰：「易，和易也。言禮之本意失於奢，不如儉。喪失於和易，不如哀戚。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：易，簡也。　　皇疏：或問曰：「何不答以禮本，而必言四失何也？」答云：「舉其四失，則知不失即其本也。其時世多失，故因舉失中之勝以誡當時也。」

【集注】易，治也。孟子曰：「易其田疇。」在喪禮，則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀而文不足耳。禮貴得中，奢易則過於文，儉戚則不及而質。二者皆未合禮，然凡物之理，必先有質而後有文，則質乃禮之本也。　　范氏曰：「夫祭，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。喪，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也。喪易而文，不如戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故爲禮之本。」

【別解一】黃氏後案：易釋文引鄭君注云「簡也」，陳仲魚謂斥時人治喪以薄爲道也。朱子訓易爲節文習熟，必增說無實之義，皆未必是也。式三謂易，坦易也。包說爲是。異端家齊死生，而治喪皆簡率，後人喪中祭奠如吉禮，又用僧道蠃鈸以喧雜之，皆由於坦易也。取儉取戚者，儉則有不敢越分之心，戚則有不忍背死之心，是禮中之本也。

【別解二】論語稽：奢者，儀節之繁。易者，變除之次。（易訓變易之易。）儉者，太羹玄酒之真意。戚者，躄踴哭泣之至性。禮無儀節則失之野，喪不變除則過於哀。是故行禮於既獻酢之後，有酧有旅，不覺遂至賓主百拜。居喪於既虞祔之後，有練有詳，不覺遂至以葛易麻。由儉而漸奢，由戚而漸易，斯亦人情所必至。特春秋時酬酢往來，專尙繁文，而臨喪不哀，至原壤敢爲登木之歌，宰我且發短喪之問，則奢易而竟忘其本矣。夫子既大放之問，又曰與其奢易寧儉戚者，蓋有感於時俗之言也。

【別解三】論語古訓：：包以爲和易，意與戚相反，然世情當不至此。檀弓子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者必誠必信，勿之有悔焉耳矣。」時人治喪以薄，爲其道失之簡略，故夫子以爲寧戚，言必盡哀盡禮也。當從鄭。

【別解四】群經平議：包氏說戚字未得其義。蓋禮則奢儉俱失，失於奢不如失於儉，故有寧儉之言。若居喪哀戚，固其所也，乃云「與其易也寧戚」，恐不然矣。戚當讀爲蹙。禮記禮器篇：「三辭三讓而至，不然則已蹙。」此蹙之義也。說文新附足部有「蹙」字，曰：「迫也。」古無「蹙」字，故叚「戚」爲之。言居喪者或失於和易，或失於迫蹙，然與其和易，無寧迫蹙，爲得禮之本意耳。南史顧憲之傳「喪易寧蹙」，是知「戚」字固有作「蹙」者，其義視包注爲長。

按：以上四說，除第四說可備一義外，其餘均不如集注之長。禮檀弓：「喪，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。」即此節之注腳也。

【餘論】朱子語類：禮不過吉凶二者而已。上句泛言吉禮，下句專指凶禮。然此章大意不在此。孔子是答其問禮之本，然儉戚亦只是禮之本而已。又曰：其他冠婚祭祀皆是禮，故皆可謂與其奢也寧儉。惟喪禮獨不可，故言與其易也寧戚。喪者人情之所不得已，若習治其禮有可觀，則是樂於喪而非哀戚之情也。故禮云：「喪事欲其縱縱爾。」　　鹿善繼四書說約：天下事實意爲本，苟無其實，繁文愈盛，祇增其僞耳。老子以爲忠信之薄，亂之首也。政指繁文之禮說。夫禮安得爲薄？無本則薄耳。

○子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」

【考異】論衡問孔篇作「不若諸夏之亡」。　　公羊傳襄公七年注、毛詩苕之華正義、劉逵三都賦注、韓昌黎集原道篇引文俱無「也」字。昌黎題爲經。　　翟氏考異：漢人稱論語爲經者，惟于定國傳一見。唐則昌黎此文而已。於傳所引文與商書小異大同，猶似未的。蓋論語雖久並五典稱經，其獨標經目，自昌黎始之矣。

【音讀】論語發微：釋文「亡」字無音，知讀如字。不取包氏說。

【考證】爾雅釋地「九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海」，郭注：「九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。」　　白虎通禮樂篇：何以名爲夷蠻？曰：聖人本不治外國，非爲制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而爲之制名也。夷者，僔夷，無禮義。東方者少陽易化，故取名也。北方太陰鄙恡，故少難化。狄者，易也，辟易無別也。　　包氏温故錄：夷狄，謂楚與吴。春秋內諸夏外夷狄。成襄以後，楚與晉争衡，東方小國皆役屬焉，宋魯亦奔走其庭。定哀時，楚哀而吴横。黃池之會，諸侯畢至，故言此以抑之。襄七年鄬之會，陳侯逃歸。何氏云：「加逃者，抑陳侯也。孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡。』言不當背也。」又哀十三年，公會晉侯及吴子於黃池，傳：「吴何以稱子？主會也。吴主會，曷爲先言晉侯？不與夷狄之主中國也。」何氏云：「明其實以夷狄之彊會諸侯爾。不行禮義，故序晉於上，主書者惡諸侯之君夷狄。」

【集解】包曰：「諸夏，中國也。亡，無也。」

【唐以前古注】皇疏：此章爲下僭上者發也。諸夏，中國也。亡，無也。言中國所以尊於夷狄者，以其名分定而上下不亂也。周室既衰，諸侯放恣，禮樂徵伐之權不復出自天子，反不如夷狄之國尙有尊長統屬，不至如我中國之無君也。　　釋慧琳云：有君無禮，不如有禮無君。刺時季氏有君無禮也。

按：此條據論語集注旁證謂引出皇疏，而皇疏實無其文，玉函山房輯本亦無之。考慧琳，秦郡人。宋世沙門，以才學爲太祖所賞愛，見宋書顏延之傳。嘗注孝經、老子，又作辨正論，其人蓋釋而儒者也。其論語說，隋、唐志、陸德明經典序錄並不載，僅邢昺、皇侃二疏偶引之。此條用意新穎，難於割愛，容再續考。

【集注】吴氏曰：「亡，古無字通用。」程子曰：「夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。」

【別解一】邢疏：此章言中國禮義之盛而夷狄無也。舉夷狄則戎蠻可知。諸夏，中國也。亡，無也。言夷狄雖有君長，而無禮義，中國雖偶無君，若周召共和之年，而禮義不廢，故曰「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」。　　論語足徵記：春秋莊四年傳曰：「上無天子，下無方伯。」解詁曰：「有而無益於治，曰無。」呂氏春秋驕恣篇：春居問於宣王曰：「荊王釋先王之禮樂而樂爲輕，敢問荊國爲有主乎？」王曰：「爲無主。」「賢臣以千數而莫敢諫，敢問荊國爲有臣乎？」王曰：「爲無臣。」高注：「無主曰無賢主，無臣曰無賢臣。」此云有亡，義與彼同，謂夷狄雖有賢君，而紀綱不立，不如諸夏無賢君而猶守先王之遺法也。故何氏於襄七年「陳侯逃歸」注云：「孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡。』不當背也。」承上經「公會晉侯以下于鄬」，傳曰：「以中國爲義，則伐我喪。以中國爲强，則不若楚。」何氏此注以晉爲諸夏，楚爲夷狄。言楚雖有賢君，不如晉無賢君也。集注程子曰：「夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。」義本皇疏：揆之春秋內諸夏而外夷狄之義，去之遠矣。

按：此說本於內中國外夷狄之原則，可備一義。

【別解二】論語發微：此蓋指魯之僭亂無君臣父子之義，同乎夷狄，不如滅亡之爲愈。春秋爲國諱，且欲據魯爲法，故見義於此。　　論語述何：夷狄之者，春秋於中國無禮義則夷狄之。衛劫天子之使，則書戎伐。邾牟葛三國同心朝事魯桓，則貶稱人之類。言朝則有君可知。諸夏之者，如潞子嬰兒之離於夷狄，雖亡，猶進爵書子，君子之所於也。書滅亡國之善辭，言當興也。　　論語訓：有君，謂進稱爵同小國也。亡，謂失地君也。貴者無後，待之以初，皆稱本爵。夷狄君不過子，故不如亡也。自明春秋例意，狄人有諱，滅狄無諱；相滅有譏，而兩狄相滅無譏；救皆義兵，而狄救不進，皆示內諸夏外夷狄之義。楊承襸說。

按：此說「亡」字如字讀，義極牽强。

【別解三】四書辨疑：南軒諸人之說，解亡君皆非實爲亡君，解有君皆是實爲有君。亡字之說皆是，有字之說皆非。有與亡今通言之，如言不有其父，不有其君，有字當準此義爲說。有君者，有其君者也。如言有無父之心，有無君之心，亡字當準此義爲說。亡君者，亡其君者也。蓋謂夷狄尊奉君命，而有上下之分，是爲有其君矣。諸夏蔑棄君命，而無上下之分，是爲亡其君矣。此夫子傷時亂而歎之也。又「如」字作「似」字說，意爲易見。

按：此說較皇邢二疏義均長，似可從。

【發明】陳櫟四書發明：諸夏所以異於夷狄，以有君臣上下之分爾。今居中國，去人倫，夷狄之不如，春秋所以作也。　　日知錄：曆九州之風俗，考前代之史書，中國之不如外國者有之矣。遼史言契丹部族生生之資，仰給畜牧，狃習勞事，不見紛華，故家給人足，戎備整完，卒之虎視四方，强朝弱附。金史，世宗嘗與臣下論及古今，又曰：「女真舊風雖不知書，然其祭天地，敬親戚，尊耆老，接賓客，信朋友，禮意欵曲，皆出自然。其善與古書所載無異，汝輩不可忘也。」又曰：「遼不忘舊俗，朕以爲是。海陵習學漢人風俗，是忘本也。若依國家舊風，四境可以無虞，此長久之計也。」邵氏聞見錄言：「回紇風俗樸厚，君臣之等不甚異，故眾志專一，勁健無敵。自有功於唐，賜遺豐腴，登里可汗始自尊大，而其俗亦壞。昔者祭公謀父之言，犬戎樹惇，能帥舊德，而守終純固。由餘之對穆公言，戎夷之俗，上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上，一國之政猶一身之治，其所以有國而長世，用此道也。及乎薦居日久，漸染華風，不務詩書，唯徵玩好，服飾競於無等，財賂溢於靡用，驕淫務侉，浸以成習，於是中行有變俗之譏，賈生有五餌之策，又其末也。則有如張昭遠以皇弟皇子喜俳優飾姬妾，而卜沙陀之不永。張舜民見太孫好音樂美姝名茶古畫，而知契丹之將亡。後之君子誠監於斯，則知所以勝之之道矣。」　　四書訓義：夫子知世變之將極，而歎之曰：自帝王以來，長有諸夏者，唯此君臣之分義而已矣。上下相臨也，恩禮相洽也，威福相制也，故天下統於一。而□□□□□□乃今則異是矣。唯夷狄之有君矣，權未嘗分也，兵甲賦税未嘗私也，利歸之國而禍必相救也。不似諸夏之諸侯不知有天子，大夫不知有諸侯，可專則專之耳，可竊則竊之耳，而更無以一人宰天下、以一君制一國之理勢也。夫有君則一國之勢統於一，合心同力，可安可危，而不可亡。然則諸夏無統，□□□□入而統之矣，□□□乎。

按：船山遺書中多空白處，蓋當時多觸犯時忌語，識者自能辨之。

○季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」

【考異】皇本作「汝不」。　　天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「汝不」。　　太平御覽述作「汝不」。釋文：「嗚呼」，本或作「烏乎」。　　韓李筆解：「謂」當作「爲」。

【音讀】洪武正韻：祣，祀山川名，經典通作「旅」，傳寫誤耳。　　郎瑛七修類稿：祭名之祣從示，旅酬之旅從方，今坊刻論語皆作「旅於泰山」，蓋因增韻中誤起，遂傳寫爲一。　　劉氏正義：玉篇示部：「祣，力煮切，祭名。論語作旅，廣韻同。」此後人所增字。漢書班固敘傳：「大夫臚岱，侯伯僭畤。」鄭氏曰：「臚岱，季氏旅於泰山是也。」師古曰：「旅，陳也。臚亦陳也。臚旅聲相近，其義一耳。」案「旅」作「臚」，當出古論。史記六國表：「位在藩臣，而臚於郊祀。」亦作「臚」。儀禮士冠禮注：「古文旅作臚。」周官司儀「旅擯後」，鄭云：「旅讀爲鴻臚之臚。」是臚、旅音近得通用。

【考證】胡培翬研六室雜著答馬水部云（劉氏正義引）：承詢，謂庪縣不當訓爲埋，庪當與禮經「閤庪食」義同。按玉篇云：「庋，閤也。」庪同庋。引「祭山曰庪縣」可證。但爾雅、儀禮、周禮三經文各有當，而義無妨。爾雅云：「祭地曰瘞埋，祭山曰庪縣。」瘞埋是以牲玉埋藏於地中，庪縣則有陳列之義。李巡云：「祭山以黃玉以璧，庪置几上。」邢疏云：「縣，謂縣牲幣於山林中。」其說良近。蓋古者祭山之法，先庪縣而後埋之，故祭山又名旅。旅，臚陳之也。山海經凡祠山多言肆瘞，郭注云：「肆，陳之也。陳牲玉而後埋藏之。」此先陳後埋之證。後埋，故亦得名埋。劉氏正義：案胡說是也。大宗伯言「旅四望」，彼謂國有大故，天子陳其祭祀而祈之，則旅爲天子祭山之名。惟旅祭是因大故先陳後埋，其他禮則皆從略，故鄭君以爲不如祀之備也。季氏旅泰山，或亦值大故而用天子禮行之，故書曰旅。與八佾、歌雍同是僭天子，非僭魯侯也。夫子謂冉求之言，其迫切當亦因此。王制云：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」注：「魯人祭泰山晉人祭河是也。」祭法云：「諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。」公羊傳：「諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」是言諸侯之祭山川皆在封內也。禮器云：「齊人將有事於泰山。」泰山在齊魯界，兩國通得祭之。禮言大夫祭五祀，不及山川，故祭山爲非禮。　　梁氏旁證：近錢塘成君城泰安郡志云：「考泰安崇禮鄉之放城集，相傳爲林放故里。」宋刁衎贊林放云：「東嶽稱美，長山表封。」一記其所生之地，一記其所封之地也。論語「曾謂泰山不如林放乎」，當時必就其近者言之耳。

【集解】馬曰：「旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。」包曰：「神不享非禮。林放尙知問禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也。」

【集注】旅，祭名。泰山，山名，在魯地。禮，諸侯祭封內山川。季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時爲季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，歎辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止之，進林放以勵冉有也。

【別解】論語徵：古注以爲譏僭，然觀其林放，則孔子之譏在奢不在僭，必季氏爲魯侯旅，而其行禮徒務美觀故爾。後儒每言及季氏，輒謂之僭，豈不泥乎？

按：此論讀書得間，發前人未發，可備一說。

【餘論】讀四書叢說：大夫行諸侯之禮固是僭，但當時已四分魯國，魯君無民亦無賦，雖欲祭，不可得。季氏既專魯，則凡魯當行典禮皆自爲之，旅泰山若代魯君行禮耳，亦不自知其僭。冉有誠不能救也，欲正之，則必使季氏複其大夫之舊，魯之政一歸於公然後可，此豈冉有之力所能？故以實告孔子，孔子亦不再責冉有而自歎也。

【發明】黃氏後案：季氏之旅，冉有不能救者，禳禍祈福憿幸之心勝，非口舌所能争也。後世封禪供億耗費，今日泰山之祀徧天下，僭禮者不止季氏，往往欲救之而不得也。元趙天麟上書言：「東嶽者，太平天子告成之地，東方藩侯當祀之山。今乃有倡優戲謔之徒、貨殖屠沽之子，幹干越邦典，媟黷神明，停廢産業，耗損食貨，亦已甚矣。父慈子孝，何用焚香？上安下順，何須楮幣？不然，竭天下之香，繼爐而焚之，罄天下之楮，爲幣而爇之，知其斷無益矣。請自今無令妄費，非但巫風寖消，抑亦富民一助。」趙氏之言，可謂卓然不惑者矣，古今有幾人哉！

○子曰：「君子無所争。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其争也君子。」

【音讀】釋文：「争」絶句。鄭讀以「必也」絶句，「揖讓而升下」絶句。鄭注詩賓之初筵引此則云「下而飲」。飲，於鴆反，又如字。　　詩箋引論語曰：「下而飲，其争也君子。」正義曰：「此謂飲射爵時揖讓而升下，意取而飲與争，故引彼文不盡耳。」　　禮記射義與論語文無異。音義亦曰：「揖讓而升下絶句，而飲一句。」　　四書通義：孔邢注疏以「下」爲句，朱子以「升」爲句，總之以揖讓二字貫下。　　四書改錯：論語王肅注云：「此七字連作一句。」射義鄭玄注則「揖讓而升下」五字作句，「而飲」二字又句。　　翟氏考異：繹注疏文，似以「揖讓」爲句，「而升」句，「下」句，「而飲」句。「下」字之上，論文法應更有「而」字。　　梁氏旁證：集注以「揖讓而升」爲句，「下而飲」爲句。王注則云：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲。」則以「升下」相連爲文。皇邢二疏同。按王注與鄭注禮記射義同，與鄭箋賓之初筵異。皇、邢疏兩存之，集注則用鄭箋也。　　經讀考異：按近讀以「争」字絶句，「必也」連下讀。據釋文云：「鄭讀以『必也』絶句。」考論語「必也」連下爲句，如「必也聖乎」、「必也使無訟乎」、「必也正名乎」、「必也狂狷乎」、「必也親喪乎」，皆當以「必也」句絶，亦可並通。又案射義鄭氏注明云「必也射乎」，則亦以「必也」連下爲句。陸氏此釋云以「必也」絶句，鄭氏殆兩讀與？又云：舊讀從「升」字爲句。據釋文云：「鄭讀『揖讓而升下』絶句。」證之射義釋文，亦云「揖讓而升下」絶句，「而飲」一句。案鄭注詩賓之初筵引此則又云「下而飲」，似亦以「升」字絶句。蓋鄭兩讀，義皆可通。　　論語古訓：：孔意以「君子無所争」絶句也。鄭讀「必也」絶句者，言君子平日必無所争也。「射乎」者，言於射見眾人之有争心也。然射義引此文，鄭注：「必也射乎，言君子至於射則有争也。」亦從舊說，以「必也射乎」連讀，與此不同。義疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」鱣謂義疏概指餘人，竊疑王肅亦從鄭讀。釋文「升下」絶句，複引鄭注詩則云「下而飲」，明與注詩不同也。又聘義鄭注：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降，勝者袒決遂執張弓，不勝者襲說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲，君子恥之，是以射者争中。」釋文：「揖讓而升下絶句，而飲一句。」是鄭讀不以「下而飲」連文也。　　論語補疏：釋文「揖讓而升下」絶句。鄭箋詩賓之初筵引此則云：「下而飲。」禮記少儀云：「僕於君子，君子升下則受綏。」此正以「升下」連文絶句，與論語此文同。鄭解「以祈爾爵」，專取於飲，以「而飲」二字引之不可成句，故連「下」字。其「揖讓而升」四字，義無所取，則舍之不引。射義引此文，鄭注云：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降。」釋文云：「揖讓而升下絶句，而飲一句。」「揖讓而升降」即「揖讓而升下」，然則鄭之句讀不專以「下而飲」爲句，引證之法，各有所當，非所拘也。此注先提起升及下，以揖讓迫就而飲，與鄭先提起飲射爵者，以揖讓而升降倒裝，解法不同，而所以發明其義者未有異也。皇侃疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」謂「下」屬下句，似指鄭氏詩箋，何未考射義鄭注，且此王注實以七字連屬爲句，未見其「揖讓而升下」爲句。以「揖讓而升下」爲句，正莫明於鄭氏射義注。釋文以「下」字絶句，正本射義，故又引鄭注賓之初筵以明其異，不知宜七字連屬爲句。鄭氏或斷「下而飲」爲句，或斷「揖讓而升下」爲句。如王氏此注且斷「揖讓」爲句，云「升及下」，則「升」字可句，「下」字亦可句。皇疏非也。　　論語偶談：一耦二人，左名上射，右名下射。升階時必上射先一等避左，下射後一等避右，此讓也。下階亦然。至升飲則升階後，勝者且避右以讓，不勝者得以取觶於豐上。觶在堂上，必升飲，不便以「下而飲」爲句，必如王肅七字作一句讀，或如康成注射義以「揖讓而升下」五字爲句，「而飲」又句，禮節始明。

【集解】孔曰：「言於射而後有争也。」王曰：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲也。」馬曰：「多算飲少算，君子之所争也。」

【唐以前古注】皇疏：古者生男，必設桑弧蓬矢於門左，至三日夜，使人負子出門而射，示此子方當必有事於天地四方。故云至年長，以射進仕。禮，王者將祭，必擇士助祭。故四方諸侯並貢士於王，王試之於射宮。若形容合禮，節奏比樂，而中多者，則得預於祭。得預於祭者，進其君爵土。若射不合禮樂，而中少者，則不預祭。不預祭者，黜其君爵土。此射事既重，非唯自辱，乃系累己君，故君子之人於射而必有争也。就王注意，則云「揖讓而升下」也。若餘人讀，則云「揖讓而升」，「升」屬上句。又云「下而飲」，「下」屬下句。然此讀不及王意也。　　又引顏延之云：射許有争，故可以觀無争也。　　又引李充云：君子謙卑以自牧，後己先人，受勞辭逸，未始非讓，何争之有乎？射藝競中，以明能否，而處心無措者勝負若一。由此觀之，愈知君子之無争也。　　又引欒肇云：君子於射，講藝明訓，考德觀賢，繁揖讓以成禮，崇五善以興教。故曰：「君子無所争。必也射乎！」言於射尤必君子之無争。周官所謂「陽禮教讓，則民不争」者也。君子於禮，所主在重，所略在輕。若升降揖讓，於射則争，是爲輕在可讓，而重在可争，豈所謂禮敬之道哉？且争無益於勝功者也。求勝在己，理之常也。雖心在中質，不可謂争矣。故射儀曰「失諸正鵠，還求諸身」，求中以辭養，不爲争勝以恥人也。又曰：「射，仁道也。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。」因稱此言以證無争焉。誠以争名施於小人、讓分定於君子也。今說者云必於射而後有争，此爲反論文，背周官，違禮記，而後有争之言得。通考諸經傳，則無争之證益明矣。

按：肇，晉書無傳。陸德明經典釋文序錄云：「字永初，泰山人。晉太保掾尙書郎。」皇疏列江熙所集十三家，有欒肇字及里爵，與釋文敘述同。隋書經籍志載論語釋疑十卷，又云：「梁有論語駮序二卷，亡。」唐書藝文志稱：「論語釋疑十卷，駮二卷。」陸氏釋文亦云「釋義十卷」，今已佚。此段辯論鋒起，似駮序之文，然書無明證，不能區分也。

【集注】揖讓而升，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖，不勝者升取觶立飲也。言君子恭遜，不與人争，惟於射而後有争。然其争也雍容揖讓乃如此，則其争也君子，而非若小人之争矣。

【餘論】陳埴木鐘集：孔子言射曰：「其争也君子。」孟子言射曰：「不怨勝己者，反求諸己。」惟其不怨勝己者，其争也乃君子之争，則雖争猶不争矣。君子之争者禮義，小人之争者血氣。

【發明】反身錄：世間多事多起於争，文人争名，細人争利，勇夫争功，藝人争能，强者争勝。無往不争，則無往非病。君子學不近名，居不謀利，謙以自牧，恬退不伐，夫何所争？　　呂留良四書講義：君子無争，不是故尙高雅，原以天下本無可争耳。

按：呂氏在當時以悖逆至於剖棺戮尸，意其書必有桀驁不馴者。今觀其所著四書講義，恪守程朱，力闢陸王之學，語語純正，迂腐則有之。其書亦未必能傳，殺之適成其名也。雍正九年，大學士朱軾等以翰林院編修顧成天駁呂四書，奏請刊佈。吹毛求疵，本無足道，而呂書焚毁之餘，其說反賴以保存。事有因禍反得福者，此類是也。

俞樾論語小言：兩壯夫相與處而鬬者有之矣，兩童子相與處而鬬者有之矣，一壯夫一童子相與鬬未之有也，非童子之能讓壯夫也，彼壯夫固不與童子較也。君子之於天下也，其猶壯夫居童子之群乎。己大而物小，己重而物輕，己貴而物賤，是故君子無所争也。　　松陽講義：今日講這章書，須要自省胸中有一毫勢利否，有一毫矜傲否。這一毫不要看小了他，這便是敗壞世道之根，這便是君子小人之分，須猛力拔去，斬盡根株。世間有一等人，惟知隱默自守，不與人争，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無争。此夫子所謂鄉願，非君子也。又有一等人，激爲高論，托於萬物一體，謂在己在人，初無有異，無所容争。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。

按：以此爲教，而世間猶多鑽營奔競、争名於朝、計較錙銖、争利於市者，況明目張膽詔以權利競争之說乎？傳曰：「作法於涼，其弊猶貪。作法於貪，弊將若之何？」君子於此可以觀世變矣，而世顧以爲文明先進也。嗚呼！豈其然哉！豈其然哉！

○子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮』，何謂也？」

【考異】舊文「盼」字爲「盻」。釋文曰：「盼，普莧反，又匹簡反。」詩衛風作「盻。」　　史記弟子傳亦作「盻」。　　說文解字引詩「美目盼兮」，與今論語同。字鑒：「美目盼兮，俗作『盻』，非。盻，胡計切，恨視也。」

【考證】說文引「素以爲絢兮」，不云逸詩。　　周子醇樂府拾遺：孔子刪詩有刪一句者，「素以爲絢兮」是也。　　朱子或問：此句最有意義，夫子方有取焉，而反見刪何哉？且碩人四章，章皆七句，不應此章獨多此一句而見刪，必別自一詩而今逸矣。　　史繩祖學齋佔畢：詩經秦火之餘，逸此一句，而毛韓諸家不暇證據魯論而增入耳。

按：舊注以碩人詩有脫句，故詩下一句逸。朱子說此皆逸詩，非碩人文，其義爲長。

【集解】馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在衛風碩人之二章，其下一句逸也。」

【集注】此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質地。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素爲飾，故問之。

子曰：「繪事後素。」

【考異】釋文：「繪」，本又作「繢」，同。　　文選夏侯常侍誄注、唐崔鐶北嶽廟碑引文俱作「繢」。　　讀書叢錄：古論作「繪」，魯論作「繢」。

【考證】惠士奇禮說：古者裳繡而衣繪。畫繪之事，代有師傳，秦廢之而漢明復古。所謂「斑間賦白，疏密有章」，康成蓋目睹之者。鄉射記曰：「凡畫者丹質。」則丹地加采矣。　　淩廷堪校禮堂文集：朱子不用舊注，以後素爲後於素。於考工記注亦反之，以後素功爲先以粉地爲質而後施五采。近儒皆以古訓爲不可易，而于禮後之旨，則終不能會通而發明之，故學者終成疑義。竊謂詩云「素以爲絢兮」者，言五采待素而始成文也。今時畫者尙如此，先布眾色畢，後以粉勾勒之，則眾色始絢然分明。詩之意即考工記意也。子夏疑五采何獨以素爲絢，故以爲問。子以「繪事後素」告之，則素以爲絢之理不煩言而解矣。子夏禮後之說，因布素在眾采之後而悟及之者也。蓋人之有仁義禮智信五性，猶繪之有青黃赤白黑五色是也。禮居五性之一，猶素爲白采，居五色之一也。五性必待禮而後有節，猶之五色必待素而後成文，故曰禮後乎，本非深文奧義也。何氏集解云「以素喻禮」，但依文解之，而不能申言其義。毛氏、惠氏、戴氏雖知遵舊注，而解因素悟禮之處，不免格格不吐，皆坐不知禮爲五性之節故也。　　全祖望經史問答：問：「禮器『甘受和，白受采』，是一說。考工『繪畫之事後素功』，又一說。古注於論語『繪事後素』引考工，不引禮器。其解考工亦引論語。至楊龜山解論語，始引禮器，而朱子合而引之，近人多非之，未知作何折衷？」曰：「論語之說正與禮器相合。蓋論語之素乃素地，非素功也，謂其有質而後可文也。何以知之？即孔子藉以解詩而知之。夫巧笑美目，是素地也。有此而後可加粉黛簪珥衣裳之飾，是猶之繪事也，所謂絢也，故曰繪事後於素也。而因之以悟禮，則忠信其素地也，節文度數之飾，是猶之繪事也，所謂絢也。若考工所云，則素功非素地也，謂繪事五采，而素功乃其中之一，蓋施粉之采也。粉易於汙，故必俟諸采既施而加之，是之謂後。然則與論語絶不相蒙。夫巧笑美目，豈亦粉黛諸飾中之一乎？抑亦巧笑美目出於人工乎？且巧笑美目反出於粉黛諸飾之後乎？此其說必不可通者也。龜山知其非，故別引禮器以釋之。朱子既是龜山之說，而仍兼引考工之文，則誤矣。」

按：全氏之說是也。朱子之失，在引考工不引禮器。曹寅穀四書摭餘說論之曰：「楊文靖公解論語始引禮器。朱子既是龜山之說，又兼引考工，以爲即禮器之解，無怪乎攻朱者之未能釋然也。然朱子之誤亦有所本，蓋出於鄭宗顏之解考工。宗顏又本之荊公，蓋不知論語與禮器之爲一說，考工之又別爲一說也。全謝山謂朱子誤解考工，卻不誤解論語，若古注則誤解論語矣。」可謂持平之論。

【集解】鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分佈其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。」

【唐以前古注】皇疏：如畫者先雖布眾采蔭映，然後必用白色以分間之，則畫文分明，故曰繪事後素。

【集注】繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。考工記曰「繪畫之事後素功」，謂先以粉地爲質，而後施五采，猶人有美質然後可加文飾。

曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」

【考異】漢石經無「者」字。韓詩外傳：子夏問詩，學一而知二。孔子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」

【集解】孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰禮後乎。」包曰：「予，我也。孔子言子夏能發明我意，可與共言詩。」

【唐以前古注】皇疏引沈居士云：孔子始云「未若貧而樂道，富而好禮」，未見貧者所以能樂道，富者所以能好禮之由。子貢答曰：切磋琢磨，所以得好禮也。則是非但解孔子旨，亦是更廣引理以答也，故曰「告諸往而知來者」也。孔子曰「繪事後素」，本政是以素喻禮。子夏答云「禮後乎」，但是解夫子語耳，理無所廣，故云起予，而不云知來也。

【集注】禮必以忠信爲質，猶繪事必以粉素爲先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。謝氏曰：「子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。」楊氏曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。苟無其質，禮不虛行，此繪事後素之說也。」

【餘論】困學紀聞：商爲起予，理明辭達也。回非助我，默識心通也。　　四書近指：「後」之一字是子夏創語，夫子創聞，故曰起予。夫後之爲言，末也。後起於先，然不可離先而獨存其後。末生於本，然不可離本而獨存其末。明於先後本末之旨，方可與言詩。　　黃氏後案：老子云：「失義而後失禮。禮者，忠信之薄而亂之首。」分禮與忠信爲二，以斥文勝之弊輕言失禮後之禮也。禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也。義理，禮之文也。」又云：「君子欲觀仁義之道，禮其本也。」重言禮也。又云：「忠信之人可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道。」言禮中自有忠信，無忠信則禮不虛行，亦重言禮也。八佾篇詳言禮，此言禮爲後，猶言禮之不可以已也。禮兼忠信節文而言，倩盼美貌當有禮以成之，亦重禮也。後，猶終也，成也。近解嫥以儀文爲禮，遂滋本末輕重之說。申其說者，遂云未有禮先有理也。信如是，則忠信，理也，本也；禮，文也，末也。與禮器之言不大相背謬乎？抑五經中固有此言乎？經傳中有以儀文言禮者，如「敬不足而禮有餘」、「哀不足而禮有餘」是也。有對儀文而言禮者，如女叔齊、子大叔禮儀之辨是也。若此經及禮器之言，自兼忠信節文以言禮矣。經傳有析言渾言之異，讀者所宜詳也。陸稼書曰：「自古亂天下之言有二：一曰禮豈爲我輩設。一曰六經皆我注腳。此章內皆可羼入，故講學不明，即流毒天下。」式三案陸氏雖未考古注，而以禮後爲重禮之言，不是薄禮，齗齗於卜氏言與老莊之不同，可爲後學發幪。

按：黃氏此論隱斥程朱以理言禮之非，而言辭閃灼。實則不但老莊，即陸王何嘗有是哉？明眼人自能辨之。

○子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」

【考異】史記世家引文無「文獻不足故也」一句，謂子序書、傳時語。

【音讀】禮記禮運篇：孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得乾坤焉。」　　王楙野客叢書：據禮運「之杞」「之宋」之文，知論語「夏禮吾能言」、「殷禮吾能言」，蓋當于「言」字上點句。「之」字各連下爲句。　　論語訓：徵禮者，孔子非欲杞宋徵之也。包鄭皆誤以「之」字絶句，則吾能徵之，何以更望杞宋文獻之足乎？子不能徵，而曰杞宋不足，乖互之甚也。此言作春秋托魯之意。之杞者，往杞；之宋者，往宋也。中庸曰：「雖善無徵。」杞已見黜，宋不如魯，欲托以製作，則文儀不備，故不可空言禮意，而必依魯史之事。獻、儀古今字。

【考證】四書釋地又續：杞不足徵，人皆以杞行夷禮，春秋貶而稱子之故。不知此時之杞非複周武王初封東樓公之杞國也。初封杞即今開封杞縣。索隱曰：「至春秋時，杞已遷東國，雖未知的都何所要。」隱四年，莒人伐杞，取牟婁。桓二年七月，杞侯來朝。九月伐杞，入之。與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知。逮桓五年淳于公，即經所稱州公者，其國亡，杞似並之。杜元凱曰：「遷都於淳于。」僖十四年，杞辟淮夷，諸侯爲城焉。杜元凱曰：「又遷於緣陵。」襄二十九年，晉合諸侯以城杞，即昭元年祁午數趙文子之功云「城淳于」者。杜元凱曰：「杞又遷都淳于。」淳于，漢置縣，屬北海郡。其故城一名杞城，在今青州安丘縣東北三十里。其遺址宛然。緣陵，杜止注「杞邑」。臣瓚曰：「漢北海之營陵縣，春秋謂之緣陵。」以余考，殆今昌樂縣東南五十里營丘城，是蓋杞當春秋去初封已千有餘里，而顛沛流離，賴人之力以圖存。史記一則杞小微，其事不足稱述。再則杞微甚，不足數也。　　又云：續考得陳留雍丘縣，注云：「故杞國也。先春秋時徙魯東北。」按今安丘縣正在魯東北，惟先春秋而徙，故入春秋邑，輒爲莒得。明據至此，以杜元凱之博洽，曷不直引此文，乃云推尋事蹟始知之？讀書無漏豈非大難。　　四書辨證：王制疏：「殷滅夏時，必封其後，但不知名杞以否。」愚謂封夏之後於杞，不自周始也。大戴禮少間篇：「湯放桀，乃遷姒姓於杞。」又水經注：「睢水東逕雍丘縣故城北，縣舊杞國也。殷湯、周武以封夏後，繼禹之嗣。」又寰宇記：「開州雍丘縣，古雍國，黃帝之後，姞姓。殷湯封夏後於此，爲杞。周武封夏後得東樓公於杞，是爲杞國。」又路史：「湯封少康之後於杞以郊禹。後分於曹東之僂，是爲東樓，生西樓公。周興求後，得東樓後之杞爲禹後。」則知杞本故國，武特因而重封之。杞於莊公二十七年稱伯，至僖二十三年、二十七年兩稱子，自後並稱伯，惟襄二十九年稱子。其時伯時子何也？僖二十三年杜注云：「杞入春秋稱侯，莊二十七年絀稱伯，至此用夷禮貶稱子。」李氏廉曰：「杞之稱侯，本無所據，注左氏者泥於桓公編杞侯之誤耳。」考桓二年「杞侯來朝」，公、穀並作「紀」。程子曰：「凡杞稱侯者皆當爲紀，文誤也。」又九月，入杞，傳曰：「秋七月，杞侯來朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。」劉氏敞曰：「左氏誤紀爲杞，遂生不敬之說。」然則杞實伯爵，三稱子，皆以用夷禮故也。　　詹道傳四書纂箋：自微子至戴公凡十君，其間禮樂廢壞。正考父爲孔子七世祖，得商頌十二篇於周之太師。自夫子錄詩，已亡其七篇，可見典籍不足徵矣。魯僖公二十七年，杞桓公來朝，用夷禮，故經書子以貶之。又可見賢者已不足徵。

【集解】包曰：「徵，成也。杞宋，二國名，夏殷之後也。夏殷之禮吾能說之，杞宋之君不足以成之也。」鄭曰：「獻，猶賢也。我不能以其禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。」

【集注】杞，夏之後。宋，殷之後。徵，證也。文，典籍也。獻，賢也。言二代之禮我能言之，而二國不足取以爲證，以其文獻不足故也。文獻若足，則我能取之以證吾言矣。

按：包注：「徵，成也。」邢疏：「徵，成。釋詁文。」按今爾雅亦無此文。以杞宋之君闇弱，不足以成之訓徵字殊晦，未若集注之長。經中徵、證多通借也。

【別解】論語意原：杞，夏之後。宋，商之後。魯，周之後。杞宋亡夏商之禮，以無文獻可證也。若魯則不然，以文則有典籍，以獻則有夫子。魯之君臣莫之考證何也？夫子意不在杞宋，托杞宋以見其意，特於魯則微其辭爾。　　戴望論語補注：王者存二王之後，杞宋於周皆得郊天，以天子禮樂祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，備其典章文物。周衰，杞爲徐莒所脅而變於夷，宋三世內娶，皆非其國之故。孔子傷其不用賢以致去禮，故言俱不足徵以歎之。　　劉氏正義：漢書藝文志：「古之王者，世有史官。左史記言，右史記事。事爲春秋，言爲尙書。帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰『夏禮吾能言之』云云。以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數，藉朝聘以定禮樂。」據漢志，是夫子此言因修春秋而發。春秋亦本周禮也。　　論語發微：孔子雖觀坤乾之義、夏時之等，然以文獻不足之故，未及筆削成書，以齊六經之列。周有百二十國之寶書，文也。使子夏等十四人求之，獻也。文獻足而春秋成，故能據魯親周故殷絀夏，運之三代。禮運一篇皆發明志在春秋之義，而夏殷之禮亦可推而知矣。

按：以上諸家之說，皆據史記世家以此爲子序書、傳時語，雖別解，實正論也。

【餘論】論語集注考證：古者二王之後，各守其先代禮物。聖人於夏殷之禮，不曰知之，而曰能言之，此蓋定禮樂時語也。聖人生知之資，其於禮之義理則知之明矣。此其所言，蓋謂二代制度文爲之詳耳。雖當時二代之禮亡失將盡，而以聖人之資，觸類旁通，皆能歷歷言之。但聖人謹重之意，必欲得典籍故舊以證成其書，而文獻二者卒不可得，故終於從周，後人迄不見其成書之盛也。　　四書釋地又續：余向謂聖人之言，述於賢人口中，少有改易，便不如聖人之確。如論語杞宋並不足徵，中庸易其文曰「有宋存」。越後二十餘年，歲寒夜永，老鰥無睡，忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思，嘗困於宋，子思作中庸，不覺豁然以悟，起坐歎曰：中庸既作於宋，易其文，殆爲宋諱乎？荀子禮居是邑，不非其大夫，況宋實爲其宗國。仲尼次春秋，爲有所褒諱貶損，不可書見也，口授弟子。又定哀多微辭。孔叢子雖僞書，然載宋大夫樂朔與子思論尙書，朔以爲辱己，起徒攻子思。子思既免，於是撰中庸之書。似亦未必全無因。則書中辭宜遜，且爾時杞既亡而宋獨存，易之亦與事實合。　　論語述何：夫子於杞得夏時，以言夏禮。於宋得乾坤，以言殷禮。惜其文獻皆不足徵，故采列國之史文，取夏時之等、坤乾之義，而寓王法於魯。黜杞故宋，因周禮而損益之，以治百世也。

【發明】反身錄：問：夏殷之亡久矣，夫子何故致意其禮？曰：國可亡，史不可亡。況一代有一代之典章制度，雖時異勢殊，非所以施於昭代，而其大經之法，豈可令其泯滅而失傳。夏殷之禮，夫子蓋於殘編斷簡之中，因流窮源，由微知著，能言其概。嘗欲參考巨證，筆之於書，以存二代經世之典，使後世議禮制度者有所考鏡折衷。惜乎既無成籍可據，又鮮老於典故者相質，無徵不信，故不禁流連而三歎也。大抵上古與後世不同，後世書皆印本，凡朝廷典章制度，刊佈既廣，一旦改革，其書散藏人士之家，雖久不至盡亡。上古則蝌蚪漆寫，藏之廟堂，人士艱於抄傳，一經改革兵燹之餘，存者幾希，年代既久，老成凋謝，子孫又多微弱不振，流播之餘，於先典不惟不遑收藏，亦且不知收藏，此文獻所以不足也。其流行於人士之家，類非典禮儀制所關，而書史文翰之不至泯絶者，在夏則僅僅禹貢、夏小正、五子之歌、胤征數篇，在殷則湯誥、太甲、說命、盤庚、戡黎數篇而已。惜哉！又曰：沛公入關，諸將争取財物金帛，蕭何獨收圖籍，沛公由是具悉天下阨塞、户口强弱。即斯一節觀之，則知文獻所關之重矣。故在天下則關係天下，在一省則關係一省，在一邑則關係一邑，在一家則關係一家，述往昭來，爲鑒匪尠，若子孫於先世遺籍及志狀譜牒以其非關日用之急，視爲故紙而忽之，任其散逸，漫不珍藏，則賢不肖可知矣，繼述之謂何。

○子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」

【考證】論語稽求篇：禘祭有三，一是大禘，大傳、喪服小記所云：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」而國語與祭法則皆云「周人禘嚳而郊稷」是也。一是吉禘，春秋閔二年：「吉禘於莊公。」杜預、何休輩皆以爲合群廟祧廟之主升食於太祖，即是祫祭，然變名稱禘。文二年「大事於太廟，躋僖公」，公羊所謂「大事是祫」是也。一是時禘，即時祭之一。王制云：「春礿夏禘。」祭統亦云：「春祭曰礿，夏祭曰禘。」而郊特牲與祭義則皆云「春禘而秋嘗」，然總是時祭是也。論語之禘當是「不王不禘」之禘。此本王者大祭，而明堂位、祭統皆云：「成王以周公爲有勳勞于天下，賜以重祭。」則祭所自出，立出王廟，原得用天子禮樂。但群公雜用，便屬非禮，故不欲觀。此與禮運所引子曰「魯之郊禘非禮也，周公其衰矣」一歎正同。康成誤增吉禘，且又以郊與圜丘俱是禘，此則誤之中又加誤者。蓋夫子嘗郊矣，孟子「膰肉不至」，史記「郊又不致燔俎於大夫」是也。夫子嘗禘矣，「子入太廟」，「禘自既灌而往」是也。郊是郊，禘是禘，未嘗合併，而至於吉禘，則夫子全無之。考夫子仕魯在定公十四年，此時未遭國喪，不容吉禘。且諸侯五廟計之，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。又且定之元年，季寤與公山弗扭等因陽虎欲去三桓，順祀先公而祈焉，遂就閔僖祧廟而各順其位，則此時不惟祧兼且不逆，而解論語者尙曰「不欲觀以逆祀故」，夢哉！胡培翬禘祫答問：大傳曰：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」所謂祖，始祖也。王者立七廟，祭始祖而下，又推而上之，以及於始祖所自出，故其祭爲特大，而諸侯不得干焉。爾雅曰：「禘，大祭也。」言宗廟之祭莫大於是也。公羊傳曰：「大祫者何？合祭也。毁廟之主陳於大祖，未毁廟之主皆升合食於大祖。」（注：「自外來曰升。」）蓋時祭各於其廟，又不及毁廟，祫則已毁未毁廟之主皆聚食於大祖廟，故其祭特取義於合。（王制注：「祫，合也。」）說文曰「祫，大合祭先祖親疏遠近」是也。大傳言「禘其祖之所自出」，此其義之著於經而各異者也。又曰：問：鄭氏注喪服小記及大傳俱以禘爲郊祀天，謂祖之所自出者感生帝靈威仰也。今以爲宗廟之祭，其義何據？曰：喪服小記云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」大傳云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」下又云：「諸侯及其大祖。大夫士有大事，省於其君。干祫及其高祖。」知皆說宗廟之事，與祭天無涉。儀禮喪服傳云：「都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖、天子及其始祖之所自出。」據其文由禰由祖由大祖推而至於始祖所自出，明皆一本之親，非指天帝審矣。趙氏昌曰：「禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠之誠、尊先之義，故又推尋始祖所自出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂於始祖廟祭之，便以始祖配祭也。」此說最是。如周人以稷爲始祖，嚳爲稷之所自出，故周人禘嚳，虞夏禘黃帝、殷禘嚳亦然。　　又曰：禘字義以爾雅「禘，大祭也」之訓爲正。蓋祫祭與時祭俱及始祖而止，禘更及始祖之上，故爲大祭。張純、何休訓禘。說文云：「禘，禘祭。」以其祭遼遠，故有審禘之義。賈逵訓爲遞，後人本其說，以爲由親廟祧廟毁廟而遞及焉。義亦得通。　　又曰：祭義云：「祭不欲數，數則煩。」周公制禮，以祠禴嘗烝爲時祭，月歲舉行。而禘則追其祖之所自出，祫則大合群廟之主，其典爲特隆，故必待三年五年而後行。此斟酌簡煩之精意。禮緯云：「三年一祫，五年一禘。」鄭氏所據。何休公羊亦同。許慎說文解字云：「周禮三年一祫，五年一禘。」漢儒多依此爲說，蓋必有所受之也。至禘祫之時，張純曰：「禘祭以夏四月。夏者陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫祭以冬十月。冬者五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。」說得其正。　　馬端臨文獻通考：夫所謂祀周公以天子之禮樂者，如樂用宮縣，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之廟。張横渠以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受。此說得之。明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂。又云：「季夏六月以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡犧尊云云。」即此觀之，可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊禘之祀，後來乃至於禘嚳郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所謂穿窬不戢，遂至斬關；作俑不止，遂至用人。亦始謀之未善有以肇之也。左傳：「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。荀罃辭。荀偃、士匄曰：『諸侯宋魯於是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。』」乃知宋魯不特僭天子之禮樂以祀郊禘，雖燕享賓客亦用之矣。　　秦蕙田五禮通考：成王命魯世世祀周公以天子之禮樂，雖其文出於戴記，先儒亦多疑之。然如馬氏所云，終不敢謂事之必無。蓋報功崇德之意隆，非此不足以自愜，而不知其爲僭端之始基也。自幽厲傷周道，平王東遷，周室衰而天下諸侯之心動矣。是以惠公因魯素用天子之禮樂，遂有宰讓郊廟之請。然王使史角止之，亦猶不許晉文請隧之意也。蓋是時王室之勢雖弱，政府典章未移，而諸侯亦無敢有顯然上干王章者。是以王朝列國之賢公卿大夫，如王孫滿距楚子之問鼎，周公閲辭備物之享，甯武子不答湛露、彤弓，蓋猶辭嚴義正，其氣足以奪僭奸之魄。況魯號稱秉禮，周公之澤未衰，而謂惠公竟儼然用天子之郊禘，尙有所不敢也。此郊禘非禮，所以孔子有周公其衰之歎。若謂成王之賜、伯禽之受，即及郊禘，尤不然矣。馬氏謂杞宋因天子之後，僭用禮樂，而遂及於郊祀。魯亦因其用天子之禮樂而並效杞宋之尤，蓋非一朝一夕之故，此固事勢所必然者。僖公數從伯討，遂爲望國。行父請命於先，史克作頌於後，至三十一年而卜郊見於春秋，閟宮頌及皇祖，且爲之微辭曰「周公之孫，莊公之子」。是明著此禮之始於僖公，而僭成之一大證據也。不然，何以僖公之後書郊不絶，而隱桓莊閔及僖三十年以前無一筆及之耶？若謂魯郊之僭行之已久，視爲常事不書。惟卜之不從，牛之有變，及時之大異而後書。豈前此卜必獲吉，而鼷鼠必不傷牛也？無是理也。是魯之僭郊，其作俑始於成王，其見端由於魯惠，其蔑禮成於僖公，無可疑矣。　　四書稗疏：集注誤立灌地降神之文，而慶源輔氏盛爲之說，徇白虎通之失，與開元禮酧酒之妄。愚已詳辯之於詩稗疏矣。抑考家禮注引張子曰：「奠酒，奠，安置也。若言奠贄、奠枕是也。」則張子已知程子酒必灌於地之說之非矣。乃楊氏複又曰：「家禮初獻取盞祭之茅者，代神祭也。」則說尤支離。夫家禮之舉盞灌於茅上，其所取法則祖白虎通之說，以擬禘之灌鬯耳。今云代神祭，則禘之灌鬯亦代神祭乎？雖朱子嘗曰酧酒有兩說，一用鬱鬯灌地以降神，一以古者飲食必祭神，不能自祭故代之。乃不知飲食而祭者於豆間，人之祭也不以茅，何獨代神祭之用茅也？用茅者，沿杜預以包茅縮酒誤爲酧酒，因雜引以成乎非禮耳。蓋降神之說既窮，而又爲代祭之說以文之，但因仍流俗而强爲之飾耳。不知灌非虛置之筵上，乃置之尸前也。既獻之尸，則尸舉之，尸祭之，奚有別降之神？而又何代爲之祭耶？唯不知祼爲酌鬯初獻之名，而灌乃祼字之假借，初非灌園之灌。諸妄輾轉，愈入於迷，等祖考之靈於圃蔬畦稻。唯以張子之言爲破妄之斧，博求之詩及周禮以爲論定，而反求之爲人子孫者之心，謂傾酒於糞壤以事先爲安否，則諸說之謬不攻而退矣。　　惠士奇禮說：獻之屬莫重於祼。祼之言觀也，易之觀卦於此取名。凡祼事，鬱人沃盥，故祼一作盥。易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」詩曰：「顒顒卬卬，如圭如璋。」圭璋，祼玉。顒顒，温貌。卬卬，盛貌。祼之儀也。君有君之儀，臣有臣之儀，君祼以圭瓚，臣助之亞祼以璋瓚。詩曰：「濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峩峩，髦士攸宜。」濟濟者，辟王之容，君之儀也。峩峩者，奉璋之貌，臣之儀也。鬱人詔祼將之儀者以此。宋人之享也置折俎，仲尼使舉之，以爲多文辭。魯人之祼也禘周公，仲尼欲觀之，以爲多威儀歟？論語釋故：爾雅：「禘，大祭也。」凡祭之大者皆謂之禘。祭天莫大乎圜丘與南郊。祭法曰：「周人禘嚳而郊稷。」禘嚳謂冬至祭天於圜丘而以嚳配，謂之禘也。郊稷者，即大傳云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」。祖之所自出，天也。周以夏正祭青帝於南郊，而以稷配，亦謂之禘也。祭地莫大於方澤，祭宗廟莫大於五年之祭，皆曰禘。是禘天神二，地示人鬼各一。天地之禘不灌，灌者據宗廟言。宗廟之禘又有三，其一王制曰：「宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘。」此殷禮也。周改春曰祠，夏曰禴。其二則三年之喪畢而吉禘。此诸侯皆得行之。左傳叔向曰「以寡君之未禘祀」，謂吉禘也。惟三年一祫，五年一禘，乃天子之禮。祫禘皆宗廟之大祭，諸侯得祫不得禘。祫禘之分，祫者，合也；禘者，審諦昭穆也。審諦昭穆，故昭穆各於其廟也。周官大宗伯「以肆獻祼享先王，以饋食享先王」，注：「肆獻祼，祫也。饋食，禘也。」凡天子三年喪畢而祫於大廟，明年春禘於群廟，自後五年而再殷祭。一祫一禘，祫在秋，禘在夏。祭統曰：「昔者周公旦有勳勞於天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者而欲尊魯，故賜之以重祭。內祭則大嘗禘是也。夫大嘗禘升歌清廟，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也，康周公，故以賜魯也。」明堂位曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」是則成王命魯唯禘於周公廟，而不及群廟，與天子之禘有殊。其後僭於他廟，昭十五年禘於武公，二十五年禘於襄公，定八年禘於僖公，皆行於一廟，而不徧及群廟，但用天子之禘禮耳。其始禘用六月，其後或以七月，或以三月，或以十月，皆非禮。雜記孟獻子曰：「七月日至，可以有事於祖。」七月而禘，獻子爲之也。呂氏春秋言：「魯惠公使宰讓如周請郊廟之禮，桓王使史角往止之。」據此則非成康所賜始於惠公也。周禮大宗伯所謂「以肆獻祼享先王」，是凡祭求諸陰陽之義也。肆獻所以求諸陽，灌所以求諸陰。周人貴陰，故先求諸陰，郊特牲謂「臭陰達於淵泉」者即謂灌。凡祭重灌，於禘尤甚，故夫子欲觀之。禘視曰觀，非常視也。故易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」禮作「祼」，易作「盥」，本書記作「灌」，並同。集解用孔安國義，文無依據，鄭說近之。

按：「灌」即「祼」字之假借，船山之言是也。因集注疏於考證，故詳著漢學家之說，而此章之義乃明。

【集解】孔曰：「禘祫之禮爲序昭穆也，故毁廟之主及群廟之主皆合食於太祖。灌者，酌郁鬯灌於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑序昭穆，而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。」

【唐以前古注】周禮天官籩人疏引鄭注：禘祭之禮，自血腥始。

【集注】趙伯循曰：「禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，故得禘於周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之，然非禮矣。灌者，方祭之始，用鬱鬯之酒灌地以降神也。魯之君臣，當此之時，誠意未散，猶有可觀，自此以後，則浸以懈怠而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發此歎也。」　　謝氏曰：「夫子嘗曰：我欲觀夏道，是故之杞而不足證也。我欲觀商道，是故之宋而不足證也。又曰：我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣？魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，考之杞宋已如彼，考之當今又如此，孔子所以深歎也。」

按：孔安國以不欲觀爲逆祀亂昭穆者，孔意以閔僖兄弟相繼，例同父子，各爲昭穆，三傳及國語皆同。賈公彦周官塚人疏言兄弟異昭穆，徐健庵讀禮通考極稱其說。象山姜氏讀左補義主之，段氏懋堂文集及說文示部「禘」字下辨甚詳，皆同孔注也。魯文公逆祀，至定公時已順祀，孔注以此指逆祀，意謂此言在未順祀之前也。昭穆亂於既灌者，皇疏云：「未陳列主之前，王與祝入太祖廟堂中，以酒獻尸。尸以祭，灌於地以求神，求神竟而出堂，列定昭穆。」據皇疏，是既灌之後，逆列始定也。朱子或問不采舊注，而用趙伯循之說，其所謂失禮之中又失禮焉，未嘗不可言之成理，惜空洞毫無依據，此以理詁經之弊也。集注圈外謝氏之說較勝。武進莊述祖論語別記亦主謝說，而考證特爲詳明。是知夫子之歎，在譏其僭，非譏其怠。與下章或人之問，方能針峰相對云。（別記云：義疏云：「先儒舊論灌法不同。一云於太祖室裏龕前東向，束白茅置地上，而持鬯酒灌白茅上，使酒味滲入淵泉以求神也。而鄭康成不正的道灌地。或云灌尸，或云灌神，故郊特牲云：『周人尙臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然後迎牲，致陰氣也。』鄭注：『灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。』又祭統云：『君執圭瓚灌尸，大宗執璋瓚亞灌。』鄭注：『天子諸侯之祭禮，先有灌尸之事，乃後迎牲。』案鄭二注或神或尸，故解者或云灌神是灌地之禮，灌尸是灌神之禮。而鄭注書大傳則云：『灌是獻尸，尸乃得獻，乃祭酒以灌也。』」今案：灌義雖異，至宗廟有灌，天子諸侯之禮同也，魯之失禮，孔安國以爲魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀。不知孔子仕魯在從祀先公之後，不當複譏逆祀。而鄭康成說又與魯禘義異。明堂位曰：「魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷。」又曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡，尊用犧象山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭。」明魯禘有灌，魯郊無灌矣。郊特牲曰：「黃目，鬱氣之上尊也。」鄭注：「黃目，黃彝也。周所造，於諸侯爲上也。」正義云：「明堂位：灌尊夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。天子則黃彝之上有雞彝斝彝，備前代之器，諸侯但有黃彝，故曰於諸侯爲上也。」又周禮司尊彝職曰：「春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝。追享朝享，祼用虎彝蜼彝。」今魯禘灌用黃彝，不備前代之器，從諸侯禮也。至迎牲以後，朝踐再獻之時，則白牡山罍，兼用四代之禮，其餘可以類推。故夫子曰：「吾不欲觀之矣。」又禘之見於春秋者，閔二年吉禘於莊公，僖八年禘於太廟，左傳於昭十五年有事於武宮，定八年從祀先公，皆稱爲禘。昭二十五年傳「將禘於襄公」，是魯太廟有禘，群廟亦有禘。襄十六年傳「晉人曰寡君之未禘祀」，是晉亦有禘矣。蓋三年喪畢，合祭於太廟，自此以後五年而再殷祭。諸侯與天子禮同，而天子有禘，與諸侯異。魯祭太廟用禘禮，遂假禘之名，其實與王者禘其祖之所自出之祭自別，故不譏禘，但譏既灌而往者之僭禮也。襄十年傳云：「魯有禘樂，賓祭用之。」郊特牲云：「諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設錫，冕而舞大武，乘大路，諸侯之僭禮也。」是禘於群廟皆僭天子之禮樂也。）

【別解】論語訓：此譏助祭諸臣之怠慢也。往，謂往太廟也。大祭先有朝事之薦，用毛炰之豚，燔燎黍稷，𢆯酒以祭，然後有朝踐之薦，迎牛牲，薦毛血，夫人薦涚水，灌用鬱鬯。二禮既成，乃延尸入卿大夫序，從而行饋食之禮。其先二朝時，助祭者從尸在外，待既灌乃入也。諸臣受宿，當三日在公所，時禮廢人怠，見迎尸前無事，待既灌乃往，大慢不敬。孔子既不能糾正，故不忍觀也。

【餘論】劉氏論語補注：禘非魯所宜行，夫子不欲觀之旨蓋有難言，故托言既灌以往以明之。其實不欲觀者，並不徒係乎灌以往也，並不徒在乎灌後之不敬也。夫灌在迎牲之前，周人先求諸陰，以是爲祭之首事，灌畢而後迎牲。是既灌以後，尙是行禮之初，所行儀節不過十分之一。魯之君臣方致祭太廟，未必即於此時已懈怠也，而不欲觀之意果何以徵哉？蓋魯禘非禮，夫子本不欲觀，而祭時中所用之禮儀，其僭越尤爲過甚。自既灌以往，用牲則有白牡。薦獻之時，尊爵俎豆皆用天子及四代之器制，甚至朱干玉戚以舞大武，皮弁素積以舞大夏，又納夷蠻之樂於太廟，僭分侈張，正夫子所目覩而心嘅者。而其儀又多行於灌後，此子所以託爲是言也。蓋禘不欲觀，乃夫子本意，又不可直言其非。而由灌後以觀，又失禮中之失禮者，故即既灌以往以寓不欲之意，其旨微矣。不然，季氏私祭，自暗及夜而後肅敬漸怠，而謂太廟大祭，方行灌畢頃刻之後，君臣皆全無誠敬之意乎？而曾私祭之不若乎？注雖有言，吾不敢信。　　經正錄：禘以上治而統祖，宗以下治而統族，二者相爲表裏，皆禮之大者。大傳發明其義，故謂大傳禘祀之禮昉於虞，而備於周。宗子之法，殷惟有小宗，而周立大宗。蓋周先王以親親爲政教之本，仁至義盡，其道尙矣。自周之亡，秦蔑典禮，禘祀不行，而宗法廢。漢氏以後，雖有欲修明之者，而得姓所由莫可稷考，故或依附失實，抑或懲其妄而姑已之。惟宗之亡而致禘不可行，然後知先王肇修人紀之意至深遠也。

按：此條據經正錄引出船山，而訓義及大全說均無其文，不知所引何書。因其頗有理致，故錄而存之。

論語偶記：集注蔀於王肅。近時毛西河、閻百詩所著經學書尙泥集注，未及辯正諸侯自有禘祭之禮。至毛氏謂魯祭出王，原得用天子禮樂。閻氏複欲以王季或太王定爲魯始祖，文王所自出之帝。妄謬至何日止哉？又毛氏譏孔注謂諸侯五廟，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。殊不思毁廟之主升食太廟，則雖在祧壇合食時，逆祀依然。即陽虎順祀先公，僅定八年一舉，此外不然可知。更不思哀三年春秋書「桓宮、僖宮災」，於時僖廟尙未毁哉。古注蓋無可議。又案春秋時，魯之禘祭不必定在太廟，群廟及禰廟亦屢有是事。閔二年經書「吉禘於莊公」，昭十五年傳稱「禘於武公」，二十五年傳稱「將禘於襄公」，定八年傳稱「禘於僖公」。武僖非太祖，莊襄又特閔昭之禰，而經傳明言有禘。凡此皆非正法，夫子之歎，或兼爲此歟？

○或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。

【考異】史記封禪書述文曰：或問禘之說。孔子曰：「不知。知禘之說，其於天下也視其掌。」　　史記辨惑：此孔子自指其掌而言耳。封禪書引之，直云「其於治天下視其掌」，不已疏乎？

【考證】論語集注考證：中庸曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」章句謂與論語大同小異，特記者有詳略。王文憲謂論語約而難知，中庸詳而易見。不若以中庸解論語，辭不費而義明。　　劉氏正義：仲尼燕居子曰：「郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。」又曰：「明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎？」又祭統言四時之祭云：「禘者，陽之盛也；嘗者，陰之盛也，故曰莫重於禘嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也，故曰禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者，君也。能其事者，臣也。不明其義，君人不全。不能其事，爲臣不全。」中庸云：「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下爲上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。」又曰：「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」諸文皆禘說之可知者。鄭注中庸云：「示讀如寘諸河幹之寘。寘，置也。物而在掌中，易爲知力者也。」此文無注，意亦當同。　　莊氏論語別記：白虎通云：「帝者天號，始祖所自出之帝，故曰天大祖。」王肅之說斯近之矣。趙匡附會其說，以爲魯禘文王，則非也。蓋自魯以禘禮祀周公，故殷祭謂之禘，由是而時祭亦謂之禘。太廟謂之禘，由是而群廟亦謂之禘。魯謂之禘，由是而諸侯亦謂之禘。習而不察，故於魯禘之灌，節取其禮之正。又問禘之說，以正其名之不正也。春秋書「禘于太廟」，又書「大事于太廟」，書「吉禘于莊公」，又書「有事于武宮」。殷祭曰大事，時祭曰有事。於其始書禘，以著其名之不正。又書大事有事，以著其實非禘。觀此而微言大義可以互相發明矣。　　論語稽：大凡祖宗能庇蔭子孫與否，亦視其名位之大小。故士祭二代，大夫祭三代，諸侯則五代，惟王者最尊，故可至七代九代。今禘禮則又於七代九代之上追本求原，祭始祖所自出。譬之樹木，根大則枝茂，其高百尺，其蔭之廣亦必百尺。王者由下溯上，能探一本之原，即由近及遠，能措天下之事，故於天下如示諸掌。

按：孔子答或人之意，必合正名、報本二義乃爲完備，故備錄之如右。

【集解】孔曰：「答以不知者，爲魯君諱也。」包曰：「孔子謂或人，言知禘禮之說者，於天下之事如指示掌中之物，言其易了也。」

【集注】先王報本追遠之意，莫深於禘，非仁孝誠敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法又魯之所當諱者，故以不知答之。示與視同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說則理無不明，誠無不格，而治天下不難矣。聖人於此，豈真有所不知也哉？

【餘論】四書辨疑：此以指其掌爲言禘之易知也，此外若無別說，則易知之意定矣。其下再說蓋知禘之說天下不難治，此又以指其掌爲言天下易治也。一易字之意而以兩圖爲說，亦甚未安。注文本意蓋於中庸見其「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎」，文與此章頗有同處。故於明且易之下，又言天下不難治也。殊不審兩經之文雖有數字相類，而其義實不同。中庸一章普言以孝爲治之易，禘嘗二字乃是於宗廟祀先之禮中舉其大概耳，非如此章專言禘之一事也。如云「修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食」，又云「事死如事生，事亡如事存」。蓋以爲慎終追遠，則民德歸厚，故言治國如示諸掌，非虛語也。今言知禘之說，則理無不明，誠無不格，而天下不難治。以公論評之，僅知禘之一說便能明盡事物之理，纔知其說，未嘗持守奉行，便能無不感格，皆無此理。況自三代而下，以及於今，知禘之說者蓋不少也，未聞皆能平治天下如示手掌之易也。由此觀之，則其所謂天下不難治者，蓋亦無據之空言耳。　　黃氏後案：孔注嫥以掩君惡爲解既未是，朱子解不知之答則得之，其申趙說則非也。唐制，天寶時禘於大清宮，以李聃爲始祖所自出。趙氏因此有追嚳配稷之說。至宋王介甫信其說，神宗遂因之罷禘享。南渡後遵前制，朱子因援趙說以入經注矣。

按：黃氏後案尙有駁趙氏六謬，大旨謂趙氏好攻三傳，自立臆說。至論禘之禮，又歷指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄。並徧詆禮記春禘夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之。掊擊諸經傳，藐無忌憚云云。文長不錄。

附：黃氏後案又曰：祭法之禘嚳，鄭君謂冬至祀天於圜丘，配以嚳。祭法之郊稷，大傳之禘推祖所自出，鄭君謂夏正祭感生帝於郊，配以稷。是冬至、孟春之祀天，俱稱禘也。自王肅始駁鄭君說，而趙氏說又汩之，經義益不明矣。祭法：禘在郊上。趙氏謂禘之所及最遠，故先言之。申趙者謂鄭君讀祭法不熟，見禘在郊上，遂以圜丘之祭釋之。然周語：禘郊之事，則有全烝。魯語：天子日入監九御，使潔奉禘郊之粢盛。楚語：郊禘不過繭栗，烝嘗不過把握。又曰：天子禘郊之事必自射其牲，諸侯宗廟之事必自射其牛，刲羊擊豕。又曰：天子親春禘郊之盛。諸文多禘在郊上，且與宗廟烝嘗對文，趙氏將何以解之。鄭君以祭法本於國語展禽之言，不徒解祭法以爲通，趙說求通於祭法而不通於國語，其謬一也。虞、夏非同出，黃帝后稷非帝嚳之子，前儒已有定論。申趙說者據潛夫論稷爲嚳之後嗣，而云遠祖亦可追所自出，其說似通，然祭法言虞夏禘黃帝，殷周禘嚳，祇以五帝配天，實非追所自出。國語復云商人禘舜，商一代之祀或嚳或舜，不妨更制，如必謂追祖所自出，禘舜又何以解之？其謬二也。以圜丘之祀不可配嚳而必配稷，於經無所證，注說亦無所見。趙氏以意言之，不知嚳之配天，理未必悖。如嚳既廟祭，不爲立廟而屈尊就卑以稷廟享之，於理未合，其謬三也。王制：祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，與國語禘郊繭栗、烝嘗把持之文相合。趙氏於此自知其不能通，云凡禘皆及五帝，如太皞等，以其功高，歷代兆於四郊以祭之，次於天帝牛，不得不爾。前既駁鄭君混禘於郊，此又與所駁之說自相伐，其謬四也。以稷之所自出爲帝嚳，因以周公之所自出爲文王，此趙氏之臆說。萬氏學禮質疑、顧氏春秋大事表斥其無稽之談，當矣。而尤有不可不辨者，成王賜魯重祭，止用禘祭之籩豆樂舞以尊周公，倘魯祭文王乖於諸侯，不祖天子之義，則成王之賜，伯禽之受，不應如是之悖，其謬五也。趙氏曰：夫子不欲斥君之惡，便云不知。述禮者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國如指諸掌。此不達聖人掩君之惡遂云爾，假令達於祭祀亦儀表中一事，何能治國？式三謂：趙氏所集春秋纂例好攻三傳，自立臆說；至論禘之禮，又歷指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄；並徧詆禮記春禘、夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之，掊擊諸經、傳，既爲縱肆之極至；此經天下示掌之文與禮燕居篇，中庸篇相符，正可知禘義閎深，非或人所能見及。而趙氏亦一概斥之，敢毁經典，藐無忌憚，其謬六也。蓋趙說之謬如此。

○祭如在，祭神如神在。

【考證】春秋繁露祭義篇：祭之爲言，際也，與察也。祭然後能見不見之見者。見不見之見，然後知天命鬼神。知天命鬼神，然後明祭之意。明祭之意，乃知重祭祀。孔子曰：「吾不與祭，祭神如神在。」重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃。其公報有德也，幸其不私與人福也。

按：劉寶楠云：「董釋祭神之義，而引文有脫誤。王制『大夫祭五祀』，鄭注：『五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無地祭三耳。』孔疏申鄭意，以此及祭法但是周禮。若曲禮『大夫祭五祀歲徧』，注以爲殷制，不言有地無地之分。又曲禮云『士祭其先』，亦與周制士立二祀或立一祀異也。此文祭神統言五祀，夫子是無地大夫，亦止有三祀也。」

捫蝨新語：論語中有因古語而爲說者，如「祭如在」二句正是古語。其子曰云云，乃孔子因之有感，發爲是說也。

【集解】孔曰：「祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。」

【唐以前古注】皇疏：此以下二句乃非孔子之言，亦因前而發也。孔所以知前是祭人鬼、後是祭百神者，凡且稱其在以對不在也。前既直云如在，故則知是人鬼、以今之不在對於昔之在也。後既云祭神如神在，再稱於神，則知神無存沒，期之則在也。

【集注】程子曰：「祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主於孝，祭神主於敬。」愚謂此門人記孔子祭祀之誠意。

子曰：「吾不與祭，如不祭。」

【考異】舊唐書馬周傳引文「與」字作「預」。

【音讀】群經義證：舊讀以「吾不與祭」爲句，見春秋繁露。愚謂當以「與」字斷。大宗伯：「若王不與祭祀，則攝位。凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。」外宗：「王后不與，則贊宗伯。」祭僕：「王之所不與。」周官曆著可據。　　經讀考異：舊讀以「吾不與祭」爲句，愚謂以「與」字斷。祭如不祭，義自豁然矣。朱子集注明言或有故不得與，正可舉證。近人篤信朱子，於此反從舊讀，義所未安也。　　黃氏後案：韓子讀墨子篇云：「孔子祭如在，譏祭如不祭者。」洪氏注言：「祭如不祭，吾所不與。與，許也。」如此句讀，解義皆異，亦一說也。

【集解】包曰:「孔子或出或病而不自親祭，使攝者爲之，不致肅敬於心，與不祭同。」

按：特牲饋食禮疏引作鄭注，故「不致敬」作「不致肅敬」。又公羊桓八年傳何注：「士有公事不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：『吾不與祭如不祭。』」公羊以士職卑，有公事不能使人攝祭，則廢祭也。注引論語者，謂孔子仕爲大夫，有事故使人攝祭，己未致其思念，如不祭，然則與士廢祭同也。賈引論語注無姓名，今鄭注輯本皆據疏列入，但與包注文同，或賈即引包氏也。

【唐以前古注】筆解：韓曰：「義連上文『禘自既灌而往，吾不欲觀之矣』。蓋魯僖公亂昭穆，祭神如神在，不可躋而亂也。故下文云『吾不與祭』，蓋歎不在其位不得以正此禮矣，故云『如不祭』，言魯逆祀，與不祀同焉。」

【集注】又記孔子之言以明之。言己當祭之時，或有故不得與而使他人攝之，則不得致其如在之誠，故雖已祭，而此心缺然如未嘗祭也。

【別解】論語發微：孔子仕魯，凡郊禘以及夏禴秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡皆與於祭。禮運「與於蜡賓」即其一事。魯郊禘非禮，以不欲觀。不知其說以爲國諱。其大者既奢僭而不知本，其餘祭必皆虛文而無實。凡內祭外祭，其君若臣不能精意以通昭明，天神地示人鬼不可得而享，故曰「吾不與祭，如不祭」也。若謂孔子或出或病，不自親祭，使攝者爲之，則指孔子自舉祭，不當以與祭言也。論語訓：與讀如「則誰與」之與，予也。春秋傳曰「不與晉」，又曰「不與大夫」，若祭非其鬼及逆祀立煬宮，旅泰山，猶三望，皆所不與，以其與不祭同也。禮有攝祭，不可云如不祭。

按：王氏讀「不與」斷句可也，至訓與爲許，則未免好奇之過。竊謂「祭如在」二句，蓋古語，記者引之，先經以起例。陳善之說是也。禮特牲賈疏：「大夫已上時至，唯有喪故不祭，自餘吉事皆不廢祭。若有公事及病，使人攝祭。」又祭統云：「是故君子之祭也，必身親涖之，有故則使人可也。」皆可爲此章注腳。孔子係大夫，除祭祖先之外，尙須祭五祀。非有特別事故，而使他人攝祭，則精意不誠，雖祭猶之未祭也。

【餘論】朱子語類：此弟子見孔子祭祖先及祭外神，致其孝敬以交鬼神也。孔子當祭祖先之時，孝心純篤，雖死者已遠，因時追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，雖神明若有若無，聖人盡其誠敬，儼然如神明之來格，得以與之接也。范氏所謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。蓋神明不可見，惟是此心盡其誠敬專一在於所祭之神，便見洋洋如在其上，如在其左右。然則神之有無，皆在於心之誠與不誠，不必求之恍惚之間也。又曰：問：范氏謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。只是心誠則能體得鬼神出否？曰：誠者，實也。有誠則凡事皆有，無誠則凡事皆無。如祭祀有誠意，則幽明便交。無誠意，便都不相接。

按：范氏之說極爲船山所贊許，故曰惟聖人能知鬼神之情狀。