論語集釋

卷六　八佾下

○王孫賈問曰：「與其媚於奥，寧媚於竈，何謂也？」

【考證】四書稗疏：五祀夏祭竈。竈者火之主，人之所以養也。祀以雞。其禮，先席於門奥西東，設主於竈陘。先席於門奥西東者，迎神也。門奥西東者，門在東，奥在西。席設於門之西奥之東，正當室之中，而居户外，其非席於奥審矣。祀門設主於門左樞，祀户設主於門內之西，祀行爲較壤於廟門之西，設主於其上，唯祀中霤設主於牖下。牖在室西南，其下即奥也。是則唯祭中霤則於奥，餘祀皆不於奥而設席也。與其媚奥寧媚竈云者，謂中霤爲土，分王四季，不能爲四時之主，故集注謂無恆尊，不如竈之主火而司養，專四時之一，爲在時而乘權也。昧者誤讀設席於門奥西東之文，遂謂四時之祭皆先席於奥，亦習謬而不覺矣。四書辨證：顧氏據禮器疏，故云奥竈是一神。若然，只宜祭竈設席迎尸於此，中霤禮何以云五祀皆然哉？蓋奥有在廟者，如少牢「設饌于奥」之類是。有在宮者，如曲禮「人子居不主奥」之類是。要是空虛之處，祭五祀皆迎尸於此，似常尊，却以及時之神爲神，如祭竈迎尸於此，即以竈神爲神，猶人主以權臣之權爲權，而己莫能爲主焉。顧說非也。四書摭餘說：毛西河專執鄭氏五祀祭於廟之說，謂從來行祭無在家室中者，不惟祭祖宗在廟，即祭五祀亦無不在家廟之中，而謂「祭於其所」是朱子自造禮文。不知宗廟之祭，尸入始祭籩豆及黍稷醴。此于竈陘已祭尸，入應坐而饌食，不更祭黍稷及肉醴，故曰「略如宗廟之儀」。夫竈陘則所爲祭於其所也。既徹而設饌筵前，所爲迎尸而祭于奥也。祭廟時不祭竈而祭爨，爨者老婦之祭。然則五祀當祭于宮矣，朱子亦何嘗自造禮文也？惟是鄭言設席于奥。疏以爲廟門之奥，則不然。蓋廟之奥，廟主在焉，必不可以設神席。若後寢之奧，衣冠藏焉，恐亦非是。古中霤禮于祀竈言席于門之奥，其諸皆門堂之奥歟？鄭注謂祭五祀用特牲。特牲者，一牲也，即禮器之牲羊。小司徒所云「小祭祀供羊牲」者，孔疏謂用特牛，非。郊之特牲是騂犢，安得謂五祀與郊同？而諸侯社稷且少牢，亦無五祀反以牛之理，是天子以下皆羊牲也。設主用醴肉，迎尸用鼎俎。所謂醴肉鼎俎者，羊牲耳。白虎通云：「天子诸侯用牛，大夫用羊。」又云：「户以羊，竈以雞。」皆非也。但注言竈雖卑賤，則黃帝作竈，死爲竈神之說，固不足信。而古周禮說顓頊氏有子曰祝融，爲竈神，是亦上公之貴也。不如高氏誘月令之說曰：「吴回，回禄之神，託於竈，是月火王故祀之。」蓋五祀皆迎尸於奧，故奥有常尊，而自天子以至於庶人皆赖養于竈，故曰當時用事。汉書曰：「李少君言祀竈可致神物，天子親祀焉。」淮南子曰：「有虞氏祀先中霤，夏后氏先户，殷人先門，周人先竈。」則时俗媚竈之說，誠非無自。劉氏正義：御覽五百二十九引鄭此注云：「王孫賈自周出仕於衛也。」案白虎通姓名篇：「王者之子稱王子，王者之孫稱王孫。故春秋有王子瑕。論語有王孫賈。」是賈爲周王者孫也。皇疏以賈爲靈王孫。廣韻引世本、通志氏族略並以爲頃王之後。梁氏玉繩古今人表考引春秋分記，又以爲康叔子王孫年之後，則以王孫爲氏，本爲衛人，非自周出仕，與鄭氏異義，非也。下篇言衛靈公之臣王孫賈治軍旅，是賈仕衛也。

【集解】孔曰：「王孫賈，衛大夫。奥，內也，以喻近臣。竈以喻執政。賈執政者，欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：奥，西南隅。皇疏：時孔子至衛，賈誦此舊語以感切孔子，欲令孔子求媚於己，如人之媚竈也。

【集注】王孫賈，衛大夫。媚，親順也。室西南隅爲奥。竈者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設主而祭於其所，然後迎尸而祭於奥，略如祭宗廟之儀。如祀竈則設主於竈陘，祭畢而更設饌於奥以迎尸也。故時俗之語因以奥有常尊而非祭之主，竈雖卑賤而當時用事，喻自结於君，不如阿附權臣也。賈，衛之權臣，故以此諷孔子。

【別解一】羣經平議：媚奥媚竈皆媚人，非媚神也。古以奥爲尊者所居，故曲禮曰：「爲人子者居不主奥。」而春秋時有奥主之稱。昭十三年左傳「國有奥主」是也。竈則執爨者居之，所謂厮養卒也。當時之人以爲居奥者雖尊，不如竈下執爨之人實主飲食之事，故媚奥不如媚竈。國語周語載人之言曰：「佐饔者嘗焉。」即此意也。王孫賈引之，蓋以奥喻君，以竈自喻。孔注未得其旨。

【別解二】四書典故辨正：羅整葊云：「子見南子，子路不悦，蓋疑夫子欲因南子以求仕也。然當是時不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣。媚奥之諷，殆指南子而言也。觀夫子所謂天厭之者，即獲罪於天之意。」此說得之。奥者，室中深隱之處，以比南子。竈是明處，蓋謂借援於宮閫之中，不如求合於朝廷之上耳。

【別解三】四書約旨：或謂王孙賈在衛算不得權臣，當時市權只有彌子瑕一人，或是他自家欲酌所媚而問耳。

按：以上三說，以此說最爲合理。蓋賈本周人，入仕於衛。當靈公之時，政權操於南子、彌子瑕之手，以孔子之賢且不能不見南子。孟子云：「彌子之妻與子路之妻兄弟也。彌子使人告子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』」其聲勢赫弈至此。賈蓋謀所以自處之道於孔子。奥在內位尊，喻南子也。竈之卑賤，喻彌子也。與當時情勢最爲相合。觀孔子答以獲罪於天，仍是答子路有命之意。賈在衛國並非權臣，孔子且稱其有治軍旅之才，而注疏家意欲以陽貨待之，不可解也。任氏之說雖創而實確。

【餘論】日知錄：奥何神哉？如祀竈則迎尸而祭於奥，此即竈之神矣。時人之語，謂媚其君者將順於朝廷之上，不若逢迎於燕退之時也。注以奥比君，以竈比權臣，本一神也。析而二之，未合語意。

【發明】反身錄：古來權奸憑藉寵靈，勢位已極，又患無名，每以美職厚禄牢籠正人君子，以爲名高。而不知正人君子惟恐不義富貴，浼其生平，超然遠引，若鳳翔千仞，豈彼所得而牢籠之哉？學者於此處須慎之又慎，所謂風急天寒夜，纔看當門定脚人。若此處一錯，一失脚便成千古憾矣。

子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」

【考證】春秋繁露郊祭篇：天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也。何以言其然也？祭而地神者春秋譏之，孔子曰：「獲罪於天，無所禱也。」◎劉氏正義：墨子經上：「辠，犯禁也。」說文：「辠，犯法也。從辛，從自。言罪人蹙鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字，改爲罪。」賈自周出仕衛，必有獲罪周王者。臣以君爲天，故假天言之。「禱」者，說文云：「告事求福也。」周官大祝「五曰禱」，是禱亦祭名。

【集解】孔曰：「天以喻君也。孔子距之曰：如獲罪於天，無所禱於衆神。」

【唐以前古注】皇疏引欒肇云：奥尊而無事，竈卑而有求。時周室衰弱，權在諸侯，賈自周出仕衛，故託世俗言以自解於孔子。孔子曰「獲罪於天。無所禱」者，明天神無上，王尊無二。言當事尊，卑不足媚也。

按：欒氏此說，黃氏式三認爲創解，實則尙不如任說之切合當時情勢。

【集注】天即理也，其尊無對，非奥竈之可比也。逆理則獲罪於天矣，豈媚於奥竈所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚竈，亦不可媚於奥也。

【餘論】崔述論語餘說：注云：「天即理也，逆理則獲罪於天矣。」說者云：天者，上帝之稱。以理爲天非也。案集注凡正釋其意者，皆云「某，某也」。若云「某即某也」、「某猶某也」，皆非本字之義。乃推明其義，使人易曉耳。蓋天沖漠無朕，獲罪與否，無可徵者，故指理以明。但有悖於理，即獲罪於天，非謂理爲天也。◎钱氏养新錄：宋儒謂性即理是也，謂天即理恐未然。獲罪於天無所禱，謂禱於天也，豈禱於理乎？詩云敬天之怒、畏天之威，理豈有怒與威乎？又云敬天之渝，理不可言渝也。謂理出於天則可，謂天即理則不可。◎四書改錯：天解作理，四書集注補辨之甚悉。大抵宋儒拘滯，總過執理字，實是大錯。況天是天神，又有天道，故先儒解「獲罪于天」，亦曰援天道以壓衆神。衆神者，室神與竈神也。又且漢魏後儒引此句皆明指蒼蒼之天，南齊書所載有雜詞云：「獲罪於天，北徙朔方。」可曰獲罪於理，徙朔方乎？◎蔡清四書蒙引：獲罪之罪明以禍福言，若謂逆理即是禍害，反不足以折姦雄之膽。

【發明】反身錄：人生真實有命，窮達得喪咸本天定。須是安分循理，一聽於天。若附熱躁進，於定命無秋毫之益，於名節有泰山之損。

○子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉。吾從周。」

【考異】史記世家無「於」字。◎漢書儒林傳「代」作「世」。◎隸釋載漢華山碑「監」作「鑒」。◎汗簡云：古論語「郁」作「戫」。◎說文繫傳「㦽」字下云：論語「郁郁乎文哉」本作此「㦽」，假借「郁」字。又「彣」字下引論語「㦽㦽乎文哉」。◎王氏考異：「郁」當作「㦽」，古無「郁」字，從阝，從卩，俱所不安。

【考證】漢書禮樂志：周監於二代，禮文尤具，事爲之制，曲爲之防。故稱禮經三百，威儀三千。於是教化浹洽，民用和睦，災害不生，禍亂不作，囹圄空虛，四十餘年。孔子美之曰：「郁郁乎文哉，吾從周。」◎劉氏正義；魯，周公之後。周公成文武之德，制禮作樂。祝鮀言伯禽封魯，「其分器有備物典册」。典册即周禮，是爲周所赐也。故韓宣子謂周禮盡在魯。又孔子對哀公言「文武之道，布在方策」。方策者，魯所藏也。中庸云：「吾學周禮，今用之，吾從周。」今亦指魯。夫子此言吾從周，是據魯所存之周禮言。禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。吾舍魯何適矣？」是言魯能存周禮也。論語稽：周世樟曰：「如井田一端，雖周亦助，是法乎殷也。學校一端，大學在國，小學在郊，是法乎夏也。封國則五服亦宗夏制，而特異其男邦采衛之名。建官則六卿亦祖殷法，而第更其司士大宗之位。巡狩則五載易爲十二，而陳詩纳賈則同。述職則四朝變爲六年，而敷言試功不異。宗廟雖有三祖二宗之殊，其爲七廟同也。明堂雖有七尋九筵之別，其爲五室同也。冠禮或以毋追，或以章甫，或以委貌，其爲三加同也。魯禮或迎於庭，或迎於堂，或迎於著，其爲親迎同也。養老或兼享，或兼食，莫非別年之心也。格祖或尙聲，或尙臭，莫非求神之意也。推之一車旗。一服物。如王制、明堂所載，莫不參夏殷而兼用之，所謂監於二代也。」

【集解】孔曰：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」

【集注】監，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。

【餘論】輔廣論語答問（經正錄引）：先王之制，與氣數相爲始終。而前後相爲損益，固非一人一日之所能致也。三代之禮。至周大備，則以氣數至此極盛，而前後相承，互爲損益，至此而始集其大成也。◎論語述何：正朔三而改，文質再而復，如循環也。故王者必通三統，周監夏殷，而變殷之質，用夏之文。夫子制春秋，變周之文，從殷之質，所謂從周也。乘殷之輅，從質也。服周之冕，從文也。◎論語發微：春秋王者繼文王之體，守文王之法度。隐元年春王正月，傳曰：「王者孰謂？謂文王也。」何休說以上繫王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王。天之所命，故上繫天端，方陳受命制正月，故叚以爲王法。不言諡者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。潘氏集箋。此知春秋雖據魯新周，然必託始於文王。故孔子曰：「文王既沒，文不在兹乎？」以是知「周監於二代，郁郁乎文哉」，謂文王之法度也。自杞宋不足徵，乃據魯作春秋。魯，周公之後。周公成文武之德，而制作明備。孔子從而損益之，故曰從周。從周者，即監二代之義，謂將因周禮而損益之也。

○子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」

【考異】漢石經「大」字作「太」。◎注疏本亦作「太」。翟氏考異：今注疏本非復依何氏集解之舊，故其文與集注本無小異，數「大」字增筆作「太」。考諸釋文，俱有音泰之釋，則當時之集解自爲「大」字。◎梁氏旁證：左傳「鄹人紇」，唐石經及宋本皆作「鄹」，酈道元引作「鄹」，始與論語同。「聚」字古或省作「取」。說文：「郰，魯下邑，孔子鄉。」

【考證】論衡知實篇：孔子未嘗入廟，廟中禮器衆多非一，孔子雖聖，何能知之？◎四書釋地續：鄹，魯邑名。今則在鄒縣界。鄹人之子乃孔子少賤時之稱。集注：「此蓋孔子始仕之時入而助祭也。」最當。始仕，即指孔子年二十爲委吏，二十一爲乘田吏言，方與少賤稱相關合。或曰：二者何等卑職，敢駿奔走於廟中？余曰：觀祭統「煇者，甲吏之賤者也。胞者，肉吏之賤者也。翟者。樂吏之賤者也。閽者，守門之賤者也」，皆以有事於宗廟，尸以其餘畀之。則委吏若周禮之委人，其祭祀之薪蒸木材。乘田吏，周禮之牛人、羊人。牛人，凡祭祀共其牛牲之互，與其盆簝以待事；羊人，凡祭祀飾羔祭割羊牲登其首者也，非無典於廟事，其應在羣有司之列可知。獨當祭時，魯君在前，卿大夫侍從，雝雝肅肅，安得容一少且賤者呶然致辭說哉？故顧瑞屏以爲子入廟，當是隔日宿齊，始可每事問者。是不然作平日往觀，如荀子所載孔子觀於魯桓公廟，有欹器，問守廟者曰「此爲何器」之類。則非執事有恪時，縱來不知禮之誚，亦不必毅然立辨曰是禮也，以明其敬謹之意。此則吴愈亦韓語餘云爾，因并識之。◎札樸：文十五年左傳「卞人以告」注文：「卞人，魯下邑大夫。」正義云：「治邑大夫例呼爲人。孔子父爲鄹邑大夫，謂之鄹人。」沈欽韓左傳補注：史記正義引括地志云：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十里，昌平山在泗水縣南六十里。」輿地志云：「鄒縣西界闕里，有尼丘山。」此「莝城」應是「鄒城」之誤，釋文無音可知也。一統志：「鄒縣在曲阜縣東南。」縣志云：「東十里有西鄒集，與邾婁之改名鄒者別。」水經注謂「邾國，叔梁之邑，孔子生於此」者，誤。◎劉氏正義：王制：「天子七廟。三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆。與太祖之廟而五。」鄭注以爲周制。漢書韋玄成傳：「禮，王者始受命，諸侯始封之君。皆爲太祖，以下五廟而迭毁。」周公是魯始封，爲魯太祖，故廟曰太廟也。公羊文公十三年傳：「周公稱大廟，魯公稱世室，羣公稱宮。周公何以稱大廟于魯？封魯公以爲周公也。」穀梁傳略同。明堂位：「大廟天子明堂。山節藻棁，復廟重檐刮楹，達嚮崇坫，康圭疏屏，天子之廟飾也。」阮氏元明堂論：「魯之大廟，猶周明堂中之清廟也。故左氏傳。『取郜大鼎于宋，納于大廟。』臧哀伯即以清廟茅屋爲說，明堂以茅蓋屋也。魯侯國，不得別立明堂，其一切非常典禮皆於大廟行之。」又云：潛夫論志氏姓云：「伯夏生叔梁紇，爲鄹大夫，故曰鄹叔紇。」是鄹人爲鄹大夫，漢人相傳有此說也。左傳孔疏云：「古稱邑大夫，多以邑冠人。」邢疏引左傳「新築人仲叔于奚」證之是也。段氏玉裁說文注謂：「郰人是舉所居之地，非爲所治邑。郰大夫之文始見王肅私定家語，孔氏論語注乃肅辈僞託者？似不足信。」段氏此辨甚是。然其誤自潛夫已然，亦非始王肅也。

【集解】包曰：「大廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭。孔曰：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。時人多言孔子知禮，或人以爲知禮者不當復問也。雖知之當復問，慎之至也。」

按：論語古訓：：「安國爲孔子十一世孫，而注云『孔子父叔梁紇』，此更可疑者。」

【集注】大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時入而助祭也。鄹，魯邑名。孔子父叔梁紇嘗爲其邑大夫。孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬饉之至，乃所以爲禮也。

【別解】羣經平議：古字也、邪通用。陸氏經典釋文序所謂「如、而不分，也、邪無別」者是也。論語「子張問十世可知也」、「井有人焉，其從之也」、「豈若匹夫匹婦之爲諒也」，諸也字並當讀作邪。又如「事君盡禮，人以爲諂也」、「子曰其事也」，此兩也字，尋繹文義，亦邪字也。魯僭王禮，大廟之中，犧牲服器之等，必有不循舊典者，子入大廟每事問，所以諷也。或人不論其旨，反有孰爲知禮之譏，故子曰「是禮也」，猶云是禮邪，乃反詰之辭，正見其非禮矣。◎論語別記：魯用禘禮始自周公廟，其後羣公廟皆有禘。子入大廟，凡禮樂犧牲服器之等每事問焉，此薄正祭器之時也，雖爲之兆，未能遽革。而或人乃有孰謂知禮之譏，子聞之曰「是禮也」，斯聖人之正言，猶不欲觀之歎、不知之對，言問是禮者，欲魯之君臣知其非禮而革之也。◎論語述何：魯自僖公僭禘於大廟，用四代之服器官，其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若爲勿知而問之，若曰此事昉於何時，其義何居耳。以示天子之事，魯不當有也。或人習而不察，故正言以告之。

按：此可備一說。

【餘論】讀四書大全說：若說入太廟是助祭，則當奏假無言之時而諄諄詰難，更成甚禮？荀子所記孔子觀欹器事亦是閒時得入。想古宗廟既無像主，又藏於寢，蓋不禁人游觀。而諸侯覲問冠昏皆行於廟中，或有執事之職，君未至而先於此待君，故得問也。每事問即非不知，亦必有所未信，從好古敏求得者，若未手拊而目擊之，終只疑其爲未然。聖人豈必有異於人哉？尋常人一知便休，則以疑爲信，知得來儘是粗疎，如何會因器以見道？夫子則知問者信之由，不問者疑之府，而禮之許人問者，乃使賢者俯就，不肖者企及，以大明此禮於天下也。若已知已信而故作謹縟之狀，此正朱子所云石慶數馬之類，又何足以爲聖人？尹和靖雖知亦問之說，祇要斡旋聖人一個無所不知，無所不謹，而誠僞關頭早巳鶻突。蓋不知不信原有深淺之分，而聖人之知則必以信爲知。未信而問，問出於誠，聖人之所以忠信好學不可及者正以此耳。◎雷氏經說：子入大廟每事問，非君后承祭時，蓋祭之前夕。太史讀禮書而協事，祭之日夙興入廟。太史執禮書以次位。當此時，凡執事者皆可向太史辨問，故禮曰「辨事者考焉」。子之每事問當在此時，故曰是禮。◎論語後錄：此當是入廟助祭，有所職守，當行之事不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中爲嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。呂氏春秋「無醜不能，無惡不知」，高注：「孔子入大廟，每事問，是不醜不能，不惡不知。」比充說爲近。

○子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」

【音讀】爲，馬讀如字，集注爲去聲。

按：此章集注義長，應讀去聲。

【考證】凌廷堪周官鄉射五物考：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。此周官鄉大夫五物之序也。前既云和容，後復云和容，人多不得其解。鄭司農曰：「和，謂閨門之內行。容，謂容貌。」鄭康成曰：「和載六德，容包六行。四曰和容，杜子春讀爲和頌，謂能爲樂。」又馬融論語注：「一曰和，志體和。二曰容，有容儀。四曰和頌，合雅頌。」此皆因經文和容前後再見，故强生異義。不知「頌」即「容」字。史記儒林傳「徐生善爲容」，漢書作「頌」。顏注：「頌讀與容同。」是頌、容本無區別。至主皮之射，說者尤爲聚訟。考周官明云「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」，則五者固在鄉射禮之中，不在鄉射禮之外也。今鄉射一篇載在禮經，並未闕佚。不以經證經，而徒以意衡之，是亦說經者之過也。蓋一曰和，二曰容」者，即鄉射禮之三耦射也。獲而未釋獲，但取其容體比於禮也。是爲第一次射。「三曰主皮」者，即鄉射禮之三耦及賓主人大夫衆耦皆射也。司射命曰「不貫不釋」，蓋取其中也，故謂之主皮，馬氏論語注以主皮爲能中質是也。是爲第二次射。「四曰和容，五曰興舞」者，即鄉射禮之以樂節射也。司射命曰「不鼓不釋」，既取其容體比禮，又取其節比樂也。比於禮故謂之和容，蓋如前三耦射也。比於樂故謂之興舞，取其應鼓節也。故前已言和容，此復言和容也。是謂第三次射。鄉射記「禮，射不主皮」，鄭注「不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲雋也。」蓋古經師相傳之解，指第三次射而言，深得經意。不主皮爲第三次射不鼓不釋，則主皮爲第二次射不貫不釋可知矣。鄭不知主皮之射爲第二次射，而下以己意，謂張獸侯而射，故雖引尙書傳爲證，而亦不敢决之也。又考論語「射不主皮，爲力不同科」，孔子稱爲古之道者，蓋時至春秋之末。鄉射但以不貫不釋爲重，而容體比於禮，節比於樂，不復措意，故孔子歎之，以爲古禮仍有不主皮之射也。「爲力不同科」。馬融注。「力役之事有上中下三科。」是別爲一事。後儒謂主皮是貫革之射，非先王之禮。審若是，則武王克殷，貫革之射已息，何以主皮猶在鄉射五物之中？而鄉射記復舉以證經乎？其非貫革也明矣。或謂鄉射記云「主皮之射者，勝者又射，不勝者降」，則似鄉射之外更有此射者，此殊不然。鄉射記所云：即指第二次射也。凡經所未言，見於記者甚多，即如此記中衆賓不與射者不降，賓主人射則司射擯升降，卒射即席而反位卒事，大夫降立於堂西以俟射，主人亦飮於西階上之属，皆是不獨主皮之射一節也。若貫革及張獸皮而射，尙何升降之有哉？或又謂大射之侯有皮，鄉射之侯無皮，何故謂之主皮。此亦不然。主皮者，不失正鵠也。布侯謂之正，皮侯謂之鵠。鄉射用布侯而云主皮者，取皮以賅布，亦散文則通之義，經例往往如此，不必致疑也。◎劉履恂秋槎雜記。考工記「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質」，注：「革，謂干楯。質，木椹。」樂記「貫革」，注：「射穿甲革。」疏：「革，甲鎧也。所謂軍射也。軍中不習容儀，又無別物，但取甲鎧張之而射，穿多爲善，謂爲貫革。養由基之射七札是也。」是主皮非貫革矣。案周禮「以鄉射之禮五物詢衆庶，三曰主皮」，疏稱州長習射，名爲鄉射。鄉射有侯，鄉大夫用此鄉射之禮詢衆庶，衆庶卑無侯，故張皮射。鄉射名禮射，張皮射名主皮之射，故云「禮射不主皮」。禮射二番不勝，仍待後番復升射。主皮之射則勝者復射，不勝者不復射，是尙力也。故鄭注謂主於獲。此言鄉射所以不用主皮之禮者，取其比於禮樂，不勝許其復射，不尙力也，爲力不同等也。◎論語稽求篇。「射不主皮」一句係周時禮文，夫子誦而釋之。儀禮亦引入鄉射禮篇。朱注云「鄉射禮文」是也。但儀禮原文云：「禮射不主皮。」上有禮字則該舉諸射，如大射、燕射、賓射類，不止鄉射。其下文又云「主皮之射者，勝者再射，不勝者降」，則又另有力射，如儀禮注澤宮獻禽後班餘獲之射，不是武射。朱注不明出禮射字，而又誤以主皮爲貫革，爲即武射，則兩失之矣。按主皮與貫革不同。主者，着也。主皮者，着于皮也。鄭康成所云「善射」，扶風馬氏所云「能中質」是也。夫射期中質，豈有習射而反以不中爲能事者？射名不同，有專主皮者，有不專主皮者。主皮者，力射也。矢至于皮非力不能，孟子曰：「其至爾力也。」不主皮者，禮射也。其容體比于禮，其節比于樂，雖發必祈中而不止于祈中者，以爲禮也。禮射與力射截然二等，故夫子解之曰「禮射不主皮」者，謂與力射不同等故耳。舊注引周禮，朱注引儀禮，猶是引經證經，引禮證禮，而不經諦觀，便復有誤，況臆斷乎？◎惜抱軒經說。凡射之侯有三，一曰五采之侯，畫布爲正者也。古者與賓客燕射則用之，梓入職所云「張五采之侯則遠國屬」是也。二曰獸侯，布侯中畫獸，天子之侯畫熊，諸侯之侯畫麋，大夫之侯畫虎豹，士之侯畫鹿豕。此君與其臣燕射所用，梓人職所云「張獸侯則王以燕息」是也。三曰皮侯，以熊虎豹之皮爲質，設於侯中，是謂棲皮曰鵠。此因祭祀而大射於澤宮之禮，蓋祭之義序事以辨賢，故取服猛之義，亦微尙乎武焉，梓人職所云「張皮侯而棲鵠則春以功」是也。此三者非主皮之射。夫皮侯棲鵠固用皮矣，然而終不可謂之主皮之射者，蓋雖虎豹之猛而革非甚堅也，故其義稍取乎力而非專重乎力，不可云主皮也。若賓燕之禮尤尙文焉，故第以布侯也。鄉之飲酒也，以賓禮禮士也，其射亦賓射而已，其侯亦畫布而已。若夫主皮之射，軍禮也，所謂貫革之射也。國中賓燕之禮無所用之也。然而周禮鄉大夫職乃曰「以鄉射之禮詢衆庶，一曰和，二曰容，三曰主皮」者，蓋鄉衆大夫於三年大比之後既興賢能矣，賢能士之在鄉學者也，若庶人未嘗入學，而其中未必無傑士焉，故復以鄉射之禮詢衆庶以廣取之。曰衆庶，則非士也。曰以鄉射禮，則非鄉射也。其所以取人者，則異鄉射布侯之常制。夫士有拳勇股肱之力，亦國家干城所赖，不可不選以備用，故其射不用侯而張獸皮。既張獸皮，取貫革之勇，則所張者必牛兕犀可用爲甲者之皮，故司弓矢職「王弓弧弓以授射甲革者」，是之謂主皮之射矣。後世禮衰。鄉之取士，雖當鄉射正禮，亦變先王興賢能之法，而用鄉大夫詢衆庶之法，此尙武之意盛矣。故曰「射不主皮，古之道也」。◎經咫：據鄉射記正義，中者雖不中也取，不中者雖中也不取。云中不中，又在中的不中的之外者。行葦之詩既曰「序賓以賢」，又曰「序賓以不侮」，蓋分於此。今曰校射重所謂架子，而中猶次之，髣髴相似，但不是比禮比樂耳。

【集解】馬曰：「射有五善焉：一曰和志，體和也。二曰和容，有容儀也。三曰主皮，能中質也。四曰和頌，合雅頌也。五曰興武，與舞同也。天子有三侯，以熊虎豹皮爲之，言射者不但以中皮爲善，亦兼取之和容也。爲力，爲力役之事也。亦有上中下設三科焉，故曰不同科。」

【集注】射不主皮，鄉射禮文。爲力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也。布侯而棲革於其中以爲的，所謂鵠也。科，等也。古者射以觀德，但主於中而不主於貫革，蓋以人之力有强弱不同等也。記曰「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息」，正謂此也。周衰禮廢，列國兵争，復尙貫革，故孔子嘆之。

按：朱子之說本於劉敞七經小傳，謂不主皮者以力不同之故，則主皮之射爲尙力，其說較舊注爲優。但主皮當訓中，非訓貫革也。淩說良是。

【餘論】經正錄：案據鄭注，主皮之射，庶人之禮也。據引尙書傳，是鄉大夫用之以詢衆庶外，卿大夫又用之習射於澤宮，二者皆非禮射之正。又案鄭云：「不主皮者，不待中爲雋。」非也。禮射義云：「故射者進退周旋必中禮，內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。」又曰：「發而不失正鵠者，其唯賢者乎？若夫不肖之人，則彼將安能以中？」又曰：「射中者得與於祭，不中者不得與於祭。射中則得爲諸侯，射不中則不得爲諸侯。」經傳言射未有不主於中者，如鄭注儀禮記「禮射不主皮」云：「禮射。謂大射、賓射、燕射。」然則大射、賓射、燕射皆不主於中乎？無是理矣。朱子語類：問明道云：「射不專以中爲善如何？」曰：「如內志正，外體直，祇是要中。」張蒿菴曰：「不主皮當作主於中而不主於貫革爲塙。貫革之射，習戰之射也。其射當亦三番，故勝者又射，不勝者則不復射也。」黃氏後案：朱子注以主皮爲貫革之射。姚秋農曰：「樂記言：『散軍郊射，貫革之射息。』如主皮即貫革，鄉大夫何以詢衆庶哉？」式三案周官司弓矢曰：「王弓弧弓以授射甲革椹質者。」弓人曰：「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質。」則軍旅之行，自有貫革之射，朱子說亦備一義。◎論語訓：凡言古者，皆謂殷也。言周不改殷制。

○子貢欲去告朔之餼羊。

【考異】集注考證：餼，猶今言生料也。本作「氣」，俗加「食」。

【音讀】論語駢枝：告讀如字，舊音古篤反，非也。

【考證】蔡邕明堂月令論：古者諸侯朝正于天子，受月令以歸而藏諸廟中，天子藏之於明堂，每月告朔朝廟。仲尼譏之，經曰「閏月不告朔，猶朝于廟」，刺舍大禮而徇小義也。自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之。◎惠棟明堂大道錄：明堂月令者，乃虞夏商周四代治天下之大法。魯爲望國，始廢其禮，故春秋特書之。子曰「我愛其禮」，其猶有東周之志乎？哀三年桓僖廟災，季桓子御公立於象魏之外，觀舊縣之處，命藏大廟中象魏。則知告朔之羊，哀公時猶未去也。◎萬斯大學春秋隨筆：春秋：「文十有六年夏四月，公四不視朔。」不告朔，故不視朔。書四不視朔，則不視者二月至五月耳。六月以後復如初矣。公羊云：「自是公無疾不視朔也。」果爾，則經不應有「四」字。經有「四」字，必非遂不視朔也。然則告朔之廢始於何時？蓋自昭公遜齊，季孫專魯，然不敢擅行告朔。及昭公卒，定公立，亦遂因而不行。雖不行而羊尙存。使自文公竞廢告朔，豈自此至定哀立五六君，百數十年而羊尙存乎？唯其廢之未久，故有司供羊如故。子貢目擊前此之告，而今之不告也，遂憤然欲去之耳。◎論語駢枝：周禮太史「正歲年以序事，頒之于官府及都鄙。頒告朔于邦國」，鄭注：「頒讀爲班。班，布也。以十二月朔告布天下諸侯。」孔子三朝記云：「天子告朔于諸侯，率天道而敬行之。以示威于天下也。」又數夏桀商紂之惡曰：「不告朔于諸侯。」穀梁文六年傳云：「閏月者，附月之餘日也。天子不以告朔。」又十六年傳云：「天子告朔于諸侯，諸侯受乎禰廟，禮也。」然則告朔云者，以上告下爲文，不以下告上爲義。天子所以爲政于天下，而非諸侯所以禮于先君也。餼之爲言，乞也，謂乞與也。凡供给賓客，或以牲牢。或以禾米，生致之皆曰餼。說文：「氣，饋客芻米也。從米，乞聲。或作餼。」其見於經傳者曰饔餼，曰稍餼，曰餼牢，曰餼獻，曰餼牽。天子之于諸侯有行禮，有告事。行禮于諸侯，若頫問賀慶賑膰賵禬之屬，大使卿，小使大夫。告事於諸侯，若冢宰布治，司徒布教，司馬布政，司宼布刑之屬，皆常事也。以其爲歲終之常事，又所至非一國，故不使卿大夫，而使微者行之以傳遽，達之以旌節，然後能周且速焉。諸侯以其命數禮之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以後，不告朔於諸侯，而魯之有司循例供羊，至於定哀之間猶秩之。夫謂文公始不視朔者，據十六年夏五月「公四不視朔」之文言之也。夫四不視朔而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也。始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？變古易常，春秋之所謹也。初税畝，作丘甲、用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於公羊。公羊之說曰：「公曷爲四不視朔？公有疾也。何言乎公有疾？不視朔。自是公無疾不視朔也。然則曷爲不言公無疾不视朔？有疾猶可言也，無疾不可言也。」彼欲遷就其大惡諱、小惡書之例，因虛造此言耳。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而春秋横以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而沒其多，何以爲信史。◎劉氏正義：白虎通三正篇：「朔者，蘇也，革也。言萬物革更於是，故統焉。」四時篇：「朔之言蘇也，明消更生故言朔。」說文：「朔，月一日始蘇也。」書大傳：「夏以平旦爲朔，殷以雞鳴爲朔，周以夜半爲朔。」謂夏用寅時，殷用丑時，周用子時也。史記曆書：「三王之正若循環，窮則反本。天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔。」君謂天子，正朔不行，則天子不復告也。漢書五行志：「周衰，天子不班朔。」律曆志：劉歆曰：「周道既衰，天子不能班朔。」班朔即告朔。史記言幽厲之後，是統東遷言之。駢枝之說最確。書堯典曰：「敬授民時。」授時即頒官府都鄙之制。其下分命、申命，則所謂頒告朔於邦國也。宋氏翔鳳說：「月令：『季秋合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日。』鄭注謂百縣與諸侯互文。四方諸侯極於天下，必三月而後畢達，故以季秋行之。非如鄭說秦以建亥爲歲首，於是歲終也。」其說良是。天子頒告諸侯謂之告朔，又謂之告月。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝于廟。」不告月，王朝之禮失也。猶朝于廟，魯之未失禮也。公羊傳：「不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天無是月也。閏月矣，何以謂之天無是月？非常月也。」穀梁傳：「不告月者何也？不告朔也。不告朔則何爲不言朔也？閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。天子不以告朔而喪事不數也。」二傳意以天子閏月本不告朔，左氏則以閏月不告朔爲非禮，左氏義長。蓋不告，則諸侯或不知有閏也。至以告朔爲天子告於諸侯。三傳皆然，無異義也。諸侯視天子所頒者而行之謂之視朔。左僖五年傳：「春王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。」又文十六年傳「夏五月，公四不视朔」是也。又謂之聽朔。玉藻：「天子玄端而朝日東門之外。聽朔於南門之外。諸侯皮弁聽朔於太廟。」鄭注以南門爲明堂。天子稱天而治，亦有聽朔之禮，與諸侯同。特天子聽朔於明堂，諸侯則於廟耳。於廟故又謂之朝廟，春秋所云「猶朝於廟」是也。其歲首行之，謂之朝正，左襄二十九年傳「釋不朝正于廟」是也。襄公以在楚不得朝正，則是公在國時必朝正矣。朝正即視朔，當時天子猶頒告朔，故魯視朔之禮尙未廢。至定哀之時，天子益微弱，告朔不行，而魯之有司猶供餼羊，故子貢欲去之。◎論語稽求篇：魯自文公始不告朔。春秋文六年經云：「閏月不告朔，猶朝于廟。」此是夫子特書之文。無可易者。案周禮太史「頒告朔于邦國」，注謂：「天子頒朔于諸侯，藏之祖廟，至每月朔必朝于廟。告而受行之。于是乎以腥羊作獻，謂之餼羊。」則此餼羊者，本朝廟告朔之物。所云「諸侯告朔以特羊，天子以特牛」是也。至告朔畢，夫然後出而聽治此月之政，謂之視朔，又謂之聽朔。故玉藻云：「天子聽朔于南門之外，諸侯皮弁聽朔于太廟。」則是告朔與視朔截然兩事，告朔朝廟，視朔聽政，迥乎不同。考文自六年始不告朔，然猶朝廟。十六年始不視朔。蓋朔有朝享朝廟二禮，朝享即月祭，不在祖廟。其供羊祖廟者專爲告朔，與視朔全無關涉。告朔當有羊，視朔不當有羊，故曰告朔之餼羊。今子貢所欲去者，告朔之羊也。其引文公者，此時在定哀之間，去文公已遠，但以文公爲不告朔所始見之經文，故引之也。◎論語偶記：漢書五行志云：「周衰，天子不頒朔，魯曆不正，置閏不得其月，月大小不得其度。」案左氏桓十七年傳「十月朔，日有食之。不書日。官失之也。天子有日官，諸侯有日御云云：則日官爲天子掌曆之官，傳云官失之，明當時之朔爲周天子所班也。漢志非矣。

【集解】鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。

【唐以前古注】皇疏：禮，天子每月之旦居於明堂，告其時帝。布政讀月令之書畢，又還太廟，告於太廟。諸侯無明堂，但告於太廟。並用牲，天子用牛，諸侯用羊。于時魯家昏亂，自文公而不復告朔，以至子貢之時也。時君雖不告朔，而其國之舊官猶進告朔之羊，子貢見告朔之禮久廢而空有其羊，故使除去其羊也。餼者，腥羊也。腥牲曰餼。

按：鄭君注「牲生曰餼」，據皇疏當作「腥牲曰餼」。詩箋云：「牛羊豕爲牲。繫羊者曰牢。孰曰饔，腥曰餼，生曰牽。」今鄭君云「牲生曰餼」者，對熟言之。腥、生當得通名。然知此必是腥者，殺而腥送，故愛之，生養則何以愛之？皇疏之義是也。劉寶楠正義謂鄭此注其誤有四，論之特詳，文長不錄。

附：正義曰：鄭此注非全文。臧、宋輯本云：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也。諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛。魯自文公始不視朔，視朔之禮，已後遂廢。子貢見其禮廢，故欲去其羊也。」考鄭此注，其誤有四：云「牲生曰餼」者，聘禮主國「使卿歸饔餼五牢。」鄭注：「餼，生也。」春秋傳「餼臧石牛。」服虔亦云「牲生」。是牲生曰餼也。然餼是供給賓客，若己國宗廟，牲生稱餼，於經無徴。且諸侯受朔政，行禮於天子，何得以一生羊爲敬？其誤一也。云「禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也」者，此鄭君以意說禮，非禮本文有如此也。廟者，太廟。玉藻：「諸侯職朔於太廟。」鄭注周禮，何休注公羊，皆云祖廟。穀梁傳注以爲禰廟，非也。鄭氏以視朔爲告朔，即如其說，告朔亦是行禮於天子，無爲用祭。若告朔後有祭廟之禮，此直是祭廟。魯廢告朔，不必廢祭。至朝享，見周禮司尊彜職。鄭駁五經異義謂「天子諸侯告朔禮訖，然後祭於宗廟。」則祭法所言天子月祭，從祖廟下至考廟，諸侯月祭，自皇考以下是也。此則月祭宗廟之禮，與朝廟不同。佬氏蕙田五禮通考：「祠、禴、烝、嘗、追享、朝享，所謂六享也。宗廟六享，乃去禘祫不數，而以請禱告朔足之，已自不倫，況月祭乃薦新之祭，與告朔朝廟何與？與朝享祫祭又何與？聽朔在明堂，月祭則在五廟，朝廟行於每月，朝享間於四時，各有攸當，何可混三者而一之耶？」金氏鶚禮說補遺亦謂「朝廟，禮之小者。而朝享祼用虎彜蜼彜，朝踐用兩大尊，再獻用兩山尊，其禮其大，非朝廟可知。且朝享每月行之，又不得謂四時之閒祀。」是秦氏、金氏皆不以鄭此注爲然也。愚謂朝廟即視朔，歲首行之，則爲朝正於廟。若常月行之，亦可云朝朔於廟。今言朝廟，不言朔者，省文。此專行之太祖廟，與朝享截然不同，不知鄭君可以牽合爲一，其誤二也。云「諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛」者，此無文，亦以意說之。玉藻注：「凡職朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。」此言天子明堂之禮。然其所云「天子用牛」者，此以論語「餼羊」是諸侯禮，故疑天子當用牛，非有他證。究之論語「餼羊」，産供待賓客之用，非視朔所需，其誤三也。云「魯自文公始不視朔，視朔之禮已後遂廢」者，萬氏斯大學春秋隨筆：「文公十六年：『夏五月，公四不視朔。』不視者，二月至五月耳。六月以後，複如初矣。公羊云：『自是公無疾不視朔也。』果爾，則經不應有『四』字。經有『四』字，必非遂不視朔也。」論語駢枝云：「夫謂文公始不視朔者，據十六年『夏五月，公四不視朔』之文言之也。夫四不視朔，而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也；始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？亦古易常，春秋之所謹也。初税畝，作丘甲，用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於公羊，彼欲遷就其大惡諱小惡書之例，因虛造此言爾。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而春秋横以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而沒其多，何以爲信史乎？」謹案：二說皆足正公羊及鄭注之誤。以左襄二十九年「不朝正於廟」觀之，可知襄公時，天子告朔，諸侯視朔，其禮尙未廢。鄭氏誤依公羊，不知辨正，其誤四也。又案：鄭注「始」本作「四」，見公羊文十六年疏所引。然云「視朔之禮已後遂廢」，則鄭因謂文公始不視朔也。

【集注】告朔之禮，古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟，月朔則以特羊告廟請而行之。餼，生牲也。魯自文公始不视朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。

【餘論】四書訓義：朔之必告。崇天時以授民以奉天也，定天下於一統以尊王也，受成命於先公以敬祖也。其爲禮也大矣。魯秉周禮，累世行之，文公以後乃廢之。君之怠荒而不君爾，非敢以爲禮之可變而革之也。故有司猶具其羊餼之於牢以待，此魯所以爲秉禮之國，君雖無禮而官不廢事，則猶可復於他日焉。乃曆百年而徒爲有司之累。時有裁冗費以節國用之說，而子貢議欲去之，去之則竟不復知有告朔之名，夫子乃呼子貢而告之。◎王肯堂論語義府：古者每月之政皆載於朔，如月令之類，人君告而行之。蓋以萬幾之繁一人理之，明有不到，則權移於近習，禍亂之原往往出此。故簡其節，敬其事，月朔朝廟，遷坐正位，合羣吏而計之。事敬而禮成，是豈可廢哉？禮雖不行於朝廷，而羊供則禮猶存於有司，故羊之存即禮之存也。

子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」

【考異】唐石經「爾」作「汝」。◎皇本作「汝」。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「汝」。◎漢書律曆志注引作「汝」。張禹傳：孔子稱賜愛其羊。

【考證】論語發微：史記曆書曰：「三王之正若循環，窮則反本，天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不紀時，君不告朔，故疇人子弟分散。」此天子不告朔之始也。故禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。」謂不告朔則王政不行，而周道缺自幽厲始。又曰：「吾舍魯何適矣？」謂魯秉周禮，遂有曆官。故漢書藝文志有夏殷周魯曆十四卷。史記十二諸候年表、漢書律曆志並以春秋續共和以前之年，所謂魯曆即春秋之曆也。魯既有曆，故能行告朔之禮，其始猶以大夫奉天子命而受，至文公四不視朔之後，而告朔朝廟之禮並廢。春秋不書不告朔而書不視朔者，以不視朔比不告朔，則不告朔之惡尤大，故諱愈深。其先於六年書「閏月不告月，猶朝于廟」者，不告月是也，猶朝于廟非也。以見朝廟視朔皆本告朔以行之，則告朔之禮當愛矣。鄉黨篇云：「吉月必朝服而朝。」皇侃云：「君雖不視朔，而孔子月朔必服以朝，是我愛其禮也。」蓋魯君不視朔，則大夫有吉月不朝者，故以必朝言之，亦切證也。

【集解】包曰：「羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」

【集注】愛，猶惜也。子貢蓋惜其無實而妄費，然禮雖廢，羊存猶得以識之而可復焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣。孔子所以惜之。

【餘論】論語述何。經書文公四不視朔，有疾猶可言。自是無疾亦不視朔朝廟，大惡不可言也，故於餼羊發之。

○子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」

【考異】高麗本無「也」字。

【考證】葉夢得論語釋言。如拜下之類，違衆而從禮，宜時人以爲諂也。◎論語竢質：孔子事君之禮，如衆拜上而子獨拜下，又如鄉黨所記，聞君命，入公門，及過位鞠躬如，色勃如，足躩如，雖未見君而已形敬畏，升堂見君則鞠躬屏氣，皆是人不能然，而或反以爲諂也。

【集解】孔曰：「時事君者多無禮，故以有禮者爲諂。」◎邢疏：「言若有人事君盡其臣禮。謂順其美及善則稱君之類，無禮之人反以爲諂佞也。」

【唐以前古注】皇疏：當於爾時臣皆諂佞阿黨，若見有能盡禮竭忠於君者，因而翻謂爲諂，故孔子明言以疾當時也。

按：皇邢二疏均以事君指他人言，與集注不同。論語訓云：「事君以盡禮爲事，今人但以禮文其諂，是以禮爲諂也。」蓋亦主舊說者，可備一義。

【集注】黃氏（名舜祖，字繼道。三山人）曰：「孔子於事君之禮非有所加也，如是而後盡爾。時人不能，反以爲諂，故孔子言之，以明禮之當然也。」

【餘論】陳震筤墅說書。或謂程子（明道）於荆公當加禮。程子曰：「何不責某以盡禮而云加禮，禮可加乎？」時人於禮不能盡，遂以盡禮爲加禮。嘗謂周末文勝，非文之增，乃質之減。此更以人之減疑聖人之增矣。

○定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

【考證】困學紀聞：尹和靖云：「君臣，以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。東澗謂如言父慈子孝，加一則字，失本義矣。」◎四書纂疏：夫子之言因定公而發，恐亦有此意專以警爲君者也。◎焦氏筆乘：晏子曰：「惟禮可以爲國。」是先王維名分绝亂萌之具也。定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以禮。三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。◎俞正燮癸巳類稿：君使臣以禮，禮非儀也。晉女叔齊曰：「禮所以守其國，行其政令，無失其民。」譏魯君公室四分，民食其他，不圖其終爲遠於禮。齊晏嬰爲其君言陳氏之事，亦曰：「惟禮可以已之。家施不及國，大夫不收公利。禮者，君令臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。」晉女叔論昭公，齊晏嬰告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，墮三都，欲定其禮。禮非恭敬退讓之謂，孔子告景公，欲其君君臣臣。若使定公承昭出之後，慕謙退之儀，是君不君矣。天地間容有迂議，然非孔子之言也。

【集解】孔曰：「定公，魯君諡。時臣失禮，定公患之，故問也。」

【唐以前古注】皇疏：言臣之從君如草從風，故君能使臣得禮，則臣事君必盡忠也。君若無禮，則臣亦不忠也。

按：此尹氏之說所本。

【集注】定公，魯君，名宋。二者皆理之當然，各欲自盡而已。◎尹氏曰：「君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」

按：宋志：「尹焞論語解十卷。又說一卷。」經義考云：「未見。」或問尹氏之說。朱子曰：「尹氏之說，則爲君而言之爾。若爲臣而言，則君之使臣雖不以禮，而臣之事君亦豈可以不忠也哉？」

【餘論】經正錄引馮厚齋曰：「以尊臨卑者易以簡，當有節文。以下事上者易以欺，當盡其心。君臣以義合，名分雖嚴，必各盡其道。三家之强，惟有禮可以使之。定哀以吴越謀伐，則非禮矣。徒激其變，無益也。大抵聖人之言中立不倚，異時答齊景公之問亦曰：『君君臣臣父父子子。』本末兩盡，含蓄不露，此聖人之言也。」◎四書近指：君於臣不難於有情，而難於有禮。臣於君不難於有禮，而難於有情。禮使忠事，君明臣良，其古三代之隆乎？此正君之學也。

○子曰：「關雎樂而不淫，哀而不傷。」

【考異】毛詩關雎箋曰：「哀，蓋字之誤也，當爲『衷』。衷謂中心恕之，無傷善之心，謂好逑也。」正義曰：「以后妃之求賢女，直思念之耳，無哀傷事在其間也。故云哀蓋字之誤。蓋者疑辭。鄭注論語仍不以衷爲義。其答劉琰云：『論語注人間行久。義或宜然，故不復定，以遺後說。』是鄭以爲疑，故兩解之也。」

【考證】漢書匡衡傳：臣聞之師曰：妃匹之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。故诗曰：「窈窕淑女，君子好逑。」言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形於動靜。夫然後可以配至尊而爲宗廟主，此綱紀之首、王教之端也。◎論語發微。鄭以毛詩關雎爲文王后妃之詩，樂王化之基，不能兼哀言之，故於篇義讀「哀」爲「衷」。於論語「哀」字不改讀者，以魯詩說關雎爲康王時詩。漢書杜欽傳曰：「佩玉晏鳴，關雎歎之。」注：「李奇曰：『后夫人雞鳴佩玉去君所。周康王后不然，故詩人歎而傷之。』臣瓚曰：『此魯詩也。』」是說關雎者有二義，樂而不淫，毛學之所傳也。哀而不傷，魯學之所傳也。兩家皆七十子之遺學，同出孔子。◎論語駁異。申公詩說云：「關雎，文王之妃太姒思得淑女以充嬪御之職，而供祭祀賓客之事，故作是詩。由是觀之，關雎后妃所作也。所謂窈窕淑女，蓋指所求嬪妾而言，未得而憂，既得而喜，此其性情之正可以想見。其所云參差荇菜者，爲潔俎豆以供祭祀賓客之事，而后妃皆資左右之助焉。汲汲乎求賢內輔，绝無閨房燕暱之情，孔子所稱『樂而不淫，哀而不傷』者也。」此說勝朱注，然畢竟鄭漁仲得之。通志略云：「人之情聞歌則感。樂者聞歌則感而爲淫，哀者聞歌則感而爲傷。關雎之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之而哀其哀，不至於傷。此關雎所以爲美也。」◎論語駢枝：詩有關雎，樂亦有關雎，此章據樂言之。古之樂章皆三篇爲一。傳曰：「肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三。」記曰：「宵雅肄三。」鄉飲酒禮，工入升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終。蓋樂章之通例如此。國語曰：文王、大明、緜，兩君相見之樂也。」左傳但曰：「文王，兩君相見之樂也。」不言大明、緜。儀禮合樂周南關雎、葛覃、卷耳、召南鹊巢、采蘩、采蘋，而孔子但言關雎之亂，亦不及葛覃以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執關雎一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，關雎、葛覃也。哀而不傷者，卷耳也。關雎樂妃匹也。葛覃，樂得婦職也。卷耳，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權與也。能哀能樂。不失其節，詩之教無以加於是矣。葛覃之賦女功，與七月之陳耕織，一也。季札聞歌豳而曰：「美哉！樂而不淫。」即葛覃可知矣。◎陳奐毛詩疏：劉向列女傳仁智篇、揚雄法言孝至篇、司馬遷十二諸侯年表序、儒林傳序、班固漢書杜欽傳、范曄後漢書明帝紀、皇后紀、馮衍傳、楊賜傳、張衡傳所引皆申培魯詩。又李賢注明帝紀、馮衍傳引薛方丘韓詩章句，並以關雎爲刺詩。然關雎三章，周公已用合鄉樂，作爲房中之樂，著於儀禮鄉飲酒、燕等篇。三家詩別有師承，不若毛詩之得其正也。◎論語後錄：毛詩故訓傳「哀窈窕」，鄭箋：「哀當爲衷。衷謂中心恕之。」鄭君兩釋互異。鄭志答劉琰曰：「論語注人間行久，義或宜然。」是鄭先注論語爲哀，繼箋毛詩改衷也。

【集解】孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」

【唐以前古注】鄉飲酒禮疏引鄭注：關雎，國風之首篇。◎皇疏引鄭玄云：樂得淑女以爲君子之好逑，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫婦之道不得此人，不爲減傷其愛也。◎又引江熙云：樂在得淑女，疑於爲色。所樂者德，故有樂而無淫也。◎又引李充云：關雎之興，「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色」，是樂而不淫也。「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心」，是哀而不傷也。

【集注】關雎，周南國風詩之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。關雎之詩，言后妃之德，宜配君子，求之未得，則不能無寤寐反側之憂。求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其詞，審其音，而有以識其性情之正也。

【餘論】趙惪四書箋義纂要：此蓋欲學者於詩與樂皆當察之。既玩其詞，而知其所以不淫不傷。復審其音，而知其所以不淫不傷。樂記曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。」故因人心而可以識其性情也。◎劉氏正義：八佾此篇皆言禮樂之事，而關雎諸詩列於鄉樂，夫子屢得聞之，於此贊美其義，他日又歎其聲之美盛洋洋盈耳也。

○哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」

【考異】釋文：社如字，鄭本作「主」，云主，田主，謂社也。◎邢疏：張包周本以爲哀公問主於宰我，先儒或以爲宗廟主者，杜元凱，何休用之以解春秋。◎程子遺書：伊川曰：「『社』字本是『主』字，文誤也。」◎九經古義。鄭本「社」作「主」，云田主謂社。案三王世家載春秋大傳曰：「天子之國有泰社，將封者各取其物色，裹以白茅，封以爲社，此之謂主土。主土者，立社而奉之也。」公羊傳云：「虞主用桑，練主用栗。用栗者，藏主也。」何休云：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。松，猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗者，猶戰栗謹敬貌，主天正之意也。」疏云：「『夏后氏』以下出論語，而鄭氏注云『謂社主』，正以古文論語哀公問社於宰我故也。今文論語無社字，是以何氏以爲廟主耳。」◎皇本末句下有「也」字。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均有「也」字。

【考證】困學紀聞：春秋正義云：「哀公問主於宰我。」案古論語及孔鄭皆以爲社主，張包周等並爲廟主。今本作問社，集解用孔氏說。凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然正義必有據。◎論語古訓：：春秋文二年「作僖公主」，杜注引論語正義曰：「論語哀公問主于宰我。宰我對曰云云。」先儒舊解或有以爲宗廟主者，故杜依用之。古論語及孔鄭皆以爲社主。社爲木主者，古論不行於世。且社主周禮謂之田主，無稱單主者。以張包周等並爲廟主，故杜所依用。劉炫就所以規杜過，未爲得也。又公羊文二年傳：「練主用栗。」何注引論語，徐疏引鄭氏注云：「謂社主。正以古文論語哀公問社于宰我故也。今文論語無『社』字，是以何氏爲廟主耳。」按論語字雖不同，義不得各異，如鄭說則古、魯可通。◎翟氏考異：集解孔氏曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。」蓋即以樹木爲社主，而社爲國社也。孔所注者，古文論語。故公羊疏獨謂古論爲社，而當時齊、魯二論似亦未與古異。惟周禮大司徒有「樹之田主，各以其野所宜木」文，鄭據論語注之曰：「所宜木，謂若松柏栗。」社與田主嫌未脗合，鄭乃更參改此「社」字爲「主」，而何氏、杜氏遂因其改文轉說以爲宗廟主。釋文但言鄭本作「主」，不言其因某讀。又述鄭以齊古讀正魯論凡五十事，而問主一事不預數中，則此字爲鄭氏剏改甚彰明也。然以爲田主，已與下「使民戰栗」語牴牾。以爲宗廟主，違距若尤遠矣。刘氏就規杜過，良非無因。惜其所規之辭今不可詳也。唐孔氏援張包周爲解。張包周書久亡，孔氏何由而見？蓋特借以抗劉，循尊本注之例云爾。邢氏承其說爲此經疏。恐未可以深信。◎羣經識小：釋文及爾雅疏：古本原作「哀公問主于宰我」。哀公四年六月亳社災，復立其主。故問其所宜木也。◎陳氏元論語類考，魯之外朝東有亳社，西有國社，故左傳云「間於兩社」也。趙氏曰：「定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之兩社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者公之問因亳社之災而有所慮乎。」

按：劉寶楠云：「左文二年經作『僖公主』，杜注：『主者，殷人以柏，周人以栗。』孔疏引此文作『問主』，又引張包周等並爲『廟主』，凡皆魯論義也。鄭此注云：「主，田主。謂社主。』皇疏：『鄭論本云問主。』釋文：『社如字，鄭本作主。』左文二年疏：『案古論語及孔鄭皆以爲社主。』禮器、祭法疏引五經異義云：『論語哀公問社於宰我云云。』是古論作『問社』，鄭君據魯論作『問主』，而義則從古論爲社主，亦是依周禮說定之矣。天子諸侯別有勝國之社，爲廟屏戒，與廟相近，故左氏言間于兩社，亦以勝國社在東，對在西之國社言也。周受殷社曰亳社，亳者，殷所都也。春秋哀公四年六月，亳社災。李氏惇識小以爲哀公問宰我即在此時，蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。」可備一義。

白虎通社稷篇引尙書曰：大社惟松，東社惟柏，西社惟栗，南社惟梓，北社惟槐。◎淮南子齊俗訓：有虞氏之禮其社用土，夏后氏其社用松，殷人之禮其社用石，周人之禮其社用栗。◎蘇子由古史：哀公將去三桓而不敢正言。古者戮人於社，其託於社者，有意於誅也。宰我知其意而亦以隱答焉。曰使民戰栗，以誅告也（容齋五筆以「使民戰栗」爲哀公語）。孔子知其不可，曰此先君之所以爲植根固矣，不可以誅戮齊也。蓋亦有意於禮乎？不然，何咎予之深也？◎癸巳類稿：侯國社主用木依京師，凡主皆然也。大司徒云：「設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木。」明周社樹非栗。又云：「遂以名其社與其野。」若皆樹栗，則天下皆栗社栗野，何勞名之？又云：「社藏主石室。」左傳莊十四年正義謂「慮有非常火災」，而郊特牲言「大社必受霜露風雨以達天地之氣」，故藏主於壇中石匰，後世埋石不爲匰，號之爲主。又云：「軍出取社主以行。」小宗伯所謂「太師立軍社奉主車」，大祝所謂「太師宜於社立社主」。定四年左傳云：「君以軍行拔社釁鼓，祝奉以從。」定知社主非樹矣。鄭注小宗伯云：「社主蓋用石。」案鄭以軍社立主，不宜空社而行，當如守圭有瑑。許慎云：「今山陽俗祠有石主。」社故以土爲壇，石是土類，或鄭以所見況之，又或鄭以禮行軍取遷廟主，則社取殷石主，非謂大社王社國社侯社主用石，賈疏不曾明鄭意也。◎惠士奇禮說：宋史志：「社以石爲主，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州縣社主不以石，禮部以爲社稷不屋而壇，當受霜露風雨以達天地之氣，故用石主，取其堅久。請令州縣社主用石，尺寸廣長半大社之制。從之。」崔靈恩曰：「地産最實，故社主用石。」鄭注及孔疏亦云然，故宋人據以爲說。小宗伯「大師立軍社」，肆師「師田祭社宗」。社宗者，社主與遷主皆載於齊車者也。秦漢以後，載主未聞。春秋鄭入陳，陳侯擁社，擁社者，抱主以示服。若後世五尺之石主，埋其半於地，既不便於載，亦不可抱而持。然則社主春秋以前皆用木，秦漢以後或用石與？

按：俞氏之意以松柏栗爲社主所用之木，其社樹則各以其土之所宜，不與社主同用一木，其義視鄭爲長。又俞氏謂軍社用石主，是就鄭意揣之，與惠氏石主不便於載之說異，當以惠氏爲允。

拜經日記：經文明云「使民戰栗」，以社稷爲民而立，故曰使民。若廟主，與民何與？張包周等徒守古論，不考古義，疏矣。鄭君雖注魯論而從古義，可見鄭學之宏通。◎潘氏集箋：讀書證疑云：「墨子明鬼篇：『聖王建國營都，必擇國之正壇置以爲宗廟，必擇木之修茂者立以爲菆位。』韓非子外儲說右上：『君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之，鼠穿其間，掘穴託其中。燻之則恐焚木，灌之則恐塗阤。』是但以泥塗木，作爲神主。半農禮說據此謂樹主木主必兼兩義。過庭錄謂漢時古論、魯論同作問主，故今文家以爲廟主，古文以爲社主。如古論本作問社，則鄭方解爲社主，文亦必從古讀，正不得反作問主。蓋何晏集解採孔注，遂妄改作問社。較前說爲長。蓋齊、魯二論之作社無據，又果鄭改爲主，杜即因鄭，何必不因鄭也？◎論語偶記。張包周及鄭本作「哀公問主於宰我」，蓋古本也。鄭注云：「主，田主，謂社主也。」異義：「公羊說以問主爲宗廟之主，云祭有主者，孝子之主繫，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」鄭駁之曰：「論語所云，謂社主也。」是古論語作問主，無作問社者。朱子云：「古者立社，各樹其土之所宜木以爲主。」案周禮大司徒云：「樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。」尙書無逸傳云：「大社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐。」漢書地理志「潁川長社縣」，應劭注：「其社中樹暴長故名。」眭孟傳「昌邑有枯社木，卧復生」，师古注：「社木，社主之樹也。」是皆以所宜木爲社主之證也。康成注宗伯云：「社之主蓋用石。」蓋者疑辭。今據宰我之言及周禮經文、書傳、漢書證之，鄭蓋無據。或疑古人有奉社主出行者，有擁社示服者。樹爲社主，難載以出。愚謂曾子問。「師行無遷主則何如？」孔子曰：「主命天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰，遂奉以出。」以祖例社，則祀社之幣帛亦足爲主歟？

【集解】孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之說，因周用栗，便云使民戰栗。」

【唐以前古注】皇疏：夏稱后氏，殷周稱人者，白虎通曰：「夏以揖讓受禪爲君，故褒之稱后。后，君也。又重其世，故氏係之也。殷周以干戈取天下，故貶稱人也。」白虎通又云：「夏得禪授，是君與之，故稱后也。殷周從人民之心而伐取之，是由人得之，故曰人也。」然社樹必用其土所宜之木者，社主土生，土生必令得宜，故用土所宜木也。夏居河東，河東宜松。殷居亳，亳宜柏。周居酆鎬，酆鎬宜栗也。

【集注】宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以爲主也。戰栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此，豈以古者戮人於社，故坿會其說與？

【別解】容齋五筆，古人立社，但各因其本地所宜木爲之，初非求異而取義於彼也。哀公本不必致問，既聞用栗之言，遂起使民戰栗之語，其意謂古者弗用命戮于社，所以威民，然其實則非也。孔子責宰我不能因事獻可替否，既非成事，尙爲可說，又非遂事，尙爲可諫，且非既往，何咎之云。或謂「使民戰栗」一句亦出於宰我，記之者欲與前言有別，故加曰字以起之，亦是一說。然戰栗之對使出於我，則導君於猛，顯爲非宜。出於哀公，則便即時正救，以杜其始。兩者皆失之，無所逃於聖人之責也。哀公欲以越伐魯而去三家，不克成，卒爲所逐，以至失邦，其源蓋在於此。

子聞之曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」

【考證】論語偶記：宰我戰栗之對，胡安國作春秋傳引之，用韓非書之說曰：「哀公問於仲尼曰：『春秋記隕霜不殺草，李梅實。何爲記之也？』曰：『此言可殺也。夫宜殺而不殺，則李梅冬實。天失其道，草木猶干犯之，而況君乎？是故以天道言，四时失其序，則其施必悖，無以統萬象矣。以君道言，五刑失其用，則其權必喪，無以服萬民矣。哀公欲去三桓，張公室，問社於宰我。宰我對以使民戰栗，蓋勸之斷也。仲尼則曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』其自與哀公言乃以爲可殺何也？在聖人則能處變而不失其常，在賢者必有小貞吉大貞凶之戒矣。」愚案斯時哀公與三桓有恶，觀左氏記公出孫之前，遊於陵阪，遇武伯曰：「余及死乎？」至於三問，是其杌陧不安欲去三桓之心已非一日。則此社主之問，與宰我之對，君臣密語，隱衷可想。又社陰氣主殺。甘誓云：「不用命，戮于社。」大司宼云：「大軍旅涖戮于社。」是宰我因社主之義而起哀公威民之心，本非臆見附會。夫子責之曰：「成事不說，遂事不諫。」云成事遂事，必指一事而言。左氏襄十年傳：「知伯曰：『女成二事而後告予。』」注：「二事。伐偪陽，封向戌。」可爲論語成事之證。緣哀公與宰我俱作隱語，謀未發洩，故亦不顯言耳。其對立社之旨本有依據，是以夫子置社主不論，但指其事以責之，蓋已知公將不沒於魯也。獨慨宰我因數爲聖人所責，論社有不咎之戒，晝寢有何誅之警，從井之疑，短喪之問，皆非所與，遂使人幾忘其列聖門言語之科，發賢於堯舜之論，受五帝德、帝繫姓之傳，及問鬼神而聞反古復始之教諸美事，而疑其行若有短。雖司馬遷作弟子傳亦誣其與田常作亂也。悲夫！劉氏正義：夫子時未反魯，聞宰我言因論之也。成事遂事當指見所行事，既往當指從前所行事。竊疑既往指平子言，平子不臣，致使昭公出亡。哀公當時必援平子往事以爲禍本，而欲聲罪致討，所謂既往咎之者也。然而禄去公室，政在大夫，已非一朝一夕之故。哀公未知使臣當以禮，又未能用孔子，遽欲逞威洩忿，冀以收已去之權勢，必不能，故夫子言此以止之。

【集解】包曰：「事已成，不可復解說也。事已遂，不可復諫止也。事既往，不可復追咎也。孔子非宰我，故歷言三者，欲使慎其後也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：成事不說，而哀釁成矣。遂事不諫，而哀謬遂矣。既往不咎，而哀政往矣。斯似責宰我，而實以廣道消之慨，盛德衰之歎。言不咎者，咎之深也。

【集注】遂事，謂事雖未成而勢不能已者。孔子以宰我所對非立社之本意，又啓時君殺伐之心，而其言已出，不可復救，故歷言此以深責之，欲使謹其後也。

【別解】論語意原：哀公心存殘忍，以栗爲使民戰栗。宰我聞之而不復辨，是以責之曰：汝欲成遂其殘忍之事，故不說不諫乎？汝以失之於既往，而不復咎之乎？

按：此是別一義，似與經文未洽，姑存之。

【餘論】四書箋義纂要：魯有二社。曰周社，曰亳社。周社者，天子大社也。亳社者，商社也。武王勝商，班列其社於諸侯，以爲亡國之戒，故魯有兩社。定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之二社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者哀公之問因亳社之火而有所慮焉。則一言之發，一語之對，豈不有繫於社稷之興廢乎？是時三家削魯，國社幾危。宰我不能以是爲說，反有妄對，此夫子所以深責之也。◎陸隴其四書困勉禄:戰栗一言，蓋見魯以忠厚衰微，須以嚴救之。後此申韓名法亦是欲救衰周之敝，然其效驗亦可覩矣。夫子痛責宰我，防微杜漸，意至深遠。

○子曰：「管仲之器小哉!」

【考異】淮南子繆稱訓、說苑君道等篇「管仲」俱作「筦仲」。◎新序雜事篇引「孔子曰：『小哉，管仲之器。』」

【考證】九經古義：管子中匡篇：「施伯謂魯侯曰：『管仲者，天下之賢人也，大器也。』」蓋當時有以管仲爲大器者，故夫子辨之。◎過庭錄：管子版法解曰：「抱蜀者，祠器也。」祠讀爲治，即治器也。史記管晏列傳贊曰：「管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以爲周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王乃稱伯哉？」劉向新序雜事篇亦云：「桓公用管仲則小也，故至於伯而不能以王。故孔子曰：『小哉，管仲之器。」蓋善其遇桓公而惜其不能以王也。」

【集解】言其器量小也。

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？◎又引李充云：齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽。豈小也哉？然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧謗分以要治，不潔己以求名，所謂君子行道忘其爲身者也。漏细行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則。聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以爲小也。

【集注】管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知聖賢大學之道，故局量褊淺，规模卑陋，不能正身修德以致主於王道。

或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」

【考異】皇本「儉」下有「乎」字。

【考證】過庭錄：凡論語言或者，大抵老氏之徒。如或曰「以德報怨」，即老子『報怨以德」也。管子爲道家之言先於老子。老子治天下有三寶，其一曰儉。又老子言禮，此以管仲爲儉爲知禮，皆道家之說。◎論語後錄：韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』曰：「臣富矣，然而臣卑。』桓公使立於高國之上。曰：『臣尊矣，然而臣疏。』乃立爲仲父。孔子聞而非之曰：「泰侈偪上。」」一曰：「管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：『良大夫也。其侈偪上。』」說苑：「齊桓公立仲父，致大夫曰：『善我者入門而右，不善我者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉。曰：『管仲之智可與謀天下，其强可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外政斷焉，民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺以自傷於民。」案兩書之說不合。◎四書摭餘說。黃氏日抄云：「說苑謂管仲避得民而作三歸，殆于蕭何田宅自汙之類。想大爲之臺，故云非儉，而臺以處三歸之婦人，故以爲名歟？」至筭家三歸法之說似陋，歸三路人心之說似鑿，都不必從。◎秋槎雜記：春秋莊十九年經：「公子结媵陳人之婦于鄄。」左氏無傳。公羊云：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯一聘九女，諸侯不再娶。」成十年經：「齊人來媵。」公羊傳云：「三國來媵，非禮也。惟天子取十二女。」左氏成八年經，杜注：「古者諸侯娶適夫人及左右媵乃有姪娣，皆同姓之國。國三人，凡九女。」穀梁注全錄杜注，則是三傳意皆以天子諸侯娶妻班次有三。適也，娣乜，姪也。天子取后，三國媵之，國三人，並后本國爲十二女。諸侯娶夫人，二國媵之，並夫人本國爲九女。夫人本國之媵，從夫人歸于夫家者也。士昏禮：「女從者畢袗玄。」又云「媵布席于奥」，鄭注「女從者，謂姪娣也。媵，謂女從者也」是也。二國之媵或與夫人同行，春秋成八年「夏，宋公使公孫壽來纳幣。冬，衛人來媵。九年春二月，伯姬歸于宋」是也。或後夫人行，「九年夏，晉人來媵。十年夏，齊人來媵」是也。其本國歸女爲一次，二國各一次，故曰三歸。左氏譏齊媵爲異姓，公羊譏齊媵爲三國媵天子，皆不譏齊媵女之遲也。包曰「三姓女」，依左氏成八年傳「同姓媵之，異姓則否」，包說非也。鮑曰：「三娶女。國君娶夫人，大夫娶妻，姪娣不言娶，故公羊云諸侯不再娶。」鮑說亦非也。又案曲禮「大夫不名世臣姪娣，士不名家相長妾」，正義引熊氏云：「士有一妻二妾。言長妾者當謂娣。」是大夫姪娣俱不名，士但不名娣，異于大夫，其皆有姪娣明矣。士無娣則媵二姪，士昏禮「雖無娣媵先」是也。故詩江有汜序正義據士昏禮以爲士有姪娣，但不必備。據喪大記「大夫撫姪娣」，以爲大夫有姪娣而未明言。大夫士姪娣之數，以諸侯八妾士二妾例之，卿當六妾，大夫當四妾。北齊元孝友傳：「孝友嘗奏表曰：『古諸侯娶九女，士一妻一妾。晉令诸侯王置妾八人，郡君侯妾六人，官品令第一第二品有四妾，第三第四有三妾，第五第六有二妾，第七第八有一妾，蓋仿古制而變通之。』」◎論語稽求篇。舊注引包咸說。謂三歸是娶三姓女，婦人謂嫁爲歸。諸儒說皆如此。朱注獨謂三歸是臺名，引劉向說苑爲據。則遍考諸書，並無管仲築臺之事。即諸書所引仲事，亦並無有以三歸爲臺名之說，劉向誤述也。或謂三歸臺亦是因三娶而築臺以名之，古凡娶女多築臺，如詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任類，然管氏築臺終無據，不可爲訓。◎孫志祖讀書脞錄：三歸之爲臺名是也。然所以名三歸者，亦以娶三姓女之故。如詩衛宣公築新臺於河上以要齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏以娶孟任之類。

【集解】包曰：「或人見孔子小之，以爲謂之大儉乎。三歸者，取三姓女也。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人，大夫兼并。今管仲家臣備職，非爲儉也。」

【唐以前古注】皇疏：禮，諸侯一娶三國九女，以一大國爲正夫人，正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之姪娣，隨夫人來爲妾。又二小國之女來爲媵，媵亦有姪娣自隨。既每國三人，三國故九人也。大夫婚不越境，但一國娶三女，以一爲正室，二人姪娣從爲妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國九人，故云有三歸也。

【集注】或人蓋疑器小之爲儉。三歸，臺名。事見說苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數事，管仲不然，皆言其侈。

【別解一】梁玉繩瞥記：三歸，注疏及史記禮書、漢書地理志、戰國策周策皆以爲三姓女，惟朱子從說苑以爲臺名。翟灝以管氏本書輕重篇證之，三歸特一地名，蓋其地以歸之不歸而名之也。本公家地，桓公賜以爲采邑耳。按晏子春秋雜下篇：「晏子相景公，老，辭邑。公曰：『先君桓公有管仲，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今欲爲夫子三歸，澤及子孫，豈不可哉？』」又韓子外儲右下及難二。「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』據此，則爲地名者近之。史記公孫弘曰：「管仲相齊有三歸，侈擬於君。」亦是言其侈富也。

按：此以三歸爲地名。劉寶楠云：「管子明言五衢之名，樹下談語，專務淫游，終日不歸。歸是民歸其居，豈得爲管仲所有，而遂附會爲地名耶？」則地名之說非也。

【別解二】羣經平議：就婦人言之謂之歸，自管仲言之當謂之娶，乃諸書多言三歸，無言三娶者。且如其說，亦是不知禮之事，而非不儉之事。則其說非也。朱注據說苑「管仲築三歸之臺以自傷於民」，故以三歸爲臺名。然管仲築臺之事不見於他書。戰國策周策曰：「宋君奪民時以爲臺，而民非之，無忠臣以掩蓋之也。子罕釋相爲司空，民非子罕而善其君。齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公，非自傷于民也。」說苑所謂「自傷於民」者疑即本此。涉上文子罕事而誤爲築臺耳。古事若此者往往有之。未足據也。然則三歸當作何解？韓非子外储說篇曰：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』一曰管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。」韓非子先秦古書，足可依據。先云「置鼓而歸」，後云「家有三歸」，是所謂歸者，即以管仲言，謂管仲自朝而歸。其家有三處也。家有三處，則鐘鼓帷帳不移而具從可知矣。故足見其奢。且美女之充下陳者亦必三處如一，故足爲女閭七百分謗，而娶三姓之說亦或從此出也。晏子春秋雜篇曰：「惜吾先君桓公有管仲，恤勞齊國，身老。賞之以三歸，澤及子孫。」是又以三歸爲桓公所賜，蓋猶漢世賜甲第一區之比。賞之以三歸，猶云賞之以甲第三區耳。故因晏子辭邑而景公舉此事以止之也。其賞之在身老之後，則娶三姓女之說可知其非矣。近人或因此謂三歸是邑名，則又不然。若是邑名，不得云「使子有三歸之家」，亦不得云「家有三歸」也。合諸書參之，三歸之義可見。下云「官事不攝」，亦即承此而言。管仲家有三處，一處有一處之官，不相兼攝，是謂官事不攝。但謂家臣具官，猶未見其奢矣。

按：此以三歸爲家有三處，較舊注、朱注義均長，似可從。

【別解三】包慎言温故錄：韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。」孔子聞之曰：『泰侈逼上。』漢書公孫弘傳：「管仲相桓公有三歸，侈擬於君。」禮樂志：「陪臣管仲、季氏三歸雍徹，八佾舞庭。」由此數文推之，三歸當爲僭侈之事。古「歸」與「饋」通。公羊注引逸禮云：「天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫士再祭再薦。」又云：「天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢，天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢，諸侯之士特豕。」然則三歸云者，其以三牲獻與？故班氏與季氏之舞佾歌雍同稱。晏子春秋內篇：「公曰：『昔先君桓公以管子爲有功，邑狐與穀，以共宗廟之鮮，賜其忠臣。今子忠臣也，寡人請賜子州。』辭曰：『管子有一美，嬰不如也，有一惡，嬰弗忍爲也。」其宗廟養鲜，終辭而不受。」外篇又云：「晏子老，辭邑。公曰：『桓公與管仲狐與穀以爲賞邑。昔吾先君桓公有管仲，恤劳齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今夫子亦相寡人，欲爲夫子三歸，澤及子孫。』」合觀內、外篇所云，則三歸亦出於桓公所賜。內篇言以共宗廟之鲜，而外篇言賞以三歸，則三歸爲以三牲獻無疑。晏子以三歸爲管仲之一惡，亦謂其侈擬於君。

按：此以三歸爲三牲，「歸」與「饋」通，義稍迂曲。

【別解四】武億羣經義證：臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀：「散鹿臺之泉。」管子三至篇：「請散棧臺之錢，散諸城陽。鹿臺之布，散諸濟陰。」是齊舊有二臺，以爲貯藏之所。韓非子「管仲相齊」云云，以三歸對貧言，則歸臺即府庫別名矣。泉志載布文有「齊歸化」三字，疑爲三歸所斂之貨。又晏子春秋內篇云：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，泽及子孫。」又一證也。論語發微：三歸，臺名，古藏貨財之所。聚斂即是不儉，若取三姓女，則桓公安得賞之？◎黃氏後案：國策周策。「齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公。非自傷於民也。」包注據之。說苑善說篇：「桓公疑政歸管仲，管仲築三歸之臺以自傷於民。」朱子注據之。家東發先生曰：「臺以處三歸之婦人，故名。」杭堇浦云：「古昏禮有築臺以迎女之事。詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任。」是合二注爲一事也。武虛谷曰：「臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀『散鹿臺之泉』，說文解字通論『武王散鹿臺之錢』是也。管子三至篇：「請散棧臺之錢散諸城陽，鹿臺之布散諸濟陰。」是齊國舊有二臺以爲貯藏之所也。韓非子管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。』晏子春秋：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。」皆其據也。」

按：此以三歸爲藏貨財之所，最爲有力，即論語稽亦取之。宦伯銘謂？「周策本文無取三歸之說，鲍注以上文女閭云云，遂謂取女以掩，因以婦人謂嫁曰歸附會之。然諸侯得取三國女，仲果取三國女，是與塞門反坫同，非僅不儉也。且取三國女，而晏子春秋曷言賞也？又以歸三不歸爲采地，則采地無傷於儉也。今以韓非子『得三歸而富之』語觀之，正與儉字對勘。其云『三歸之家』者，猶云千乘之家也。」亦可備一說。

「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」

【考異】皇本「然則」上有「曰」字，「孰不知禮」下有「也」字。◎漢石經「邦」作「國」。◎隸釋。漢人作文不避國諱，威宗諱志，順帝諱保，石經皆臨文不易。樊毅設碑「命守斯邦」、劉熊碑「來臻我邦」之類，未嘗爲高帝諱也。此「邦君爲兩君之好」與「何必去父母之邦」，皆書「邦」作「國」，疑漢儒所傳如此，非獨遠避此諱也。

【考證】全祖望經史問答。坫有三，爾雅：「垝謂之坫。」古文作「襜」，是以堂隅言，郭景纯所謂㙐也。至許叔重以爲屏牆，則又是一坫。其絫土以庋物者，又是一坫。而絫土庋物之坫又有三，有兩楹之間之坫，即明堂位所云「反坫出尊」及論語反爵之坫也，蓋兩君之好用之庋爵者。鄉飲酒禮尊在房户間，燕禮尊在東楹之西。至兩君爲好，則必於兩楹之間，而特置坫以反之。有堂下之坫，乃明堂位所云「崇坫」也，蓋用之庋圭者。何以知庋圭之坫在堂下？覲禮「侯氏入門奠圭，」則在堂下矣。惟在堂下，故稍崇之。有房中之坫，即內則「閣食之制」也。士於坫一，康成謂士卑不得作閣，但於房中爲坫以庋食也。然則同一絫土之坫，而庋爵庋圭尊者用之，庋食則卑者用之。方密之曰「凡絫土庋物者皆得曰坫」是也。堂隅之坫亦有二，士虞禮「苴茅之制僎於西坫」，士冠禮「執冠者待於西坫南」，蓋近於奥者，故謂之西坫。既夕記「設棜於東堂下南順，齊於坫」，是近於窔者，則東坫也。至屏牆之坫亦曰反坫，而其義又不同。郊特牲所云「臺門旅樹反坫」是也。是乃外向爲反。黃東發曰：「如今世院司臺門內立牆之例，是正所謂屏牆也。」蓋反坫與出尊相連是反爵之坫，反坫與臺門旅樹相連是屏牆之反向於外者，郊特牲所云乃大夫宮室之僭，論語所云乃燕會之僭，而东發疑論語之反坫與上塞門相連，恐皆是宮室之事，不當以坫之反爲爵之反，則又不然。蓋反坫出尊正與兩君之好相合，禮各有當，不必以郊特牲之反坫强并於論語之反坫也。賈氏不知坫有三者之分，又不知絫土之坫亦有三者，而漫以爲絫土之坫爲專在廟中，則既謬矣，又誤以豐爲坫，不知豐用木，坫用土。豐形如豆，故字丛豆，坫以土，故字從土，不可合而爲一也。至周書「既立五宮，咸有四阿反坫」，注以四阿爲外向之室。則反坫者亦屏牆也。禮記郊特牲云：「旅樹反坫。大夫之僭禮也。」雜記云：「管仲鏤簋而朱紘，旅樹而反坫，山節而藻棁，賢大夫也，而難爲上也。」亦謂其僭禮也。◎金鶚求古錄：坫有四，一曰堂隅之坫，士冠禮：「爵弁皮弁緇布冠各一匴，執以待于西坫南。」大射儀：「大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐。」又云：「小射正取公之決拾于東坫上。」又云：「贊設拾以笥，退奠于坫上。」既夕禮：「設棜于東堂下南順，齊于坫。」士虞禮：「苴刌茅長五寸束之，實于篚，饌于西坫上。」鄭注：「坫在堂角。」尔雅釋宮「垝謂之坫」，郭注：「在堂隅坫墆也。」釋文：「墆，高貌也。」坫有高貌，明是絫土。且尔雅以垝釋坫，說文訓垝爲毁垣。垣是牆之卑者，毁垣則更卑，與坫相似，故曰「垝謂之坫」，又可見坫爲絫土也。蓋堂隅設坫，一以爲堂上奠物之處，一以爲堂下位立及設物相直之準，一以爲堂之飾且以爲蔽。說文釋坫爲屏固非正義，然亦可見其築土而爲堂隅之蔽也。一曰反爵之坫，論語「邦君爲兩君之好，有反坫」，鄭注：「反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君與鄰國爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於其上。」郊特牲「臺門而旅樹反坫」，明堂位「反坫出尊」，鄭注亦皆謂反爵之坫，引論語解之。聶崇義謂坫即豐，然豐字從豆，其制當如豆而高，以木爲之，非築土也。且反坫非大夫所有，而鄉射爲大夫士之禮。亦得設豐，坫之非豐明矣。一曰康圭之坫，明堂位：「崇坫康圭，天子之廟飾也。」案覲禮：「侯氏入門右坐奠圭。」圭是重物，必不奠於地上，有坫以康之宜矣。經不言坫者，文略也。入門即言奠圭，則康圭之坫在堂下可知。入門右而奠圭，則坫在庭之東可知。坐而奠圭，則坫不高可知。而云崇坫者，以其奠圭，故特稱崇以尊之，非高於諸坫也。一曰庋食之坫，內則：「天子之閣，左達五，右達五。（鄭注：「達，夾室也。」）公侯伯於房中五。大夫於閣三。士於坫一。」孔疏：「大夫既卑無嫌，故亦於夾室。」然則士亦於夾室可知，但不得爲閣，（鄭注：「閣以板爲之，庋食物。」）故築土爲坫以庋食物。總而論之，康圭之坫惟天子有之，庋食之坫惟士有之，反爵之坫諸侯以上斯有之，堂隅之坫則通上下皆有之也。◎經傳考證：此與「富而可求也」、「君而知禮」，「而」並與「如」同。

【集解】包曰：「或人以儉問，故答以安得儉。或人聞不儉，便謂爲得禮也。」鄭曰：「人君別內外於門，樹屏以蔽之。反坫，反爵之坫，在兩楹之間。若與鄰國君爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭爲之，如是，是不知禮。」

【集注】或人又疑不儉爲知禮。屏謂之樹。塞，猶蔽也，設屏於門以蔽內外也。好，謂好會。坫在兩楹之間，獻酬飲畢則反爵於其上。此皆諸侯之禮而管仲僭之，不知禮也。◎蘇氏曰：「自修身正家以及於國，則其本深，其及者遠，是謂大器。揚雄所謂大器（四書通證：揚子先知篇：「或曰：『齊得夷吾而霸。仲尼曰小器。請問大器。』『其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。』」）猶規矩準繩、先自治而後治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊。」

【餘論】朱子文集（讀余隱之尊孟辨）：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦謂「五霸者，功之首，罪之魁也」，知此者，可與論桓公、管仲之事矣。夫子言如其仁者，以當時王者不作，中國衰，夷狄横，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠自有定論，豈曰若管仲而休耶？曾西之恥而不爲，蓋亦有說矣。李氏美管仲之功，如救父祖之鬬。愚以爲桓公、管仲救父祖之鬬而私其則以爲子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寖强矣。夫豈誠心惻怛而救之哉？孟子不與管仲，或以是耳。余隱之以爲小其不能相桓公以王於天下。恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事不可爲也。孟子言以齊王猶反手，自謂當年事勢，且言己志，非爲管仲發也。◎論語集注考證引何基曰：仲尼與桓公講論治國，公辭以已要奢淫。恐妨爲治。爲仲者合就桓公心術整頓，然後事乃可爲。而仲謂皆不害霸，是被才使急於自見，惟恐君不見用，無以成其功業，故曲意深縫至於如此。及其後也，三歸具官，塞門反坫，奢僭之事至身自爲之，與辭上卿之禮全別。是又動於功業致滿溢而不自知，其視正身修德之事，反若迂闊而不切於事，此非局量褊淺而何？◎李氏論語劄記。或人是反覆求器小之說，非與夫子辨論。儉是器小之似固易知，至夫子答以非儉又轉爲知禮之疑者，守禮近於拘迫，而似乎器小，蓋亦世俗之見也。凡論語記或人所問，夫子多不盡其辭，蓋以其人之識未足深論。然就所謂示諸斯者而思之，則禘之說可知。就所謂不儉不知禮者而推之，則器小之指亦可悟。此所以爲聖人之言也。◎讀四書大全說：集注謂管仲不知聖賢大學之道，故局量褊淺，規模卑狹，此爲探本之論。乃由此而東陽執一死印板爲大學之序，以歸本於格物致知工夫未到，其在管仲既非對證之藥，而其於大學本末始終之序，久矣其泥而未通也。大學固以格物爲始教，而經文具曰以修身爲本，不曰格物爲本。今以管仲言之，其遺書具在，其行事亦班然可考，既非如霍光、寇準之不學無術，又非如釋氏之不立文字，瞎著去參，而其所以察乎事物以應其用者，亦可謂格矣；其周知乎是非得失以通志而成務者，亦可謂致矣。以視小儒之專己保殘以精訓詁，不猶賢乎？若以格物致知之功言之，則聖門諸子雖如求路，必不能爲管仲之所爲，則亦其博識深通之有未逮，又豈東陽所得議其長短哉!使東陽以其所謂格物致知者勸勉之，直足供一笑而已。蓋朱子之重言格致者，爲陸子靜救也。

按：東陽以不能格物責管仲，可謂笑話，明人不通至此。船山此論最爲宏通，所謂解人不當如是耶？

○子語魯大師樂，曰：「樂其可知也，始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」

【考異】注疏本「大」作「太」。◎七經考文补遺：古本「語」作「謂」。◎皇本「樂其可知也」下有「已」字。「以成」下有「矣」字。◎天文本論語校勘記：足利本、正平本作「樂其可知已也」，唐本、津藩本「也」作「已」。

【音讀】釋文：大師，音泰，注同。從，何讀爲縱。天香樓偶得書：周官三公有太师，三孤有少師，注云：「師者，道之教訓也。」至若周禮宗伯之屬有大師、小師，注云：「凡樂工皆以瞽蒙爲之，擇其賢智者爲之師也。」則此明云大師與小師對耳。論語「魯大師」當讀如字，朱注音泰，則與三公之太師同號矣。◎史記作「縱」。◎後漢書班固典引篇注引論語「從」作「縱」。◎四書湖南講：從讀如字，是接連始作，不間歇也。◎阮元論語注疏校勘記：唐石經避憲宗諱「純」作「絈」，後放此。按史記孔子世家「從」作「縱」。◎後漢書班固傳注亦引作「縱」，當是古論。◎論語後錄：鄭君讀從爲重，何晏讀爲縱，不云鄭讀爲縱者，當以釋文但云「何讀爲縱，子用反」，所引鄭注僅八音，皆作四字。御覽五百六十四引從讀爲縱，不云鄭注，故云然。陳鱣輯古訓，宋翔鳳輯鄭注，恒以御覽此條爲鄭注，疑何讀即本鄭，故釋文無兩音。錢說非是。

【考證】四書釋地三續。集注於「魯大師」云：「大師，樂官名。」於「师冕」云：「師，樂師瞽者。」余謂前注不備。按鄭康成周禮大师注：「凡樂之歌必使瞽矇爲焉，命其賢知者以爲大師小師。晉杜蒯云：「曠也，大師也。」賈公彦疏：「以其無目，無所覩見，則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。就瞽之中命大賢知爲大師，其次賢知小者爲小師，其餘爲瞽矇也。」又曰：大師是瞽人之中樂官之長，故凡國之瞽矇屬焉而受其政教。故注爲未備。或曰：「大師下大夫二人，小師上士四人，不比瞽矇直云上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。安知當時有目而審於音者不以充之乎？且大師一則曰大祭祀帥瞽，再則曰大射帥瞽，三則曰大喪帥瞽。帥之云爾，未見其身之爲瞽也。」余請儀禮以證曰：大射儀曰僕人正，正者，長也，相大師。僕人師，師者，佐也，相少師。僕人士，士者，吏也，相上工。瞽方有相，不比樂正，猶周禮大司樂小樂正猶樂師，不復言相。此有目無目之別也。◎四書辨證：如周禮本文「太師」之「太」當作「大」，則「少師陽」之「少」亦當作「小」。然殷本紀微子與太師少師謀去，下接言微子、箕子，故孔安國以爲太師，箕子；少師，比干也。又曰「太師少師持樂器奔周」，周本紀則曰「太師疵、少師强抱樂器奔周」，則知樂官擇其賢智者爲之師，猶公孤有師之名，而不嫌其同也。◎論語注疏本「大」已作「太」，疏云：「太師，猶周禮之大司樂。」固未嘗即以大師當之。翟氏考異：孔子世家有與齊太師言樂一事，索引注曰：「論語『子語魯太師樂』，非齊太師也。」是殆肄未卒篇遂率爾議之與？與齊太師言樂，子年三十五，爲齊高昭子家臣，即論語聞韶忘味時。語魯太師樂，乃子自衛反魯正樂後事，本書甚分明也。論語發微：孔子世家記此節於哀公十一年孔子自衛反魯後，知語魯大師者，即樂正雅頌得所之事。始作是金奏頌也。考儀禮大射儀，纳賓後乃奏肆夏，樂闋後有獻酢旅酬諸節，而後升歌，故曰從之。「從」同「緃」，謂緃緩之也。入門而金作，其象翕如變動。缓之而後升歌，重人聲，其聲纯一，故曰纯如，即樂記所謂「審一以定和」也。繼以笙入，笙者有聲無辭，然其聲清別，可辨其聲而知其義，故曰皦如。繼以間歌，謂人聲笙奏間代而作，相尋續而不斷絶，故曰繹如。此三節皆用雅，所謂「雅頌各得其所」也。有此四節而後合樂，則樂以成。◎黃氏後案：案史記秦始皇本紀「但恐諸侯合從翕而出不意」，是翕乃合起之貌。說文：「翕，起也。」玉篇：「翕，合也。」字從羽。謂鳥初飛而羽合舉也。皦者。玉石之白甚明也。純者，不雜之絲。绎者，不絶之絲。皆設諭之辭，故四言如也。

【集解】大師，樂官名。始作言五音始奏，翕如盛也。從讀曰緃，言五音既發，放縱盡其音聲。純，和諧也。皦如，言其音節分明也。縱之以純如、皦如、繹如言，樂始於翕如，而成於三者也。

【唐以前古注】周禮大司樂疏引鄭注。始作，謂金奏。◎御覽五百六十四引論語注。時聞金奏，人皆翕如。翕如，變動之貌。從讀曰縱。縱之，謂八音皆作。純如，感人之貌。皦如，使清別之貌。繹如，志意條達之貌。

按：論語古訓：云：「御覽不云鄭注，然與集解異，與鄭合，蓋亦鄭注。今以釋文引鄭注參較，大體相同，其爲鄭注無疑。」

【集注】語，告也。大師，樂官名。時音樂廢缺，故孔子教之。翕，合也。從，放也。纯，和也。皦，明也。繹，相續不绝也。成樂之一終也。

【發明】讀四書大全說。孟子七篇不言樂，自其不逮處，故大而未化。唯其無得於樂，是以爲書亦爾。若上篇以好辨終，下篇以道統終，而一章之末咸有尾煞。孔子作春秋即不如此，雖绝筆獲麟，而但看上面兩三條則全不知此書之將竞。王通竊倣爲玄經，到後面便有曉風殘月、酒闌人散之象。故曰：「不學詩，無以言。」詩與樂相爲表裏，如大明之卒章纔說到「會朝清明」便休，綿之卒章平平序四有，都似不曾完著，所以爲雅。關雎之卒章兩興兩序，更不收束，所以爲南。皆即從即成，斯以不淫不傷也。若谷風之詩便須說「不念昔者，伊予來塈」，總束上「黽勉同心」之意。崧高、烝民兩道作誦之意旨以終之，所以爲淫爲變。雅與南之如彼者，非有意爲之，其心順者言自達也。其心或變或淫，非照顧束裹，則自疑於離散。上推之樂而亦爾，下推之爲文詞而亦爾，此理自非韓蘇所知。

按：船山以音樂發明行文之理，其所作宋論追蹤韓蘇，真天下之至文，餘子不能及也。

○儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」

【考異】皇本「斯」下「也」字作「者」，「無道」下無「也」字。◎七經考文：「天下之無道也」，古本無「也」字。◎天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「道」下均無「也」字。

【音讀】釋文：於喪，息浪反。◎劉敞七經小傳：喪讀如問喪之喪。失位爲喪，是時仲尼去大夫，故云喪也。◎論語後錄：喪讀如「將喪斯文」、「未喪斯文」之喪。

【考證】四書釋地續補：孔子時衛都濮陽，爲今大名府開州。生平凡五至衛焉。第一去魯司寇輒適衛。第二將適陳過匡過蒲，皆不出衛境內而反衛。第三過曹而宋而鄭而陳，仍適衛。第四將西見趙簡子，未渡河而反衛。第五如陳而蔡而葉，復如蔡而楚，仍反乎衛。儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里，乃衛西南境，距其國五百餘里。不知孔子先至國而後儀邑，或由儀邑而國都，皆不可知。要爲第一次適衛時事則無疑。◎後漢郡國志：「陳留郡，浚儀本大粱」，劉昭注：「晉地道記：儀封人此縣也。」◎義門讀書記：古者相見必由绍介。逆旅之中無可因缘，故稱平日未嘗見絶于賢者，見氣類之同，致詞以代绍介，故從者因而通之，夫子亦不拒其請，與不見孺悲異也。◎論語補疏：後漢郡國志：「東郡聊城有夷儀。」聊城今屬山東東昌，爲齊衛之界，孔子至衛未嘗由齊，非是此也。郡國志「浚儀」注引晉地道記：「儀封人，此邑也。」水經注引西徵記亦以儀封人即浚儀縣，而酈氏非之。浚儀在開封，漢屬陳留，以漢縣計之，衛之境止得長垣多，得封丘、南燕少。自此而南皆鄭宋地，衛不得有之。使儀封人在浚儀，當今祥符蘭陽之間，雖爲由陳至衛之道，而邑非衛邑矣。鄭云「蓋衛邑」，蓋者，疑詞也。◎四書典故辨正：續漢郡國志「浚儀本大梁」注云：「晉地道記：『儀封人，此邑也。』」又西徵記亦以浚儀爲封人之邑，見水經注。浚儀今開封府之祥府縣，城內有浚儀街，爲其遺址。王中川云：昔孔子去衛適陳，道經於儀。儀蓋今之祥符。此去衛都僅百數十里，自衛適陳，道必經由。水經注：「浚水實出邑下。衛詩云：「孑孑干旄，在浚之郊。」」浚之於儀，實惟一所。若儀封在漢爲東昏縣，後易東明，宋元始易爲儀封，去衛適陳，必不由此。封人官名，何取儀封？殊不足信。◎經注集證。儀封人姓名不傳。國邑紀云：「儀之封人也。」或曰封人儀姓，族出晉陽。徐有儀楚，陳有儀行父云。◎論語偶記：周禮封人掌設王之社壝爲畿，封而樹之。與論語別。左傳則與論語一例。隱元年傳「穎考叔爲穎谷封人」，桓十一年傳「祭封人仲足，文十四年傳「宋高哀爲蕭封人，以爲卿」，昭十九年傳「郹陽封人」，二十六年傳「呂封人華豹」，皆冠以邑名，乃疆吏也。

【集解】鄭曰：「儀，蓋衛邑。封人，官名。」包曰：「從者，弟子隨孔子行者。通使得見。」孔曰：「語諸弟子，言何患於夫子聖德之將喪亡耶，天下之無道已久矣，極衰必有盛也。木鐸，施政教時所振也，言天將命孔子制作法度以號令於天下。」

【唐以前古注】皇疏引孫綽云，達者封人，棲遲賤職。自得於懷抱，一觀大聖，深明於興廢，明道內足，至言外亮，將天假斯人以發德音乎？夫高唱獨發無而感於當時列國之君，莫救乎聾盲，所以臨文永慨者也。然元風遐被，大雅流詠，千載之下，若瞻儀形，其人已遠，木鐸未戢，乃知封人之談，信於今矣。

【集注】儀，衛邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱於下位者也。君子，謂當時賢者。至此皆得見之，自言其平日不見絶於賢者而求以自通也。見之，謂通使得見。喪，謂失位去國。禮曰「喪欲速貧」是也。木鐸，金口木舌，施政教時所振以警衆者也。言亂極當治，天必將使夫子得位設教，不久失位也。封人一見夫子而遽以是稱之，其所得於觀感之間者深矣。或曰：「木鐸所以徇於道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇於道路也。」

【餘論】劉開論語補注。木鐸之義，注以爲得位行教。又以天使夫子失位，周流以行其教，亦可並存，故附於後。余謂是不難一言斷之。封人不曰天以夫子爲木鐸，而曰天將以爲木鐸，是專言將必得位以行教者矣。若以失位周流爲行教，則夫子現在失位，天已使爲木鐸矣，何將以之有？◎論語稽：夫子去魯司寇而適衛，入疆之初，故封人得請見。書胤徵曰：「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。」封人所言，蓋即所掌封疆之事，以喻夫子之不得安於位者，如木鐸之徇道路以爲教誨也。喪者，出亡在外之名。封人之言即告通辭以見之從者，然則此封人者，其所見固非常人可及，而夫子一見之，遽致其推許如是，其德容之盛亦迥出言思擬外矣。◎四書典故辨正。木鐸，注有兩說。揚子法言學行篇云：「天之道不在仲尼乎？仲尼，駕說者也。不在兹儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。」以金口木舌爲駕說，正注中後說所本，當從之。乃知封人知天處。若泥得位設教之解，則封人之言終不驗，且何必以木鐸爲言也。春秋演孔圖云：「聖人不空生，必有所制以顯天心，某爲木鐸制天下法。」此即孔注所云「制作法令以號令於天下」者。蓋謂聖人雖不得位，必爲天下制法，斷不空生，與封人「何患於喪，天將以爲木鐸」之語意正相吻合也。

按：集注有兩說，劉開主前說，周柄中主後說。輔氏廣曰：「本說意實而味長，後說意巧而味短。」

論語集說：當是之時，莫有知聖人者，封人乃能知之，其必有所見矣。觀其言曰「君子之至於斯也，吾未嘗不锝見也」，其求見君子之心如此其切。蓋以天下之亂極矣，意其必有聖人者出而明道救時，故一見夫子而知天意之攸屬，斯文之有所託也。◎四書發明：封人一見夫子，能知聖道之不終窮，世道之不終亂，天意之不終忘斯世，可謂智足以知聖人且知天矣。◎汪烜四書詮義：爲木鐸塙主得位設教，信理不信數也。然夫子究不得位，天之理其未可信歟？抑天意之在夫子更有厚於得位者，是則非封人所能逆睹也。◎黃氏後案：左傳引夏書「遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫」，此即漢書食貨志所謂「行人振木鐸徇於路以采詩，獻之大師」也。據此，則使爲木鐸者，謂使之上宣政教下通民情也。蓋封人所見君子既衆，一旦見出類拔萃之大聖，遂以爲天生君子，復生大聖，此天心之復，即否極而泰之侯矣。封人言天道之常耳，豈知其道終不行哉。

○子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」

【考異】錢氏養新錄：「子謂韶，盡美矣，又盡善也」，按漢書董仲舒傳引孔子曰：「韶盡美矣，又盡善矣。」又引「武盡美矣，未盡善也。」上矣下也，語意不同，當是論語古本，今漢書亦改作「也」，唯宋景祐本是「矣」字，西漢策要與景佑本同。王念孫讀書雜志：颜注云:「故聽其樂而云盡美盡善矣。」則正文是「矣」字可知。羣書治要引作「韶盡善矣」，文雖從省，亦是「矣」字之證也。◎翟氏考異：禮記樂記注引孔子曰：「韶盡美矣。」漢書董仲舒傳亦引孔子曰：「韶盡美矣。」又孔子曰：「武盡美矣。」文選典引注引孔子曰：「韶盡美矣。」晉紀總論注引論語孔子曰：「武盡美矣。」均以「曰」當「謂」字。

【考證】佐襄二十九年傳：季札見舞象箾、南籥者，曰：「美哉。猶有憾。」見舞大武者，曰：「美哉！周之盛也，其若此乎？」見舞韶箾者，曰：「德至矣哉，大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾弗敢請已。」春秋繁露楚莊王篇：文王之時，民樂其興師徵伐也，故武。武者，伐也。是故舜作韶而禹作夏，汤作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於已也。◎又云紂爲無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以爲樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。◎日知錄：觀於季札論文王之樂，以爲美哉猶有憾，則知夫子謂武未盡善之旨矣，猶未洽於天下，此文之猶有憾也，天下未安而崩，此武之未盡善也。記曰：「樂者，象成者也。」又曰：「移風易俗，莫善於樂。」武王當日誅紂伐奄，三年討其君，而寶龜之命曰：「有大艱於西土，殷之頑民迪屢不靜。」視舜之從欲以治四方風動者何如哉？故大武之樂雖作於周公，而未至於世變風移之日、聖人之時也，非人力之所能爲矣。◎陳壽祺左海經辨：漢書禮樂志曰：「高祖廟奏文始、五行之舞。文始舞者，本舜韶舞也，高祖六年更名曰文始。五行舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰五行。」宋書樂志：「魏文帝黃初二年，改文始曰大韶舞，五行曰大武舞。」南齊書樂志：「晉傅玄六代舞歌有虞韶舞辭。有武舞辭。宋孝建初，朝議以凯容舞爲韶舞，宣烈舞爲武舞。宣烈即古之大武，凯容本舜韶舞也。」宋志又曰：「晉武帝太始二年，改制郊廟歌，其樂舞仍舊。九年，荀勗知樂事，使郭夏、宋識造正德大豫之舞，勗及張華、傅玄又各造此舞歌辭。」蓋周存六代之樂，至秦惟餘韶武，歷漢魏，晉初其樂譜皆相承用，不造新曲。自荀勗等競剏舞詞，韶武遂亡。◎論語補疏。武王未受命，未及制禮作樂，以致太平，不能不有待於後人，故云未盡善。善，德之建也（國語）。周公成文武之德，即成此未盡善之德也。◎論語後錄：呂不韋書「周公作大武」，案即詩「於皇武王」之奏也。毛公亦云周公作。禮記樂記云「干戚之舞，非備樂也」，注：「樂以文德爲備，若咸池。孔子曰『韶盡美矣』云云。」正義曰：「舜以文德爲備，故云韶盡美矣，謂樂音美也。又盡善也，謂文德具也。虞舜之時，雜舞干羽於兩階，而文多於武也。謂武盡美矣者，大武之樂比體美矣。未盡善者，文德猶少，未致大平。」

【集解】孔曰：「韶，舜樂名也。謂以聖德受禪，故曰盡善也。武。武王樂也。以徵伐取天下，故曰未盡善也。」

【唐以前古注】御覽五百六十四引論語注云：韶，舜樂也。美舜自目德禪于堯，又盡善，謂大平也。武，周武王樂。美武王以此定功天下，未盡善，謂未致大平也。◎皇疏：天下萬物樂舜繼堯，而舜從民受禪，是會合當時之心，故曰盡美也。揖讓而代，於事理無惡，故曰盡善也。天下樂武王從民伐紂，是會合當時之心，故曰盡美也。而以臣伐君，於事理不善，故曰未盡善也。

【集注】韶，舜樂。武，武王樂。美者，聲容之盛。善者，美之實也，舜绍堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下。武王之德，反之也，又以徵誅而得天下，故其實有不同者。

【餘論】朱子語類：問：「韶盡美盡善，武盡美未盡善，是樂之聲容皆盡美，而事之實有盡善未盡善否？』曰：「不可如此分說。是就樂中見之，蓋有此德然後做得此樂，故於韶之樂見舜之德如此，於武之樂見武王之德如此。」

○子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」

【考證】大戴禮曾子立事篇：臨事而不敬，居喪而不哀，祭祀而不畏，朝廷而不恭，則吾無由知之矣。◎春秋繁露仁義微篇：君子攻其惡，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此之謂仁造人，義造我。是故以自治之節治人，是居上不寬也。以治人之度自治，是爲禮不敬也。爲禮不敬，則傷行而民弗尊。居上不寬，則傷厚而民弗親。◎論語後錄：漢書五行志：「思心之不容，是謂不聖。思心者，心思慮也。容，寬也。孔子曰：『居上不寬，吾何以觀之哉？』言上不寬大包容臣下，則不能居聖位。」伏氏洪範五行傳鄭注云：「容當爲睿。」依志義爲睿，觀讀如觀政之觀。

按：以上均先漢遺義，錄而存之。

【唐以前古注】皇疏：此章譏當時失德之君也。爲君居上者寬以得衆，而當時居上者不宽也。又禮以敬爲主，而當時行禮者不敬也。又臨喪以哀爲主，而當時臨喪者不哀。此三條之事並爲乖禮，故孔子所不欲觀，故云吾何以觀之哉。

【集注】居上主於愛人，故以宽爲本。爲禮以敬爲本。臨喪以哀爲本。既無其本，則以何者而觀其所行之得失。

【別解】論語訓：此蓋譏孟武伯也。孟氏世事孔子，故言觀之。

按：此章必有爲而發，今不可考矣。王氏以爲譏孟武伯，未知何據。

【餘論】朱子文集（答廖子晦），爲政以寬爲本者，謂其大體規模意思當如此耳。古人察理精密，持身整肅，無偷惰戲豫之時，故其政不待作威而自嚴，但其意則以愛人爲本耳。及其施之於政事，便須有綱紀文章關防禁約，截然而不可犯，然後吾之所謂寬者得以随事及人，而無颓敝不舉之處，人之蒙惠於我者亦得以通達明白實受其賜，而無間隔欺蔽之患。聖人說政以寬爲本，而今反欲其嚴，正如古樂以和爲主，而周子反欲其淡。蓋今之所謂宽者乃緃弛，所謂和者乃哇淫，非古之所謂寬與和者，故必以是矯之，乃得其平耳。如其不然，則雖有愛人之心而事無統紀，緩急先後可否與奪之權皆不在己，於是姦豪得志而善良之民反不被其澤矣。蓋爲政必有規矩，使姦民猾吏不得行其私，然後刑罰可省，賦斂可薄，所謂以寬爲本。體仁長人，孰有大於此者乎？◎四書辨疑：不正責其現有之過，却欲別勸他處得失，亦迂闊矣。居上褊隘而不寬，爲禮傲惰而不敬，臨喪無哀戚之容，今人中似此者甚多，見其情態者無不惡之。夫子之言亦只是惡其現有之不宽不敬不哀而不欲觀，非謂無此三本無以觀其他所行之得失也。◎高拱問辨錄。只言大體既失，末節何恥。何以觀之，猶世人所謂如何看得上也。注謂以何者觀其所行之得失，添蛇足矣。