論語集釋

卷十七　子罕上

○子罕言利與命與仁。

【考異】史記孔子世家引作「子罕與利與命與仁」。◎史記辨惑：馬遷併以此言爲「與」字，豈傳寫之訛歟？

【集解】罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。

【唐以前古注】皇疏：言者，說也。利者，天道元亨，利萬物者也。與者，言語許與之也。命，天命，窮通夭壽之目也。仁者側隱濟衆，行之盛者也。弟子記孔子爲教化所希言，及所希許與人者也。所以然者，利是元亨利貞之道也，百姓日用而不知，其理玄絶，故孔子希言也。命是人稟天而生，其道難測，又好惡不同，若逆向人說，則傷動人情，故孔子希說與人也。仁是行盛，非中人所能，故亦希說與人也。然希者非都絶之稱，亦有時而言與人也。周易文言是說利之時也。謂伯牛「亡之，命矣夫」，及云「若由也，不得其死然」，是說與人命也。又孟武伯問子路、冉求之屬仁乎，子曰「不知」，及云楚令尹、陳文子「焉得仁」，並是不與人仁也。而云顏回「三月不違仁」，及云管仲「如其仁」，則是說與人仁時也。◎筆解：韓曰：「仲尼罕言此三者之人焉，非謂罕言此三者之道也。」

【集注】罕，少也。程子曰：「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」

【別解一】四書辨疑：若以理微道大則罕言，夫子所常言者，豈皆理淺之小道乎？聖人于三者之中所罕言者，惟利耳，命與仁乃所常言。命猶言之有數，至於言仁，寧可數邪？聖人捨仁義而不言，則其所以爲教爲道，化育斯民，洪濟萬物者，果何事也？王滹南曰：「子罕言利一章，說者雖多，皆牽强不通。利者聖人之所言，仁者聖人之所常言，所罕言者，唯命耳。」此亦有識之論。然以命爲罕言，卻似未當。如云「五十而知天命」，「匡人其如予何」，「公伯寮其如命何」，「不知命，無以爲君子也」，如此之類，亦豈罕言哉？說者當以子罕言利爲句。與，從也。蓋言夫子罕曾言利，從命從仁而已。◎史繩祖學齋佔畢：子罕言者，獨利而已。當以此四字爲句作一義。曰命曰仁，皆平日所深與，此當別作一義。與，如「吾與點也」、「吾不與也」等字之義。康有爲論語注：考之論語，孔子言命仁至多，曰「五十而知天命」，曰「死生有命」，曰「賜不受命」，曰「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何」，其卒章更大聲疾呼曰：「不知命，無以爲君子。」易言樂天知命，故不憂。窮理盡性，以至於命。子思述之曰：「居易俟命，大德必受命。」孟子述之曰：「得之不得曰有命」，「莫非命也，順受其正」，「知命者不立岩牆之下」，「得之有命，性也有命」。莊子述之曰：「父母豈欲我如是哉？天地豈欲我如是哉？然而至此者，命也夫。」楊子述之爲力命篇，孝經緯述三命曰：「善惡報也。」此爲孔子大義。以令人安處善，樂循理，足以自得，安分無求。常教人者，徵羣經傳，難以悉數。墨子，攻孔子者也，特著非命篇以攻儒。其非儒篇曰：「强執有命以說議曰：壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益，窮達賞罰幸否，有極人之知力不能爲焉。羣吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。不治則亂，農事緩則貧。貧且亂，而儒者以爲道教，是賤天下之人者也。」又曰：「立命緩貧而高浩居，是若人氣鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起，君子笑之，怒曰散人。」公孟篇攻儒亦曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。子墨子曰：『教人學而讬有命，是猶命人葆而去其冠也。』子墨子謂程子曰：『儒之道足以喪天下四政焉。以命爲有貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也。爲上者行之，必不聽治矣。爲下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。』程子曰：『甚矣先生之毁儒也。』」儒墨相反相攻，而墨子之攻孔子，以命爲儒者四義之一，則命爲孔子特立第一大義至明矣。若仁，則尤爲孔子特立之義，無往而非言仁者。即論語言仁已四十二章，若以爲罕言，則孔子所多言者爲何也？其說益不可通矣。孔子命仁兩義，千載爲之不明。仁之義尙不可掩，命之義則宋賢怵于此章之義，遂永沒孔孟之大道，今特疏通證明于此。

【別解二】論語補疏：古所謂利，皆以及物言。至春秋時，人第知利己，其能及物遂別爲之義，故孔子贊易，以義釋利，謂古所謂利，今所謂義也。孔子言義，不多言利，故云子罕言利。若言利則必與命并言之，與仁并言之。利與命并言，與仁並言，則利即是義。「子罕言」三字呼應兩「與」字，味其詞意甚明。注以「義之和」釋「利」字，此正是與命與仁之利，爲孔子所言。至以命仁亦子所罕言，孔子固不罕言命，罕言仁矣。徒以利命仁三者不類，乃高置利字以配命仁，不知義之和正子所不罕言者也。論語稱子以四教，子之所慎，子不語，子絶四，下目俱平列。此「子罕言利」爲句，下用兩「與」字，明與諸例爲異。史繩祖學齋佔畢讀兩「與」字爲「吾與點也」之與，謂子所罕言者惟利而已，曰命曰仁，皆平日所深與。此似知注疏之未合，然與點指人之可與，用以指仁，辭不協；用以指命，尤不協也。

【別解三】黃氏後案：說文罕訓綱，漢書注罕訓畢者，本義也。經傳中罕訓少者，借字也。罕言之「罕」，借爲軒豁之「軒」，古罕、旰二字通用。左氏春秋經昭公元年「鄭罕虎」，定公十五年「鄭罕達」，公羊經作「軒」。軒有顯豁之義，亦曰軒豁，經史中凡言軒輊、軒昂、軒渠、軒翥，與軒豁之義一也。樂記「致右憲左」，注讀憲爲軒。內則：「皆有軒」，注讀軒爲憲。禮中庸「憲憲令德」，詩本作「顯」，罕、軒、憲、顯同桓部，音且同母，此音義所以相通。則罕言者，表顯言之也。自史記外戚世家引「罕言命」，孟子列傳引「罕言利」，解罕爲希，何晏因之。然以利爲希言，於是義利之辨不明。迂腐者斥成敗利鈍之計爲人欲，狂妄者臆倡王霸互用之論矣。以命爲希言，於是理數判爲二。儒者以性命爲不傳之秘，又有命不足道之說，且有以術數言命與頽心聽命之說矣。以仁爲希言，於是儒者謂夫子告諸弟子以爲仁，而本體未嘗言。求其本體，須總核諸書之言仁，讀之數年而悟，而說仁者遂玄之又玄。朱子答呂伯恭書云：「俾學者枉費精神，胡亂揣模，雖有志於求仁，而無以用其力於不可識之物，可慨也。」或曰：「訓罕爲希，先儒有非之者歟？」曰：集解不錄孔包鄭君諸說，則何氏以前諸說未必盡同何氏。今諸說散亡，獨存何解，罕希之訓，學者無所考證，然疑此者固有之矣。李氏筆解云：「孔子罕言此三者之人，非謂罕言此三者之道。」史長慶學齋佔畢謂子所罕言者利，而許言命，許言仁。焦里堂曰：「子罕言利，若言利則必與命竝言之，與仁竝言之，孔子固不罕言命言仁矣。」武虛穀從皇疏，云：「與者，言語許與人也。以子罕貫下三事。」凡此諸說，皆善啓人疑，而意在求實是者歟？然以諸說攷之，不如訓罕爲軒之明瞭也。

按：以上三說，以第一說爲最有力。竊謂解此章者多未瞭解言字之義。蓋言者，自言也。記者旁窺已久，知夫子于此三者皆罕自言，非謂以此立教也。說者徒見弟子問答多問仁，遂疑命仁爲夫子所常言，實則皆非此章之義也。論語中如「小人喻於利」、「放於利而行」、「君子畏天命」、「不知命無以爲君子」、「我欲仁而仁至」、「當仁不讓于師」之類，出於夫子自言者實屬無幾。大抵言仁稍多，言命次之，言利最少，故以利承罕言之文，而于命於仁則以兩「與」字次第之。阮元論語論仁篇：「孔子言仁者詳矣，曷爲曰罕言也？所謂罕言者，孔子每謙不敢自居於仁，亦不輕以仁許人也。」今案夫子晚始得易，易多言利，而贊易又多言命。中人以下，不可語上，故弟子于易獨無問答之辭。今論語夫子言仁甚多，則又羣弟子記載之力，凡言仁皆詳書之，故未覺其罕言爾。龔元玠十三經客難以從訓與，謂罕言者利，而所從者命仁。皆坐不知自言之非問答，故有此疑耳。

○達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」

【考異】史記世家「黨人」下有「童子」二字。

【考證】論語後錄：達者，巷黨名。「巷黨」二字連讀。雜記「余從老聃助葬於巷黨」是也。人，孟康謂即項橐。史記作「達巷黨人童子曰」。國策曰：「項橐生七歲，爲孔子師。」康蓋據此。「橐」，淮南子說林訓作「託」。一統志：達巷在滋陽縣西北五里，相傳即達巷黨人所居。翟氏考異：禮曾子問篇：「孔子曰：『昔吾從老聃助葬於巷黨。』」注謂：「巷黨，黨名。」此所云達巷黨或即一地。不然，既云巷，又云黨，不綦詞複乎？史遷謂黨人即項橐，七歲而爲孔子師，故意加童子二字，然不本自正典，不足信。潘氏集箋：淮南子修務訓、論衡實知篇同。隸釋逢盛碑作「後橐」。新序雜事篇：「齊閭邱卬曰：『秦項橐七歲爲聖人師。』」以項橐爲秦人，此當由甘羅嘗言之，故以爲秦人。漢書董仲舒對策：「臣聞良玉不琢，資質潤美，不待刻瑑，此亡異于達巷黨人不學而自知也。」孟康注：「人，項橐也。」論語偶記曰：「史記孔子世家稱達巷童子。童子而知聖學之博，正不學自知者。四書考異以爲不本正典不足信，然漢人相傳如此，當必有據。」

按：秦策：「甘羅曰：『項橐七歲爲孔子師。』」新序、淮南子修務訓、論衡實知篇皆同。漢書董仲舒傳：「此亡異于達巷黨人不學而自知。」孟康注：「人，項橐也。」王厚齋謂孟康之說不知所出。論語注疏無之。釋隸載逢盛碑以爲後橐。皇甫謐高士傳亦稱達巷黨人姓項名橐。顏氏家訓以項橐與顏回同爲短折。宏明集亦云：「顏項夙夭。」故世傳其十歲即亡，然經傳所未見，故集注置之。禮記曾子問：「子曰：『昔者吾從老聃助葬於巷黨。』」其地當在王畿，滋陽今屬兗州府。此出方志附會，未敢信也。文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳：「孔子問項橐曰：『居何在？』曰：『萬流屋。』」注曰：「言與萬物同流匹也。」未知何據。

【集解】鄭曰：「達巷者，黨名也。五百家爲黨。此黨人之美孔子博學道藝，不成一名也。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：譬猶和樂出乎八音乎，然八音非其名也。又引江熙云：言其彌貫六流，不可以一藝取名焉，故曰大也。

【集注】達巷，黨名。其人姓名不傳。博學無所成名，蓋美其學之博，而惜其不成一藝之名也。

【餘論】論語補疏：無所成名，即民無能名，所謂「焉不學，無常師」、「無可無不可」也。孔子以民無能名贊堯之則天，故門人授達巷黨人之言以明孔子與堯舜同。大哉孔子，即大哉堯之爲君。博學無所成名，即蕩蕩乎民無能名。孔子之學即堯舜之學也。孔子云「吾何執」，篇末云「未可與權」，惟其權所以不執一，而民無能名無閒然也。雖別爲一篇，實與上相承接。◎論語稽求篇：博學而無所成名，鄭康成謂此邦人之美孔子博學不成一名，故夫子以謙承之，所謂不成一名者，非一技之可名也。故正義曰：「言不以一名止也。」惟不以一名止，則欲執一名無如射禦，故夫子謙言執禦。其說自明。南史王僧辯爲梁元帝作勸進表，有云：「博學則大哉無所成名。」博學即大，大即無所成名，上下一貫，全無委屈，六季時儒者其說經明晰類如此。

子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣。」

【考異】七經考文補遺：古本作「吾執射乎吾執禦」。

【集解】鄭曰：「聞人美之，承以謙也。吾執禦者，欲名六藝之卑也。」

【集注】執，專執也。射禦皆一藝，而禦爲人僕，所執尤卑。言欲使我何所執以成名乎，然則吾將執禦矣。聞人譽己，承之以謙也。

【別解】論語訓：曾子問記孔子與老耼助葬於巷黨。彼周京之地，此達巷蓋里名。黨人，黨正下士，稱人也。主鄉飲之禮。孔子歸老爲撰者，因公會相見。稱孔子，知已爲大夫也。惜其不仕，僅傳博學名。門弟子，門人弟子也。弟子受學者，門人在其家執事者，家臣之類。歸老教授，故有門弟子。門弟子別于國子及里塾者。吾何執，言人不用吾，非吾不仕。大夫有馬，其子曰能禦未能禦。執禦，言復仕也。黨正以射選士，孔子已仕，不能復選也。言曾爲大夫，非黨正所能用也。

【發明】李氏論語劄記：聖人之或默或語，無非教者。如此章答語，非姑以謙辭塞黨人之言。蓋汎濫而不精於一，誠學者大病。聖人雖不然，然黨人既有是言，則直受之而已。六藝莫麤於射禦，而禦較射又麤，學無精麤，而必由麤者始。人之爲學，往往馳心高妙，而有不屑卑近之過，此子游所以薄灑掃應對爲末節，而見譏于子夏也。聞人言而思所執，一則虛受反己，二則教弟子守約務近，非苟爲謙而已也。

○子曰：「麻冕，禮也。今也純，儉，吾從衆。

【音讀】釋文：純順倫反。絲也。鄭作側基反。黑繒也。禮記玉藻「大夫純組綬」，鄭注曰：「純當爲緇字，或糸旁才。」正義曰：「鄭讀純爲緇，其例有異。若純文純帛，分明而色不見者，以黑色解之，即讀爲緇。如論語云：『麻冕，禮也。今也純，儉。』稱古用麻，今用純，則絲可知也。以色不見，故讀純爲緇。若色見而絲不見，則不破純字，以義爲絲。昏禮『女次純衣』，注云：『純衣，絲衣。』如此之類是也。」◎周禮媒氏「純帛無過五兩」，鄭注曰：「純實緇字也。古緇以才爲聲。」疏曰：「緇以絲爲形，才爲聲，故誤爲純字。但古之緇有二種，其緇布之緇糸旁甾，後不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字。若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者即破爲色，此純帛文。祭統『蠶事以爲純服』，論語『麻冕，禮也。今也純，儉』，如此之類，皆絲理自明。」◎儀禮士冠禮疏曰：古緇、䊷二字並行，若據布爲色者，則爲緇字。種帛爲色者，則爲䊷字。但緇布之「緇」多在，本字不誤。䊷帛之「䊷」如媒氏「純帛」，祭統「純服」，論語「今也純」，俗則多誤爲「純」。◎困學紀聞：釋文以鄭爲下音，今讀者乃從上音如字，非也。◎經讀考異：近讀「今也純」句，「儉」句，與下文「今拜乎上」句，「泰也」句相對。後漢書陳元傳引孔子曰：「純儉，吾從衆。」以「純儉」字連讀。梁氏旁證：禮記玉藻正義、儀禮士冠禮正義並引論語「今也純儉」，後漢書陳元上疏亦引作「純儉」，與邢疏同，似皆以「純儉」連讀。而集注改讀，其義益明。

【考證】論語古訓：：祭統正義云：「鄭氏之意，凡言純者，其義有二：一絲旁才，是古之緇字。二絲旁屯，是純字。但書文相亂，雖是『緇』字，竝皆作『純』。鄭氏所注，于絲理可知於色不明者即讀爲緇，即論語云『今也純儉。』」及此『純服』皆讀爲黑色。若衣色見絲文不明者讀純，以爲絲也。又按說文：「純，絲也。從糸，屯聲。論語曰：『今也純儉。』」鄭不同許也。潘氏集箋：鄭許不同者，許稱論語古文，鄭讀或從今文耳。儀禮士冠禮疏云：「古緇、䊷二字並行。若據布爲色者則爲緇字，據帛爲色者則爲䊷字。但緇布之『緇』多在，本字不誤。䊷帛之『䊷』則多誤爲『純』」。以此爲其一。然說文糸部無「䊷」字，祇云：「緇，帛黑色也。」則緇亦何必不指帛者。故鄭讀爲緇，不讀爲䊷，而猶恐其溷於緇布之緇，故又云黑繒也。◎劉氏正義：說文：「緇，帛黑色也。」緇本謂黑帛，其後布之黑色者亦得名之。緇、䊷爲古今字。鄭此注訓黑繒而破讀，止云純當爲緇，是緇可爲帛色，而賈以緇但爲布色，非矣。緣鄭之意，實以「純」字與「䊷」相似，故讀之。但「䊷」爲古文，人不經見，故先讀從今字而爲「緇」也。且言緇則爲䊷已明。祭統「純服」，昏禮及士冠禮「純衣」，注以絲衣解之。雖不破字，亦是讀䊷，以與他處注文可互見也。宋氏翔鳳發微謂鄭讀緇即緇布冠。然鄭以緇爲黑繒，並無緇布冠之文。且以緇布冠代麻冕，而冕直廢棄不用，豈可通乎？不知宋君何以如此說。又曰：詩都人士云「台笠緇撮」，毛傳：「緇撮，緇布冠。」鄭箋：「都人之士，以台皮爲笠，緇布爲冠。古明王之時，儉且節也。」則緇布冠是冠之儉者。今易之以純，純是黑繒，斷無儉於緇布冠之理。且冕與緇布冠，禮經所載，判然各別，而混而一之，可知作僞者之陋矣。

【集解】孔曰：「冕，緇布冠也。古者績麻三十升布以爲之。純，絲也。絲易成，故從儉。」

【唐以前古注】詩葛覃正義引鄭注：積麻三十升以爲冕。詩都人士正義引鄭注：純讀爲緇。釋文引鄭注：黑繒也。

【集注】麻冕，緇布冠也。純，絲也。儉，謂省約。緇布冠以三十升布爲之，升八十縷，則其經二千四百縷矣。細密難成，不如用絲之省約。

拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違衆，吾從下。」

【考證】四書釋地又續：拜而受之，如今之一揖折腰而已。再拜而送之，則兩揖。至拜下之拜，乃再拜稽首也。古者臣與君行禮，再拜稽首於堂下，君辭之，然後升堂，復再拜稽首，故曰升成拜。見燕禮、大射儀、聘禮、公食大夫禮、覲禮及禮記燕義。僖九年，王使宰孔賜齊侯胙。齊侯將下拜。孔曰：「且有後命。天子使孔曰：『以伯舅耋老，加勞，賜一極，無下拜。』對曰：『天威不違顏咫尺，敢不下拜。』下拜登受。下拜，再拜稽首於堂下也。登，升成拜也。受，受胙也。即其事也。因思此距襄二十二年孔子生僅一百有一年，而以桓公之强，重以天子之寵命，猶且不敢越焉，何一變而逕自拜乎上？冠履倒置，江河日下，可不爲之寒心哉！

按：拜下之禮，見於覲禮、燕禮、大射儀、公食大夫禮、聘禮諸篇，而莫詳于淩次仲之禮經釋例。以文繁不錄。

【集解】王曰：「臣之與君行禮者，下拜然後升成禮。時臣驕泰，故於上拜也。今從下，禮之恭也。」

【集注】臣與君行禮，當拜於堂下，君辭之，乃升成拜。泰，驕慢也。

○子絶四：毋意，毋必，毋固，毋我。

【考異】釋文：意如字。或於力反，非。儀禮士昏禮疏引論語「無必」又鄉射禮疏引論語孔子云：「君子無必，無固，無我。」既以記者詞爲孔子言，復加「君子」二字，略「毋意」二字。又既夕疏：「君子不必人，意者義取孔子云『無必，無固』之言也。」亦以爲孔子言。其「毋」字三疏皆作「無」。說文繫傳引孔子曰：「毋固，毋必。」亦謂孔子言，而上下易置。朱子文集答吴晦叔曰：孔子自無此四者。「毋」即「無」字，古書通用耳。史記孔子世家正作「無」字也。◎今本史記與論語同爲「毋」。

【考證】經義述聞：少儀「毋測未至」，注曰：「測，意度也。」毋意，即毋測未至也。說文段注：意之訓爲測度，爲記。訓測度者，如論語「毋意，毋必」，「不億不信」，「億則屢中」其字俗作「億」。訓記者，如今云記憶是也，其字俗作「憶」，劉氏正義：案段王說同。公羊傳：「伯于陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何。』」何休注：「此夫子欲爲後人法，不欲令人妄億錯。」下引此文云云，即是以意爲億度也。釋文：「意如字，或於力反，非。」於力之音，亦是讀億，陸不當以爲非也。論語足徵記：集注：「意，私意也。我私己也。」案私意必由己，私己即是意，二義有何分別？意當讀爲「不億不信」之億。呂氏春秋任數篇：「孔子曰：『所信者，目也，而目猶不可信。所恃者，心也，而心猶不足恃。』」此毋億之義也。史記孔子世家：「孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。」春秋繁露：「孔子爲魯司寇，斷獄，屯屯與衆共之，不敢自專。」此毋我之義也。以孔子之事證孔子之義，異乎以空言說經也。論語後錄：「不億不信」，是謂毋意。「言必信，行必果，硜硜然小人哉」，是謂毋必。「疾固也」，是謂毋固。「何有於我哉」，「則我豈敢」，是謂毋我。

【集解】以道爲度，故不任意也。用之則行，舍之則藏，故無專必也。無可無不可，故無固行也。述古而不自作，處羣萃而不自異，惟道是從，故不有其身也。

【唐以前古注】皇疏引顏延之云：謂絶人四者也。皇疏：或問曰：「孔子或拒孺悲，或天生德于予，何得云無必無我乎？」答曰：「聖人作教應幾，不可一準。今爲其跡涉茲地，爲物所嫌，恐心實如此，故正明絶此四以見本地也。」筆解：韓曰：「此非仲尼自言，蓋弟子記師行事。其實子絶二而已，吾謂無任意即是無專必也，無固行即是無有己身也。」

【集注】絶，無之盡者。「毋」，史記作「無」是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相爲終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物欲牽引，循環不窮矣。

【別解一】論語意原：子之所絶者，非意必固我也，絶其毋也。禁止之心絶，則化矣。

按：此解最勝，恰合聖人地位。蓋僅絶意必固我，此賢者能之。惟聖人乃能並絶其毋。姑以佛學明之，能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念亦念也，並此無之，乃爲無上上乘。程子以此「毋」字非禁止辭。四書或問云：「絶非屏絶之絶，蓋曰無之盡云爾。」朱子文集答誤晦叔書曰：「絶四有兩說：一說孔子自無此四者，一說孔子禁絶學者毋得有此四者。然不若前說之明白平易也。」楊敬仲作絶四說云：「『毋』改爲『無』，不以爲止絶學者之病，遂塞萬世入道之門。」楊氏以不起意爲教學者宗旨，故云然也，然尙不若鄭說之鞭辟入裏。

【別解二】羣經平議：上文「毋必」言無專必也，此文「毋固」又言無固行，然則必之與固，其義則無別矣。固當讀爲故，詩昊天有成命篇鄭箋云：「『固』當作『故』。」史記魯周公世家「咨於固實」，徐廣曰：「『固』，一作『故』。」是「固」與「故」通。毋故者，不泥其故也。用之則行，舍之則藏，是謂毋必。彼一時，此一時，是謂毋故。

【餘論】魯岡或問：司馬文正云：「在我爲固，在人爲必。聖人出處語默，唯義所在，無可無不可，奚其固？成敗禍福，繫命所遭，誰得而知之，奚其必？」此解極合。莊存與論語說（劉氏正義引）：以億逆爲意而去之，是也。以擬議爲意而去之，非也。以適莫爲必而去之，是也。以果斷爲必而去之，非也。以窮固爲固而去之，是也。以貞固爲固而去之，非也。以足己爲我而去之，是也。以修己爲我而去之，非也。

【發明】焦氏筆乘：意者，七情之根，情之澆，性之離也。故欲滌情歸性，必先伐其意，意亡而必固我皆無所傳，此聖人洗心退藏於密之學也。

按：此章之意，即「不億不信」、「億則屢中」之億，乃測度之義。朱子釋爲私意，以伸其天理流行之說，已屬不合。陸王派直將意字解爲意念之意，以無意爲不起念，更爲强經就我。惟二者較之，終以陸王派所說尙有心得，故捨彼錄此。是故不先通訓詁，不足與言經。

反身錄：四者之累，咸本於意，所謂意慮微起，天地懸隔是也。意若不起，三累自絶，不識不知，順帝之則。

○子畏于匡。

【考證】崔述洙泗考信錄：此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉卒避難，故與顏淵相失，故不曰圍于匡，而曰畏于匡。若已爲所圍，生死係於其手，而猶曰：「其如予何」，聖人之言，不近迂乎？然則此事當與微服過宋之事相類，不得如世家、家語之說也。又按定公六年傳云：「侵鄭取匡，往不假道于衛。」是匡在鄭東也。「及還，陽虎使季孟自南門入。」是匡在衛南也。魯雖取匡，勢不能有。杜氏疑爲歸之于晉。莊子、荀子皆以匡爲宋邑。鄭東衛南，則去宋爲近，去晉爲遠。晉之滅偪陽也，以予宋公。取匡之時，宋方事晉，匡歸於宋，理或然也。此事既與過宋之事相類，又與其時相同。若匡又宋地，則似畏匡過宋實本一事者，吾烏知非魋聞孔子適陳，將出於匡，故使匡人要之，而後人誤分之爲二事也？「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，與「天生德於予，桓魋其如予何」，二章語意正同，亦似一時之言，而記者各記所聞，是以其辭小異，未必孔子每遇患難即爲是言也。然則畏匡之與過宋，絶似一事，恐不得分而爲二也。戚學標四書偶談：史記謂匡是衛地，莊子謂畏匡在宋，或又誤作陳，此見左傳，明鄭地也。定六年公侵鄭取匡，陽虎假道於衛，而穿城過之。時虎帥師，故得暴匡。潘氏集箋：郡國志「長垣有匡城」，注：「孔子囚此。」四書釋地：「左傳僖十五年：『會牡丘，次于匡。』今大名府長垣縣西南一十五里有匡城。」是以匡爲衛地矣。沈欽韓左傳補注據山東通志，謂匡城在兗州府魚台縣東十五里鳳凰山北。兩城相對，各周四五里。僖公十三年「次于匡」即此，非「子畏于匡」之匡也。毛奇齡據左傳定六年「公侵鄭取匡，爲晉討鄭之伐胥靡也。往不假道于衛，及還，陽虎使季孟自南門入，出自東門。」謂：「是時虎實帥師，令皆由虎出，故得暴匡。其後夫子過匡，時顏刻爲僕，以策指之曰：『昔吾入此，由彼缺也。』故匡人圍之。」以匡爲鄭地，於情事爲近。畏匡在定十三年，距虎暴匡才六年耳。方與紀要「匡城在開封府洧川縣東北者」是也。羣經平議：荀子賦篇：「比干見刳，孔子拘匡。」史記孔子世家亦云：「匡人於是遂止孔子，拘焉五日。」然則畏于匡者，拘于匡也。禮記檀弓篇：「死而不弔者三：畏、厭、溺。」鄭注即以孔子畏于匡爲證。而通典引王肅注曰：「犯法獄死謂之畏。」是畏爲拘囚之名，後人不達古義，曲爲之說，蓋皆失之。四書賸言：論語「子畏于匡」，考魯有匡邑，但此時夫子去司寇出走，至哀八年始反魯，其非魯邑可知矣。若莊子謂是宋地，則宋無匡邑，且未有一過宋而桓魋、匡人遭兩難者。或據史記謂必當是衛邑，然舊說謂陽虎曾暴匡人，而夫子貌與虎類，因有此難，則陽虎不得暴衛邑。按春秋傳「公侵鄭取匡」，在定公六年，是時季氏雖在軍，不得專制，凡過衛不假道，反穿城而躪其地，其令皆出自陽虎，是虎實帥師，當侵鄭時，匡本鄭鄙邑，必欲爲晉伐取以釋憾，而匡城適缺，虎與僕顏剋就其穿垣而入之，虎之暴匡以是也。至十五年，夫子過匡，適顏剋爲僕，匡遂以爲虎而圍之。則匡是鄭邑。世家：「孔子過匡，顏剋爲僕，以其策指之曰：『昔吾入此，由彼缺也。』」琴操：「孔子到匡郭外，顏剋舉策指匡穿垣曰：『往與陽貨正從此入。』」此即圍師入城之事。劉氏正義：史記孔子世家：「孔子去衛，將適陳，過匡。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉五日。顏淵後，子曰：『吾以汝爲死矣。』顏淵曰：『子在，回何敢死。』匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰云云。」是孔子此語爲解慰弟子之辭。江氏永先聖圖譜載此事于魯定十三年，時孔子年五十六也。文武之道，皆存方策。夫子周遊，以所得典籍自隨，故此指而言之。又云：匡邑見左氏傳，凡有數處。左僖十五年：「諸侯盟于牡丘，遂次於匡。」杜注：「匡在陳留長垣縣西南。」此匡爲衛邑也。文元年：「衛孔達侵鄭，取綿訾及匡。」杜注：「匡有穎川新汲縣東北。」此匡爲鄭邑，衛取之也。又十一年：「叔仲彭生會晉郤缺于承匡。」杜注：「宋地，在陳留襄邑縣西。」此匡爲宋邑也。「子畏于匡」之匡，舊說不一。莊子秋水篇：「孔子遊于匡，宋人圍之。」釋文引司馬彪曰：『宋』當作『衛』。匡，衛邑也。案莊子以匡爲宋邑，宋人即匡人，不必改『宋』作『衛』。說苑雜言篇言：「孔子之宋。匡簡子將殺陽虎，孔子似之，因圍孔子。」亦以匡爲宋邑，史記世家言：「匡人圍孔子，孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。」則以匡爲衛邑。寰宇記謂長垣西十里有匡邑城，又襄邑西三十里有古匡城，皆爲夫子畏于匡地。蓋兩說並存。閻氏若璩釋地、顧氏棟高春秋大事表專主長垣，然以陽虎暴匡之事，求之衛宋，皆無可考，毛說甚近理。此匡在文元年已爲衛所取，而不能得其田，故文八年晉侯使解揚歸匡戚之田于衛，其後復屬鄭，至定六年乃爲魯所取，然恐魯終不能有，則仍屬鄭耳。「顏尅」，世家作「顏刻」，弟子列傳無尅、刻名，但有顏高字子驕。惠氏棟九經古義疑高即尅。王氏引之春秋名字解詁：「高乃亭之譌，亭，刻同聲，古字通用。」其說並是。

【集解】包曰：「匡人誤圍夫子，以爲陽虎。陽虎嘗暴于匡，夫子弟子顏尅時又與虎俱往。後尅爲夫子禦，至匡，匡人相與共識尅，又夫子容貌與虎相似，故匡人以兵圍之。」

【唐以前古注】檀弓正義引鄭注：微服而去。皇疏引孫綽云：「畏匡之說，皆衆家之言，而不釋長名，解書之理爲漫。夫體神知幾，元定安危者，雖兵圍百重，安若泰山，豈有畏哉？雖然，兵事阻險，常情所畏，聖人無心，故即以物畏爲畏也。

【集注】畏者，有戒心之謂。匡，地名。史記云：「陽虎曾暴于匡，夫子貌似陽虎，故匡人圍之。」

曰：「文王既沒，文不在茲乎？

【考異】穀梁傳哀公十四年疏引論語云：文武之道，未墜於地，在人。文王既沒，其爲文之道，實不在我身乎？◎翟氏考異：白虎通引孔子言：「文武之道，未墜於地。天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。「亦以」文武之道「二句與此章文雜出，豈其所見他論曾有然耶？

【集解】孔曰：「茲，此也。言文王雖已沒，其文見在此。此，自謂其身也。」

【集注】道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也。茲，此也。孔子自謂。

天之將喪斯文也，後死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？

【考異】後漢書儒林傳贊注引論語「天」上有「不知」二字。

【考證】論語後錄：書湯誓「夏罪其如台」，高宗彤日「乃曰其如台」，西伯戡黎「今王其如台」，「如台」，史記皆作「奈何」。奈何，言奈我何也。爾雅：「台，我也。」如之言奈，台之言我，書曰如台，論語曰如予，其義一也。

【集解】孔曰：「文王既沒，故孔子自謂後死者。言天將喪斯文也，本不當使我知之。今使我知之，未欲喪也。」馬曰：「如予何者，猶言奈我何也。天之未喪斯文也，則我當傳之，匡人欲奈我何，言其不能違天以害己也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：若孔子自明非陽虎，必謂之詐，晏然而言若是，匡人是知非陽虎而懼害賢，所以免也。又引江熙云：言文王之道爲後代之軌，己未得述，上天之明，必不使沒也。

【集注】馬氏曰：「文王既沒，故孔子自謂後死者。言天若欲喪此文，則必不使我得與于此文。今我既得與于此文，則是天未欲喪此文也。天既未欲喪此文，則匡人其奈我何，言必不能違天害己也。」

【餘論】集注考證引何北山曰：所謂文者，正指典章文物之顯然可見者。蓋當周之末，文王、周公之禮樂悉已崩壞，紀綱文章亦皆蕩然無有，夫子收入散亡，序詩書，正禮樂，集羣聖之大成，以韶來世，又作春秋，立一王之法，是所謂得與斯文者也。

○太宰問于子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」

【考異】白虎通聖人篇引論語「問」下無「於」字。

【考證】列子仲尼篇：商太宰見孔子曰：「某聖者歟？」孔子曰「聖則某何敢，然則某博學多識者也。」說苑善說篇：子貢見太宰嚭。太宰嚭問曰：「孔子何如？」對曰：「臣不足以知之。」太宰嚭曰：「子不知，何以事之？」對曰：「惟不知，故事之。夫子其猶大山林也，百姓足其材焉。」太宰嚭曰：「子增夫子乎？」對曰：「夫子不可增也。夫賜，其猶一累壤，以增大山，不益其高，且爲不知。」論語稽求篇：太宰是吴太宰。史記：「哀三年：孔子過宋，遭桓魋之難。」是時焉得有太宰往來之事？惟吴太宰，則哀六年，公會吴於鄫，與子貢語：十二年，公會吴於橐皐，與子貢語；其秋，公會衛侯、宋皇瑗於鄖，與子貢語，則爲吴太宰嚭可知。或曰：哀六年，吴侵陳，陳亦有太宰嚭，與夫差問答，見檀弓。是年夫子正在陳而子貢隨之，所謂從我陳蔡是也，則或此是陳太宰亦未可知。第吴太宰名嚭，而檀弓陳太宰亦名嚭，似乎此中有誤者。若後此哀公如越，季孫因太宰嚭而納賂，則越亦有太宰嚭，且仍是此人。但此時子貢不往，則此太宰應在吴不在越可知。論語偶記：鄭以爲吴太宰，蓋以夫子雖兩居宋，但一則年十九娶於𠦅官氏之女，時子貢猶未生。一則年五十六去衛後過曹適宋，于時有桓魋拔樹之難，宜無塚卿向子貢私論夫子之聖。惟吴太宰，則左氏傳哀七年公會吴于鄫時，與子貢語；二年，公會吴于橐臯時，與子貢語；其秋，公會衛侯、宋皇瑗于鄖時，又與子貢語，故定爲吴太宰。史記孔子世家：吴客聞夫子防風氏骨節專車及僬僥氏三尺之語，於是曰：「善哉聖人！」是前此固有以夫子之多能爲聖者，亦吴人也。四書釋地續：檀弓：「吴夫差侵陳，陳太宰嚭使于師。」孔疏謂此太宰嚭與吴太宰嚭名號同而人異。孔子先後兩居陳，識防風氏之骨，辨肅慎氏之矢，測桓僖廟之災，當日所謂多聞而震驚之者，皆在陳時事，故陳太宰以爲問。屬吴尤不若屬陳。四書考異：列子太宰親問孔子，不若說苑云問子貢者爲與經合。然其問答之辭，列子又較近之。韓非說林亦云：「子圉見孔子于商太宰。」朱子或問引洪氏曰：「宋太宰也。列子稱商太宰是也。」而集注仍依漢孔氏，云：「或吴或宋，未可知也。」蓋百家似是之言，均難信以爲實。皇氏以春秋傳證定屬吴，所據者正，應可採從。梁氏旁證：鄭先生曰：「陳司敗繫官以國，今直云太宰，或竟作魯太宰，于論語書法亦合也。

按：太宰有吴宋魯陳之四說，以書法言之，當以魯太宰爲正。左傳隱十年：「羽父求太宰。「正義謂」以後更無太宰，魯竟不立。「未知其說何據。此等處止宜闕疑。

【集解】孔曰：「太宰，大夫官名也。或吴或宋，未可分也。何其多能，疑孔子多能於小藝也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：太宰，是吴太宰嚭也。皇疏：此應是吴臣。何以知之？魯哀公七年，公會吴於鄫。吴人徵百牢，使子貢辭太宰嚭。十二年，公會吴師於橐臯。吴子使太宰嚭請尋盟，公不欲，使子貢對。將恐此時太宰嚭問子貢也。

【集注】孔氏曰：「太宰，官名。或吴，或宋，未可知也。」與者，疑辭。太宰蓋以多能爲聖也。

【餘論】黃氏後案：洪範言五事，聖與肅乂哲謀並列。言庶徵則聖，與蒙對。多方作聖，與作狂對。秦誓「人之顏聖」，周禮「六德：知、仁、聖、義、忠、和，以教萬民」，皆竝列諸文中。詩曰「母氏聖善」，又曰「人之齊聖，飲酒温克」，又曰「或聖或否」，春秋傳稱八愷曰「齊聖廣淵」，又稱臧武仲爲聖，鄉飲酒義曰「俎豆有數曰聖，聖立而將之以敬曰禮」，此類皆是也。聖之名，自夫子贊易，以暨論語之文別加推闡，後儒始知聖義獨大。孟子亦尊言聖，然以伯夷爲隘而曰聖之清，以柳下惠爲不恭而曰聖之和，此以偏造其極者爲聖。後世有草聖、書聖、棊聖、木聖，凡曲藝中亦有聖名，此以一藝造極稱之爲聖也。詳見王氏學林、洪氏容齋三筆、王氏尙書後案、段氏文集與說文注。然則注家謂太宰以多能爲聖，於義亦通。特未得盡夫子之聖耳。

子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」

【考異】論衡知實篇引文「固」作「故」。

【音讀】黃氏後案：孔訓將爲大，以「固公縱之將聖」爲句。集注訓將爲殆，先儒謂當讀「固天縱之」爲句，「將聖又多能也」爲句。◎經史問答：「固天縱之」當斷句。風俗通義窮通卷引作「固天縱之，莫盛於聖」，此可據也。蓋多能本不足道聖，亦有聖而不多能者。太宰不足以知聖，故有此言。子貢則本末俱到，故曰固天縱之，兼該一切，則將聖而多又能也。將字、又字俱圓融矣。

【考證】論衡知實篇引此云：將者，且也。不言已聖言且聖者，以孔子聖未就也。孔子從知天命，學就知明，成聖之驗也。未五十六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之且也。當子貢答太宰時，殆三十四十之時也。

按：劉氏正義云：「子貢初與太宰嚭語在哀七年，夫子年六十五『至哀十二年，則已七十。而云在三十四十之時，誤矣。」

郝敬論語詳解：將音匠，猶將帥也，謂爲羣聖統帥。◎潛研堂答問：集注訓將爲殆，頗難曉，當從孔注。釋詁云：「將，大也。」詩「有娀方將」、「我受命溥將」之將並訓爲大，然則將聖者，大聖也。孔安國云：「天固縱大聖之德。」此以大訓將之明證也。子貢之稱孔子也，或擬諸日月，或擬諸天之不可階而升，又云「自生民以來未有夫子」，此豈猶有疑于夫子之聖而不敢質言之乎？且智足以知聖人，亦無庸謙也。

按：爾雅：「將，大也」荀子堯問篇：「然則孫卿懷將聖之心。」亦謂大聖也。集注訓將爲殆，與論衡訓且相類，皆望文生義，非古訓也。郝氏將帥之訓，尤穿鑿不可從。

【集解】孔曰：「言天固縱之大聖之德，又使多能也。」

【集注】縱，猶肆也，言不爲限量也。將，殆也，謙若不敢知之辭。聖無不通，多能乃其餘事，故言又以兼之。

【餘論】黃氏後案：自古聖人得天最厚，生是使獨，其精明神化固不易及；即一事一物，刑建以貽後世，皆非凡人意計所及者，天爲之也。夫子之多能與衆迥異，亦天縱使然矣。太宰之問，以多能爲聖歟？抑謂聖之不必多能歟？端木氏答之以聖又多能，皆由天縱，不特駁斥太宰，多能與聖之分與合憭然分明，此爲聖門言語之選。

子聞之，曰：「太宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」

【考異】皇本「我」下有「者」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「知我」下有「者」字。

【集解】包曰：「我少小貧賤，常自執事，故多能爲鄙人之事。君子固不當多能也。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：我信多能，故曰知我。君子從物應物，道達則務簡，務簡則不多能也。又引江熙云：言君子所存，遠者大者，不應多能。◎又引欒肇云：周禮百工之事，皆聖人之作也，明聖人兼材備藝過人也。是乙太宰見其多能，固疑夫子聖也。子貢曰：「固天縱之將聖，又多能。」故承以謙也，且抑排務言不以多能爲君子也。謂君子不當多能也。明兼材自然多能，多能者非所學，所以先道德後伎藝耳，非謂多能必不聖也。據孔子聖人而多能，斯伐柯之近鑒也。

【集注】言由少賤，故多能，而所能者鄙事爾，非以聖而無不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以曉之。

【發明】反身錄：元人謂宋徽宗詩文字畫諸事皆能，但不能爲君耳。今聰明人詩文字畫諸事皆能，但不能爲人耳。能爲人，則無爲其所不爲，無欲其所不欲，俯仰無愧，不負乎爲人之實，詩文字畫愈以人重。苟爲不然，詩文字畫縱極其精妙，亦不過爲詩人文人工于臨池而已。

○牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」

【考異】梁氏旁證：注疏本此另爲一章。邢疏：「此章論孔子多技藝之由，但與前章異時而語，故分之。」今集注既主吴氏說，故合爲一章。

【考證】經義述聞：左傳：「琴張聞宗魯死，將往弔之。」杜注：「琴張，孔子弟子，字子開，名牢。」正義云：「家語：『孔子弟子琴張與宗魯友。』七十子篇之琴牢衛人，字子開，一字子張。則以字配姓爲琴張，即『牢曰子云』是也。賈逵、鄭衆皆以爲子張即顓孫師。服虔云：『按七十子傳云：子張少孔子四十餘歲。孔子是時四十，知未有子張。』」按賈鄭二家之說固無明徵，王肅家語亦不足信。家語序曰：「語云：『牢曰子云：吾不試，故藝。』談者不知爲誰，多妄爲之說。孔子家語弟子有琴張，一名牢，字子開，亦字子張，衛人也。」是琴張名牢，乃王肅之臆說，僞託於家語者。杜氏不察而用之，疏矣。此及孟子盡心篇作琴張，莊子大宗師篇作子琴張，無作琴牢者，論語之「牢曰」鄭注以牢爲子牢，蓋據莊子則陽篇「長梧封人問子牢」之文，然亦不以爲琴張，牢與琴張不得合而爲一也。漢書古今人表有琴牢，亦當作琴張，後人據家語改之也。蓋王肅家語未出以前，不得有琴張名牢之說也。◎劉氏正義：漢書古今人表有琴牢，王氏念孫讀書雜志以琴牢爲琴張之誤，云人表所載，皆經傳所有，左傳及孟子皆作琴張，莊子作子琴張，無作琴牢者。琴牢字張，始見家語，乃王肅僞撰，後人據家語以改漢書。其說良然。白水碑琴張、琴牢並列，此及左傳杜注皆爲家語所惑，不足憑也。自家語琴牢之名出，唐贈琴牢南陵伯，宋贈頓丘侯，改贈陽平侯，則皆由家語之說誤之矣。竊謂琴張非子張，服氏之辨最確。而子牢非琴張，則鄭此注最當。莊子則陽釋文引司馬彪云：「即琴牢，孔子弟子。」與杜預同誤。史記仲尼弟子列傳無牢名，當是偶闕云。

【集解】鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云，我不見用，故多技藝。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：此蓋所以多能之義也。言我若見用，將崇本息末，歸純反素，兼愛以忘仁，遊藝以去藝，豈唯不多能鄙事而已。

【集注】牢，孔子弟子，姓琴字子開，一字子張。試，用也。言由不爲世用，故得以習於藝而通之。吴氏曰：「弟子記夫子此言之時，子牢因言昔之所聞有如此者，其意相近，故並記之。」

【餘論】日知錄：注疏家凡引書下一「曰」字，引書之中又引書則下「云」字，云、曰一義，變文以便讀也。此出論語「牢曰子云」。四書翼注：「牢曰子云」有二說，一說夫子爲此言時，牢在旁舉所聞，與夫子此日之言相發明。按此即集注所引吴氏說。一說是門弟子記夫子此言時，又憶及牢平日所述之言，與此言相印證。二義皆可通，然後說不知所本也。

○子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」

【考異】皇本「問」上有「來」字。◎釋文：「空空」，鄭或作「悾悾」，同，音空。◎梁氏旁證：上篇「悾悾而不信」，包注：「空空，慤也。」呂氏春秋下賢篇「空空乎其爲可巧故也」，高誘注：「空空，慤也。」大戴禮王言篇「工璞，商慤，女憧，婦空空」，空空亦慤也，皆與「悾悾」字通用。朱氏彬曰：「廣雅：『悾悾，誠也。』空空如也，亦謂其求教之誠云爾。」

【考證】論語後錄：端即耑，物初生之題也。物之鋭者謂之耑，亦謂之末。叩其兩端，揣其本而齊其末之說歟？◎論語竢質「叩」作「𧥣」，兩端作「㒳耑」，「竭」作「渴」，云：𧥣，扣也，讀如公羊「吾爲子𧥣隱」之𧥣。㒳耑，始末也。渴，盡也。言我於問者，必𧥣我事之㒳耑，而渴吾所知以告之，明無隱也。◎論語補疏：此兩端即中庸「舜執其兩端，用其中於民」之兩端也。鄙夫來問，必有所疑，惟有兩端，斯有疑也。故先叩發其兩端，謂先還問其所疑，而後即其所疑之兩端而窮盡其意，使知所向焉。蓋凡事皆有兩端，如楊朱爲我，無君也，乃曾子居武城，寇至則去。墨子兼愛，無父也，乃禹手足胼胝，至於偏枯。是故一旌善也，行之則詐僞之風起，不行又無以使民知勸。一伸枉也，行之則刁訴之俗甚，不行又無以使民知懲。一理財也，行之則頭會箕斂之流出，不行則度支或不足，一議兵也，行之則生事無功之說進，不行則國威將不振。凡若是皆兩端也，而皆有所宜，得所宜則爲中。孔子叩之，叩此也；竭之，竭此也；舜執之，執此也；用之，用此也。處則以此爲學，出則以此爲治，通變神化之妙，皆自此兩端而宜之也。

【集解】知者，知意之知也。言知者言未必盡，今我誠盡也。孔曰：「有鄙夫來問於我，其意空空然，我則發事之終始兩端以語之，竭盡所知，不爲有愛也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：日月照臨，不爲愚智易光。聖人善誘，不爲賢鄙異教。雖復鄙夫寡識，而率其疑誠，諮疑於聖，必示之以善惡兩端，已竭心以誨之也。又引繆協云：夫名由跡生，故知從事顯，無爲寂然，何知之有？唯其無也，故能無所不應。雖鄙夫誠問，必爲盡其本末也。釋文引鄭注：㒳端，本末也。

【集注】孔子謙言己無知識，但其告人，雖於至愚，不敢不盡耳。叩，發動也。兩端，猶言兩頭。言終始本末上下精粗無所不盡。

【餘論】四書纂箋：就己而言則曰吾，因人而言則曰我。如「太宰知我乎」、「吾少也賤」、「吾有知乎哉」、「有鄙夫問於我」、「如有用我者，吾其爲東周」，此類宜辨。四書辨疑：以叩爲發動，則是發動其兩端而竭焉也。孟子言「昏夜叩人之門户求水火」，則是昏夜發動人之門户也。史記言「伯夷、叔齊叩馬以諫」，則是發動馬以諫也。似此難說。南軒以爲就其兩端無不盡者焉。就字爲近，然亦終有未盡。叩只是至到之意，惟以及字爲說，似最親切字義本訓。叩頭，蓋亦頭與物相及之謂也。如俗言叩門、叩期，皆謂及門、及期也。答所問之事，及首及尾而盡之，是之謂叩其兩端而竭焉也。

【發明】焦氏筆乘：孔子言己空空無所知，唯叩問者是非之兩端而盡言之，舍此不能有所加也。蓋孔子自得其本心，見聞識知泯絶無寄，故謂之空空，然非離鄙夫問答間也。浄名云：「言語文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間。文字亦不內不外，不在兩間。是故無離文字說解脫相。世人作無著任緣之解，既墮邪觀，起寂然㝠合之心，亦存意地，於本地風光，有何交涉？昔有學者問于師曰：『不作意時，還得寂然否？』答曰：『若見寂然，即爲作意。』噫！此空空之妙詮也。」◎祝世禄環碧齋小言：禪那纔下一語，便恐下語爲塵，連忙又下一語掃之，又恐掃塵一語復爲塵，連忙又下一語掃掃塵語。宗門尤爲陡絶，弩之機，劍之鋒，無容擬議。六經原自無塵，而自爲掃塵語亦不少。既已曰識曰知，又曰不識不知；既已曰再思曰九思，曰千慮曰百慮，又曰何思何慮，至「吾有知乎哉？無知也」應口即掃，何其迅速。自訓詁之學興，引葫蘆之纏，鑿混沌之竅，起人種種見解，而聖人當下旨趣反爲晦蝕。快句以鈍，空句以填，於是高明者爲之攢眉扼腕，不難叛孔氏而皈依佛氏矣。◎反身錄：夫子自謂無知，此正知識盡捐，心同太虛處。有叩其竭，如穀應聲。未叩不先，起念既竭，依舊忘知。雖曰誨人不倦，總是物來順應。◎又曰：問：「空空如也，先儒有作夫子說者，有作鄙夫說者，果孰是而孰非？」曰：「夫子空空，亦何待言？此則專就鄙夫說。蓋匹夫惟其空空，素無意見横於胷中，斯傾懷惟夫子之言是聽。若先有所見，必不向夫子問，即問亦必自以與夫子所見不合，必不能虛懷以受。」曰：「若謂夫子亦空空，議者以爲近禪何也？」曰：「言夫子空空，而便疑其近禪，則是鄙夫胸無意見，而夫子反有意見。多聞多識，物而不化，與後世書生之學富二酉、胸記五車何異？夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虛。後儒見不及此，因釋氏談空，遂諱言空，並論語之明明言及於空者，亦必曲爲訓解，以避其嫌。是釋能空其五藴，儒不能空其所知；釋能上達，而儒僅下學也。本以闢釋，而反尊釋，崇儒而反卑儒，弗思甚矣。夫空字之出於釋者固可避，而出於夫子之口者則不可避。空苦、空幻、真空、無相空、無所空之說可闢，而空空之說不可闢。彼釋氏空其心而並空其理，吾儒則空其心而未嘗空其理。釋氏綱紀倫常一切皆空，吾儒則綱紀倫常一切皆實。得失判若霄壤，豈可因噎廢食乎？」◎又曰：吾人學無歸宿，正坐不能空其所知。比之鄙夫，反多了一番知識，反增了一番心障，以致下不能如鄙夫，是以上不能希往聖。

○子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」

【考異】史記世家：子曰：「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」沈約辨聖論亦引孔子曰：河不出圖，雒不出書。

【考證】漢書董仲舒傳對策曰：故爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正，而亡有邪氣奸其間者，是以陰陽調而風雨時，羣生和而萬物殖，五穀熟而艸木茂。天地之間，將潤澤而大豐美。四海之內，聞盛德而皆徠臣。諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」自悲可致此物，而身卑賤不得致也。◎論語偶記：四書釋地謂河圖不必定宓羲時出，黃帝時亦出，堯舜禹時疊出，成王、周公時又出，載諸史志。愚竊謂鳳鳥亦不獨舜時來儀，文王時鳴於岐山，黃帝時亦至，見韓詩外傳、禮瑞命記。少皞時亦至，見春秋左氏傳。周成王時亦至，見尙書君奭、詩卷阿及竹書紀年。集注卻俱略。◎翟氏考異：易坤鑿度載：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也！鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼！天命之也！』歎訖而後息志。」王嘉拾遺記云：「孔子相魯之時，有神鳳遊集。至哀公之末不復至。」又文選注引論語素王受命谶云：「河授圖，天下歸心。」似孔子時不特鳳鳥至，河亦嘗出圖。然孔子之尊隆萬古，全不在斯，傅會之言，儘可不必也。潘氏集箋：論衡問孔篇引此文云：「夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳凰至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰『吾已矣夫』。」或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王。明王不存，己遂不用矣。」案後說近是。墨子非攻篇云：「天命文王，伐殷有國。泰顛來賓，河出錄圖。」是周盛時，鳳鳥嘗至，河嘗出圖矣。夫子此言，蓋歎周衰而己不見用也。◎論語後錄：墨子：「禽滑釐問於子墨子曰：『由聖人之言，鳳鳥不至，諸侯叛。』」據此，則夫子此歎蓋爲諸侯叛周而發也。◎劉氏正義：淮南子繆稱訓：「昔二皇鳳凰至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠。德彌精，所至彌近。」是鳳鳥至爲聖瑞也。易稽覽圖：「孔子曰：『天之將降嘉瑞，應河水青三日，青四日，青變爲赤，赤變爲黑，黑變爲黃，各各三日，河中水安井，天乃清明，圖乃見。』」◎又云：「夜不可見，水中赤煌煌如火英，圖書虵皆然也。」又坤靈圖：「聖人受命，瑞應先見於河。」是河出圖爲聖瑞也。書顧命有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，當是玉石之類，自然成文。此元俞炎之說，最近事理者也。云河圖八卦者，書顧命某氏傳：「河圖八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦，謂之河圖。」孔疏：「漢書五行志：『劉歆以爲伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。』易繫辭云：『伏羲氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。』都不言法河圖。此言河圖者，蓋易理寬宏，無所不法，直如繫辭之言，取法已自多矣，亦何妨更法河圖也？且繫辭又云：『河出圖，洛出書，聖人則之。』若八卦不則河圖，餘復何所取也？」王氏鳴盛尙書後案：「蓋八卦是伏羲所受河圖，而河圖不止是八卦。書傳所載，古帝王如黃帝堯舜禹湯皆受河圖，亦不獨一伏羲。」由書疏、後案說推之，河圖文不皆具八卦，此特假伏羲事言之耳。姚信易注：「連山氏得河圖，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」此略本山海經，足知三易多法河圖矣。◎又曰：漢書儒林傳：「周道既衰，壞于幽厲，禮樂徵伐自諸侯出。陵夷二百餘年，而孔子興，以聖德遭季世，知言之不用而道不行，廼歎曰：『鳳鳥不至云云。』」此以「吾已矣夫」爲己不逢明君，與董氏異，當由古、魯不同。故論衡問孔篇解此文即備二義，其實後一義勝也。孔子世家載此文於西狩獲麟後。◎論語述何：此言蓋在獲麟之後。獲麟而死，天告夫子以將沒之徵，周室將亡，聖人不作，故曰「孰爲來哉」，又曰「吾道窮矣」，義雖不同，亦可爲周衰己不見用之證。

【集解】孔曰：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：夫聖人達命不復俟，此乃知也。方遺知任事，故理至乃言，所以言者，將釋衆庶之望也。又引孫綽云：孔子所以乃發此言者，以體大聖之德。弟子皆稟絶異之質，壨落殊材，英偉命世之才。蓋王德光於上，將相備乎下，當世之君咸有忌難之心，故稱此以徵己之不王，絶不達者之疑望也。筆解：李曰：「易曰『河出圖，洛出書，聖人則之。』書云：『簫韶九成，鳳凰來儀。』皆言王道太和及此矣。聖人傷己之不得見，非受命祥瑞爾。」

【集注】鳳，靈鳥，舜時來儀，文王時鳴於岐山。河圖，河中龍馬負圖，伏羲時出。皆聖王之瑞也。已，止也。

【餘論】黃氏後案：據漢書，董子引此經而申之曰：「自悲可致此物，而身卑賤不得致也。」後漢梁冀傳，袁箸奏冀亦引經云：「自傷卑賤，不能致也。」徐楚金說文繫傳「瑞」字下以慶星麟鳳非佳瑞。歐陽五代史以王建據蜀，龜龍鳳麟騶虞畢出於其國，故其世家論亦以鳳凰之至，或出於庸君繆政之時，不足爲瑞，二說不信符瑞，矯枉過正。式三謂鳳爲神鳥，見於經傳者甚顯。史書記亂世之有鳳，猶亂世之生聖賢，而此經所言自指國興之祥，語不相害也。河圖，孔以爲八卦者，易繫辭傳：「河出圖，洛出書，聖人則之。」後儒以圖書竝言符瑞，本此也。漢書五行志載劉歆之言曰：「虙犧氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。」劉歆以圖爲八卦，與孔同。李鼎祚集解引鄭君注：「河圖有九篇，洛書有六篇。」曰六篇，則不止九疇。曰九篇，自不止八卦。意八卦九疇圖書之本文，九篇六篇圖書之說義邪？書傳所載，古帝王如黃帝堯舜禹湯皆受河圖。據墨子非攻篇，周文王時，河出籙圖。沈約宋書符瑞志：「周公攝政，青龍銜元甲之圖。」則周家世受河圖，不止虙犧畫卦之圖。後儒圖書之論，紕謬既多，而矯之者，如歐陽永叔以圖書之疑，並繫辭傳不信矣。是以曾子固洪範傳論駁歐陽說也。湖樓筆談：繫辭傳：「河出圖，洛出書，聖人則之。」乃古有此言，姑存其說耳。其實當文王時已無洛書矣。何以明之？成王之崩也，東序西序，天府之寶備列無遺，乃河圖存而洛書無聞焉。使文王時而有洛書，則傳武王以至成王，歷年未久，不應遺亡，必與河圖同陳西序矣。故知文王時無洛書也。若孔子時，則並無河圖矣。孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」使其時河圖尙在，必無此言。故知孔子時無河圖也。夫河圖、洛書自作易之聖人，文王、孔子有不及見，儒者於千百年後，隨意造作，轉相傳授，曰此河圖，此洛書，吾誰欺？欺天乎？

○子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。

【考異】十一經問對：此一章合記於鄉黨，此爲脫簡。◎釋文：「冕」，鄭本作「弁」，云：「魯讀弁爲絻，今從古。鄉黨篇亦然。」◎皇本「少」下有「者」字。宋高宗石經「趨」字作「趍」。

【音讀】皇疏：雖復年少，見之必起。◎邢疏：見此三種人，雖少，坐則必起。集注：或曰：「少當作坐。」◎史記世家：見齊衰、瞽者，雖童子，必變。◎問辨錄：雖夜必興，不言寢而寢可知也。變色而作，不言坐而坐可知也。今既謂之作，則坐何待言？還是「雖少必作」於理爲得。鄉黨亦記此曰：「雖狎，必變。雖褻，必以貌。」其義一也。翟氏考異：邢氏讀少爲上聲，嫌文未足，乃以意增「坐」字解之。據皇本作「少」者，而史記以「童子」代「少」字，則少當去聲無疑。高氏即鄉黨篇狎、褻二字爲證，亦甚顯確。

【考證】喪服義疏：斬衰專於三綱，齊衰自三年遞減以至三月，而皆於至親及正尊用之。論語兩見齊衰者，舉輕以包重也。◎九經古義：大戴禮孔子曰：「古者絻而前旒，所以蔽明也。」說文曰：「冕或作絻，從糸。」李善曰：「絻，古冕字。」今論語作「冕」，蓋從魯論。又說文「弁」作「𡭪」，「𡭪」與「冕」字相似，包咸以冕爲冠，或「𡭪」字之誤。◎劉氏正義：古論作「𡭪」魯論作「冕」，字本相似也。案周官司服：「卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。」此上下通制，故侯國同之。冕、弁各異，說文以冕訓𡭪者，散文或通稱也。鄭依古論作「弁」者，冕、弁義雖兩通，但言弁可以該冕，言冕不可以該弁。猶之齊衰，言齊可該斬，若言斬則不得該齊也。白虎通紼冕篇：「弁之爲言，攀也，所以攀持其髪也。」鄭注士冠禮云：「弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大也。」任氏大椿弁服釋例：「士冠禮疏：『冕者，俯也。低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。』案爵弁既以弁名，則其狀當似弁，不特弁下無旒及前後延平異於冕也。考釋名：『弁，如兩手相合拚時也。以爵韋爲之，謂之爵弁。以鹿皮爲之，謂之皮弁。以韎（mei）韋爲之，謂之韋弁也。』然則此三弁皆作合手狀矣，其延下當上鋭下圜。案雜記：『大夫冕而祭於公，士弁而祭於公。』又禮運：『冕弁兵革藏於私家，非禮也。』是冕弁皆藏公所，大夫士行禮時於公所取服之，故孟子以夫子去魯，不税冕而行爲微罪，明助祭後當税冕，仍藏公所也。曾子問：『屍弁冕而出，卿大夫士皆下之，屍必式。』出，謂出廟門，非謂出大門在道上也。」若然，夫子得見冕衣裳者，意即在公時所見。其過之，謂行出其前也。閻氏若璩釋地三續、汪氏中經義知新記並謂夫子見冕衣裳，是見其人當服此者，不必真見其服，非也。

【集解】包曰：「冕者，冠也，大夫之服也。瞽，盲也。作，起也。趨，疾行也。此夫子哀有喪，尊在位，恤不成人也。」

【唐以前古注】皇疏：言孔子見此三種人，雖復年少，孔子改坐而見之，必爲之起也。趨，疾行也。又明孔子若行過此三種人，必爲之疾速，不敢自修容也。又引范甯云：趨，就之也。

【集注】齊衰，喪服。冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，貴者之盛服也。瞽，無目者。作，起也。趨，疾行也。或曰：「少當作坐。」范氏曰：「聖人之心，哀有喪，尊有爵，矜不成人，其作與趨蓋不期然而然者。」

【別解】潛研堂文集：魯論「冕」皆作「絻」。按士喪禮：「衆主人免于房。」喪服記：「朋友皆在他邦袒免。」先儒以爲免象冠，廣一寸，用麻布爲之。「免」亦作「絻」。齊衰，服之重者。絻，服之輕者。舉其至重與至輕者，而五服統之矣。先言齊衰，後言絻，言之序也。古者冕、絻二字多相亂。說文「冕」或作「絻」。管子「衣服緷絻，盡有法度」。荀子「乘軒戴絻，卑絻黼黻」，史記禮書「郊之麻絻」，文選注引大戴禮「絻而前旒，所以蔽明也」，是「冕」之訛爲「絻」也。論語「冕衣裳者」，是「絻」之訛爲「冕」也。包咸乃以冕爲大夫之服，大夫冕而祭於公，弁而祭於己。非助祭於公，無服冕之時。且不獨大夫也，天子視朝以皮弁，田獵以冠弁，諸侯視朝以玄冠，非朝覲會同不冕也。夫子不助祭于公，何爲見冕衣裳者乎？經以冕衣裳與齊衰與瞽並舉，則冕之爲絻審矣。古論又作「弁」，弁亦士大夫之祭服，非燕居之服。惟周禮司服職云「凡弔事，弁絰服」，注：「弁絰者，如爵弁而素，加環絰。」此以是衣裳與齊衰同言，意者其弁絰乎？弁之與絻，制雖不同，其爲凶服一也。

按：釋冕爲凶服，雖有依據，與上句意重複，不可從。

【餘論】四書釋地三續：有齊衰服之人，或三年，或期年，或三月，服不暫釋於其身。此見之，是真見其服此者。冕，孤卿大夫之冠也，或希或玄，惟朝聘天子及助祭於公始服，豈孔子所得燕見哉？此見之不必真見其服，但當服此者。故邢昺以「見大夫」三字疏見冕者，得之矣。◎羣經平議：此見字當讀如「從者見之」之見。見之、過之，相對成文，見之者，謂其人見於夫子。過之者，謂夫子過其人之前也。故於見之曰「雖少，必作」，言作則坐可知，明是夫子方坐其人來見也。上文曰「子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者」，一見字之中，含此兩義。有其人見夫子，有夫子見其人，故以見之、過之兩承之。學者不得其義，則既云子見，又云見之，于文複矣。◎四書困勉錄：謝顯道嘗令朱子發聽說論語，首舉此章及師冕章，曰：「聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部論語祇如此看。」

○顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。

【考異】七經考文：古本「然」作「焉」。七修類稿：「忽然」是「忽焉」也，本朝頒書及史記、石經皆作「焉」字。

按：列子仲尼篇、後漢書黃憲傳、漢李尤蘭台集撓銘、世說新語注皆述文作「忽焉」。南軒論語解、四書集編、四書纂疏、論語集說、四書通諸本、日本天文本、足利本、皇本、唐本、正平本「然」皆作「焉」。惟陳氏本拾遺曰：「瞻之在前，過也。忽然在後，不及也。」作「忽然」。余所見本無作「忽然」者，而翟灝四書考異乃廣引以正其誤，是無病而呻，蓋必誤讀坊間誤印之本也。是以讀書當求善本。

【考證】潘氏集箋：仰，說文云：「舉也。」高，崇也。鑽，所以穿也。堅，剛也。論衡恢國篇引此文云：「此言顏淵積累歲月，見道彌深也。」瞻，臨視也。彌，虞翻繫辭注：「大也。」荀爽注：「終也。」隸續嚴發碑：「鑴堅仰高。」「鑽」作「鑴」，疑當時論語有此異文。

【集解】喟，歎聲。彌高彌堅，言不可窮盡也。在前在後，言恍惚不可爲形象也。

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：夫有限之高，雖嵩岱可陵。有形之堅，雖金石可鑽。若乃彌高彌堅，鑽仰不逮，故知絶域之高堅，未可以力至也。馳而不及，待而不至，不行不動，孰焉測其所妙哉？◎又引江熙云：慕聖之道，其殆庶幾。是以欲齊其高，而仰之愈邈；思等其深，而鑽鑿愈堅；尙並其前，而俛仰塵絶，此其所以喟然者也。

【集注】喟，歎聲。仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。在前在後，恍惚不可爲象。此顏淵深知夫子之道無窮盡、無方體而歎之也。

【餘論】石渠意見：顏子領夫子博約之教，有得之後，追述在前未領聖教之時，以聖道爲高也。仰之則彌高，而不可見，以爲堅也。鑽之則彌堅，而不可入。瞻之若在前，忽焉若在後，蓋言己無定見，非聖道之有高堅前後也。◎讀四書大全說：顏子既非懸空擬一道之形影而言之，又實爲有指思及此，然後知朱子之言真授瞽者以目也。朱子云「不是別有物事」，則既足以破懸空擬道形影者之妄。又云「祇是做來做去，不到聖人處」，則現前將聖人立一法則而非無所指矣。要此章是顏子自言其學聖之功，而非以論道。顏子親承夫子無行不與之教，故專壹以學聖爲己事。朱子深知顏子之學，而直以學聖言之，可謂深切著明矣。彼汎言道而億道之如此其高堅無定者，真釀蜜以爲毒也。

按：二王均反對集注引胡氏「高堅前後，語道體也」之說。

夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」

【考異】三國志步騭傳：論語言「夫子恂恂然善誘人」。孟子章句明堂章章指：夫子恂恂然善誘人。◎後漢書趙壹傳壹報皇甫規書「失恂恂善誘之德」，注引論語「夫子恂恂然善爲誘人」。李膺傳荀爽貽膺書「久廢過庭，不聞善誘」，注亦引論語「孔子恂恂然善誘人。」◎景祐集韻：恂亦音旬。恂恂善誘也。翟氏考異：後漢郭泰傳論曰：「林宗恂恂善導。」宋禮志載晉袁瓌疏曰：「孔子恂恂，道化洙泗。」北魏書賈思伯傳曰：「接誘恂恂，曾無倦色。」悉用論語「恂恂善誘」文。◎劉氏正義：蔡邕姜伯淮碑、後漢郭泰傳論、宋書禮志載晉袁瓌疏、南史王琳傳、魏書高允傳、賈思伯傳、隋書煬帝紀用此文亦作「恂恂」。其趙壹傳注先引論語，復云「恂恂，恭順貌」，與鄭注鄉黨「恂恂，恭慎貌」同。故翟氏考異、馮氏登府異文考證、臧氏庸鄭注輯本並以恭順之訓亦本鄭氏，則謂鄭本作「恂恂」矣。◎史記世家作「蔑繇也已」。◎論語後錄：左傳「公及邾儀父盟于蔑」，公羊傳「蔑」作「昧」。昧字從未，是「未」與「蔑」通。

【音讀】經讀考異：近讀連六字爲句，本朱子。集注云：「卓，立貌。此顏子自言其學之所至也。」據何氏集解：「其有所立，則又卓然不可及。」疏：「其夫子更有所創立，則又卓然絶異。」以立指夫子，是「立」字斷句，「卓爾」又爲句。◎黃氏後案：如有所立卓爾，近儒因注云所見益親，遂謂借「卓」爲「焯」，卓爾者，灼見之詞。依古注「所立卓爾」四字連讀，猶言卓然獨立也。如者，轉語詞，而也，若也。卓爾，高貌。鄭君注以爲絶望之詞，言我既竭力於博約矣，若聖道之卓然獨立者，猶欲從末由也。皇邢二疏略同，于文爲順。且書中凡言卓犖、卓躒，皆是殊絶之稱。揚子法言學行篇曰：顏苦「孔之卓之至。」繹揚子意，亦以卓爾为殊絶之稱。注引程子曰：「直是峻絶。」此本古注也。

【考證】潘氏集箋：陳鱣曰：「趙壹傳注引作『恂恂』，與集解異，爲鄭可知。李膺傳注、吴志步騭傳、孟子章指引並與鄭同，蓋鄭注魯論『循循』作『恂恂』也。」論語後錄云：「恂與徇同。」罷，說文云：「遺有辠也。」段注引申之爲止也，休也。下引論語此文以證止休之義是也。卓，說文云：「高也。」經義述聞曰：「儀禮覲禮『匹馬卓上』，解曰：『卓之言超也，絶也，獨也。』廣雅：『趠，絶也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絶也。』匡謬正俗曰：『逴逴與卓古並同聲，其義一也。』漢書河間獻王傳：『卓爾不羣。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文『𥢔，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與𥢔、卓古亦同聲，皆獨貌也。劉氏正義：漢韓勑脩孔廟禮器碑「逴彌之思」，錢氏大昕養心錄謂即論語「卓爾」，此亦齊、古異文。鄭注云：「卓爾，絶望之辭。」絶望者，言絶於瞻望也。此探下文「欲從末由」爲義。法言學行篇：「顏不孔，雖得天下，不足以爲樂，然亦有苦乎？曰：『顏苦孔之卓之至也。』或人瞿然曰：『茲苦也，祇其所以爲樂也與？』」是卓爾乃言夫子之道極精微者，不敢必知，不可灼見，故以如有形之。韓詩外傳：「孔子與子夏論書云：『丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此。既立而已矣，不能見其裏。』蓋謂精微者也。」外傳所云「既立」，與此文所言「立」同。

【集解】循循，次序貌。誘，進也。言夫子以此道勸進人，有次序也。孔曰：「言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我，使我欲罷而不能，已竭我才矣。其有所立，則又卓然不可及，言己雖蒙夫子之善誘，猶不能及夫子之所立也。」

【唐以前古注】後漢書趙壹傳注引鄭注：恂恂，恭順貌。◎釋文引鄭注：卓爾，絶望之辭。◎皇疏引孫綽云：既以文章博我視聽，又以禮節約我以中，俯仰動止，莫不景行，才力已竭，猶不能已。罷，猶罷息也。常事皆循而行之，若有所興立，卓然出視聽之表，猶天之不可階而升，從之將何由也。此顏孔所絶處也。◎筆解：韓曰：「既竭吾才，如有所立卓爾，此回首自謂，雖卓立，未能及夫子高遠爾。」李曰：「退之深得之矣。吾觀下篇云：『可與共學，未可與適道。可與立，未可與權。』是知所立卓爾尙未可權，是顏回自謂明矣。孔義失其旨。」

【集注】循循，有次序貌。誘，引進也。博文約禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也。侯氏曰：「博我以文致知格物也。約我以禮，克己復禮也。」程子曰：「此顏子稱聖人最切當處，聖人教人惟此二事而已。卓，立貌。末，無也。此顏子自言其學之所至也。蓋悦之深而力之盡，所見益親，而又無所用其力也。」吴氏曰：「所謂卓爾，亦在乎日用行事之間，非所謂窈冥昏默者。」程子曰：「到此地位功夫尤難，直是峻絶，又大叚著力不得。」楊氏曰：「自可欲之謂善，充而至於大，力行之積也；大而化之，則非力行所及矣。此顏子所以未達一間也。」程子曰此顏子所以爲深知孔子而善學之者也。「胡氏曰：『無上事而喟然歎，此顏子學既有得，故述其先難之故，後得之由，而歸功於聖人也。高堅前後，語道體也。仰鑽瞻忽，未領其要也。惟夫子循循善誘，先博我以文，使我知古今，達事變，然後約我以禮，使我尊所聞，行所知，如行者之赴家，食者之求飽，是以欲罷而不能，盡心盡力，不少休廢，然後見夫子所立之卓然，雖欲從之，末由也已。是蓋不怠所從，必求至乎卓立之地也。抑斯歎也，其在請事斯語之後，三月不違之時乎？」

【餘論】黃幹論語注義問答通釋：顏子之見，固非後學所可窺測。然以其不可窺測也，故言之者往往流於恍惚無所據依之地。敢於爲言者反借佛老之說以議聖人。其不敢者，則委之於虛無不可測論之域。惟吴氏以爲亦在日用行事之間者最爲切實。夫聖人之道，固高明廣大不可幾及，然亦不過情性之間，動容之際，飲食起居交際應酬之務，君臣父子兄弟夫婦之常，出處去就辭受取捨，以至政事設施之間，無非道之寓。其所謂高堅前後者，他人於此，或未能無纖毫之私，或未能達義理之正。或未能通權變之宜，或未能及從容之妙，故仰之但見其高，鑽之但見其堅，或前或後而無定所也。顏子用力，亦不過於博文約禮之間而竭其力，則見益精，行益熟，而于聖人性情動容，以至政事設施之類，皆有以見其當然之則，卓然立乎其間耳，初非有深远不可窮詰之事也。

【發明】反身錄：問：穎悟如顏子，學夫子之道，猶仰鑽瞻忽，歎其高堅前後之難入，今學者既無顏子之穎悟，而欲學夫子，其難尤將何如耶？曰：謂顏子從夫子學道則可，謂爲學夫子之道，非惟不知道，並不知顏子矣。夫道爲人人當由之道，存心盡性之謂也。顏子存己心，盡己性，而由己所當由之道，由之而初未得其方，不是過便是不及，出入無時，莫知其鄉，潛天而天，潛地而地，是以有高堅前後之疑。若謂學夫子之道，是舍己而學人，乃後世徇跡摹倣者之所爲。即一學而成，不高不堅，不前不後，亦與自己心性有何干涉？而循循之誘，則是夫子誘其博文約禮以學夫子。他日顏子問仁，夫子答以爲仁由己。而顏子請事不待、請事四勿，惟直請事夫子便爲仁矣。顏子幸親炙夫子，得以學夫子，而夫子之前，未有夫子；夫子之後，再無夫子，學者抑將學誰耶？曰顏子非學夫子，胡爲而依依夫子耶？曰：依依夫子，正所以親承指點入道之方，博文約禮是也。問：博我以文，說者以爲使我知古今達事變，然歟？曰：以博文爲知古今達事變，亦何關於身心性命之急，乃欲罷不能，博之約之，而至於如有所立卓爾耶？然則所謂文者，果何所指？必何如後爲博文爲約禮耶？曰：身心性命之道，燦然見於語默動作人倫日用之常，及先覺之所發明，皆文也；莫不有當然之則焉，皆禮也。從而潛心默會，一一晰其當然之謂博；隨所博而反躬實踐之謂約。博即虞廷之惟精，大學之格物。約即虞廷之惟一，大學之誠正修。知行並進，無非在身心性命上做工夫，豈區區知古今達事變者所可同日而語耶？◎又云：顏子惟其知性，是以藉博約工夫盡性分之當然，進不能自已，用力之久，至於聰明才智俱無可用，不覺恍然有會，躍如在前，實非畔援歆羨之私所可擬議。雖欲從之，果何所從，有從則有二矣，有二便非道。陳白沙先生亦謂，靜坐久之，見此心之體隱然呈露，常若有物。日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之禦銜勒，水之有源委。於是煥然自信曰：「作聖之功，其在茲乎？」今吾人爲學，自書冊之外，多玩愒因循，實未嘗鞭辟著裏，竭才以進，而欲其有所見，難矣。即或自謂有見，亦無異漢武帝之見李夫人，非惑即妄。