重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記
唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰
公食大夫禮第九
[疏]公食大夫禮第九○鄭目錄云主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別錄第九○釋曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東方薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃別云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞十六豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見爲義案篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數爲差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賔與上介直云大夫者若云食賔與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賔與上介亦兼小聘之賔若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義
儀禮 鄭氏注
公食大夫之禮使大夫戒各以其爵戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬
[疏]公食至其爵○注戒猶至親敬○釋曰自此盡如聘論主君使大夫就館戒聘客使來行食禮之事云各以其爵者此篇雖據子男大夫爲正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也
[疏]上介出請入告○注問所以來事○釋曰據大夫就賔館之門外賔使上介出請大夫所爲來之事
三辭爲既先受賜不敢當
[疏]三辭○注爲既至敢當○釋曰既先受賜者謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭
賔出拜辱拜使者屈辱來迎已大夫不荅拜將命不荅拜爲人使也將猶致也賔再拜稽首受命大夫還復於君賔不拜送遂從之不拜送者爲從之不終事
[疏]賔不至從之○注不拜至終事○釋曰案鄉飲酒主人拜送賔不荅拜云禮有終此賔不拜送爲從之不終事故賔不拜送也若然鄉飲酒鄉射戒賔遂從之而云拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賔於門外侯氏再拜遂送之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也
賔朝服即位于大門外如聘於是朝服則初時玄端如聘亦入于次俟
[疏]賔朝至如聘○注於是至次俟○釋曰云大門外如聘者則賔主設擯介以相待如聘時云於是朝服則初時玄端者初時謂賔發館時服玄端若鄉射主人朝服乃速賔鄭注云射賔輕也戒時玄端以此言之亦賔在館拜所戒大夫即玄端賔遂從大夫至君大門外入次乃去玄端著朝服出次即位也云如聘亦入於次俟者案聘禮賔皮弁聘至于朝賔入于次注云入于次者俟辦則此入次亦俟主人辦也若然聘禮重賔發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服
即位具主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於庿門之外
[疏]即位具○注主人至之外○釋曰云擯者俟君於大門外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外者以其君迎賔入始言卿大夫以下廟內之位則知此具饌物時皆在廟門外也故鄭下文注云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事故不在大門內是其義也
羹定肉謂之羹定猶孰也著之者下以爲節
[疏]羹定○注肉謂至爲節○釋曰云肉謂之羹者爾雅文云著之者下以爲節者羹定與下文陳鼎之節爲目也
甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其爲實統於外也扃鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅爲之長則束本短則編其中央今文扃作鉉古文鼏皆作密
[疏]甸人至若編○注七鼎至作密○釋曰云七鼎一大牢也者案聘禮致飧與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食禮輕無鮮魚鮮腊與聘禮腥一牢鼎七同也云甸人冢宰之屬兼亨人者案天官有甸師氏兼有亨人皆屬冢宰彼天子禮諸侯比天子爲兼官故甸人兼亨人也必使甸人陳鼎兼亨人者案亨人職云掌共鼎鑊又案甸師職云掌帥其徒以薪蒸役外內饔之事故使甸人兼亨人陳鼎若然案少牢羹定饔人陳鼎者以其無甸人官故饔人陳鼎也既夕士禮云甸人抗重又云甸人築坅坎以士無臣使屬吏攝甸人之事非謂置此官也云凡鼎鼏蓋以茅爲之者諸文多言鼎鼏皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體故鄭云蓋以疑之然必知用茅者詩曰白茅苞之尚書孔傳云苴以白茅茅是絜白之物故疑用茅也
設洗如饗必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南古文饗或作鄉
[疏]設洗如饗○注必如至作鄉○釋曰云必如饗者先饗後食如其近者也鄭據此文行食禮而云如饗明先饗設洗訖乃後食故鄉前如之是先饗後食也案聘禮云公於賔壹食再饗則食在饗前矣不言如燕禮者饗食在廟燕在寢則是饗食重先行之故二者自相先後是以不得用燕禮決之也引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同故無饗禮引燕禮而言也
小臣具槃匜在東堂下爲公盥也公尊不就洗小臣於小賔客饗食掌正君服位
[疏]小臣至堂下○注爲公至服位○釋曰知此爲公盥者案特牲尸尊不就洗盥用槃匜故知此所設槃匜亦爲公盥不就洗也云小臣於小賔客饗食掌正君位者按夏官小臣職云小祭祀賔客饗食如大僕之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也
宰夫設筵加席几設筵於戶西南面而左几公不賔至授几者親設湆醬可以畧此
[疏]宰夫至席几○注設筵至畧此○釋曰云設筵於戶西南面而左几者以其賔在戶牖之閒南面又生人左几異於神右几故也云公不賔至授几者親設湆醬可以畧此者決聘禮禮賔時公親授几者以無設湆醬之事故也故下記云不授几鄭云異於醴也
無尊主於食不獻酬飲酒漿飲俟于東房飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿別於六飲也
[疏]飲酒至東房○注飲酒至飲也○釋曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭云清酒祭祀之酒後鄭從之則此賔客用之者優賔故也云漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也云其俟奠於豐上也者下云飲酒實於觶加于豐是也此云奠即彼加也云飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也是以酒人云共賔客之禮酒飲酒鄭注云禮酒饗燕之酒不言飲食之酒云飲亦是其義也云漿飲先言漿別於六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴涼醫酏彼先云六飲後云水漿與此先云漿不同故云先云漿別於六飲必別於六飲者彼六飲爲渴而飲此漿爲酳口不爲渴故異之
凡宰夫之具饌于東房凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂
[疏]凡宰至東房○注凡非至在堂○釋曰云酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂者以其酒漿常在堂若不特言之則凡中不含之言謂酒漿仍在堂故上特言之
公如賔服迎賔于大門內不出大門降於國君
[疏]公如至門內○注不出至國君○釋曰自此盡階上北面再拜稽首論主君迎賔入拜至之事云不出大門降於國君者按周禮司儀云將幣交擯三辭車逆拜辱賔車進荅拜又云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也
大夫納賔大夫謂上擯也納賔以公命公入門左公再拜賔辟再拜稽首左西方賔位也辟逡遁不敢當君拜也公揖入賔從揖入道之及廟門公揖入廟禰廟也
[疏]及廟門公揖入○注廟禰廟也○釋曰儀禮之內單言廟者皆據禰廟是以昏禮納采云至于廟記云凡行事必用昏昕受諸禰廟以此而言則言廟皆禰廟也若非禰廟則言廟祧若聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在禰燕輕於食饗又在寢是其差次也
賔入三揖每曲揖及當碑揖相人偶至于階三讓讓先升
[疏]至于階三讓○釋曰按曲禮云客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也
公升二等賔升遠下人君
[疏]公升二等賔升○注遠下人君○釋曰言遠下人君者亦取君行一臣行二之義也
大夫立于東夾南西面北上東夾南東西節也取節於夾明東於堂
[疏]大夫至北上○注東夾至於堂○釋曰此謂主國卿大夫立位云取節於夾明東於堂者序巳西爲正堂序東有夾室今大夫立于夾室之南是東于堂也
士立于門東北面西上統於門者非其正位辟賔在此
[疏]士立至西上○注統於至在此○釋曰案燕禮大射士在西方東西北上不統於門又在門東北面宜東統於君今在門東西上統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也
小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上宰宰夫之屬也古文無南上
[疏]小臣至南上○注宰宰至南上○釋曰云宰東夾北西面南上者謂在北堂之南與夾室相當故云夾北也云宰宰夫之屬也者以經云南上則非止一人但宰官之內有宰夫之等是以下有宰夫之官皆於此立可知故云之屬也若然宰尊官在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先見之非謂尊卑先後爲次也
內官之士在宰東北西面南上夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事
[疏]內官至南上○注夫人至無事○釋曰云夫人之官內宰之屬也者經云內官按周禮天官內宰下大夫掌王后已下彼天子內官諸侯未必有內宰以其言內官之士以士爲之明當天子內宰故舉內宰況之也云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事者按前聘時君迎客于大門內時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食賔非己之事故後入也
介門西北面西上西上自統於賔也然則承擯以下立於士西少進東上
[疏]介門至西上○注西上至東上○釋曰云然則承擯以下立于士西少進東上者以其介統於賔而西上則擯統於君而東上可知承擯以下既是有事之人承擯是大夫又尊於士故知少進東上不言上擯者上擯有事其位不定故不言
公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜楣謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賔降矣
[疏]公當至再拜○注楣謂至降矣○釋曰自此盡稽首論公拜至賔荅拜之事云公再拜賔降矣者釋經賔降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公巳一拜賔即降下公再拜者賔降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賔降公再拜注云賔不敢俟成拜也若然鄭云公再拜賔降矣者解經至再拜者賔降也
賔西階東北面荅拜西階東少就主君敬也擯者辭辭拜於下拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也賔降再拜公降擯者釋辭矣賔猶降終其再拜稽首興起也
[疏]賔西至荅拜○釋曰自此盡稽首論賔降荅拜之事此云荅拜下云拜也並據公未降之前賔爲一拜以其賔始一拜之閒公降一等故閒在一辭之中是以鄭云賔降再拜釋經北面拜荅及拜也云公降擯者釋辭矣者解經辭曰寡君從子雖將拜興也鄭注云賔猶降終其再拜稽首者按下文賔栗階升不拜升既不拜畧於下雖辭賔猶終降再拜稽首也若然擯者辭拜於下之時其位在下故下記云卿擯由下注云不升堂是也按下文云擯者退負東塾而立注云無事又云擯者進相幣然則擯者有事則進無事則退故負東塾也
賔栗階升不拜自以巳拜也栗是栗也不拾級連步趨主國君之命不拾級而下曰辵
[疏]賔栗階升不拜○注自以至曰辵○釋曰云自以巳拜也者於堂下終爲再拜稽首故於堂上不拜也云栗寔栗也者謂疾之意也云不拾級連步者曲禮云拾級聚足連步以上鄭注云拾當爲涉聲之誤也級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併此涉級也連步鄭云重蹉跌也連步謂足相隨不相過也其連步據足而言涉級據階而說其實一也此等尋常升法此栗階據趨君命而上按燕禮記云凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也云不拾級而下曰辵者凡升降有四種云辵者君臣急諫諍則越三等爲辵階越一等爲歷階又有連步又有栗階爲四等也義巳具於燕禮記疏也
命之成拜階上北面再拜稽首賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶爲不成
[疏]命之至稽首○注賔降至不成○釋曰按論語孔子云拜下禮也今拜乎上泰也是以上文主君雖辭賔猶終拜於下盡臣之禮爲成拜主君之意猶以爲不成故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也
士舉鼎去幂于外次○入陳鼎于碑南入陳鼎于碑南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載入由東出由西明爲賔也今文奠爲委古文待爲持
[疏]士舉至待載○注入由至爲持○釋曰自此盡逆退復位論鼎入巳載之事云去幂於外次入者次入謂序入也故少牢云序入去幂於外者以其入當載於俎故去之也士喪士虞皆入乃去幂者喪禮變于吉故也
雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕俎每器一人諸侯官多也
[疏]雍人至鼎退○注旅人至多也○釋曰云旅人雍人之屬者即燕禮云尊士旅食于門西兩圜壺鄭云士旅食者所謂庶人在官者也引王制解之者是也云雍人言入旅人言退文互相備也者雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去故云文互相備也云每器一人諸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士賛者二人皆合執二俎以相從是大夫官少故每人兼執也若然特牲云賛者執俎及匕從鼎入士虞亦云匕俎從士昏禮亦云匕俎從設彼注云執匕者執俎者從鼎而入設之不言并合者士官彌少并合可知不言者文不具或可士禮又異於大夫執鼎人兼執匕俎故士喪禮小斂大斂奠舉鼎者兼執俎也若依前釋則士喪禮畧威儀故也
大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前卒盥序進南面匕長以長幼也序猶更也前洗南
[疏]大夫至面匕○注長以至洗南○釋曰云進盥退者與進者交于前鄭云前謂洗南但言前不云北鄉飲酒鄉射賔盥北面則此大夫亦皆北面可知云長以長幼也者若燕禮云命長之類皆據長幼爲長不謂眾中之長者也
載者西面載者左人亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之
[疏]載者西面○注載者至載之○釋曰前云左人待載其時鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面於其前矣俎正當鼎南則載者在鼎南稍東也
魚腊飪飪孰也食禮宜孰饗有腥者
[疏]魚腊飪○注飪孰至宜孰○釋曰上文直云羹定肉謂之羹恐魚腊不在羹定之中故此特著魚腊飪也以食禮尚孰故皆飪也○注饗有腥者○釋曰樂記云大饗而俎腥魚鄭注云以腥魚爲俎實不臑孰之是饗禮有腥也又宣公十六年冬晉侯使士會平王室定王享之原襄公相禮殽烝武子私問其故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也又國語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝以此觀之明饗有腥以饗禮用體薦體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也
載體進奏體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个
[疏]載體進奏○注體謂至七个○釋曰三牲與腊皆載體直言體不辨體形及數以下魚腸胃倫膚皆言七則此亦七體故鄭云下大夫體七个若然七个此不言體形按士虞記云升左肩臂臑肫骼脊脅七體彼喪禮用左又按鄉飲酒鄉射記皆云右胖進腠則此亦用右胖肩臑臂肫骼脊脅可知既用右胖則左胖爲庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飧及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏謂皮膚之理進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進下鄭云變於食生是也
[疏]魚七縮俎寢右○注右首至骨鯁○釋曰云縮俎者於人爲橫縮縱也魚在俎爲縱於人亦橫云寢右鄭云右首也寢右進鬐也賔在戶牖之閒南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賔必以脊鄉賔者鄭云乾魚近腴多骨鯁故不欲以腴鄉賔取脊少骨鯁者鄉賔優賔故也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也
腸胃七同俎以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八
[疏]腸胃七同俎○注以其至十八○釋曰云以其同類也者釋經同俎以其牛羊同是畜類也云不異其牛羊腴賤也者以牲體則異俎及此腸胃即同俎以其腹腴賤故畧之同俎也云此俎實二十八者牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸胃與牲或同鼎同俎或別鼎別俎何者據此下文七鼎腸胃與牲別鼎別俎是其正法取其鼎俎奇也少牢五俎腸胃與牲同鼎者以其有鮮獸若腸胃別鼎則六不得奇故并腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以其與牲體別鼎故取數於牲亦七少牢并腸胃於牲鼎故云腸三胃三取數於脊脅各三也賔尸禮殺於正祭故腸胃各一既夕盛葬奠故腸胃五也
[疏]倫膚七○釋曰倫膚謂豕之皮革爲之但此公食大夫爲賔用爲美故膚與腸胃皆別鼎俎特牲腥有三鼎魚腊不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已羊豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也
腸胃膚皆橫諸俎垂之順其在牲之性也腸胃垂及俎拒
[疏]腸胃至垂之○注順其至俎拒○釋曰腸胃得在牲而垂膚亦言順牲之性者從多而言云垂及俎拒者少牢云腸三胃三垂及俎拒是也
大夫既匕匕奠于鼎逆退復位事畢宜由便也士匕載者又待設俎
[疏]大夫至復位○注事畢至設俎○釋曰士匕載者又待設俎者以上文云士舉鼎又云左人待載下文云士設俎于豆南是載者又待設俎可知也
公降盥將設醬
[疏]公降盥○注將設醬○釋曰自此盡各卻于其西論公與宰夫爲賔設正饌之事云將設醬者下云公設之是以盥手也
賔降公辭辭其從己卒盥公壹揖壹讓公升賔升揖讓皆壹殺於初古文壹皆作一宰夫自東房授醯醬授授公也醯醬以醯和醬
[疏]宰夫至醯醬○注授授至和醬○釋曰按記云蒲筵常長丈六尺於堂上戶牖之閒南面設之乃設正饌於中席已東自中席已西設庶羞也云醯醬以醯和醬者按歸饔餼醯醢別知此醯醬不別而以醯和醬者此經所陳物異者皆別器此醯醬下但言醬不別言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚褻味故有之
公設之以其爲饌本賔辭北面坐遷而東遷所東遷所奠之東側其故處
[疏]賔辭至遷所○注東遷至故處○釋曰云東遷所者謂以西爲上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處
公立于序內西鄉不立阼階上示親饌
[疏]公立至西鄉○注不立至親饌○釋曰云不立阼階上示親饌者以其君之行事皆在阼階上今近阼北者以其設饌在戶西近北今君亦近北是亦親監饌故也
賔立于階西疑立不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋
[疏]宰夫至鹿臡○注醓醢至作麋○釋曰云醓醢醢有醓者按周禮醢人云朝事之豆韭菹醓醢已下依此爲次彼注云醓肉汁也則此醓醢是肉之汁昌本者彼注云昌蒲根又按彼注韲菹之稱菜肉通又云細切爲韲全物若𦜫爲菹又按彼經爲菹者經言菹不言韲菹者即是韲也彼言昌本亦即韲也此注云菹者韲菹麤細爲異通而言之韲亦得爲菹故云菹也云醢有骨者謂爲臡案爾雅釋器云肉爲之醢有骨者謂之臡又鄭司農云有骨爲臡無骨爲醢也云菁蓂菁菹也者即今之蔓菁也
[疏]士設俎至亞之○注亞次至俎尊○釋曰云不言䋫錯俎尊者上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯者但尊故也
[疏]膚以爲特○注直豕至牲賤○釋曰云出下牲賤者以豕在牛羊之下賤膚豕之所出故云出下牲賤特之於俎東也
旅人取匕甸人舉鼎順出奠于其所以其空也其所謂當門
[疏]旅人至其所○釋曰前旅人以匕入加於鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使士舉鼎出者以其士載訖遂設俎於賔前事未畢故甸人舉鼎而出也
宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳並併也今文曰併古文簋皆作軌大羹湆不和實于鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位大羹湆煑肉汁也大古之羹不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入爲風塵今文湆爲汁又曰入門自阼階無升
[疏]大羹至反位○注大羹至無升○釋曰云以蓋降出入反位者宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送於門外乃更入門反於東夾北位也云大羹湆煑肉汁也大古之羹者謂是大古五帝之羹云不和無鹽菜也大古質故不和以鹽菜對鉶羹調之以鹽菜者也云瓦豆謂之鐙詩云于豆于登毛亦云木曰豆瓦曰登云宰謂大宰宰夫之長者以單言宰諸侯三卿無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之長也
公設之于醬西賔辭坐遷之亦東遷所
[疏]公設至遷之○注亦東遷所○釋曰言亦者亦前醬東遷所以醬既東遷所今於醬西遷之明亦東遷所移之故醬處也
[疏]宰夫至東牛○注鉶菜和羹之器○釋曰云鉶菜和羹之器者下記云牛藿羊苦豕薇是菜和羹以鉶盛此羹故云之器也據羹在鉶言之謂之鉶羹據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也
飲酒實于觶加于豐豐所以承觶者也如豆而卑宰夫右執觶左執豐進設于豆東食有酒者優賔也設于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左
[疏]宰夫至豆東○注食有至於左○釋曰云食有酒者優賔也者按下文宰夫執漿飲賔興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔引燕禮者彼據酒主人奠於薦左賔不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠於豆東酒義雖異不舉是同故引爲證也按燕禮無此文鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者於左舉者於右不同之而引燕禮記者此必轉寫者誤鄭本引鄉飲酒鄉射之等也
宰夫東面坐啟簋會各卻于其西會簋蓋也亦一一合卻之各當其簋之西
[疏]注會簋至之西○釋曰云亦一一合卻之者卻者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之卻合故云一一卻合之各當其簋之西爲兩處亦者亦少牢故少牢云佐食啟會蓋二以重設于敦南也
賛者負東房南面告具于公負東房負房戶而立也南面者欲得鄉公與賔也
[疏]賛者至于公○注負東至賔也○釋曰自此盡醬湆不祭論賔所祭饌之事經直云負東房鄭知負房戶而立者以公在東序內賔在戶西雖告具于公且欲使賔聞之故知於房近西是以鄭云得鄉公與賔也
公再拜揖食再拜拜賔饌具賔降拜荅公拜公辭賔升再拜稽首不言成拜降未拜賔升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之閒祭擩猶染也今文無于賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賔賔祭之取授以右手便也賔亦興受坐祭之於豆祭也獨云賛興優賔也少儀曰受立授立不坐
[疏]賛者東面至祭之○注取授至不坐○釋曰此所授者皆謂遠賔者故菹醢及鉶皆不授以其近賔取之易故不言按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭可知也經直云祭知祭之於豆祭者按少牢云尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆閒故知於豆祭也云獨云賛興優賔者欲見賔坐而不興是優賔其實俱興也引少儀者欲見賛興賔亦興之義以其賔坐賛亦坐故也
三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賔肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賔祭也祭離肺者絕肺祭也壹猶稍也古文壹作一
[疏]三牲至授賔○注肺不至作一○釋曰云肺不離者刌之也者按少儀云牛羊之肺離而不提心鄭云提猶絕也刲之不絕中央少者此即爲食而舉肺也少牢云舉肺一長終肺祭肺三皆切之是祭肺切舉肺不切云不言刌刌則祭肺也者是興祭肺同其實舉肺云祭離肺者絕肺祭也者此鄭解舉肺將祭之時絕末而祭之與祭肺異也凡舉肺有二名一名離肺亦名舉肺祭肺亦名刌肺也
賔興受坐祭於是云賔興受坐祭重牲也賔亦每肺興受祭於豆祭挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之閒祭扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾
[疏]挩手至閒祭○注扱以至以巾○釋曰此云上鉶之閒祭者著其異於餘者餘祭於上豆之閒此鉶別自祭鉶閒云挩拭也拭以巾者案內則左佩紛帨帨即佩巾而云挩拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手爲名其實名巾故鄭舉其實稱也此有四鉶而云扱上鉶辯擩則唯有一柶優賔故用一柶而已少牢二鉶祭神故宜各有柶也
祭飲酒於上豆之閒魚腊醬湆不祭不祭者非食物之盛者
[疏]祭飲至不祭○注不祭至盛者○釋曰此不祭者以正在饌之內以其有三牲之體魚腊湆醬非盛者故不祭也若入庶羞則祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之少儀云祭膴膴詁爲大魚肉之臠是亦祭之
宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也
[疏]宰夫至遷之○注既告至上也○釋曰自此盡降出論設加饌粱與庶羞之事云遷之遷而西之以其東上也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東爲上也
公與賔皆復初位位序內階西
[疏]公與賔皆復初位○注位序內階西○釋曰按上公設醬時立于序內賔立於階西此云公與賔復初位故知公還在序內賔還在階西也
宰夫膳稻于粱西膳猶進也進稻粱者以簠
[疏]宰夫至粱西○注膳猶至以簠○釋曰知進稻以簠者下記云簠有蓋幂鄭注云稻粱將食乃設去會於房蓋以幂上云設黍稷訖云卻會此稻粱不云卻會者先於房去之故也
士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰羞進也庶眾也進眾珍味可進者也大以肥美者特爲臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羹湆右執鐙左執蓋
[疏]士羞至如宰○注羞進至執蓋○釋曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有魚也云魚或謂之膴膴大也者或有司徹云尸俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭于其上是也少儀云膴祭也云唯醢醬無大者鄭注周禮醢人作醢之法先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣何大臠之有也醬則醢也亦無大臠也
先者反之由門入升自西階庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也
[疏]先者反之○釋曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下爲先者也
先者一人升設于稻南簋西閒容人簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也閒容人者賔當從閒往來也
[疏]注簋西至往來也○釋曰簋西黍稷西也必言稻南者以其黍稷西近北有稻故庶羞設黍稷西南南陳之是稻粱與庶羞俱是加故南北相繼而在黍稷正饌之西是下不與正豆併也云閒容人者賔當從閒往來也者下文賔左擁簠粱右執湆以降公辭升反奠于其所是賔往來也
旁四列西北上不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羹胾口別
[疏]旁四列西北上○注不統至中別○釋曰云所謂羹胾中別者按曲禮云左殽右胾彼云殽骨體也此肉謂之羹亦一也殽爲正饌胾謂切肉則庶羞云左殽右胾則曰此正饌在東庶羞在西閒容人同故謂所謂羹胾中別也
膷以東臐膮牛炙膷臐膮今時臛也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰炙南醢以西牛胾醢牛鮨先設醢䋫之以次也肉則謂鮨爲膾然則膾用鮨今文鮨作鰭
[疏]注先設醢䋫之以次也○釋曰此云先設醢䋫之次而特牲注云以有醢不得䋫也與此設設醢䋫之以次違者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以一有醢若䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯與此同也
鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾芥醬芥實醬也內則曰膾春用葱秋用芥眾人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出騰當作媵媵送也授授先者一人賛者負東房告備于公復告庶羞具者以其異饌
賛升賔以公命命賔升席
[疏]賛升賔○注以公命命賔升席○釋曰前設饌訖賛者告具于公公再拜揖食此使賛升賔者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜賔荅拜此賔先拜公公荅拜爲異也
[疏]注即就至於加○釋曰云祭稻粱不於豆祭祭加宜於加者按下文云賔三飯以湆醬注云每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止又云不以湆醬注云不復用正饌也則此湆醬是正饌而云加者但湆醬與粱皆是加故公親設之下文爲正饌而此云加者爲湆醬雖是加以在正饌之上得與正饌爲本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也
賛者北面坐奠取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之閒以異饌也
[疏]賛者至祭之○注壹壹至饌也○釋曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也者決上三牲之脯祭之今此祭庶羞并之故云輕也云自祭之於膷臐之閒以異饌也者不云於豆祭而云於膷臐之閒以祭宜於加故也
賔降拜拜庶羞
[疏]賔降拜○注拜庶羞○釋曰自此盡魚腊不與論賔正食受侑幣至於食終之事
公辭賔升再拜稽首公荅再拜賔北面自閒坐左擁簠粱右執湆以降自閒坐由兩饌之閒也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也公辭賔西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者爲其尊而親臨己食侍食賛者之事
[疏]注奠而至之事○釋曰云成其意者謂成其食降階下之意故奠乃對此決下文大夫相食賔執粱與湆之西序端主人辭賔反之而不奠也
公許賔升公揖退于箱箱東夾之前俟事之處
[疏]注箱東至之處○釋曰按爾雅有東西廂曰廟其來皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退于廂而俟賔食即待事之處也
擯者退負東塾而立無事賔坐遂卷加席公不辭賛者以告公公聽之重來優賔
[疏]賔坐至不辭○注賛者至優賔○釋曰知云賛者以告公公聽之者公既在序外賔食在戶西若不告公公何以知之明知賛者告公也云重來優賔者若公來則勞賔不來則賔不勞故難重來而不來則優饒賔也
賔三飯以湆醬每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優賔
[疏]賔三飯以湆醬○注每飯至優賔○釋曰云每飯歠湆以殽擩醬者按曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽鄭注云先食胾後食殽殽尊此先食殽者彼鄭云大夫士與客燕食之法其禮食宜放公食大夫禮云若然此爲禮食故先食殽大夫士與客燕食則先食胾故不同又按昏禮同牢云賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也注云皆食黍也以用也用者謂歠湆𠯗醬而不食殽者此公食賔禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不食故彼不食殽也是以彼又云三飯卒食注同牢示親不主爲食起三飯而成禮也故不食殽也但湆言啜淡故也醬言擩鹹故也云三飯而止君子食不求飽者解三飯而止故下宰夫進漿是不求飽故引論語學者食不求飽爲證也云不言其殽優賔者案特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也
宰夫執觶漿飲與其豐以進此進漱也非爲卒食爲將有事緣賔意欲自絜清賔挩手興受受觶宰夫設其豐于稻西酒在東漿在西是所謂左酒右漿
[疏]宰夫至稻西○注酒在至右漿○釋曰云酒在東漿在西者案上飲酒實于觶宰夫設于豆東是酒在東也云漿在西者即此經設於稻西是也云是所謂左酒右漿者按曲禮云酒漿處右鄭云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿云兩有者據此公食而言左酒右漿也
庭實設乘皮賔坐祭遂飲奠於豐上飲漱公受宰夫束帛以侑西鄉立束帛十端帛也侑猶勸也主國君以爲食賔殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賔也西鄉立序內位也受束帛于序端
[疏]公受至鄉立○注束帛至序端○釋曰云西鄉立序內位也者按上文公設醬公立于序內西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序內位也云受束帛于序端者按大射禮公凡受於序端故每云公之所受者皆約之受於序端
[疏]賔降筵北面○注以君至階上○釋曰云以君將有命者謂有束帛侑食之命故賔降筵北面於西階上以待主君之命
擯者進相幣爲君釋幣辭於賔賔降辭幣升聽命降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭
[疏]賔降至聽命○注降辭至許辭○釋曰云主國君又命之升知者約聘禮禮賔賔降辭幣公降一等辭栗階升聽命是也
降拜當拜受幣公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也退西楹西東面立俟主國君送幣也退不負序以將降
[疏]退西楹西東面立○注俟主至將降○釋曰按聘禮賔三退負序注云三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之彼皆當楣再拜故賔退負序此亦爲公拜送幣但在楹西耳故賔在階西不負序以將降故也
公壹拜賔降也公再拜賔不敢俟成拜介逆出以賔事畢賔北面揖執庭實以出揖執者示親受公降立俟賔反上介受賔幣從者訝受皮從者府史之屬訝迎也今文曰梧受
[疏]注從者至梧受○釋曰云從者府史之屬知非士介者此子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔幣故知訝受者非士介是府史之屬也
賔入門左沒霤北面再拜稽首便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退
[疏]賔入至稽首○注便退至此退○釋曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賔意食禮自有常法三飯之後當受侑幣更入以終食禮故送庭實而後入是以鄭云便退則食禮未卒解經賔入之意云不退則嫌者謂有貪食之嫌解再拜稽首將辭之意是以更入行拜若欲從此退者待公設辭留賔之意也
公辭止其拜使之卒食揖讓如初升如初入也賔再拜稽首公荅再拜賔拜拜主國君之厚意賔揖介入復位
[疏]注賔揖介入復位○釋曰上文云介逆出下更云介逆出明知中閒介復入可知但復入之節當此賔入之時也
賔降辭公如初將復食賔升公揖退于箱賔卒食會飯三飲卒已也已食會飯三漱漿也會飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱
[疏]注卒巳也至稻粱○釋曰知會飯是黍稷者見上文云宰夫東面坐啟簋會各卻於其西此云食會飯故知會飯者是黍稷也前賔三飯不云會以其簠盛稻粱以其稻粱無會故鄭云此食黍稷則初時食稻粱矣
不以醬湆不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆者湆或時後用
[疏]不以醬湆○注不復至後用○釋曰云初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也者按上文賔三飯以湆醬注云每飯歠湆以殽擩醬是正饌稻粱是其加此云卒食會飯三飲不以醬湆鄭意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取饌食互相成而已云後言湆者湆或時後用者前文賔三飯以湆醬先言湆後言醬是先用湆此後言湆或容前三飯後用湆也故作文有先後也
挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西示親徹也不以出者非所當得又以巳得侑幣
[疏]注示親至侑幣○釋曰云不以出者非所當得又以已得侑幣者云不以出者決士昏禮賔取脯出以授從者彼是已所當得此非直巳得侑幣下文有司卷三牲之俎歸于賔館是已所當得鄭不言三牲而言侑幣者據已得者而言之
東面再拜稽首卒食拜也不北面者異於辭
[疏]東面再拜稽首○注卒食至於辭○釋曰云卒食拜也不北面者按上文賔受侑幣出入門左沒霤北面再拜稽首其時辭欲退公留之卒食故決之以其待公留故北面此卒食禮終故東面爲意有異故面位不同是以鄭云不北面者異於辭也
公降再拜荅之也不辭之使升堂明禮有終介逆出賔出公逆于大門內再拜賔不顧初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之義擯者以賔不顧告公公乃還也
[疏]介逆至不顧○注初來至還也○釋曰云擯者以賔不顧告公公乃還也者知擯者告公者按經公送于大門內公不見賔矣而云賔不顧明知擯者告公公還入宴寢也此擯者告賔不顧即論語云賔退必復命曰賔不顧矣但彼據聘享訖此據食禮訖事雖不同復命云賔不顧矣即不異
有司卷三牲之俎歸于賔館卷猶收也無遺之辭也三牲之俎正饌尢尊盡以歸賔尊之至歸俎者實于篚它時有所釋故
[疏]有司至賔館○注卷猶至釋故○釋曰云歸俎者實于篚者此食禮無肵俎而言卷三牲之俎不言用俎唯云實于篚按士虞禮亦無肵俎尸舉牲體皆盛於篚吉凶雖不同無肵俎是一故知同用篚也云它時有所釋故者解三牲之俎言卷案特牲及士虞尸卒食取俎歸於尸三个是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也
魚腊不與以三牲之俎無所釋故也禮之有餘爲施惠不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也古文與作豫
儀禮疏卷第二十五
江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞
問所以來事 毛本以下有爲字嚴本集釋要義俱無爲字張氏曰注曰問所以來事按釋文云以爲于僞反今本于以字下脫一爲字從釋文盧文弨云疏云賔使上介出請大夫所爲來之事無以字釋文或本是所爲誤作以爲也
賔栗階升 唐石經無賔字集釋挍云此承上賔西階東北面荅拜不必更言賔當從石經去之○按上有公降一等擯者釋辭則此賔字不宜刪燕禮公有命節疏引亦有賔字石經非也
面西上 南字唐石經嚴本集釋通解敖氏俱不重徐本楊氏毛本俱重敖氏曰碑下脫一南字
士喪士虞皆入乃去幂者 士喪士虞陳本作士喪禮禮字下空一字閩本作士喪禮云
大夫長盥洗東南○南面匕 瞿中溶云石本原刻南面下有西上二字後磨改刪去
謂精理滑脃者 脃徐陳閩監葛本集釋通解俱作脆釋文毛本嚴本俱作脃按說文脃从肉从絕省作脆非也
注鉶菜和羹之器 陳閩監本同毛本菜下有至字無和羹字按毛本亦因欲均齊字數而改
壹猶稍也古文壹作一 古上今本有一圈不知何故通解亦無按此節經注據士冠疏則經當云一以授賔注當云古文一作壹今本與賈說不合當由後人妄改然諸本皆然其誤久矣
下文賔左擁簠粱 通解同毛本簠作簋○按簋盛黍稷簠盛稻粱下經簋字舊本俱作簠
肉則謂鮨爲膾 張氏曰注曰肉則謂鮨爲膾按監本毛本肉作內膾徐陳俱作會張淳通解楊敖俱作膾
賔北面自閒坐左擁簠粱 左監本誤作右擁誤作擯毛本簠作簋唐石經嚴本集釋通解敖氏俱作簠與前先者一人升節所引合徐本楊氏俱與毛本同石經考文提要曰曲禮執食興辭注引公食禮正作左擁簠粱
以肴擩醬 肴徐陳通解楊氏俱作肴下同毛本作殽按殽者相雜錯也俗借爲肴饌字閩葛於此作殽於下不言其殽又作肴可見其無定也後不悉挍
主人延客食胾 客陳閩俱作之食毛本作有通解要義俱作食○按作有與曲禮異
公凡受於序端 盧文弨改作公受几於序端按公凡受三字當作一逗言公凡有所受必於序端也觀疏下文自明
北面於階上 嚴本敖氏同徐本集釋通解楊氏毛本於下有西字張氏曰疏云西階上從疏
栗階升聽命 栗陳閩通解俱作東○按東字非也鄭於彼注云栗階趨君命尚疾不連步