重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第三十六

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

管人汲不說繘屈之管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也

[疏]○注管人至縈也○釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不說繘屈之者以其喪事遽則知吉尚安舒汲宜說之矣云管人有司主館舍者士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人爲客三日具沐五日具浴此爲死者故亦使之汲水也云不說繘將以就祝濯米者以下經云祝淅米明此管人將以就堂授祝濯米可知

祝淅米于堂南面用盆祝夏祝也淅汏也

[疏]○注祝夏至汏也○釋曰知是夏祝者見下記云夏祝淅米差盛之是也

管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之

[疏]○注盡階至爨之○釋曰云盡階者三階上也云用重鬲者以其先煑潘後煑米爲鬻懸于重故煑潘用重鬲也云取所徹廟之西北厞薪用爨之者此薪即復人降自西北榮所徹者也

祝盛米于敦奠于貝北復於筐處

[疏]○注復於筐處○釋曰敦即上廢敦也云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也

士有冰用夷槃可也謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀襢策有枕

[疏]○注謂夏至有枕○釋曰謂夏月者以周禮凌人職云夏頒冰據臣而言月令二月出冰據君爲說云而君加賜冰也者喪大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案喪大記注禮自仲春之後尸既襲既小斂先內冰槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止是也引喪大記已下欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶內夷槃小焉策爲簀謂無席如浴時牀也特欲通冰之寒氣若然凌人云大喪共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士喪又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉

外御受沐入外御小臣侍從者沐管人所煑潘也

[疏]○注外御至潘也○釋曰此云外御者對內御爲名故下記云其母之喪則內御者浴則此外御是士之侍御僕從者故尚書冏命云今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣此雖無臣亦有侍御僕從者也知沐管人所煑潘也者以其上文管人煑潘此外御受沐入明所受之於管人也

主人皆出戶外北面象平生沐浴倮裎子孫不在旁主人出而襢策

[疏]○注象平至襢策○釋曰云象平生沐浴裸裎者裸謂赤體裎猶袒也將浴尸裸袒無衣故子孫不在旁主人出也下記云御者四人抗衾而浴鄭云抗衾爲其倮裎蔽之也以浴尸時袒露無衣故抗衾以蔽之也云而襢策者又下記云襢策鄭云襢袒也袒簀去席盝水便是也

乃沐櫛挋用巾挋晞也清也古文挋皆作振

[疏]○注挋晞至作振○釋曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髮乾又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也

浴用巾挋用浴衣用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

[疏]○注用巾至用枓○釋曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案喪大記浴水用盆沃水用枡沐用瓦盆明沐浴俱有盤及枓此沐浴槃枓亦皆有也引喪大記者證人之數及浴之器物也

渜濯棄于坎沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作緣荊沔之閒語

[疏]○注沐浴至閒語○釋曰潘水既經溫煑名之爲渜巳將沐浴謂之爲濯巳沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其巳經尸用恐人褻之若棄杖者棄于隱者故知亦棄于坎云古文渜作緣荊沔之閒語者禹貢云荊河惟豫州則鄭見豫州人語渜爲緣是以古文誤作緣也

蚤揃如他日蚤讀爲爪斷爪揃鬚也人君則小臣爲之他日平生時

[疏]○注蚤讀至生時○釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪知人君則小臣爲之者喪大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也

鬠用組乃笄設明衣裳用組組束髮也古文鬠皆爲括

[疏]○注用組至爲括○釋曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也

主人入即位巳設明衣可以入也

[疏]○釋曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事

商祝襲祭服褖衣次商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀

[疏]○注商祝至一牀○釋曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也云商人教之以敬於接神宜者案表記云殷人尊神率民以事神尊而不親言尊敬故知殷人教以敬是以使之襲於接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝爲之其閒雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬但是接神皆商祝爲之其閒行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝喪祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝周禮以喪祝行事皆當喪祝者也天子以下喪禮云亦當喪祝行事也云襲布衣牀上者喪大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未襲待飯含訖乃襲下經爲次是也云祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭于公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素爲裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此素服引者欲見郊特牲皮弁素服是大蜡送終之服非此襲時所用者也知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死于北墉下遷尸于當牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者喪事所以即遠故知襲牀次含牀之東云衽如初也者衽臥席下莞上簟彼一牀之下又云皆有枕席君大夫士一也故知衽如初含時也

主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從俱入戶西鄉也今文宰不言執

[疏]○注俱入至言執○釋曰云扱諸面之右者面前也謂袒左袖扱於左腋之下帶之內取便也云洗貝執以入者洗訖還於笄內執以入云宰洗柶建于米者亦於廢敦之內建之鄭知俱入戶西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也

商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西當牖北面值尸南也設巾覆面爲飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣

[疏]○注當牖至明矣○釋曰云受貝者就尸東主人邊受取笄貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也鄭云當牖北面值尸南也者知尸當牖者見既夕記設牀策當牖衽下莞上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云設巾覆面爲飯之遺落米也者但士之子親含發其巾不嫌穢惡今設巾覆面者爲飯時恐有遺落米在面上故覆之也云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其爲徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也

主人由足西牀上坐東面不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也

[疏]○注不敢至足也○釋曰云祝受貝米奠之口實不由足也者前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足過以其口實不可由足恐褻之故也

祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事

[疏]○注米在至飯事○釋曰云米在貝北便扱者以其祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也

主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈于右尸口之右唯盈取滿而已

[疏]○注于右至而已○釋曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也云唯盈取滿而已者以經左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也

主人襲反位襲復衣也位在尸東

[疏]○注襲復至尸東○釋曰云襲復衣也者以其鄉袒則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也

商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也

[疏]○注掩者至坼也○釋曰自此盡于坎論襲尸之事云掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也云跗足上也者謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻況絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫于中而過者也若無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無絇之屝云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相恃離故云止足坼也

乃襲三稱遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異

[疏]○注遷尸至大異○釋曰云遷尸於襲上而衣之者以其上文巳布衣於含東牀上而未襲今巳飯含訖乃遷尸以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也云几衣死者左衽不紐者案喪大記云小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者此對大斂小斂布衣訖皆言遷尸於斂上以其小斂于戶內大斂于阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小別而已無大異故不言設牀與遷尸也若然疾者於北墉下廢牀始死遷尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故將飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大斂不言牀者以大小斂衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少含時須漉水又須寒尸故並須牀也此士襲三稱小斂十九稱大斂三十稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之喪大記云小斂十有九稱尊卑同大斂君百稱五等同大夫五十稱以下文士三十稱天子諸侯卿大夫士命數雖殊稱數亦等三公宜與諸侯同

明衣不在筭筭數也不在數明衣襌衣不成稱也

[疏]○注筭數至稱也○釋曰云不在數明衣襌衣不成稱也者喪大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌以袍爲表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也

設韐帶搢笏韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢插也插衣帶之右旁古文韐爲合也

[疏]○注韐帶至合也○釋曰云韐帶韎韐緇帶者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐帶亦同得爲省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍王之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緣帶申加大帶於上注云朱緣帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素爲之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱綠大夫玄華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱綠帶注云朱綠帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素爲之彼是帶衣之帶非大帶諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱綠與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢插也插於帶之右旁者以右手取之便故也

設決麗于𢯲自飯持之設握乃連𢯲麗施也𢯲手後節中也飯大擘指本也決以韋爲之籍有彄彄內端爲紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結於𢯲之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦爲連𢯲作捥

[疏]○注麗施至作捥○釋曰云決以韋爲之籍有彄彄內端爲紐外端有橫帶者以下當大擘本鄉掌爲內端屬紐子鄉手表爲外端屬橫帶也云設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結於𢯲之表也者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以橫帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于𢯲之表且內於帶閒未即結此橫帶即上組繫是也云設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之者案上文握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鉤中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也

設冒櫜之幠用衾櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜爲橐

[疏]○注櫜韜至爲橐○釋曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韜盛之名今以此冒櫜盛尸故名爲櫜是取盛物之事名焉云衾者始死時斂衾者篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖乃用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同不言斂衾單言衾是斂衾可知故不言也

巾柶鬊蚤埋于坎坎至此築之也將襲辟奠既則反之

[疏]○注坎至至反之○釋曰云坎至此築之也者上文直云渜濯棄于坎不言埋以其未築故也至此言埋者事訖當築之故也必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之前爲坎者是甸人也則此埋之亦甸人也云將襲辟奠既則反之者言此者以初死脯醢醴酒之奠爾來不言恐不知所安之處但始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之於尸東以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則避襲奠

重木刊鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南木也縣物焉曰重刊斵治鑿之爲縣簪孔也士重木長三尺

[疏]○注木也至三尺○釋曰自此至于重論設重之事云木也縣物焉曰重者解名木爲重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云鑿之爲縣簪孔也者下云繫用靲用靲內此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪之者橫者宜半之鄭不言大夫以上無正文故也

夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米爲鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差

[疏]○注夏祝至同差○釋曰云于西牆下者西牆下有竈即上文甸人爲垼是也云夏人教以忠其於養宜者案禮記表記云夏道尊命敬神而遠之近人而忠焉書傳畧說亦云夏后氏主教以忠是夏人教以忠也曲禮云君子不盡人之歡不竭人之忠鄭云歡謂飲食忠謂衣服若忠不對歡忠亦飲食故此飲食使夏祝忠者養宜也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文鄭言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自上降殺以兩明諸侯六祭統諸侯禮而云四簋黍見其脩於廟中也二簋畱陽厭不用餕故不言也

幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用𩎖賀之結于後久讀爲灸謂以蓋塞鬲口也𩎖竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也今文幂皆作密

[疏]○注久讀至作密○釋曰云幂用疏布久之者鄭久讀爲灸灸塞義謂直用麤布蓋鬲口爲塞也云靲竹䈼也者案顧命云牖閒南嚮敷重篾席即此靲䈼一也謂竹之青可以爲繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之然後以東端爲下向西西端爲上向東是爲辟屈而反兩端交於後爲左衽右衽然後以䈼加束之結於後也

祝取銘置于重祝習周禮者也

[疏]○釋曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置于重者重與主皆是錄神之物故也

厥明陳衣于房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末綪屈也絞所以收束衣服爲堅急者也以布爲之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅爲三

[疏]○注綪屈至爲三○釋曰自此盡東柄論陳小斂衣物之事云厥明者對昨日始死之日爲厥明此陳衣將陳并取以斂皆用篋是以喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階是也云絞所以收束衣服爲堅急者此揔解大小斂之絞若細而分之則別故鄭注喪大記云小斂之絞也廣終幅析其末以爲堅之強也大斂之絞一幅三析用之以爲堅之急也云以布爲之知者下記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也此絞直言從橫幅數不言長短者人有短長不定取足而已引喪大記證絞爲三析之事

緇衾赬裏無紞紞被也斂衣或倒被無別於前後可也凡衾制同皆五幅也

[疏]○注紞被至幅也○釋曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無別於前後可也者被本無首尾生時有紞爲記識前後恐於後互換死者一定不須別其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文喪大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅

祭服次爵弁服皮弁服

[疏]○注爵弁服皮弁服○釋曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟爲裏束衣故皆絞紟爲先但小斂美者在內大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在內大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也

散衣次襚衣以下袍繭之屬

[疏]○注褖衣至之屬○釋曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也

凡十有九稱祭服與散衣

[疏]○釋曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者案喪大記小斂衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中注云衣十有九稱法天地之終數也則天子以下皆同十九稱言法天地之終數者天地之初數天一地二終數則云天九地十人在天地之閒而終故取終數爲斂衣稱數尊卑共爲一節也

陳衣繼之庶襚

[疏]○注庶襚○釋曰知庶襚者以其襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚

不必盡用取稱而已不務多

[疏]○釋曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳

饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠爲尊

[疏]○注功布至爲尊○釋曰知功布鍛濯灰治之布者案喪服傳云冠六升鍛而勿灰七升已下鍛濯灰治之是以殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤治之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫知者既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土爲之或謂堂隅爲坫也

設盆盥于饌東有巾爲奠設盥也喪事畧故無洗也

[疏]○注爲奠至洗也○釋曰云爲奠設盥也者謂爲設奠人設盥洗及巾云喪事畧故無洗也直以盆爲盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾至於設洗篚不言巾者以其設洗篚篚內有巾可知故不言凡不就洗篚皆言巾者既不就洗篚恐揮之不用故言巾是以特牲少牢尸尊不就洗篚及此喪事畧不設洗篚皆見巾是也

苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以爲絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於內而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於陰而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰爲上

[疏]○注苴絰至爲上○釋曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺云苴絰斬衰之絰也者案喪服斬衰章云喪服斬衰裳苴絰杖故知此苴絰斬衰之絰云苴麻者其貌苴以爲絰者案禮記閒傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以爲絰云服重者尚麤惡者對齊衰已下服輕不尚麤惡故閒傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也云絰之言實也者檀弓云絰也者實也鄭注喪服云明孝子有忠實之心是明孝子之心與服相稱不虛服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸者此無正文喪服及此皆言苴絰大鬲鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也云絰帶之差自此出焉者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也自此斬衰之帶差至緦麻之帶故云絰帶之差自此出焉云下本在左重服統於內而本陽也者謂斬衰統於內以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於陰而統外案雜記云親喪外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之喪內除注云日月未竟而哀已殺此言統內統外者亦據哀在內外而言本陽本陰者亦據父者子之天爲陽母者子之地爲陰而言也云要絰小焉五分去一者亦據喪服傳而言首絰圍九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸每寸爲五分四寸爲二十分去四分得十六分取十五分爲三寸餘一分在揔得七寸五分寸之一彼傳因即分之至緦麻云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以爲帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸爲二十五分二寸爲五十分一分爲五分添前爲五十五分揔去十一分餘有四十四分二十五分爲一寸添前四寸爲五寸仍有十九分在是齊衰之帶揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以爲帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分爲五分十分爲五十分又九分者爲四十五分添前五十揔爲九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以爲小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知耳云牡麻絰者齊衰以下之絰也者案喪服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也對苴絰爲麻之有蕡色如苴黎則此雄麻色好者故閒傳云齊衰貌若枲是以鄭云牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人陰質初而絞之與小功以下男子同知饌于東方東坫之南苴絰爲上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然經直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰爲上者以其經先言苴絰明依此爲首南陳之也

婦人之帶牡麻結本在房婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也

[疏]○注婦人至絰也○釋曰知婦人亦有苴絰者喪服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等每云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本無異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則喪服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻爲帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則別處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也

牀笫夷衾饌于西坫南笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也

[疏]○注笫簀至冒也○釋曰云夷衾覆尸之衾者小斂訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云喪大記曰自小斂以往用夷衾者對小斂已前用大斂之衾今小斂以往大斂之衾當陳之故用夷衾證小斂不用之兼明夷衾之制鄭言小斂以往則此夷衾本爲覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啟殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃爲綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也

西方盥如東方爲舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下

[疏]○注爲舉至堂下○釋曰云爲舉者謂將舉尸者則下經士盥二人是也云西堂下知者以其東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知

陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲爲不絜清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄爲剔胉爲迫古文鼏爲密

[疏]○注鬄解至爲密○釋曰此亦爲小斂奠陳之鼏用茅爲編言西末則茅本在東方四解之殊肩髀而已喪事畧者凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀爲四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭揔釋喪中四解之事故云喪事畧若褅郊大祭雖吉祭亦先有豚解後爲體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云褅郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然褅郊雖先有全脀後有體解豚解禮運所云者是也若然此經云四鬄并兩胉脅與脊揔爲七體若豚解皆然也云既饌將小斂則辟襲奠者既始死之奠襲後改爲襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時巳辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凡奠在室外經宿者皆辟之於序西南是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南朝廟遷祖之奠不設於序西南以其以再設爲褻是以遷之即設新之也

士盥二人以並東面立于西階下立俟舉尸也今文並爲併

[疏]○注立俟舉尸也○釋曰舉尸謂小斂從襲牀爲遷尸於戶內服上即下文士舉遷尸反位是也

布席于戶內下莞上簟有司布斂席也商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非十稱也

[疏]○注斂者至稱也○釋曰云斂者趨方或傎倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服玄端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱以其揔十九稱之中善者非一稱也

士舉遷尸反位遷尸於服上設牀笫于兩楹之閒衽如初有枕衽寢臥之席也亦下莞上簟

[疏]○注衽寢至上簟○釋曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽爲臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤者下莞上簟

卒斂徹帷尸巳飾主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之馮服膺之主人髺髮袒眾主人免于房始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髮者去笄纚而紒眾主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以爲如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布爲之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也于房于室釋髺髮宜於隱者今文免皆作絻古文髺作括

[疏]○注始死至作括○釋曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問喪云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當爲笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問喪親始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初喪服也髺髮者去笄纚而紒者此即喪服小記云斬衰髺髮以麻爲母髺髮以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髮與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髮也云眾主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髮同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻爲髽齊衰婦人以布爲髽髽與髺髮皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸爲異也云于房于室釋髺髮宜於隱者并下文婦人髽于室兼言之也

婦人髽于室始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮爲大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然

[疏]○注始死至頭然○釋曰知婦人將斬衰者去笄而纚者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髮則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者專據齊衰婦人而言文畧故也鄭所以云而紒紒即髽也故喪服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髮者既去纚而以髮爲大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髺髮婦人去纚而著髽髽形先以髮爲大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髮與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髮與髽皆如著幓頭而異爲名者以男子陽外物爲名而謂之髺髮婦人陰內物爲稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髮與免在東房若相對婦人宜髽于西房大夫士無西房故於室內戶西皆於隱處爲之也

士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無筭侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹閒牀笫上也今文侇作夷

[疏]○注侇之至作夷○釋曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注喪大記皆是依尸爲言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也

主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前

[疏]○注拜賔至夾前○釋曰云眾主人東即位者雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賔之時眾主人遂東即位於阼階以主人位南西面也於時阼階空故婦人得向阼階上西面也云復位者復阼階下西面位云拜賔鄉賔位拜之也者經云主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔是主人鄉賔位拜賔可知云即位踊東方位者謂主人拜賔訖即鄉東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者經云主人降自西階更無升降之文而云序東東夾前者主人即位踊訖而去襲絰于序東謂鄉堂東東西當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位

乃奠祝與執事爲之舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之

[疏]○注舉者至順之○釋曰右執匕左執俎者謂鄉北入內東方爲右人西方爲左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用內手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉內爲宜也

右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃爲鉉古文予爲與鼏爲密

[疏]○注抽扃至爲密○釋曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕即云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕即知抽扃已下用右手似若左執爵用右手祭脯祭薦取便也

乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆爲塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼爲匕髀爲脾今文胉胉爲迫柢皆爲胝

[疏]○注乃朼至爲胝○釋曰凡七體者前左右肩臂臑屬焉後左右髀肫胳屬焉并左右脅通脊爲七體也案下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非獨喪禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆爲塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也

夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下執事者諸執奠事者巾功布也執者不升巳不設祝既錯醴將受之

[疏]○注執事至受之○釋曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也或云徹鼎者誤何者前陳饌于東堂下脯醢醴酒鼏奠用功布實于簞何徹之有也云執者不升已不設祝既錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝既錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也

奠于尸東執醴酒北面西上執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊巾之爲塵也東反其位

[疏]○注東反其位○釋曰云由足降自西階婦人踊者主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後爲踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見之更與主人爲踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所馮依不知神之所爲故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位蓋在盆盥之東南上

賔出主人拜送于門外廟門外也

[疏]○注廟門外也○釋曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢爲廟也

乃代哭不以官代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絕聲而已人君以官尊卑士賤以親疏爲之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭

[疏]○注代更至代哭○釋曰此經論君及大夫士於小斂之後隨尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士賤以親疏爲之者案喪大記云君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絕聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練則葬後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺爲漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也

有襚者則將命擯者出請入告主人待于位喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事

[疏]○注喪禮至請事○釋曰云喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭者案上文始死云有賔則拜之君使人弔皆不云擯者出請入告之事至此乃云擯者出請入告是喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之喪嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然故引爲證也

擯者出告須以賔入須亦待也出告之辭曰孤某須矣

[疏]○注須亦至須矣○釋曰云出告之辭曰孤某須矣者此約雜記辭爲證也

賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊朋友既委衣又還哭於西階上不背主人

[疏]○注朋友至主人○釋曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進親之恩是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以爲朋友不哭主人徒哭此朋友堂上北面哭據朋友哭知上文退哭非朋友哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故退哭據主人此朋友特來無君命故哭與彼異不可相決

襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東帛爲褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶爲襲

[疏]○注帛爲至爲襲○釋曰案喪大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛爲複無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此決雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃爲一稱以其絮褻故須表此雖有表裏爲褶衣裳別則裳又無絮非褻故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對有著爲複無著爲褶散文褶亦爲複也案喪大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也

宵爲燎于中庭宵夜也燎火燋

[疏]○注宵夜也燎火燋○釋曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荊燋爲燭故云燎火燋也或解庭燎與手執爲燭別故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以䗶灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者爲大也

儀禮疏卷第三十六元缺卷今補依要義分

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞