1. 重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記
    1. 儀禮疏卷第十六

重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記


儀禮疏卷第十六 儀禮卷第七


唐朝散大夫行大學博士弘文館學士賈公彥等撰

大射第七

[疏]大射第七○鄭目錄云名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭射義於五禮屬嘉禮大戴此第十三小戴及別錄皆第七○釋曰云諸侯將有祭祀之事以下交出於射義

儀禮 鄭氏注

大射之儀君有命戒射將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者

[疏]大射至戒射○注將有至尊者○釋曰自此盡西紘論射前預戒諸官及張侯設樂懸之事不言禮言儀者以射禮盛威儀多故以儀言之是以射義云孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中是其射容難故稱儀也云將有祭祀之事當射者按射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也巳射於澤而后射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭是其將祭必射也云宰告於君君乃命之者鄭意不云宰戒百官者宰先告君君之使戒乃戒即云戒百官是也云言君有命政教宜由尊者其經云戒射此戒亦政教之類故以政教言之也

宰戒百官有事於射者宰於天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官

[疏]宰戒至射者○注宰於至百官○釋曰按周禮大宰職云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故鄭以天子冢宰言之也其實諸侯兼官無冢宰立地官司徒以兼之故聘禮云宰命司馬注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒爲宰是諸侯立司徒兼冢宰之事也言大事則掌以君命戒於百官者周禮大宰職云作大事則戒于百官賛王命是鄭之所引以證宰戒之事也

射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也賛佐也謂士佐執事不射者

[疏]射人至賛者○注射人至射者○釋曰上文宰官尊揔戒此射人司士色別重戒之謂若天官冢宰戒百官宗伯大司寇之等重戒也云射人掌以射法治射儀者夏官射人文云司士掌國中之士治凡其戒令者此司士職文云國中之士彼士揔公卿大夫士而言此射人已戒公卿大夫則司士戒士賛者唯有士不兼大夫已上不同者斷章取義故與本職不同也云皆司馬之屬也者射人司士皆屬司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山川社稷宗廟諸侯直有境內山川社稷宗廟卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖廟作龜于禰宮卜之日王立于澤親聽誓命又云獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也注云王自澤宮而還以誓命重相申勑也王自此還齋路寢之室若然卜日在澤宮又至射宮皆同在旬有一日空十日故後日乃齋也

前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌宰夫冢宰之屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器埽除射宮

[疏]前射至視滌○注宰夫至射宮○釋曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿視滌何者宰夫戒是申戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿視滌濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣云宰夫冢宰之屬者按大宰云小宰中大夫二人宰夫下大夫四人屬冢宰故云冢宰之屬云掌百官之徴令者宰夫職文云司馬於天子政官之卿者小宰職云四曰司馬其屬六十掌邦政是也云凡大射則合其六耦者大司馬職云若大射合諸侯之六耦是將祭而射故使諸侯爲耦若其餘射則卿大夫以下爲耦也云滌謂溉器埽除者以其諸侯射先行燕禮不視滌器明滌器是射器及埽除射宮也

司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也尊者射之以威不寧侯卑者射之以求爲侯量侯道謂去堂遠近也容謂之乏所以爲獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視遠近爲發必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀爲糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀爲豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋侯士無臣祭不射

[疏]司馬至北十○注量人至不射○釋曰云量人司馬之屬掌量道巷塗數者量人職文量人屬司馬故云司馬之屬也云侯謂所射布也者以其三侯皆以布以皮爲鵠旁又飾以皮也云尊者射之以威不寧侯者即梓人云毋或若汝不寧侯不屬于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求爲諸侯者射義云故天子之大射謂之射侯射侯者射爲諸侯也射中則得爲諸侯射不中則不得爲諸侯是也容謂之乏所以爲獲者之禦矢者此云乏周禮射人云容所以爲獲者之禦矢解容乏之義以其容身故得禦矢言乏矢於此乏匱不去也云則此貍步六尺明矣鄭云此者陰破先鄭故先鄭注射人貍步謂一舉足爲步於今爲半步故鄭注彼亦引弓之下制六尺以非之也云大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同者司裘職云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯彼畿內諸侯二侯以熊侯爲首此畿外諸侯三侯與天子同不得與天子同其大射時所用物宜與畿內諸侯同用熊又與天子熊侯同故云大侯也云參讀爲糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘云卿大夫則共麋侯此則以豹皮爲鵠以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也必知以豹爲鵠以麋爲飾者天子卿大夫用麋侯諸侯卿大夫亦用麋侯並據已家用之若助祭亦射君之第二侯明君之第二侯用麋飾其側侯以飾得名又畿內諸侯第二侯用豹爲鵠故知畿外諸侯亦以豹皮爲鵠可知云干讀爲豻豻侯者豻鵠豻飾也者亦取捷黠意大夫將祭於已射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝經云大夫有爭臣三人以有臣故將祭得大射擇士鄭言此者以已射用麋侯又見助君祭亦射君之麋侯云士無臣祭不射者孝經云士有爭友不言臣以僕隸爲友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸侯之賔射士不與也若然諸侯之士亦然也

遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇高也高必見鵠鵠所射之主射義曰爲人君者以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠爲人父者以爲父鵠爲人子者以爲子鵠言射中此乃能任已位也鵠之言較較直也射者所以直已志或曰鵠鳥名射之難中中之爲俊是以所射於侯取名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之閒名題肩爲正正鵠皆鳥之捷黠者考工記曰梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻侯計之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉

[疏]遂命至用革○注巾車至志焉○釋曰上文直命量人量侯道及乏遠近之處此經論張侯高下之法也云設乏西十北十者鄉射云乏參侯道居侯黨之一西五步注云此乏去侯北十丈西三丈云西十北十則西與北皆六丈不得爲三分居侯黨之一者以其三侯入堂深故也若然此三侯之下緫云西十北十則三侯之乏皆西十北十矣西亦六丈者以三侯恐矢揚傷人與一侯亦異也云巾車於天子宗伯之屬者周禮巾車屬宗伯故云宗伯之屬也云掌裝衣車者天子五路木路無革鞔革路有革無異飾玉路金路象路有革鞔又有玉金象爲飾孤乘夏篆卿乘夏縵皆以物爲飾故云裝衣車者也云侯巾類者侯亦有飾故鄉射記云凡畫者丹質及正鵠之飾故云巾類也引射義者欲證射以鵠爲主也云鵠之言較較直也射者所以直已志并下注云然則所云正者正也此取射義解之故射義云射者內志正外體直然後持弓矢審固注云內正外直正鵠之名出自此是也云或曰鵠鳥名射之難中中之爲俊是以所射於侯取名也并下云亦鳥名齊魯之閒名題肩爲正正鵠皆鳥之捷黠者鄭以正鵠之名有此二義故兩解之也云考工記梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉者三等皆高廣等引之者鄭欲解經見鵠之義故先知侯鵠廣狹尺寸也云則大侯之鵠方六尺者以侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鵠居一故知鵠方六尺也云糝侯之鵠方四尺六寸大半寸者以侯道七十弓弓取二寸則侯中丈四尺三分其侯鵠居其一丈四取丈二三分得四尺又於二尺之內取尺八寸又得六寸又二寸一寸爲三分緫六分取二分二分於三分爲三分寸之二三分寸之二即是大半寸故云糝侯之鵠方四尺六寸大半寸也云豻侯之鵠方三尺三寸少半寸者豻侯侯道五十弓弓取二寸則侯中方一丈三分其侯鵠居一焉一丈且取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分爲三分得一分則是三分寸之一三分寸之一則是少半寸故云豻侯之鵠方三尺三寸少半寸也云中人之足長尺二寸者無正文以目驗而知云以豻侯計之者以大侯糝侯高下無文豻侯云下綱不及地武則豻侯下綱去地尺二寸以是從豻侯計之也豻侯侯中一丈上下躬及上下舌各二尺合八尺是丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱去地丈九尺二寸也糝侯侯中丈四尺中上中下各四尺得八尺并之二丈二尺也鵠居侯中三分之一則鵠下亦有四尺六寸大半寸通躬身四尺爲八尺六寸三分寸之二矣張法糝鵠下畔與豻侯之上綱齊所謂見鵠於豻自餘糝侯鵠下畔八尺六寸大半寸在掩豻侯亦如之豻侯上豻本去地丈九尺二寸直掩八尺上有一丈一尺二寸在復掩六寸上有一丈六寸在復掩三分寸二唯有一丈五寸三分寸一在少半寸者即三分寸一也言大半寸者即三分寸二也故知糝侯下綱去地一丈五寸少半寸也大侯中丈八尺中之上下各四尺即八尺矣中方丈八尺更加八尺二丈六尺也糝侯去地丈五寸少半寸本上綱下綱相去二丈二尺其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也大侯鵠下畔與糝侯上綱齊所謂見鵠於糝也侯中丈八尺三分之則鵠下亦有六尺下躬身四尺一丈矣則大侯自鵠以下掩糝侯一丈也自一丈以下猶有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下綱去地亦然故注於此數也云前射三日張侯設乏知三日者前文云前射三日下云樂人宿縣下云厥明自前射三日以後論事不著異日故知張侯與設乏同是射前三日矣

樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳笙猶生也東爲陽中萬物以生春秋傳曰大蔟所以金奏賛陽出滯沽洗所以脩絜百物考神納賔是以東方鍾磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鍾磬半爲堵全爲肆有鍾有磬爲全鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮爲節

[疏]樂人至南陳○注笙猶至爲節○釋曰云東爲陽中萬物以生者陽氣起於子盛於午故東方爲陽中也萬物以生以其正月三陽生大蔟用事故萬物生焉云春秋傳者是外傳伶州鳩對周景王辭引之者證鍾磬爲笙之事大蔟者寅上候氣之管度律均鍾金即鍾也故奏之所以賛陽出滯云姑洗所以脩絜百物考神納賔者亦據度律均鍾姑洗在辰三月百物脩絜而出考神納賔謂祭祀而有助祭之賔客但東方陽管唯有此二律故據此二律言之是以名東方鍾磬爲笙也云皆編而縣之者言皆者欲解磬非應律之物與鍾同言之者以其鑮與鼓雖同西面與鍾同不編之而磬與鍾同十六枚而在一虡與鍾同編又同宮故兼言磬是以磬師職云掌教擊磬擊編鍾注云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之是其磬與鍾編之此東方云笙而西方言頌者以其夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美盛德之形容故云頌也但天有十二次地有十二辰按書傳云天子出撞黃鍾之鍾右五鍾皆應入則撞蕤賔之鍾左五鍾皆應左右云五則除黃鍾蕤賔並爲陽而應鍾林鍾巳西爲右五也大呂中呂巳東爲左五也云周禮曰凡縣鍾磬半爲堵全爲肆者周禮小胥職文鼓鑮亦縣而直言鍾磬者據編縣者爲文鼓鑮筍虡之上各縣一而已不編之鄭彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鍾磬是全之爲肆諸侯卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鍾磬分爲兩相西縣鍾東縣磬而天子之士特縣直東有鍾磬且是全之爲肆諸侯之士直特縣半天子之士縣磬而已或於階閒或於東方又天子宮縣四面皆有諸侯軒縣闕南面面皆有鍾磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸侯臣半天子臣不得具是以闕之云鑮如鍾而大者特牲注亦云鑮如鍾而大並據國語而注之以言鑮形如鍾而復大以大故特一縣不編之也云奏樂以鼓鑮爲節者按周禮鑮師云掌金奏之鼓注云謂主擊晉鼓以奏其鍾鑮也以此言之則先擊鼓後擊鍾鑮皆是與樂爲節故鄭注以鼓鑮爲節不言鍾磬巳注解故不言也

建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南爲君也

[疏]建鼓至南鼓○注建猶至君也○釋曰下西面北面建鼓皆言一此建鼓不言一者彼在本方故須言一見無他鼓此鼓本東方以爲君故移來在北方故異其文不言一也云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也者按明堂位云殷楹鼓周縣鼓注云楹爲之柱貫中上出也縣縣之於簨虡也此云以木貫而載之則爲之柱貫中上出一也周人縣鼓今言建鼓則殷法也若醮用酒之類主於射畧於樂故用先代鼓云鼓不在東縣南爲君者決下一建鼓在其南東鼓者爲賔復不在東縣北者取順君面故也

西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北言成功曰頌西爲陰中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令德示民軌義是以西方鍾磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂爲賔所由來也鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌爲庸

[疏]西階至其北○注言成至爲庸○釋曰言春秋傳者亦是外傳文云詠歌九則者謂六府三事九功之德是也以此九則平民使無差慝云無射所以宣布哲人之令德者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農爲本故云示民軌義謂軌法義理也云先擊西鼙樂爲賔所由來也者解先擊朔鼙之意賔向外來位在西其樂主爲樂賔故先擊朔鼙應鼙應之也云鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也者決上東方言笙鍾應鼙言南鼓此當言頌鍾東鼓義與上文同亦合有而不言者省文也云古文頌爲庸者此雖疊古文不從亦通義是尚書云笙庸以閒笙東方鍾磬西方是庸亦功也亦有成功之義也

一建鼓在西階之東南面言面者國君於其羣臣備三面爾無鍾磬有鼓而已其爲諸侯則軒縣

[疏]一建至南面○注言面至軒縣○釋曰云言面者國君於其羣臣備三面爾者言國君合有三面爲辟射位又與羣臣射闕北面無鍾磬鎛直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也云其爲諸侯則軒縣者若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼓與鍾磬鎛

簜在建鼓之閒簜竹也謂笙簫之屬倚於堂

[疏]簜在建鼓之閒○注簜竹至於堂○釋曰按禹貢云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以下云乃管新宮注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也云倚於堂者管擬吹之不倚在兩建鼓閒者以不得倚於鼓故知倚於堂也

鼗倚于頌磬西紘鼗如鼓而小有柄賔至搖之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚于紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之

[疏]鼗倚至西紘○注鼗如至將之○釋曰知鼗如鼓而小者按𨙻詩云猗與𨙻與置我鼗鼓傳云猗歎辭𨙻多也鄭讀置爲植植鼗鼓者爲楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作護樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼓也鼗雖不植貫而搖之亦植之類以其殷人植鼓以木貫之而下有拊鼗亦以木爲柄而貫之但手執而不植爲異故云亦植之類鼗與鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄賔至搖之以奏樂者按眡暸職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播爲搖之可知鼗所以節樂賔至乃樂作故至賔至搖之以奏樂也云紘編磬繩也者紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩也知設鼗於磬西倚於紘者以其鍾磬皆面向東人居其前西面故知鼗在磬西倚之於紘也引王制者證鼗爲節樂之器柷狀如漆筩中有椎所以節樂鼗亦節樂柷大於鼗故賜公侯樂則以柷將命賜伯子男樂則以鼗將命自餘樂器陳於外也

厥明司宮尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐幂用錫若絺綴諸箭蓋幂如勺又反之皆玄尊酒在北膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也說者以爲若井鹿盧其爲字從豆𠁳聲近似豆大而卑矣幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也爲幂蓋卷辟綴於篠橫之也又反之爲覆勺也皆玄尊二者皆有玄酒之尊重本也酒在北尊統於君南爲上也唯君面尊言專惠也今文錫或作緆絺或作綌古文箭作晉

[疏]厥明至在北○注膳尊至作晉○釋曰自此盡羹定論豫設尊洗具饌之事案禮記燕義諸侯射先行燕禮此以下至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳畧耳云說者以爲若井鹿盧者鹿盧之形即葬下棺碑閒重鹿盧之輩今見井上豎柱夾之以索繞而挽之是也云其爲字從豆𠁳聲者此謂上聲下形之字年和穀豆多有故從豆爲形也其形兩頭大而中央小豐者承尊之器象形也是以豐年之字𠁳下著豆今諸經皆以承尊爵之𠁳不用本字之𠁳而用豐年之豐故鄭還旅豐字解之故云其爲字從豆爲形以𠁳爲聲也云近似豆大而卑矣者既用豆爲形還近似籩豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長尺口徑小而又高此承尊之物口足徑各宜差寬中央亦大共高尺比常豆而下故云近似豆而卑但斲一大木爲之取其安穩此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語云邦君爲兩君之好有反坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐爲坫者以其時和年豐萬物成孰粢盛豐備以共郊廟神歆其祀祝嘏其福至鄉飲酒鄉射燕禮大射或君與臣下及四方之賔燕家富民足人情優暇旨酒嘉肴盈尊滿俎於以講道論政既獻酬侑酢至無筭爵行禮交樂和上下相歡勸飲爲樂故也云錫細布也者喪服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也云唯君面尊者玉藻文注云面嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君云言專惠者決鄉飲酒尊于房戶之閒賔主夾之不得專惠故也

尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺旅眾也士眾食未得正祿謂庶人在官者圜壺變於方也賤無玄酒

[疏]尊士至圜壺○注旅眾至玄酒○釋曰前設縣時鑮南更有一建鼓今設尊不應在鼓北而云鑮南者其實在鼓南門西北面與燕禮同而云鑮南者遙繼鑮而言必繼鑮者樂以縣爲主故也

又尊于大侯之乏東北兩壺獻酒爲隷僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀爲沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗于醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面

[疏]又尊至獻酒○注爲隷至東面○釋曰知爲隷僕人巾車糝侯豻侯之獲者以其此人皆有功又下文以此尊獻之故知也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬯鬱又在五齊之上故知沙酒濁也云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁獻涗于醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此爲隷僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也云服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面知此不爲大侯服不設者案下文云服不之尊東面南上故鄭云俟時而陳於南統於侯皆東面也

設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面或言南陳或言西面異其文也

[疏]設洗至西面○注或言至文也○釋曰云異其文也者洗篚言南陳亦西面膳篚言西面亦南陳其實所從言異尊君故也

又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳亦統於侯也無爵因服不也有篚爲奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南

[疏]又設至東陳○注亦統至其南○釋曰云亦統於侯也者前設尊兩獻酒亦云服不之尊俟時而陳於南統於侯今此設篚在南後設服不之洗在南亦統於侯

小臣設公席于阼階上西鄉司宮設賔席于戶西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上唯賔及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賔西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣

[疏]小臣至東上○注唯賔至公矣○釋曰知賔及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也孤尊而後言之者言若是有無不定故後言也云小卿命於其君者也者按王制云大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國已下有之云射禮辨貴賤也者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴賤故也云與君論道亦不典職如公矣者成王周官云立大師大傅大保兹惟三公論道經邦爕理陰陽是三公論道無職此大國立孤一人論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官於周禮三公亦無職考工記云或坐而論道亦通及三公矣

官饌百官各饌其所當共之物

[疏]官饌○釋曰燕禮宰饌此不言宰而言官者欲見非獨宰故鄭云百官各饌

羹定亨肉孰也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗射人告具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上大史在干侯東北士旅食者在士南爲有侯入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命

[疏]射人至西上○注大史至大命○釋曰自此盡少進論羣臣立位之事云大史在干侯東北士旅食者在士南爲有侯入庭深也者決燕禮士旅食者立于門西東上此不繼門而在士南繼士者爲有侯故入庭深也云小臣師正之佐也者下有小臣正正長也故以師爲佐云正相君出入君之大命者小臣正小臣中尊如天子大僕故引大僕職解之也

公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳

[疏]注詔告至衍耳○釋曰燕禮言爾以其近門去君遠而言爾爾近也移也揖之使移近此入庭深故不言爾而言揖揖之而已不須移近之也云上言大夫誤衍者以其大夫與公卿面有異故下別言大夫少進明上有大夫誤衍大夫大夫四字也

大射正擯大射正射人之長

[疏]大射正擯○注大射正射人之長○釋曰自此盡門外北面論請立賔之事大射正對射人爲長若小臣正對小臣師亦爲長

擯者請賔公曰命某爲賔某大夫名擯者命賔賔少進禮辭命賔者東面南顧辭辭以不敏反命以賔之辭告於君又命之賔再拜稽首受命又復擯者反命賔出立于門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者請士可使執君兩甒之幂及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無幂

[疏]公揖至膳者○注請士至無幂○釋曰自此盡公卿者論卿大夫定位及請執幂之事云請士可使者鄭知請士者據燕禮而知云方圜壺獻無幂者方圜壺臣尊獻獲者尊皆無幂

乃命執幂者執幂者升自西階立于尊南北面東上命者於西階前以公命命之東上執玄尊之幂爲上羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中西面南上不言命者不升堂畧之

[疏]乃命至東上○注命者至畧之○釋曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於阼階請公命乃就西階請執幂者以其執幂者士位在西故也云羞膳者從而東者巳於燕禮釋訖云不升堂者但不由南方升畧之升自北堂是亦升堂矣

膳宰請羞于諸公卿者膳宰請者異於君也

[疏]膳宰至卿者○釋曰不言命者對君言命於臣畧之

擯者納賔賔及庭公降一等揖賔賔辟及至也辟逡遁不敢當盛

[疏]擯者至賔辟○注及至至當盛○釋曰自此盡賔荅再拜論主人迎賔拜至及獻賔之事云公降一等揖賔不言請賔至位就席者亦是以賔與主人爲禮禮不參故不請也此言賔辟燕禮不言文畧也

公升即席以賔將與主人爲禮不參之奏肆夏肆夏樂章名今亡呂叔玉云肆夏時邁也時邁者大平巡守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于時夏奏此以延賔其著宣王德勸賢與周禮曰賔出入奏肆夏

[疏]奏肆夏○注肆夏至肆夏○釋曰云肆夏樂章名今亡者案周禮鍾師云以鍾鼓奏九夏杜子春引呂叔王以爲肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也後鄭云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具鄭彼注破呂叔玉此注亦云肆夏樂章名今亡與彼注亦同今此又引呂叔玉於下者以無正文叔玉或爲一義故鄭於此兩解之也云祭山川之樂歌者以其時邁序云巡守告祭柴望也謂巡守祭當方山用則王制及尚書云望秩於山川是也云明昭有周者美武王有明明於周云式序在位者式用也任賢用能序之使在官位云我求懿德者懿美也我求取美德之人也云肆于時夏肆遂也夏大也能如此遂於王道之大云奏此以延賔其著宣王德勸賢與者今國君歌此詩延賔入者其欲著明諸侯宣布王之德以勸賢人使有德言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也云周禮曰賔出入奏肆夏者按大司樂云王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏下云大饗不入牲其他皆如祭祀鄭注云大饗饗賔客也彼賔客謂諸侯來朝者也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以饗諸侯來朝今引之者證燕時納賔亦奏之按燕禮記云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若臣無王事之勞則如常燕無以樂納賔法也又此納賔樂故諸侯亦得用若升歌則不可若賔醉而出奏陔夏與此異也

賔升自西階主人從之賔右北面至再拜賔荅再拜主人宰夫也又掌賔客之獻飲食君於臣雖爲賔不親獻以其莫敢亢禮主人降洗洗南西北面賔將從降鄉之不於洗北辟正主

[疏]主人至北面○注賔將至正主○釋曰自此至虛爵降論主人獻賔之事也云不於洗北辟正主者按鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君爲主故不於洗北南面也

賔降階西東面主人辭降賔對對荅主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位賔少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主主人卒洗賔揖升賔每先升尊也主人升賔拜洗主人賔右奠觚荅拜降盥賔降主人辭降賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚取觚將就瓦甒酌膳執幂者舉幂主人酌膳執幂者蓋幂酌者加勺又反之反之覆勺筵前獻賔賔西階上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵賔既拜於筵前受爵退復位

[疏]注賔既至復位○釋曰云賔既拜於筵前受爵者鄭恐讀者以拜下讀爲句

宰胥薦脯醢宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕

[疏]注宰胥至於燕○釋曰云不使膳宰薦者不主飲酒變於燕者決燕禮使膳宰薦主於飲酒故也

賔升筵庶子設折俎庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賔俎脊脅肩肺不使膳宰設俎爲射變於燕賔坐左執觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絕祭嚌之興加于俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人荅拜降席席西也旨美也樂闋闋止也樂止者尊賔之禮盛於上也

[疏]樂闋○注闋止至上也○釋曰此上經云奠爵拜告旨下經云賔卒爵則此經者是賔啐酒節即樂闋燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也云尊賔之禮盛於上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂飲酒乃樂止是尊賔之禮盛於堂上者也

賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜

儀禮疏卷第十六

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞



校勘記

 大射第七 毛本射下有儀字陳閩監葛俱無與此本合釋文唐石經徐本俱有儀字

 射義於五禮 浦鏜挍改義爲儀

 發不失正鵠者 要義同毛本發下有而字○按射義有而字

 其唯賢者乎 毛本唯誤作維

 鄭意不云 陳本要義同毛本不作下

 凡其戒命 命閩監俱作令與疏合按周禮原文亦作令

 致齋三日若然 毛本三誤作二

 王自澤宮而還 毛本宮誤作官

 冢宰之屬 之通解作官

 掌量道巷塗數者 塗釋文作涂按涂塗古今字

 止視遠近 陳閩監葛通解楊氏同徐本聶氏毛本止俱作正按周禮射人注云貍善搏者也行則止而擬焉其發必獲

 大侯熊侯 大侯下通解有者字

 皆以布以皮爲鵠 要義同毛本通解布下有爲之而三字

 容謂之乏 要義同毛本容上有云字

 則此貍步六尺明矣 自此至以非之也五十一字要義衹少鄭云此故先故注彼亦也十字餘與毛本同陳閩通解俱作則此貍步六尺明矣者先鄭注射人貍步謂一舉足爲步於今爲半步後鄭注引鄉射考工爲證者所以明步爲六尺而非三尺也

 有革鞔 陳閩監本同毛本鞔作輓

 并下云亦鳥名 陳閩監本同毛本下作正○按當作并下云正亦鳥名

 通躬自四尺 毛本通解自作與舌二字

 張法糝鵠鵠下畔 通解同毛本重鵠字○按上鵠字當作侯

 即三分寸一也 毛本寸一作一寸

 沽洗 釋文徐本同毛本沽作姑

 考神納賔者 納陳閩監本俱作內

 大呂中呂已東 中要義作仲

 謂諸侯之卿大夫士也 要義謂下俱有諸侯之卿大夫士也八字○按有此八字與周禮注合毛本無此八字

 且是全之爲肆 要義同毛本且作亦通解且是作是亦

 以言鑮形如鍾而復大 要義同毛本鑮作鐘

 應之 徐本同毛本應上有應鼙二字通解楊敖俱有

 解先擊朔鼙之意 要義同毛本意作義

 故先擊朔鼙應鼙應之也 要義同毛本鼙下無應鼙二字按此與上節注文互誤也

 今大予樂官有焉 予閩本要義俱作子周學健云大予漢樂官名或本作子者誤

 小者謂之和 陳閩監本同毛本者作笙

 而作護樂 要義同毛本護作濩

 故至賔至搖之 通解毛本至作於

 則以鼗將命 要義同毛本以鼗作鼗鼓

 厥明○幂用錫若絺 陸氏曰絺劉作{糸咨}音卻盧文弨疑{糸咨}爲綌誤詳釋文挍勘記

 爲幂葢卷辟綴於篠 幂宋本釋文作鼏

 此以下至東陳 要義同毛本此以下作自此

 說者以爲若井鹿盧者鹿盧之形 要義同毛本盧下誤脫者鹿盧三字

 即葬下棺碑間重鹿盧之輩 陳閩通解要義碑俱作碑毛本作椑陳閩通解輩俱作類要義毛本作輩○按當作碑

 其形兩頭大而中央小 此本要義俱無此九字通解有

 豐者承尊之器 豐字諸本皆同以下文考之當作𠁳然疏此說甚謬按說文有豐無𠁳豐豆之豐滿者也从豆象形鄭以爲諧聲者葢其字从二丰既象豐滿之形復諧丰聲非別有𠁳字也賈以豐爲豐年𠁳爲承尊之器殊非鄭意至穀豆多有之說尤屬傅會古謂豆爲菽至六國後始言豆禮記投壺篇實小豆焉此七十子後學者所記也

 是以豐年之字 毛本豐誤作𠁳

 𠁳下著豆 毛本𠁳誤作豐

 比常豆而下 要義同陳閩通解常俱作於毛本通解下俱作差短

 亦謂之坫 要義坫俱从土下並同毛本坫作玷非也

 面嚮也 也陳閩俱作尊

 故皆尊鼻嚮君 鼻閩作卑

 鬯鬱又在五齊之上 要義同毛本通解鬯鬱作鬱鬯

 烹肉熟也 烹釋文作亨

 射人告具于公○大史在干侯之東北 毛本史作夫釋文唐石經徐本通解楊敖俱作史石經考文提要云釋文大史音泰足以證夫字之誤

 大史在干侯東北 毛本史作夫徐本通解楊氏俱作史是也與此本標目合

 以其大夫與公卿面有異 陳閩通解同毛本面作而

 論卿大夫定位 毛本定作庭

 自此盡賔荅再拜 毛本再拜作拜再

 論主人迎賔拜至 別本迎誤作延按下注有延賔之語作延亦非無因

 執傹也 毛本傹作競○按作傹與周禮釋文合

 武王有明明於周 閩本作明昭

 任賢用能 毛本任作用

 故諸侯亦得用若 要義同毛本若作者○按若字屬下句毛本非也

 若賔醉而出 毛本醉誤作奏

 主人卒洗賔揖升 毛本揖下有乃字唐石經徐本通解敖氏俱無乃字

 賔每先升尊也 徐本通解同毛本尊也作揖之

 奏肆夏乃至升堂飲酒 要義同毛本通解無乃字

字數:10053,最後更新時間:2024-03-30