重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第四十一

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之棜今之轝也各觶四木柶二素勺爲少進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶爲角柶

[疏]設棜至如之○注棜今至角柶○釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記經不備之事云角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器別設不同器朝夕二奠各饌其器也云豆籩二以併則是大斂饌者以其小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二爲大斂饌云記於此者明其他與小斂同陳者鄭意大斂饌不在大斂節內陳之而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂同故就小斂節內陳之取省文之義也云同陳者謂多少同陳不謂大斂饌陳之亦在小斂節內也

凡籩豆實具設皆巾之籩豆偶而爲具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾

[疏]凡籩至巾之○注籩豆至不巾○釋曰云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而爲具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭指解大斂之實饌於堂東之時巾之加飾對小斂之實於堂東不巾不加飾云明不斂一豆一籩不巾者以其云籩豆具據大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾若然小斂奠設于牀東巾之爲在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之即禮記檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與以其有牲肉故也

觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

[疏]觶俟至建之○注時朝至逮日○釋曰言此者記人恐饌時巳酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓者謂時是朝夕之時必朝奠待日出夕奠須日未沒者欲得父母之神隨陽而來故也

小斂辟奠不出室未忍神遠之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設于序西南畢事而去之

[疏]小斂辟奠不出室○注未忍至去之○釋曰云未忍神遠之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即爲鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只爲辟斂也云既斂則不出於室設於序西南者又解襲奠不出室若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不出室爲既斂而言也云事畢而去之者斂事畢奉尸夷于堂乃去之而設小斂奠于尸東

無踊節其哀未可節也

[疏]無踊節○注其哀未可節也○釋曰自死至此爲節賔主拾踊有三者三有踊節而云無踊節者除三者三之外其閒踊皆無節即上文踊無筭是也云其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言也

既馮尸主人袒髺髮絞帶眾主人布帶眾主人齊衰以下

[疏]既馮至布帶○注眾主至以下○釋曰小斂于戶內訖主人袒髺髮散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案喪服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知眾主人非眾子者以其眾子皆斬衰絞帶故知眾主人齊衰以下至緦麻首皆免也

大斂于阼未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之

[疏]大斂于阼○注未忍至賔之○釋曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者喪事所以即遠斂訖即奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也

大夫升自西階階東北面東上視斂

[疏]大夫至東上○注視斂○釋曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升爲視斂也

既馮尸大夫逆降復位中庭西面位

[疏]既馮至復位○注中庭西面位○釋曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也

巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東巾奠而室事已

[疏]巾奠至北東○注巾奠而室事已○釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事已故執燭者出也

既殯主人說髦既殯置銘于肂復位時也今文說皆作稅兒生三月鬋髮爲鬌男角女羈否則男左女右長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞

[疏]既殯主人說髦○注既殯至未聞○釋曰自此盡乘車論孝子衣服飲食乘車等之事云既殯置銘于肂復位時也者案上篇云主人奉尸斂于棺乃蓋主人降拜大夫之後至者北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階下位也凡說髦尊卑同皆三日知者喪大記云小斂主人即位于戶內乃斂卒斂主人馮之主人袒說髦髺髮以麻注云士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日說髦者案禮記問喪云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之云今文說皆作稅者此說及下經不說絰帶二字皆作稅凡釋今古之文皆在注後此在注中者以其釋經義盡者於注末言之以文更有義者釋今古字訖乃更汎說即此注巳解今古字訖更釋髦義是也云兒生三月鬋髮爲鬌男角女羈否則男左女右者內則文彼注云夾囟曰角午達曰羈引之者證髦象幼時鬌之義故云長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼少之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髮至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髮至眉解之其狀則未聞

三日絞垂成服日絞要絰之散垂者

[疏]三日絞垂○注成服至垂者○釋曰以經小斂曰要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也

冠六升外縪纓條屬厭縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩爲武垂下爲纓屬之冠厭伏也

[疏]冠六至屬厭○注縪謂至伏也○釋曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武別材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉內縫之縪餘在內謂之內縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故去外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩爲武垂下爲纓屬之冠者吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之云屬之冠者先爲纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也

衰三升衣與裳也

[疏]衰三升○注衣與裳也○釋曰經直云衰鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉衰而通裳但首對身首爲尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦爲三十升布與服一倍而解之

屨外納納收餘也

[疏]屨外納○注納收餘也○釋曰案喪服斬衰而言此則菅屨也云外納者謂收餘末鄉外爲之取醜惡不事飾故也

杖下本竹桐一也順其性也

[疏]杖下至一也○注順其性也○釋曰案喪服爲父斬衰以苴杖竹爲母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根本順木之性但爲父杖竹者義取父者子之天竹性自然圓象天父子自然至孝爲母杖桐者義取桐者同也同之於父言至孝同之於父故喪服貶於父非自然之意也

居倚廬倚木爲廬在中門外東方北戶

[疏]居倚廬○注倚木至北戶○釋曰知在中門外東方北戶者一釋案喪服傳云居倚廬既虞翦屏既練舍外寢鄭彼注云舍外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗塈所謂堊室鄭以子夏傳以既練居堊屋而言外外爲中門外則初死居倚廬倚廬亦中門外可知也東方者以中門內殯宮之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北戶者以倚東壁爲廬一頭至地明北戶鄉陰至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開戶也

寢苫枕塊苫編藁塊堛也

[疏]寢苫枕塊○注苫編藁塊堛也○釋曰孝子寢臥之時寢於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白蓋謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取絜白之義此不取絜白故鄭因時人用藁爲苫而言編藁云塊堛也者亦爾雅文

不說絰帶哀戚不在於安

[疏]不說絰帶○注哀戚不在於安○釋曰云不說絰帶者冠衰自然不說以其絰帶在冠衰之上故周公設經舉絰帶而言也

哭晝夜無時哀至則哭非必朝夕

[疏]哭晝夜無時○注哀至至朝夕○釋曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則哭無時節故鄭云哀至則哭非必朝夕也

非喪事不言不忘所以爲親

[疏]非喪事不言○注不忘所以爲親○釋曰喪服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已則天子諸侯有臣不言而喪事得行者喪事亦不言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於喪非喪事不言也孝經云言不文亦據大夫士也云不忘所以爲親者則喪事也是以曲禮云居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章喪事而言亦兼此也

歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏

[疏]歠粥至菜果○注不在至曰蓏○釋曰云不在於飽者案周禮廩人中歲人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴爲米一斛九升二升三十日之食則日食米六升四合今日食米二溢二升有餘是不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以爲薑桂之謂也彼薑桂爲滋味此鄭以菜果爲滋味則薑桂之外菜果亦爲滋味也云粥糜也者案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米同也云二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一者依筭法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤爲一升取十二斤分之升得一斤餘二斤斤爲十六兩二斤爲三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩爲十九兩餘二兩兩二十四銖二兩爲四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖銖爲十絫十升升得八銖則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍小十九銖二絫則別取一升破爲十九兩四銖八絫分十兩兩爲二十四銖則爲二百四十銖又分九兩兩爲二十四銖則爲二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫揔分爲二十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖銖爲十絫揔爲四十絫通八絫二十四分得二絫是一升爲二十四分分得十九銖二絫將十九銖添前四銖爲二十三銖將二絫添前八絫則爲十絫爲一銖以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一兩以一兩添十九兩揔二十兩曰溢云實在木曰果在地曰蓏者案周禮九職云二曰園圃毓草木鄭云樹果蓏曰圃案食貨志臣瓚以爲在地曰蓏在樹曰果張晏又云有核曰果無核曰蓏則此云在木曰果在地曰蓏用臣瓚之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜瓠之屬

主人乘惡車拜君命拜眾賔及有故行所乘也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊

[疏]主人乘惡車○注拜君至作堊○釋曰云拜君命拜眾賔及有故行所乘也者以其主人在喪恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證喪事上下同無別義以其貴賤雖異於親一也故孝經五孝不同及其喪親唯有一章而已亦斯義也云然則此惡車王喪之木車者案巾車云王之喪車五乘發首云木車蒲蔽是王始喪所乘木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也

白狗幦未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取其臑也白於喪飾宜古文幦爲幂

[疏]白狗幦○注未成至爲幂○釋曰案玉藻云士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也

蒲蔽蔽藩

[疏]蒲蔽○注蔽藩○釋曰藩謂車兩邊禦風爲藩蔽以蒲草亦無飾也

御以蒲菆不在於驅馳蒲菆牡蒲莖古文菆作騶

[疏]御以蒲菆○注不在至作騶○釋曰御謂御車者士乘惡車之時御車用蒲菆以策馬喪中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年楚雄負羈囚知罃知莊子以其族反之廚武子御每射抽矢菆納諸廚武子之房服注云菆好箭又云廚子怒曰非子之求而蒲之愛注云蒲楊柳可以爲箭以此而言蒲非直得策馬亦爲矢榦也

犬服笭閒兵服以犬皮爲之取堅也亦白今文犬爲大

[疏]犬服○注笭閒至爲大○釋曰云笭閒兵服者凡兵器建之於車上笭閒喪家乘車亦有兵器自衞以白犬皮爲服故云以犬皮爲之取其堅固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也

木錧取少聲今文錧爲鎋

[疏]木錧○注取少至爲鎋○釋曰其車錧常用金喪用木是取少聲也

約綏約轡約繩綏所以引升車

[疏]約綏約轡○注約繩至升車○釋曰知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約吳髮短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索爲之今喪中取其無飾故皆用繩爲之也

木鑣亦取少聲古文鑣爲苞

[疏]木鑣○注亦取至爲苞○釋曰平常用馬鑣以金爲之今用木故知亦取少聲也

馬不齊髦齊翦也今文髦爲毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與

[疏]馬不齊髦○注齊翦至車與○釋曰此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖別記釋車義故也云齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乘木車始死所乘素車卒哭所乘繅車既練所乘駹車大祥所乘漆車既禫所乘此士之喪車亦當五乘主人乘惡車齊衰乘素車與卒哭同大功乘繅車與既練同小功乘駹車與大祥同緦麻乘漆車與既禫同主人至卒哭巳後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭爲此義也若然士尋常乘棧車不革輓而漆之今既禫亦與王以下同乘漆車者禮窮則同故也

主婦之車亦如之疏布裧裧者車裳幃於蓋弓垂之

[疏]主婦至布裧○注裧者至垂之○釋曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳幃者案衞詩云漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車后之翟車有容蓋容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互相曉也云於蓋弓垂之者案巾車云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓明於蓋弓垂之也

貳車白狗攝服貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾

[疏]貳車白狗攝服○注貳副至差飾○釋曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在喪可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮緣之謂之攝服云狗皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也

其他皆如乘車如所乘惡車

[疏]其他皆如乘車○注如所乘惡車○釋曰云其他者唯白狗攝服爲異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡車也

朔月童子執帚卻之左手奉之童子隷子弟若內豎寺人之屬執用左手卻之示未用

[疏]朔月至奉之○注童子至未用○釋曰此盡下室論饋奠埽絜之事案曲禮埽地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也云童子隷子弟者案桓二年左傳云士有隷子弟服注云士卑自其子弟爲僕隷祿不足以及宗是其有隷子弟也知有內豎及寺人者士雖無臣亦有內外之言寺人奄者以通宮中之命也云右手用者用之則用右手也

從徹者而入童子不專禮事

[疏]從徹者而入○注童子不專禮事○釋曰案論語憲問云童子將命先生並行注引玉藻無事則立主人之南北面皆不專以禮事故從徹者而入也

比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬣從執燭者而東比猶先也室東南隅謂之窔

[疏]比奠至而東○注比猶至之窔○釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅謂之窔者爾雅釋宮文

燕養饋羞湯沐之饌如他日燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃

[疏]燕養至他日○注燕養至其頃○釋曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭畧言亦有日中也或以死後畧去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引內則者證經進湯沐亦依內則之日數知下室日設之者言其燕養在燕寢又下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一食之頃也

朔月若薦新則不饋于下室以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事

[疏]朔月至下室○注以其至朝事○釋曰云以其殷奠有黍稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之內堂者下室既爲燕寢故鄭舉漢法內堂況之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝玄端夕深 鄭注云謂大夫士也則亦在正寢也

筮宅冢人物土物猶相也相其地可葬者乃營之

[疏]筮宅冢人物土○注物猶至營之○釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不言筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也

卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止事畢

[疏]卜日至皆止○注事畢○釋曰正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜曰吉宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦人皆止不哭

啟之昕外內不哭將有事爲其讙嚻既啟命哭古文啟爲開

[疏]啟之至不哭○注將有至爲開○釋曰自上皆記士喪上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云內外男女不哭止讙嚻故也

夷牀輁軸饌于西階東明階閒者位近西也夷牀饌於祖庿輁軸饌於殯宮其二庿者於禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱

[疏]夷牀至階東○注明階至作拱○釋曰其夷牀在祖廟輁軸在殯宮以其西階東是同故并言之鄭云明階閒者位近西也者以正經直云階閒恐正當兩階之閒故記人明之是以鄭云明階閒者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移柩於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉

其二庿則饌于禰庿如小斂奠乃啟祖尊禰卑也士事祖禰上士異庿下士共庿

[疏]其二至乃啟○注祖奠至共廟○釋曰自此盡主人踊如初論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也云士事祖禰者揔上士及中下之士而言云上士異廟據此經而言下士共廟據經而言中士亦共廟而唯言下士者畧之其實中士亦共廟故祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也

朝于禰庿重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹閒奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也

[疏]朝于至而踊○注重不至便也○釋曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹閒奠位在戶牖之閒則此于兩楹閒稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于階閒而近西然也云眾主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從升眾主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故揔言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在門東西面及柩入乃迴鄉東則不便故云東面待之便也

燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下炤在柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此

[疏]燭先至在下○注炤在至於此○釋曰此燭本是殯宮中炤開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也

主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行

[疏]主人至如初○注如其至此行○釋曰云如其降拜賔至於要節而踊者案上經朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故此如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也

祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席爲後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從

[疏]祝及至適祖○注此謂至無從○釋曰自此盡不煎論至祖廟陳設及贈之事云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時巳自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰別日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席爲後者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從此經亦祝及執事舉奠明此亦執醴先酒脯醢俎從之此經所云巾席爲後云既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時正柩于兩楹閒訖席升設於柩西奠設如初巾之以經直云巾之無祝受巾知受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡喪自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同者主人常在喪位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇薦者啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啟至葬主人主婦亦同於未殯也云序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆爲位是也

薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛爲旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾爲殺旜爲膳

[疏]薦乘至于衡○注士乘至爲膳○釋曰此并下車三乘謂葬之魂車云士乘棧車者巾車之文云鹿淺幦爲車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者爲幦以覆式是以詩韓弈云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂緣也士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮爲緣飾云旜旌旗之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈戟兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明死者不用故闕之也

道車載朝服道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也玄衣素裳

[疏]道車載朝服○注道車至素裳○釋曰知道車朝夕及燕出入之車者但士乘棧車更無別車而上云乘車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乘車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝玄端夕深衣鄭注云謂大夫士也私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家游燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載旞鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乘象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝玄端服者乘車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也云玄衣素裳者士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素𩋾注云不云衣衣象冠色則不云裳裳象鞞色可知故云玄衣素裳也

稾車載蓑笠稾猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文稾爲潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也

[疏]稾車載蓑笠○注稾猶至衡也○釋曰云稾猶散也者案上乘車道車皆據人之乘用爲名不取車上生稱則此散車亦據人乘爲號知散車以田以鄙之車者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乘故與斿車同解若然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乘棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾牧來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑而此并云備雨者非直蓑以御雨笠亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨喪事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀爲潦者案周禮輪人爲蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與若然彼注此文則爲潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乘車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知

將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席于柩西將於柩西當前束設之

[疏]將載至柩西○注將於至設之○釋曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之云將於柩西當前束設之者經雖先云舉奠後云降席要須設席乃設奠故云將於柩西當前束設之正經云降奠當前束是也

巾奠乃牆牆飾柩也

[疏]巾奠乃牆○注牆飾柩也○釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺爲飾故變飾棺云牆也

抗木刊剝削之古文刊爲竿

[疏]抗木刊○注剝削之○釋曰刊削也而云剝者木無皮者直削之有皮者剝乃削之故兼言剝

茵著用荼實綏澤焉荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕

[疏]茵著至澤焉○注荼茅至御濕○釋曰茵內非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下須御濕之物故與荼皆所以御濕

葦苞長三尺一編用便易也

[疏]葦苞長三尺一編○注用便易也○釋曰言便易者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也

菅筲三其實皆瀹米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以爲敬

[疏]菅筲三其實皆瀹○注米麥至爲敬○釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以爲敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬故云不用食道所以爲敬也

祖還車不易位爲鄉外耳未行

[疏]祖還車不易位○注爲鄉外耳未行○釋曰案正經乃祖還乘車道車槀車不辨還之遠近故記人明之雖還車不易本位爲鄉外耳還車未行者皆不易位上經未還奉車在階閒婦人在堂上還車去階閒婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以其三分其庭爲三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也

執披者旁四人前後左右各二人

[疏]執披者旁四人○注前後左右各二人○釋曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也

凡贈幣無常賔之贈也玩好曰贈在所有

[疏]凡贈幣無常○注賔之至所有○釋曰正經云公賵用玄纁束帛是贈有常矣上又云賔贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡贈幣無常鄭云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云知子之來之雜佩以贈之是贈在所有也

凡糗不煎以膏煎之則褻非敬

[疏]凡糗不煎○注以膏至非敬○釋曰正經葬奠直云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者記人通記大夫以上

唯君命止柩于堩其餘則否不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至於堩

[疏]唯君至則否○注不敢至於堩○釋曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引曾子問者彼爲日食此爲君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事

車至道左北面立東上道左墓道東先至者在東

[疏]車至至東上○注道左至在東○釋曰正經直云陳器于道東西北上統于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面爲正故知道左是墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乘車道車稾車三者次第爲先後先至謂乘車也必知此車是乘車之等者以其下有柩車故知此是三等者也

柩至于壙斂服載之柩車至壙祝說載除飾乃斂乘車道車稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜

[疏]柩至至載之○注柩車至之宜○釋曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝說載除飾乃斂乘道稾車服載之不空之以歸者此解說載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服稾車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問喪文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人隨柩路是也精反則迎之主人隨精而反是亦禮之宜然也故云禮之宜也

卒窆而歸不驅孝子往如慕反如疑爲親之在彼

[疏]卒窆而歸不驅○注孝子至在彼○釋曰此文解上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸云孝子往如慕反如疑者亦禮記問喪文云孝子往如慕者如嬰兒隨母而啼慕反如疑者孝子不見其親不知精魂歸否故疑之云爲親之在彼者謂疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事

君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事爲有他故及辟忌也

[疏]君視至卒事○注爲有至忌也○釋曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之是以經二事皆見於禮而言云君視斂若不待奠加蓋而出者一爲君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加蓋而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加蓋乃來云卒事者待大斂訖乃出

既正柩賔出遂匠納車于階閒遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇爲輪許叔重說有輻曰輪無輻曰輇

[疏]既正至階閒○注遂匠至曰輇○釋曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之閒當此之時遂匠納柩車於階閒云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役者主陳列之耳是遂人主引徒也又鄉師職云及葬執翿以與匠師御匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階閒即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階閒正謂載柩若乘車道車之等則當東榮不在階閒故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師職云大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇或作摶者皆或禮記別本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其轝與輴車同亦一轅爲之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇爲輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重說者案許氏說文云有輪無幅曰輇證此輇無輻也

祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌

[疏]祝饌至巾之○注言饌至乃饌○釋曰正經直云祖還車及還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之祝饌祖奠於主人之南當前輅云則既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之

弓矢之新沽功設之宜新沽示不用今文沽作古

[疏]弓矢之新沽功○注設之至作古○釋曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者爲死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤爲之

有弭飾焉弓無緣者謂之弭弭以骨角爲飾

[疏]有弭飾焉○注弓無至爲飾○釋曰案爾雅云弓有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏云緣繫約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓隈既用角明兩頭亦得用故鄭揔云骨角爲飾

亦張可也亦使可張

[疏]亦張可也○注亦使可張○釋曰生時之弓有張弛此死者之弓雖不射而沽畧亦使可張故曰亦也

有柲柲弓檠弛則縛之於弓裏備損傷以竹爲之詩云竹柲緄縢古文柲作枈

[疏]有柲○注柲弓至作枈○釋曰柲弓檠者案冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之爲柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹爲柲以繩約之此經之柲雖麤畧用亦如此故引之爲證

設依撻焉依纏絃也撻弣側矢道也皆以韋爲之今文撻爲銛

[疏]設依撻焉○注依纏至爲銛○釋曰言依者謂以韋依纏其弦即今時弓𢐠是也云撻弣側矢道者所以撻矢令出謂生時以骨爲之弣側今死者用韋云皆以韋爲之者謂依與撻皆以韋爲之異於生者也

有韣韣弓衣也以緇布爲之

[疏]有韣○注韣弓至爲之○釋曰知韣弓矢者案月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布爲之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也

翭矢一乘骨鏃短衞翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衞亦示不用也生時翭矢金鏃凡爲矢五分笴長而羽其一

[疏]翭矢至短衞○注翭猶至其一○釋曰言候物而射之者案司弓矢鄭注云可以司候射敵之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衞亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦之云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡爲矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衞者以其無羽則不平正羽所以防衞其矢不使不調故名羽爲衞

志矢一乘軒輖中亦短衞志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖摯也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡爲矢前重後輕也

[疏]志矢至短衞○注志猶至輕也○釋曰云志猶擬也者凡射志意有所準擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志爲準擬之事輖𦥎者鄭讀輖從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衞亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡爲矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡枉矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬參分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之內翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也

儀禮疏卷第四十一

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞