重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記
唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰
[疏]既夕第十三○鄭目錄云士喪禮之下篇也既巳也謂先葬二日巳夕哭時與葬閒一日凡朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日大戴第十五小戴第十四別錄名士喪禮下篇第十三○釋曰鄭目錄云士喪禮下篇者依別錄而言以其記下士之始死乃記葬時而揔記之故名士喪禮下篇也鄭又云先葬二日與葬閒一日者驗經云既夕哭請啟期告于賔明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬閒一日也云必容者請啟期在葬前二日中閒容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟則二日朝故葬前三日中閒容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知
儀禮 鄭氏注
既夕哭既巳也謂出門哭止復外位時
[疏]既夕哭○注既巳至位時○釋曰此經論既夕哭請啟期之事夕哭者是主人朝夕哭在殯宮阼階之下禮將請啟殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位故鄭云謂出門哭止復外位時者鄭知復外位請者見上篇卜日禮云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同明知此請啟期亦在復外位時若然上篇卜日禮云既朝哭皆復外位此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啟殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也
請啟期告于賔將葬當遷柩于祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賔賔宜知其時也今文啟爲開
[疏]請啟期告于賔○注將葬至爲開○釋曰云將葬當遷柩于祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賔者鄭解時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期者明旦須啟肂以柩朝于祖故有司於此時請啟肂之期告賔使知而來赴弔之事也
夙興設盥于祖庿門外祖王父也下士祖禰共庿
[疏]夙興至門外○注祖王至共庿○釋曰自此盡階閒論豫於祖廟陳饌之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥於祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設盥於門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也云祖王父也者案祭法云曰考廟曰王考廟此云王父王父之言出於彼云下士祖禰共廟者又祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士一廟祖禰共廟據尊者而言也
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
[疏]陳鼎至如之○注皆皆至之奠○釋曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方之饌亦如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如之云皆皆三鼎也者以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外內即門外及陳於阼階下亦西面北上外內同云如殯如大斂既殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠即大斂奠在殯後恐於殯時別有奠故明之云如殯如大斂既殯之奠也
[疏]夷牀饌于階閒○注夷之至此牀○釋曰云夷之言尸也者遷尸於堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者謂柩至祖廟兩楹之閒尸北首之時乃用此牀故名夷牀也
[疏]二燭至門外○注早闇至用烝○釋曰自此盡夷衾論啟殯及變服之事二燭者以其發殯宮二者下云燭入注云炤徹與啟肂者故於此豫備之云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外內饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋燋即蒸故云燭用蒸也
丈夫髽散帶垂即位如初爲將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位
[疏]丈夫至如初○注爲將至外位○釋曰云爲將啟變也者凡男子免與括髮散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云爲將啟變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引喪服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時靳衰男子括髮齊衰以下男子免不言男子括髮者欲見啟殯之後雖斬衰亦免而無括髮知者案喪服小記云緦小功虞卒哭則免注云棺柩巳藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啟之閒雖有事不免以此而言先啟不免則啟當免矣又喪服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前既啟之後也親者天功以上也注直言不散麻貶於既啟之後則主人著免不貶矣以此言之啟後主人著免可知若啟後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文故知同也云婦人髽及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故喪服斬衰婦人云箭笄檀弓云南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽蓋榛以爲笄是成服有笄明矣是以婦人成服云笄也云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之云如初朝夕哭門外位者但經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賔入即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也
婦人不哭主人拜賔入即位袒此不象如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙嚻
[疏]婦人至位袒○注此不至讙嚻○釋曰云此不蒙如初者以男子入門不哭者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫心不哭主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將有啟殯之事也
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭功布灰治之布也執之以接神爲有所拂㧍也聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊說以爲聲噫興也今文免作絻
[疏]商祝至命哭○注功布至作絻○釋曰云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也云執之以接神爲有所拂㧍也者拂㧍猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂㧍者謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曾子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊說以爲聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆不云舊說亦是舊說也
燭入炤徹與啟肂者
[疏]燭入○注炤徹與啟肂者○釋曰上云二燭此鄭云炤徹與啟肂則一燭於室中炤徹奠一燭於堂照開殯肂也
祝降與夏祝交于階下取銘置于重祝降者祝徹宿奠降也與下祝交事相接也夏祝取銘置于重爲啟肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名
[疏]祝降至于重○注祝降至作名○釋曰此祝不言商夏則周祝也燭既入室周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重爲妨啟殯故也云祝降者祝徹宿奠降也者謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反於吉明交相右可知交相右者周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也云今文銘皆作名者此銘及下陳明器云取銘置于茵二者皆名但銘書作名亦通一塗也
踊無筭主人也
[疏]踊無筭○注主人也○釋曰下文云商祝拂柩則踊無筭當知開棺柩之時以其踊爲哀號之巳甚故知主人也
[疏]商祝至夷衾○注拂去至形露○釋曰開柩巳出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣
遷于祖用軸遷徙也徙於祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭爲軹輁狀如長牀穿程前後著金而關軹焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍
[疏]遷于祖用軸○注遷徙至以龍○釋曰自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖用軸者謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不哭升棺用軸則遷于祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升饌陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸饌于西階東注云明階閒者位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮而言階閒明在堂下也云檀弓曰殷朝而殯于祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬引之者證經將葬朝祖之事云蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面是也案聘禮大夫將出聘告于禰乃行介無告禰之事故不得象之云軸輁軸也者下記云夷牀輁軸是也云軸狀如轉轔者此以漢法況之 漢時名轉軸爲轉轔轔輪也故士喪禮云升棺用軸注云軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行是以輪爲轔也云刻兩頭爲軹者以軸頭爲軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉者此輁既云長如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大爲之兩畔爲孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木爲桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅爲龍謂之龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周爲輴故名爲輴也
重先奠從燭從柩從燭從主人從行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後各從其昭穆男賔在前女賔在後
[疏]重先至人從○注行之至在後○釋曰此論發殯宮鄉祖廟之次序柩之前後皆有燭者以其柩車爲隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在前者升炤正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後者經直云主人從者以主人爲首者而言故鄭揔舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以內則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疏爲先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小爲先後男從主人後女從主婦後云男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後爲序也
升自西階柩也猶用子道不由阼也
[疏]升自西階○注柩也至阼也○釋曰云猶用子道不由阼也者案曲禮云爲人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也
奠俟于下東面北上俟正柩也
[疏]奠俟至北上○注俟正柩也○釋曰既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠故云俟正柩也
[疏]主人至即位○注東方之位○釋曰主人主婦從柩而升言婦人升東面不言主人西面舉主婦東面主人西面可知故下文云主人西面也云眾人東即位者唯主人主婦升自眾主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位
正柩于兩楹閒用夷牀兩楹閒象鄉戶牖也是時柩北首
[疏]正柩至夷牀○注兩楹至北首○釋曰云兩楹閒象鄉戶牖也者以其戶牖之閒賔客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之閒北面鄉之若言鄉戶牖則在兩楹閒而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹閒近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以此而言此時柩北首明矣
主人柩東西面置重如初如殯宮時也
[疏]主人至如初○注如殯宮時也○釋曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既改西面位故待正柩訖乃言西面也其重依上文序從之時重先不先置者以其上待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如殯宮時也
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者爲禦當風塵
[疏]席升至西階○注席設至風塵○釋曰此論設宿奠於柩西云席設于柩之西直柩之西當西階也者知當西階以其柩當戶牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面也者如初謂如殯宮朝夕設奠于室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不統於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則統於柩爲神不西面故不近東統於柩知神不西面者特牲少牢皆設席于奧東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奧不在東而言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者爲禦當風塵者案禮記檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉故不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉爲在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也
主人踊無筭降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中
[疏]主人至西面○注設奠至房中○釋曰云降拜賔即位踊襲者賔謂在殯宮看主人開殯朝祖之賔襲者從殯宮中拜賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰于序東云設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面者知婦人戶西南面者案下記云將載柩祝及執事舉奠戶西南面東上則知此設之時婦人辟之亦戶西南面待設奠訖乃由柩足向柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賔婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上相隨同西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言親者西面明疏者小功以下不得堂上西面爲堂上迫狹自然在房中西面矣
薦車直東榮北輈薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭
[疏]薦車至北輈○注薦進至中庭○釋曰自此盡還出論薦車馬設遷祖奠之事薦車者以明旦將行故豫陳車云進車者象生時將行陳駕也者案曲禮云君車將駕則僕執策立於馬前巳駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法況之以其神靈在焉故謂之魂車也云輈轅也者周禮考工記有輈人爲輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乘車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下云陳明器于乘車之西明器繼乘車而西明乘車在上巳東有道車槀車故知三者西上也乘車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之中庭不據東西爲中庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣
質明滅燭質正也
[疏]質明滅燭○釋曰自啟殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭爲明以尚早故也今至正明故滅燭也
徹者升自阼階降自西階徹者辟新奠不設序西南巳再設爲褻
[疏]徹者至西階○注徹者至爲褻○釋曰云新奠者謂遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟新奠也云不設序西南巳再設爲褻者爲徹從奠不設于序西南爲再設褻黷故不設也其再設者未啟殯前夕時一設至此朝廟又設是再設也
乃奠如初升降自西階爲遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足
[疏]乃奠至西階○注爲遷至其足○釋曰云爲遷祖奠也者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東面席前爲之則同其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由足故升自西階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也
主人要節而踊節升降
[疏]主人要節而踊○注節升降○釋曰云節升降者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之駕車之馬每車二匹纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者爲其踐汙庿中也凡入門參分庭一在南
[疏]薦馬至牽之○注駕車至在南○釋曰薦馬并薦纓者纓爲馬設故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡又云道車載朝服槀車載簑笠注云道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也若然薦車之時纓縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云每車二匹者下經云公贈兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乘馬則六匹矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法爲況也云諸侯之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就則不依命數則大夫亦同三色知者案巾車上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼也云此三色者蓋絛絲也者謂以絲爲絛無正文故云蓋以疑之云其著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采絲爲絛飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸侯以王人雖微猶序諸侯之上故得與同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以下與諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大夫以上亦五采罽與諸侯同但天子之士三命以下不得依命少於諸侯之臣當同色與諸侯之臣同矣若然公之孤四命以降於天子大夫宜與三卿同三色也云王之革路絛纓者至革路木路不用罽而用絛絲爲纓與此纓三色者同故引爲證也云圉人養馬者案周禮校人職云乘馬一師四圉是圉人以養馬以其養馬故使之薦也云在左右曰夾者以車三乘馬則六匹每馬二人交轡牽之故云在左右曰夾云既奠乃薦者爲其踐汙廟中者車馬相將之物前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之也云凡入門參分庭一在南者大斂陳事在庭分爲三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣
御者執策立于馬後哭成踊右還出主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬
[疏]御者至還出○注主人至薦馬○釋曰云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者以其車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭是由車成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也
賔出主人送于門外有司請祖期亦因在外位請之當以告賔每事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也
[疏]賔出至祖期○注亦因至始也○釋曰自此盡屬引論祖時飾柩車之事此賔即上來弔主人啟殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請啟期故云亦也此經不言告賔知告賔者若不告賔時至則設何須請期故知擬告賔故云當以告賔也云每事畢輒出者有司請期之禮每事皆待事畢因主人出在外位乃請之言每事者篇首云請期此云請祖期下文請葬期皆因出在外請之故云每事也云將行而飲酒曰祖祖始也者案詩有韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壺又云出宿于泲飲餞于禰皆是將行飲酒曰祖此死者將行亦曰祖爲始行故曰祖也
[疏]曰日側○注側昳至之時○釋曰此主人辭以上文有司請主人祖期主人荅之曰日側者𣅔是傍側亦爲特義轉爲𣅔者取差跌之義故從𣅔也云過中之時者則尚書無逸云文王至于日中𣅔𣅔即側也
主人入袒乃載踊無筭卒束襲袒爲載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階閒謂此車
[疏]主人至束襲○注袒爲至此車○釋曰云袒爲載變也者將載主人先袒乃載故云爲載變也云乃舉柩卻下而載之者卻猶卻也鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之爲卻也云束束棺於柩車者案禮記喪大記云君蓋用漆三衽三束檀弓曰棺束縮二橫三彼是棺束此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也云賔出遂匠納車于階閒謂此車者案下記云既正柩賔出遂匠納車于階閒此經不辨納車時節故鄭明之
[疏]降奠當前束○注下遷至後也○釋曰束卒乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼在尸東此在柩車西當前束亦當腢故取當腢而言也云束有前後也者以經既言前束則有後束可知故云有前後也
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝飾柩爲設牆柳也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宮室之承霤以竹爲之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黑因以爲飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒爲之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝
[疏]商祝至無貝○注飾柩至有貝○釋曰此並飾車之事其柩車即周禮蜃車也四輪迫地其轝亦一狀如長牀兩畔豎軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之爪端荒上於中央加齊云飾柩爲設牆柳也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷柳有布荒者案喪大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆柳別案喪大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也則帷荒揔名爲柳者案縫人云衣翣柳之材鄭注必先纏衣其木乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚若然對則帷爲牆象宮室有牆壁荒爲柳以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得柳名揔而言之皆得爲牆巾奠乃牆及檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有柳縫人衣翣柳之材柳中兼牆矣鄭注喪大記云荒蒙也取蒙覆之義云池者象宮室之承霤以竹爲之者生人宮室以木爲承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於柳前者案喪大記君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池縣於柳前面而已云士不褕絞者案雜記云大夫不褕絞屬於池下褕者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黃之色則人君於倉黃色繒上又畫鷂雉之形縣於池下大夫則闕之故云大夫則不褕絞屬於池下池下褕絞一名振容故喪大記云大夫不振容振容者車行振動以爲容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不褕絞又無銅魚故喪大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各爲前後故云前䞓後緇云齊居柳之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車蓋上蕤矣者漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央故舉以爲說云以三采繒爲之上朱中白下倉者案聘禮記云三采朱白倉彼據繅藉用三采先朱次白下倉此爲齊用三采亦當然故取以爲義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使高知元士以上有貝者案喪大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采爲之形如瓜分然綴貝落其上及旁見彼士爲天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也
設披披輅柳棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆爲藩
[疏]設披○注披輅至爲藩○釋曰云披輅柳棺上貫結於戴者案喪大記注云戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也此注云披柳棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于柳材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二爲前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引喪大記者證披連戴而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後玄披亦如之是其用物同也云今文披皆爲藩者言皆者此文披及下文商祝御柩執披并下記執披者三字皆爲藩今不從之也
屬引屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三
[疏]屬引○注屬猶至之三○釋曰引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故并言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乘人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭畧引之云坐引者亦謂飲食之而哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也
陳明器於乘車之西明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鍾磬而無筍虡陳器於乘車之西則重北也
[疏]陳明至之西○注明器至北也○釋曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陳器次而北也則自包筲以下揔曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬靧也又云琴瑟張而不平竽笙備而不和注云無宮商之調又云有鍾磬而無簨虡注云不縣之也橫曰簨植曰虡云陳器乘車之西則重北者無正文上薦車云直東榮繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乘車之西明重北可知
折橫覆之折猶庪也方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者爲苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也
[疏]折橫覆之○注折猶至面也○釋曰云折橫覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云橫明知其長者東西陳之言覆者謂善面則折加於壙時擬鄉上看之爲面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆善面鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五無簀者此無正文以經云橫覆之明有縱對之既爲縱橫即知有長短廣狹以承抗席故爲如牀解之又知縮者三橫者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故知縮三橫五也知無簀者以其縮三橫五以當簀處故無簀也知窆事畢加之壙上以承抗席者下葬時窆事畢云加折卻之加抗席覆之是折窆事畢加之壙上承抗席者也云橫陳之者爲苞筲以下䋫于其北便也者鄭解折不縮者南北順陳而橫陳之意爲折橫陳則東西廣是以苞筲陳之於北便也
抗木橫三縮二抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙
[疏]抗木橫三縮二○注抗禦至掩壙○釋曰云所以禦止土者以其在抗席之上故知以禦土也其橫與縮各足掩者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羨道入諸侯已上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也
加抗席三席所以禦塵
[疏]加抗席三○注席所以禦塵○釋曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言橫三縮二不言加明別陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上不知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於下次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故別陳於南用之仍在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬具故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱橫重累之物故重加陳之也云席所以禦塵者上云抗木所以禦土此抗席云禦塵者以此二者但壙口以承土承塵但抗木在上故云禦塵抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵是以釋之有異也
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺
[疏]加茵至橫三○注茵所至作淺○釋曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此說陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇翦者緇則七入黑汁爲緇翦淺也謂染爲淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤焉此鄭注云有幅緣之者則用一幅布爲之縫合兩邊幅爲帒不去邊幅用之以盛著也故云有幅也云茵所以藉棺者下葬時茵先屬引乃窆則茵與棺爲藉故先入在棺之下也鄭云幅緣之者蓋縫合既訖乃更以物緣此兩邊幅縫合之處使之牢固不坼壞因爲飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二橫三此亦縮二橫三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云橫三後云縮二此茵先云縮二後云橫三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天言之則地之上下內外周帀皆有天若然云木二則在下及其用之則茵三在下茵二在上以此而言本與茵皆有天三合地二也云人藏其中焉者亦謂渾天而言上下俱有天地人尸柩藏其中故說卦云參天兩地又云立天之道立地之道立人之道爲三材也
器西南上綪器目言之也陳明器以西行南端爲上綪屈也不容則屈而反之
[疏]器西南上綪○注器目至反之○釋曰云器目言之也者器與下爲目即下文苞以下是也
茵茵在抗木上陳器次而北也
[疏]茵○注茵在至北也○釋曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北爲次第故言之故鄭云茵在抗木上陳器次而北是也
苞二所以裹奠羊豕之肉
[疏]苞二○注所以至之肉○釋曰下文既設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也
筲三黍稷麥筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也
[疏]筲三黍稷麥○注筲畚至觳也○釋曰案下記云菅筲三則筲以菅草爲之筲三各盛一種黍稷麥也云筲畚種類也者舊說云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故舉以爲況也云其容蓋與簋同一觳也者案考工記瓬人爲簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受升二升此筲與簋同盛黍稷知受一觳升二升約同之無正文故云蓋以疑之也
罋三醯醢屑幂用疏布罋瓦器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也由則曰屑桂與薑幂覆也今文幂皆作密
[疏]罋三至疏布○注罋瓦至作密○釋曰云罋瓦器者以罋與甒等字從缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮記致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以其與內則屑桂與薑同云屑故引內則爲證也
甒二醴酒幂用功布甒亦瓦器也古文甒皆作廡
[疏]甒二至功布○注甒亦至作廡○釋曰謂二者所盛須繼罋三而陳之言亦瓦器亦上罋三也
皆木桁久之桁所以庪苞屑罋甒也久當爲灸灸謂以蓋案塞其口每器異桁
[疏]皆木桁久之○注桁所至異桁○釋曰云皆木桁久之者則自苞屑以下皆塞之置於木桁也若然既皆久塞而罋甒獨云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直久塞其口又加幂覆之云久當爲灸灸謂以蓋案塞其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從灸也云每器異桁者以其言皆木桁故知每器別桁也
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅爲桙
[疏]用器至南流○注此皆至爲桙○釋曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也
無祭器士禮畧也大夫以上兼用鬼器人器也
[疏]無祭器○注士禮至器也○釋曰知大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之注云言名之爲明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮畧無祭器空有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曾子非之
有燕樂器可也與賔客燕飲用樂之器也
[疏]有燕樂器可也○注與賔至器也○釋曰言可者許其得用故云可也云與賔客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也
[疏]役器甲冑干笮○注此皆至矢箙○釋曰此役器中有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧冑兜鍪者古者用皮故名甲冑後代用金故名鎧兜鍪隨世爲名故也但上下役用之器皆麤沽爲之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但此笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者是魂車所載象生者與此別也
[疏]燕器杖笠翣○注燕居至翣扇○釋曰云燕居安體之器也者以杖者所以扶身笠者所以禦署翣者所以招涼而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹𥱀蓋也者𥱀竹青之皮以竹青皮爲之
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者爲神馮依之久也
[疏]徹奠至而踊○注巾席至久也○釋曰自此盡入復位論還車爲祖奠之事此徹遷祖奠爲將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來往經云要節而踊明來象升丈夫踊去象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者入丈夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文則知此要節踊內亦兼婦人也云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹者由奠東而西面徹之也云不設于序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之于序西南爲神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿即徹故不設于序西南也
[疏]袒○注爲將袒變○釋曰下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也
商祝御柩亦執功布居前爲還柩車爲節
[疏]商祝御柩○注亦執至爲節○釋曰云商祝御柩者謂居柩車之前卻行詔傾虧使執披人知其節度云亦執功布者下經商祝執功布以御柩執披故此亦如之故執布
[疏]乃祖○注還柩至行始○釋曰商祝既執功布爲御乃還柩車使轅鄉外也祖者始也爲行始去載處而已也
踊襲少南當前束主人也柩還則當前束南
[疏]踊襲至前束○注主人至東南○釋曰前袒爲祖變今既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其車未還之時當前束近北今還車亦當前束少南
婦人降即位于階閒爲柩將去有時也位東上
[疏]婦人至階閒○注爲柩至東上○釋曰婦人降者以柩還鄉外階閒空故婦人從堂上降在階閒云爲柩將去有時者去有時即明旦遣而行之是時也今此爲行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南遷男子亦在車東故婦人降亦東上統于男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
祖還車不還器祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自巳南上
[疏]祖還車不還器○注祖有至南上○釋曰祖還車者爲載時鄉北今爲行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宜鄉外也不還器者鄭云器之陳自巳南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陳器次而北是也
祝取銘置于茵重不藏故於此移銘加於茵上
[疏]祝取銘置于茵○注重不至茵上○釋曰初死爲銘置于重啟殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也
二人還重還左重與車馬還相反由便也
[疏]二人還重左還○注重與至便也○釋曰云重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右還鄉門爲便重在門內面鄉北人在其南以左還鄉門爲便是以二者雖相反各由其便
布席乃奠如初主人要節而踊車巳祖可以爲之奠也是之謂祖奠
[疏]布席至而踊○注車巳至祖奠○釋曰云主人要節而踊者祖奠既與遷祖奠同車西又皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車巳祖可以爲之奠也者奠本爲柩設其柩未安不得設奠今車巳還名之爲祖尸柩巳定可以爲奠也云是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠于主人之南是謂彼祖奠
薦馬如初柩動車還宜新之也
[疏]薦馬如初○注柩動至之也○釋曰上巳薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南爲行始宜新之故薦馬如初也
賔出主人送有司請葬期亦因在外位時
[疏]賔出至葬期○注亦因在外位時○釋曰云亦因在外位時者亦上啟期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也
入復位主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟恒在內位
[疏]入復位○注主人至內位○釋曰云主人者以其送賔據主人入今送賔訖入復位明主人也云自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟常在內位者自死至於殯在內位在殯宮中自啟至於葬在內位據在祖廟中處雖不同在內不異故揔言之云在內位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啟之後在廟位亦在阼階下也
儀禮疏卷第三十八
江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞
既夕禮第十三 夕下唐石經徐本釋文楊敖俱有禮字集釋毛本無案既夕摘取篇首二字爲題與有司徹同例似不必有禮字舊本俱有惟單疏標題獨無明刻注疏因之
大戴第十五 毛本作大戴第五刪○案大戴第十五乃公食大夫此當作第五也刪字似後人校語誤入正文○按卷一疏云大戴既夕爲第五
夷牀饌于階間 夷唐石經徐本通典要義楊敖俱作夷釋文集釋通解毛本俱作侇陸氏曰侇音夷本亦作夷○按今本經文及注疏夷侇錯出
燭用烝 徐本同毛本烝作蒸張氏曰注曰燭用蒸案釋文云䒱之承反薪也從釋文案今本釋文亦作蒸又嚴本與徐本同而張氏所引作蒸亦不可解○按說文云蒸或省火作䒱
此不象如初者 徐本同毛本象作蒙集釋通解楊敖俱作蒙張氏曰疏作蒙從疏
爲有所拂㧍也 毛本㧍作仿徐本聶氏集釋敖氏俱作㧍與此本述注合釋文亦作㧍云拂㧍本又作仿佛上芳味反下芳丈反楊氏拂仿作彷佛通典仿作柩通解與毛本同金曰追云釋文正作拂㧍注云本又作佛仿今上字既作拂則下字自當作㧍且疏云猶言拂拭亦於佛仿義遠案楊氏作彷佛義或與此異○按釋文注仿佛二字金引作佛仿未知何據疏別見後
即下云重先奠從者是也 奠從下要義有燭從二字○按有則與下文合要義是也
穿程前後 徐葛通典通解楊氏同毛本聶氏集釋俱作桯案疏內桯字單疏及識誤所引俱與毛本同
著金而關軹焉 關通典作閟軹徐本集釋俱作軹通典毛本聶氏通解楊氏俱作軸張氏曰疏軹作軸監本亦作軸從疏及監本○按敖氏於士喪禮載此注亦作軹
主人從升○眾人東即位 人上唐石經有主字敖氏曰東即位者乃眾主人也脫一主字耳以記攷之可見顧炎武曰當依石經盧文弨曰疏疊注亦無主字下云自眾主人以下云以下則不專指眾主人
據神東面 毛本神作室中通解要義俱作神楊氏作神位陳本無室字閩本室字擠入
乃得東面 面閩葛通解俱作也案疏云乃由柩足鄉柩東正釋注東字之義又云主人降拜賔婦人乃得東也據此則注面字當依通解作也爲是
襲者從殯宮中拜賔 要義同毛本者下有主人二字中下有降字通解有主人二字無襲者二字
其轝亦一狀如長牀 要義同毛本無一字陳閩俱有刪字案刪字亦後人校語誤入正文
云士不褕絞者 褕要義作褕下竝同毛本通解竝作揄○按褕正字揄假借字
故云大夫則不褕絞屬於池下池下 毛本池下二字不重出此本要義俱重出是也
若人之齊 齊楊氏作臍案封禪書天主祠天齊索隱曰言如天之腹齊也齊齎古蓋通用
上朱中白下倉者 倉要義俱作倉毛本作蒼通解載下朱白蒼句亦作倉案各本注俱作蒼
亦謂飲食之而哭之 通解食下無之字要義無而字此句下毛本無亦以師哭之五字通解要義有
有鐘磬而無筍虡 筍集釋作簨虡毛本作簴下同徐本集釋俱作虡與此本疏文合案說文虡字在虍部不从竹
罋三 罋釋文聶氏俱作甕按疏云罋與甒等字從缶瓦蓋罋字從缶甒字從瓦也聶氏既作甕遂改疏云甕甒二字皆從瓦
而罋甒獨云幂者以其苞筲之等燥物 者以其陳閩俱誤作覆之云案下文有覆之云三字相連此因彼而誤
燕器杖笠翣 張氏曰案釋文云䈉所甲反扇也此非牆翣之翣故從竹從釋文○按說文有翣無䈉翣亦翣扇字也牆翣之翣本取象於扇今本釋文作翣張說恐非
笠竹𥱀蓋也 錢大昕曰釋文𥱀字無音賈疏釋𥱀爲竹青皮則𥱀當爲筠字之譌陸所見本亦必作筠筠字禮記屢見故不更加音爾說文無𥱀字五經文字亦不收惟集韻始收之蓋此注之譌始於北宋矣○按𥱀與筠形聲俱不相近不知何以致誤