重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第三十七

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞給衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三

[疏]○注紟單至者三○釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭玄端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在筭者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數內云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂巳後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小斂衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱注云十九稱法天地之終數也案易繫辭生成之數從天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九爲天地之終數云大斂則異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數畧則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約爲義故云與以疑之

東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹爲芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃爲蝸古文縢爲甸

[疏]○注此饌至爲甸○釋曰云此饌但言東方則亦在東堂下也者案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下鄭云亦者亦上小斂也云齊人或名全菹爲芋者案鄭於周禮醢人注云細切爲韲全物若䐑爲菹若然凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹爲芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切乃爲菹但喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹爲芋之解也引詩者欲見縢爲緣義云籩豆具而有巾盛之也者使小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼爲尸尸食故云優尊者此爲神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同

奠席在饌北斂席在其東大斂奠而有席彌神之

[疏]○注大斂至神之○釋曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾巳是神之今於大斂奠又有席是彌神之也

掘肂見衽肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束

[疏]○注肂埋至二束○釋曰云肂埋棺之坎者肂訓爲陳謂陳尸於坎鄭即以肂爲埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之閒周人殯於西階之上故知士亦殯于西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首以檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南鄉亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩于兩楹閒用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然云大夫殯以幬欑置于西序者大夫不得如人君於西階離序而四面欑之大夫但逼西序以木幬覆棺營欑置於西序云塗不暨于棺者彼注云欑中狹小裁取容棺暨及也但欑木不及棺而已云士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牡牡之中也衽小要也棺蓋每一縫爲三道小要每道爲一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也

棺入主人不哭升棺用軸蓋在下軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行

[疏]○注軸輁至而行○釋曰云輁狀如牀軸其輪者此注文畧案既夕云遷于祖用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭爲軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也

熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲舉者設盆盥於西

[疏]○注熬所至於西○釋曰喪大記云熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐君魚腊焉注云熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士喪禮曰熬黍稷各二筐又云設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云爲舉者設盆盥於西者以小斂既云設盆盥饌于東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也

陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳

[疏]○注合升至互耳○釋曰云其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時者謂豚七體之等一依前斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解爲七體亦左右體合升今升左右體亦四解可知也故云相互也

燭俟于饌東燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭

[疏]○注堂雖至曰燭○釋曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣于房無燭者近戶得明故無燭此大斂於室之奧故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭燎且燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也

祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀

[疏]○注祝徹至威儀○釋曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也

祝徹巾授執事者以待授執巾者於尸東使先待於阼階下爲大斂奠又將巾之祝還徹醴也

[疏]○注授執至醴也○釋曰云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前爲小斂奠巾之今祝徹巾還爲大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奧亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待於阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也

徹饌先取醴酒

北面北面立相待俱降其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂爲求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之

[疏]○注爲求至去之○釋曰云堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第故云尸東也云凡奠設于序西南者畢事而去之者言凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也

醴酒位如初執事豆北南面東上如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不爲便事變位

[疏]○注如初至變位○釋曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立於俎北西上至此執豆俎者豆北東上爲便事事訖向東爲便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得爲便事變位也

乃適饌東方之新饌

[疏]○注東方之新饌○釋曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也

帷堂徹事畢婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒袒大斂變也不言髽免髻髮小斂以來自若矣

[疏]○注袒大至若矣○釋曰知袒爲大斂變者前將小斂袒今言袒下文即行大斂事故知爲大斂變也云不言髽免髺髮小斂以來自若矣者決前小斂袒男有髺髮免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也

士盥位如初亦既盥並立西階下

[疏]○注亦既至階下○釋曰言亦者亦如小斂時士盥二人並立于西階下以待遷尸也

布廣如初亦下莞上簟鋪於阼階上於楹閒爲少南

[疏]○注亦下至少南○釋曰布席如初初謂小斂時下莞上簟云鋪於阼階上者案喪大記云小斂於戶內大斂於阼是也云於楹閒爲少南者取南北節以其言阼階上故知於楹閒爲少南近阼階也

商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒至此乃用君襚主人先自盡

[疏]○注至此至自盡○釋曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳爲小斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃用君襚於小斂所用主人先自盡也

有大夫則告後來者則告以方斂非斂時則當降拜之

[疏]○注後來至拜之○釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則爲大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎于門外是始死唯君命出若小斂後則爲大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絕踊而拜之反改成踊若士來即成踊乃拜之也

士舉遷尸復位主人踊無筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位

[疏]○釋曰士舉遷尸謂從戶外夷牀上遷尸於斂上下云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃加蓋於棺上也○注棺在至客位○釋曰云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所謂殯也者即所引檀弓殯於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也

主人降拜大夫之後至者北面視肂北面於西階東

[疏]○注北面於西階東○釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也

眾主人復位婦人東復位阼階上下之位

[疏]○注阼階上下之位○釋曰眾主人與婦人於賔無事故殯後即鄉東阼階上下之位也

設熬旁一筐乃塗踊無筭以木覆棺上而塗之爲火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲爲銘設柎樹之肂東

[疏]○注爲銘至肂東○釋曰上文始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可知

乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入爲安神位室中西南隅謂之奧執燭南面巾委於席右

[疏]○注執燭至席右○釋曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奧當先照之爲明也云自是不復奠于尸者鄭欲解自始死巳來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故於室內設之則自此已下朝夕奠朔月奠新奠皆不於尸所揔解之知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委於席右者以巾爲神故知委於席右也

祝反降及執事執饌東方之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首爲手鬐爲耆

[疏]○注如初至爲耆○釋曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可爲也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引爲證也

祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎如初祝先升

[疏]○注如初祝先升○釋曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也

奠由楹內入于室醴酒北面亦如初

[疏]○注亦如初○釋曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初謂如初小斂經不言如初文畧也

設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南

[疏]○注右菹至脯南○釋曰云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北鄉南而陳嫌先設者在北故言右言右菹則醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也注云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也云醴當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也

既錯者出立于戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊爲神馮依之也

[疏]○注爲神至之也○釋曰鄭解丈夫見奠者至重即踊者重主道爲神馮依之故丈夫取以爲踊節也

賔出婦人踊主人拜送于門外人及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外小功以下至此可以歸異門大功亦存焉

[疏]○注小功至存焉○釋曰云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也此哭不言杖者文畧也云小功以下至此可以歸者案喪服記云小功以下爲兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小功以下爲兄弟但大功亦容不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之注也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦人哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也

眾主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也

[疏]○注次謂至可也○釋曰凡言次者廬堊室以下揔名是賔客所在亦名次也故引禮記閒傳爲證案閒傳云父母之喪居倚廬寢苦枕由不說絰帶齊衰居堊室芐翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功以下有帷帳也

君若有賜焉則視斂既布衣君至賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰

[疏]○注賜恩至錫衰○釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至爲之改始新之此經上下不言改新者文不具也云斂大斂者案喪大記云君於士既殯而往爲之賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問云公爲卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君爲同姓之士緦衰異姓之士疑衰並據成服後今大斂未成服緣弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也

主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及眾主人袒不哭厭於君不敢伸其私恩

[疏]○注不哭至私恩○釋曰案喪大記云男子出寢門見人不哭平常出門時此迎君宜哭

巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後巫掌招弭以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟

[疏]○注巫掌至曰廟○釋曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀爲敉敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者則周禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具故爲天子禮也云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也者此據喪大記而言案彼云大夫既殯而君往焉巫止于門外祝代之先君釋菜于門內祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後文與此經同文有詳畧耳云小臣君行則在前後者非直爲弔喪則凡平行皆有此小臣從以其與君爲儀衞者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宮有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢爲廟故云有鬼神曰廟

君釋釆入門主人辟釋采者祝爲君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔

[疏]○注釋采至爲謔○釋曰引禮運者證君無故而入臣家故將入必禮門神也彼注引陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏以取弒焉是君臣相謔致禍之事也

君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北

[疏]○注祝南至益北○釋曰祝必負墉南面鄉君者案喪大記云君稱言視祝而踊鄭注視祝而踊祝相君之禮當節之也故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也

君哭主人哭拜稽顙成踊出出不敢必君之卒斂事君命反行事主人復位大斂事君升主人主人西楹東北面命主人使之升升公卿大夫繼主人東上乃斂公大國之孤四命也春秋傳曰鄭伯有耆酒爲窟室而夜飲酒擊鍾焉朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷伯有者公子子良之孫良霄

[疏]○注公大至壑谷○釋曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭爲伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號爲公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦號爲公是以燕禮亦謂之爲公也

卒公卿大夫逆降復位主人降出逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位

[疏]○注逆降至之位○釋曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久留君先出下文君反主人主人反鄉中庭君乃撫尸主人乃拜稽顙踊出出謂主人出鄉門外立

君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出撫手案之凡馮尸興必踊今文無成

[疏]○注撫手至無成○釋曰云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮爲揔名故君撫之亦踊也

君反之復初位眾主人辟于東壁南面以君將降也南面則當坫之東

[疏]○注以君至之東○釋曰云君反之復初位初位即中庭位知者以其文承中庭位故也云以君將降也南面則當坫之東者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故眾主人辟君東壁南面南面則西頭爲首者當堂角之坫故云當坫之東也

君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之君必降者欲孝子盡其情奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君君升即位眾主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右亦復中庭位

[疏]注亦復中庭位○釋曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也

乃奠升自西階以君在阼

[疏]○注以君在阼○釋曰以其凡奠皆升自阼階是爲君在阼故辟之而升西階也

君要節而踊主人從踊節謂執奠始升階及既奠由重南東時也

[疏]○注節謂至時也○釋曰云節謂執奠始升階及既奠由重南東時也者案上文大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也

卒奠主人出哭者止以君將出不敢讙嚻聒尊者也君出門庿中哭主人不哭辟君式之辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾

[疏]○注辟逡至馬尾○釋曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘則不得式而小俛故云古者立乘也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問卿大夫見君之尸皆下之尸必式是凡式皆是禮前物爲式引曲禮者欲見式小俛彼注巂猶規也車輪轉之一帀爲一規案周禮冬官輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八寸五規則五箇一丈九尺八寸揔爲九丈九尺六尺爲一步揔十六步半凡平立視視前十六步半若小俛爲式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也

貳車畢乘主人哭拜送貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔蓋乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式

[疏]○注貳車至必式○釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人云上公貳車九乘侯伯貳車七乘子男貳車五乘故知視命數也云君出使異姓之士乘之在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車爲御與車右者也此經云貳車畢乘明亦使異姓之上乘之在後可知云君弔蓋乘象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路已下異姓象路已下四衞革路已下蕃國唯有木路若然唯王與同姓異姓得弔乘象路今云蓋乘象路者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象路弔臨其臣以巾車又云象路以朝釋曰王以朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衞諸侯侯伯已下與王無親者亦各乘己所賜之車革路木路之等今鄭於貳車之下言所乘車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車以下言君之所乘車也引曲禮者乘君之乘車則貳車是也以其與君爲副貳即是君之乘車也彼注云君存惡空其位則此乘車亦居左以其人君皆左載無御者在中鄭注周禮亦有車右也云左必式者不敢立相視巂常爲式耳

襲入即位眾主人襲拜大夫之至後者成踊後至布衣而後來者

[疏]○注後至至來者○釋曰知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿大夫從君之內今承上君大夫之下別君拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之

賔出主人拜送自賔出以下如君不在之儀

[疏]○注自賔至之儀○釋曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人爲禮君出後有賔來即乃得別與主人爲禮故云自賔出以下如君不在之儀也

三日成服杖拜君命及眾賔不拜棺中之賜既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日

[疏]○注既殯至來日○釋曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今別言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之爲三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也云禮尊者加惠明日必往拜謝之者案既夕記云主人乘惡車注云拜君命是也引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪禮與大夫已上異也

朝夕哭不辟子卯既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉

[疏]○注既殯至闕焉○釋曰云既殯之後朝夕及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者決未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絕聲云子卯桀紂亡日者詩云韋顧既伐昆吾夏桀左傳云乙卯昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙卯亡案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以爲忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂是吉事闕也

婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門外兄弟異姓有服者也辟開也凡庿門有事則開無事則閉

[疏]○注外兄至則閉○釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也

婦人拊心不哭方有事止讙嚻

[疏]○注方有事止讙嚻○釋曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也

主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊先西面拜乃南面拜東面拜也

[疏]○注先西至拜也○釋曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁

主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜

[疏]○注賔皆至特拜○釋曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賔此內位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賔之後也云賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外內位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也

徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊徹者徹大斂之宿奠祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊序次也

[疏]○注序次也○釋曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎爲次第也

設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠

[疏]○注遂先至復奠○釋曰云遂先者明祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之

[疏]○注入入至巾之○釋曰注云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者爲在堂而久設塵埃故也

錯者出立于尸西西上滅燭出祝闔尸先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜

[疏]○注哭止至無拜○釋曰云祝闔戶先降者以其出戶時祝闔戶在後故須云祝先降也云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也

眾主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖眾主人乃就次朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時

[疏]○注朔月至斂時○釋曰知大夫以上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大夫以上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫以上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也

無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉

[疏]○注黍稷至祭焉○釋曰云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宮中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宮中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂是也是以云猶平常朝夕決之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也

主人拜賔如朝夕哭卒徹徹宿奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次

[疏]○注俎行至之次○釋曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出爲節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也

其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟會卻諸其南醴酒位如初常籩位俎南黍黍東稷會蓋也今文無敦

[疏]○注當籩至無敦○釋曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設爲之也

祝與執豆者巾乃出共爲之也主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者

[疏]○注殷盛至尊者○釋曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也

有薦新如朔奠薦五穀若時果物新出者

[疏]○注薦五至出者○釋曰案月令仲春開冰先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘甞麥先薦寢廟仲夏云羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也

徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟會面足序出如入啟會徹時不復蓋也面足執之令足閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦

[疏]○注啟會至蓋也○釋曰以前設時即不蓋至徹亦不蓋今經云敦啟會嫌先蓋至徹重啟之故云不復蓋也

其設于外如於室外序西南筮宅冢人營之宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之

[疏]○注宅葬至營之○釋曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云家人營之也

掘四隅外其壤掘中南其壤爲葬將北首故也

[疏]○注爲葬至故也○釋曰云爲葬將北首者解掘中南其壤爲葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也是葬時北首也

既朝哭主人皆往兆南北面免絰兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶

[疏]○注兆域至純凶○釋曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也

命筮者在主人之右命尊者宜由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右

[疏]○注命尊者自右○釋曰云命尊者宜由右出也者對賛幣卑者在左故引少儀爲證也

筮者東面抽上韇兼執之南面受命韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼

[疏]○注韇藏至無兼○釋曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃并抽也

命曰哀子某爲其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言爲其父筮葬居今謀此以爲幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期

[疏]○注某甫至作期○釋曰云某甫且字也者謂二十加冠時且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭云某甫且字是爲之造字也引孝經卜其宅兆者證宅爲葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆爲域彼注兆爲吉兆不同者以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆往兆南北面兆爲營域之處義得兩全故鄭注兩解俱得合義

筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因會命筮爲述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術

[疏]○注述循至作術○釋曰云不述者士禮畧者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜爲事命龜直云哀子某以下又有即席西面一命龜注云不述命亦士禮畧是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是爲一事命筮下又云遂述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某來日丁亥已下將即西面命筮冠於述命之上共爲一辭通前爲事命筮有二若卜則有爲事命龜通述命又有卿當席西面命爲三知大夫龜亦有述命士云不者士喪禮士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共爲一命龜亦只有二者案此士喪注述命命龜異龜重威儀多也對少牢述命與命龜爲二通前命龜爲三若然則天子諸侯亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知士不述命非爲喪禮畧者特牲之吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命非爲喪禮畧也

卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也

[疏]○注卒筮至吉也○釋曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下覆告命筮與主人二人并告明與前不異也云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人大卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮爲首艮爲山象山之出雲連連不絕故易名連山歸藏者殷之易以純坤爲首坤爲地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月爲正月一陽爻生爲天統故以乾爲首乾爲天天能周帀於四時故易名周易也

主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀更擇地而筮之歸殯前北面哭不踊易位而哭明非常

[疏]○注易位至非常○釋曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來北面哭者是易位非常故也

既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂既巳也匠人爲椁刊治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣

[疏]○注既巳至哭矣○釋曰自此盡亦如之論將葬須觀知椁材與明器之材善惡之事案禮記檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之巳久故云既巳也又須作之豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視是以云既哭之則往施之竁中也云匠人爲椁刊治其材者此解經主人拜工之事以其冬官主百工百工之內匠人主木工之事所云者拜匠人以其爲椁刊治其材有功故主人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不言下言者以明器之材多并有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭言亦者亦彼二事也

獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之材明器之材視之亦拜工左還形法定爲素飾治畢爲成

[疏]○注材明至爲成○釋曰上經巳言椁此經言材故鄭言明器之材也檀弓云既殯旬而布材與明器明器與材別言故彼言材爲椁材也又此下別言素與成則此明器之材未斵治先獻之驗其堪否也云形法定爲素飾治畢爲成知義然者以其言素素是未加飾名又經言獻材是斵治明素是形法定斵治訖可知又言成成是就之名明知飾治畢也此明器須好故有三時獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已

卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東楚荊也荊焞所以鑽灼龜者燋炬也所以然火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之

[疏]○注楚荊至役之○釋曰云楚荊也者荊本是草之名以其與荊州之荊名同楚又是荊州之國故或言荊也荊焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荊謂之荊焞也云燋炬也者謂存火者爲炬亦用荊爲之故鄭云所以然火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以陽燧取火於日玄謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之是楚焞與契爲一皆謂鑽龜之荊讀爲戈鐏之鐏者取其銳頭爲之灼龜也

族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上

[疏]○注族長至東上○釋曰云族長有司掌族人親疏者也者以其言族長故知掌族人親疏也云吉服服玄端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服祭服爲吉服士之祭服爲玄端而已宗人掌禮之官非卜筮者著玄端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法注云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之別名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有凶吉色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體吉色善墨大坼明則逢吉是其卜專據此三兆也云在塾西者南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近爲尊故知東上也

闔東扉主婦立于其內扉門扉也席于闑西閾外爲卜者也古文闑作槷閾作蹙宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面涖卜族長也更西面當代主人命卜

[疏]○注涖卜至命卜○釋曰云涖卜族長也者上文所云是也以其改鄉西面下文受龜受視受命訖則云命曰哀子某則族長非直視高兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眡高作龜次事小事以下各有差降也

卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北既奠燋又執龜以待之

[疏]○注既奠至待之○釋曰云卜人抱龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先奠龜於席上乃復奠燋在龜北云既奠燋又執龜以待之者鄉時先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以待待者下經授與宗人宗人受之是也

宗人受卜人龜示高以龜腹甲高起所當灼處云涖卜也

[疏]○注以龜至上也○釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲高者謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之以示涖卜也

涖卜受視反之宗人還少退受命受涖卜命授龜宜近受命宜卻也命曰哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎

[疏]○注考登至者乎○釋曰云某甫者亦上孔甫之類且字也云魂神上下者揔指一切神無所偏指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壞也

許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也

[疏]○注宗人至兆也○釋曰云宗人不述命亦士禮畧者以少牢述命此云不述命故云士禮畧云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫已上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫以上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜重威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也

卜人坐作龜興作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚火以作龜致其墨興起也

[疏]○注作猶至起也○釋曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡高作龜

宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從不釋龜復執之也古文曰爲日

[疏]○注不釋至爲日○釋曰云不釋龜者似元執不釋注云復執之也者似釋後重執之二疑之閒謂宗人退東面旅占之時授人傳占占訖授宗人宗人復執之與本不釋相似故經云不釋龜也

授卜人龜告于主婦主婦哭不執龜者下主人也告于異爵者使人告于眾賔眾賔僚友不來者也

[疏]○釋曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之云使人告于眾賔者既言使人告明不在此故鄭云不來者也

卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜宅如初儀

儀禮卷第十二經三千三百九十六注五千四百五十九儀禮疏卷第三十七元缺卷今補依要義分

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞