重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮注疏挍勘記序

儀禮最爲難讀昔顧炎武以唐石刻九經挍明監本惟儀禮譌脫尤甚經文且然況注疏乎賈疏文筆冗蔓詞意鬱轖不若孔氏五經正義之條暢傳寫者不得其意脫文誤句往往有之宋世注疏各爲一書疏自咸平挍勘之後更無別本誤謬相沿迄今已無從一一釐正朱子作通解於疏之文義未安者多爲刪潤在朱子自成一家之書未爲不可而明之刻注疏者一切惟通解之從遂盡失賈氏之舊臣於儀禮注疏舊有挍本奉旨充石經挍勘官曾挍經文上石今合諸本屬德清貢生徐養原詳列異同臣復定其是非大約經注則以唐石經及宋嚴州單注本爲主疏則以宋單行本爲主參以釋文識誤諸書於以正明刻之譌雖未克盡得鄭賈面目亦庶還唐宋之舊觀鄭注疊古今文最爲詳覈語助多寡靡不悉紀今挍是經寧詳母略用鄭氏家法也臣阮元恭記

引據各本目錄

唐石經明王堯惠補缺案此刻自五季以來名儒俱不窺之不特張湻李如圭諸人生於南宋固不及見即敖繼公當元一統之時亦未嘗過而問焉至國朝顧炎武張爾岐始取以挍監本多所是正

宋嚴州單注本宋本之最佳者張湻所據即此本也元和顧廣圻用鍾本挍其異者書於簡端今據以採入

翻刻宋單注本明徐姓翻刻於嘉靖時祖嚴本而稍異記中凡與嚴州本及鍾人傑本合者則偁徐本

明鍾人傑單注本全同徐本其偶異者是失於讎挍耳

明永懷堂單注本全與閩刻注疏本同

宋單疏本此北宋時咸平景德間所挍勘開彫者也注疏合刻起于南北宋之間惟儀禮又在後朱子自述通解云前賢甞苦儀禮難讀以經不分章記不隨經而注疏各爲一書故讀者不能遽曉今訂此本盡去諸獘是朱子時注疏各爲一書也馬廷鸞曰余從敗篋中得景德中官本儀禮疏四帙正經注語皆標起止而疏文列其下家有監本儀禮經注因取而附益之是馬氏時注疏猶各爲一書也此本與馬氏所見正同又按宋人各經皆以經注分附於疏其分卷依疏之卷數如禮記注疏七十卷是也惟儀禮以疏分附經注其分卷依經注之卷數如舊唐書經籍志新唐書藝文志竝云儀禮疏五十卷而注疏本則分爲十七卷賈公彥五十卷之本今之學者每恨不可得見近年吳中黃丕烈家有其書每葉三十行每行二十七字末葉列宋時諸臣官銜今訂從賈疏分五十卷挍正義以此本爲據

李元陽注疏本刻于閩中故稱閩本每半葉九行每行二十一字監本毛本俱仿此

國子監注疏本明神宗時北京國子監刊

汲古閣注疏本

國朝重修國子監注疏本

經典釋文內儀禮一卷

儀禮識誤聚珍板本宋乾道八年曾逮命張湻挍刊儀禮因爲識誤三卷今刊本未見惟識誤存焉其書專宗釋文意在復古然所辨或袛係偏旁形體則六朝時俗書最多既不足據且無關語句之異同也至其精審之處自不可沒以嚴本爲據參以監本及汴京巾箱本杭細字本又有湖北漕司本監本初刊于廣順復挍于顯德而宋因之

儀禮集釋聚珍板本李如圭著全載鄭注微遜嚴本書中引石本與唐石經異疑是成都石經

儀禮經傳通解全載鄭注節錄賈疏明刻注疏多與此同近世挍儀禮者奉此爲準則然於其佳處不能盡依而移易刪潤之處則多據之是取其槽粕而遺其精華也又引溫本及成都石經至喪祭二禮門人黃幹續成

抄本儀禮要義魏了翁著專錄賈疏多與單疏本合有刪節而絕無改竄遠勝通解間錄經注雖不盡與嚴本合終勝今本亦引溫本異同

儀禮圖通志堂本與通解略同注內疊今古文俱刪去

儀禮集說通志堂本敖繼公著所載鄭注多移易點竄不足盡憑

浦鏜十三經正字內儀禮二卷據重修監本挍其誤字

儀禮詳挍盧文弨著多採諸家之說記中所偁金曰追正譌即本諸此

九經誤字顧炎武著以唐石經正明監本又金石文字記載石經誤字

儀禮誤字張爾岐著

石經考文提要

附記單疏本缺葉

士冠禮自五十六葉前第三行左上諸侯起至五十七葉後第四行左下不爲止

士昏禮自三十六葉後第一行右下若舅起至三十九葉後第二行右下尚書止

士相見禮自十葉前第八行左上此釋起至十二葉前第五行右上見至止

鄉飲酒禮自四十五葉後第五行左上俎者起至四十七葉後第九行右上祭于止

聘禮自四十八葉後第五行右上文賓起至五十葉後第一行左下言也止又自五十四葉後第二行右下立門起至五十六葉前第五行右上至行止又自八十葉前第四行左上賓拜起至八十一葉後第五行左下亨大止

特牲饋食禮自卄八葉後第四行左上其薦起至三十葉後第三行左上拜主止又自五十二葉後第五行左上爲加起至五十七葉前第五行左上證祭止

少牢饋食禮自十八葉前第一行右下者郊起至後第九行左下知也止又自卄七葉前第二行右下魚皆起至卄九葉前第二行左下鄉左止

凡記中通用及俗譌字放九經字樣例彚錄左方

鎛或作鑮誤作鏄筭溷作算于通作於唐石經于字一千四百四十三於字一百四十二莫詳其義例諸刻注疏尤參差不一各依舊本可也巳與以通矇誤作朦鍾誤作鐘注注非絜作潔俗唯或作惟或作維大即太字孰與熟通壺誤作壼莅或作涖𦲷眡與視同凡作眂少一筆者別一字也經典所無蒸或作䒱通作烝亨與烹通齊與齋通彊或作強扑誤作朴解與懈通殽或作肴館舘非它或作他或作佗鈃或作鉶路輅俗適與嫡通摯與贄通灋周禮法字荅答非昏昏禮或亦作婚取與娶通竟與境通趨或作趍俗挍或作校　几足之校或亦誤从手道與導道鄉與曏通又與向通說與脫通辟與避通申與伸通傍溷作旁共與恭通又與供通麤或作粗麄要與腰通馮與憑通赬或作䞓荐或作薦筴或作策御與禦通玩或作翫苞或作包軾或作式從與縱通炤或作照饗或作享夾或作俠翦或作剪鬋匝即帀字𢯲誤作掔并或作併胳或作骼闇或作暗麴或作麯腴誤作膄圜或作圓謚諡非儗或作擬鼈鱉非歡或作懽毋誤作母敕誤作勑埽掃俗著着非牖牗非登段玉裁曰古衹作登凡作豋者宋元俗字脩溷作修膞誤作膊弦絃非齎賫非罋或作甕壁或誤作璧粱誤作梁箱廂非已溷作巳坫誤作玷藉溷作籍然燃非髺誤作髻襌誤作禪欑溷作攢槀溷作藳藁菹誤作葅匕溷作七干溷作于日曰古人書此二字無甚分別說詳疏序隋日碩儒句下謂爲二字刻本亦多互誤卄卅上二十也下三十也唯唐石經如此

儀禮注疏卷第一挍勘記

阮元撰盧宣旬摘錄

儀禮疏卷第一今本作儀禮注疏卷第一在序文之後石經徐本作儀禮卷第一次士冠禮第一次儀禮次鄭氏注案鄭氏原本惟有士冠禮第一儀禮鄭氏注十字而已首五字蓋石經所加夫大題既在小題之下何得重書于上且儀禮以篇爲卷既識篇數又識卷數不巳贅乎○按禮經在漢衹稱爲禮萟文志云禮古經五十六卷是也亦曰禮記熹平石經有儀禮載洪适隸釋而戴延之謂之禮記是也無稱儀禮者鄭氏引此經直舉篇名亦不稱儀禮疑儀禮二字鄭學之徒加之猶鄭氏箋三字爲雷次宗所加也荀崧請置儀禮博士蓋自過江以後儀禮之名始顯

唐朝散大夫行太學博士宏文館學士臣賈公彥等撰陳本同毛本無等字案賈氏此疏與李元植同撰故曰賈公彥等毛本去等字而移此行於序題之下皆非也○按賈氏三禮疏皆私撰故不言奉勑其書或經進御故稱臣惟唐字恐非原文所有當是咸平挍勘時增入

儀禮疏序毛本疏上有注字案此序爲疏而作非爲注而作加注字非也據五經注疏序今本皆題曰某經正義序則此題亦當依單疏本爲正

隋日碩儒日毛本作曰案顧炎武金石文字記曰唐人日曰二字同一書法惟曰字左角稍缺石經日字皆作曰釋文遇二字可疑者即加音切宋以後始以方者爲曰長者爲日而古意失矣

互有修短修要義作長

庶可施以施以要義作以施毛本以作矣

幸以去瑕取玖去毛本誤作元

士冠禮第一

鄭目錄云自此至此皆第一毛及陳閩監本俱列疏前與注一例餘篇放此按此乃疏引目錄之文三禮皆然玉海所謂正義每篇案鄭目錄是也諸本俱誤毛本除冠昏燕大射聘士喪特牲少牢八篇之外皆標注字尤誤

童子任職居士位年二十而冠按喪服小功章疏引鄭目錄云士之子任士職居士位二十而冠蓋檃括鄭意非原文也釋文與此同

則是於諸侯要義同毛本是下有仕字敖作則是諸侯之仕

此皆第一通解作皆此爲第一

鄭云四人世事要義同毛本人作民

成人之事若何陳本同毛本人作民下四人勿雜處四人世事同事陳本作士非也

證此士身年二十加冠法加上陳閩俱有而字

大夫冠而不爲殤大閩本毛本作丈○今按下記疏又引此句諸本亦或作丈或作大究以丈爲是蓋言丈夫冠而不爲殤今大夫降兄殤在小功則大夫有未冠之兄而大夫之身尚未二十可知昏禮記疏引喪服小記仍作丈可證

天下無生而貴者下陳閩監本俱誤作子

即皆第一也毛本即作此

喪爲第十三要義喪上有士字

儀禮單疏本儀禮上下及下鄭氏注上下並空一字後凡標起止處皆同

鄭氏注

若水之注物注誤作註要義作著盧文弨云鄭氏注舊作註通部皆然疏云言注者注義於經下若水之注物舊本亦並作註於文義全不可通一本悉改作注是也○按字體雅俗悉詳序目中今不悉辨此句註字似礙理故錄盧說正之

爲意不同要義同毛本意作義

盡則行祭祀吉禮陳本要義同毛本盡上有凶字

士冠禮筮于庿門禮下今本俱有一圈案分段用圈非古也石經徐本皆無之施于此處尤非所宜蓋士冠禮三字乃發首之句猶言文王之爲世子也子贛見師乙而問焉與尚書篇題不同葛本別爲一行亦謬○按儀禮庿廟錯出張湻論之詳矣經注既然疏文更甚今當畫一從庿庿刀古文鄭不叠今文者鄭叠今古有三例辭有詳略則叠之賔對曰某敢不夙興今文無對是也義有乖互則叠之禮于阼今文禮作醴是也字有通借則叠之闑西閾外古文闑爲槷閾爲蹙是也若庿廟則同字故不叠然儀禮字例亦多參差如士冠特牲俱有主人受眡之語士冠作眡特牲作視士冠嘉薦亶時劉作旹陸作時皆後人任意爲之非鄭氏之舊

闑爲門限盧文弨改闑爲閾

筮者至庿神神監本誤作門

行之于庿者陳閩俱無者字

即云不腆先君之祧要義同毛本即作既

服氏注以祧爲曾祖者要義同陳本氏誤作是毛本氏作虔

則蓍龜直能出卦兆卦陳閩俱作其非是

若蓍自有神若字毛本作是知

主人元冠朝服

肩革帶博二寸嚴本集釋通解楊氏同毛本二作三○按作二與玉藻合

云素韠者通解作既云素韠要義無此下十六字別有素裳積白素絹爲之八字在其衣冠色異上

是以下云爵弁服純衣是也要義同毛本云作文

此服朝服毛本朝上有乃服二字

肩與革帶廣同毛本革誤作韋

天子用元冕諸侯用皮弁閩本兩用字俱作同陳本上句作同下句作用

無四入與六入之文陳本四入下衍五入二字閩本四入六入之文六字排寫甚稀可容八字

禮有色朱元之色有下單疏陳本俱有色字似誤閩本朱元之三字甚稀亦可容四字

以涅染緅案緅字似當作紺後爵弁服節疏引作紺

有司如主人服即位于西方于徐本作於按士昏禮至於某之室大射儀士御於大夫鄭注皆云今文於爲于則於于二字宜有辨但俗本溷寫已久不可勝挍石經作于者多作於者少大抵經文則依石經注依徐本疏依單疏本可也

今時卒吏及假吏皆是也沈彤云案漢書倪寬傳補廷尉文學卒史儒林傳置五經百石卒史黃霸傳補馮翊卒史皆作史○按通解引疏曰卒史假吏又舉漢法爲證也沈說據此然疏無此語通解載注仍作卒吏徐本集釋俱無皆字

此論主人有司主人有司陳閩俱作有司主人

府史以下者者上要義有今時卒吏及假吏是也九字與徐本注合

則爲府史胥徒也爲要義作謂按謂爲二字唐人多通用然究嫌蒙溷今悉挍出

中士若下士也要義同毛本作若中士下士○按作中士若下士與後注合

特牲之有司要義同毛本之作云

亦親類也浦鏜疑親爲此字之誤

筮與席所卦者

據陳處毛本處下有言字

龜爲卜蓍爲策要義同毛本策作筮陳作筴

卦一以象三要義同毛本卦作掛○按掛俗卦字

故易六畫成卦毛本畫下有而字

布席于門中

擬卜筮之事陳本要義同毛本擬作疑按燕禮膳宰具官饌疏云擬燕可證

言在門中者門中陳本要義俱作中門非也

得古儀禮五十六篇要義同毛本古作亡

闑閾之等是也要義同毛本無是也二字

今文無冠布纓之等要義同毛本無冠作冠無○按無冠與喪服傳注合

贊者辯取之辯諸本俱作辨

若疊今古之文說要義同毛本今古作古今說一本改作訖

則在後乃言之要義同毛本皆作乃

事相違要義同毛本違作爲

筮人執筴

藏筴之器筴通解作筮按通解偶誤耳敖氏改經筴爲筮字乃肊說也毛本器下有也字徐本集釋俱無與疏合

筮皆三占從二要義同毛本筮上有卜字

則三代顆用要義同毛本顆作類○按顆即科字

故春秋緯演孔圖云圖陳閩監本俱誤作{啚-口+厶}

是孔子用異代之筮要義同毛本異作二

宰自右少退

宰自至贊命今本俱脫毛本有此五字

士雖無臣無陳閩俱誤作爲

故贊命皆在右要義楊氏同毛本無皆字

是以士喪禮要義同毛本士下有之字

筮人許諾

於主人受命訖毛本同陳閩於俱作以

主人爲筮人而言主人盧以人爲衍字

作坐文陳本同毛本作作則

上云所卦者謂毛本謂下有木字○按此木字即少牢饋食云卦者在左坐卦以木之木也

卒筮

此言所筮六爻俱了毛本爻誤作卦

吉事尚提提要義同毛本事尚作尚事

若不吉

旬之外曰遠某日者據大夫以上禮要義同毛本日下無者字

後丁若後巳丁若後巳陳本誤作不若近日

主人戒賔

某猶願吾子之終教之也毛本願作愿○按愿別一字

後辭上許陳本要義同毛本上作而下三辭上許同

素所有志所有毛本作有所○按鄉飲酒禮作所有

主人再拜

案鄉飲酒毛本酒下有禮字

前期三日

加日爲期毛本日上有冠字

則改適爲一庶字異餘亦同毛本作則改適字爲庶字其餘亦同

故鄭引冠義爲證也毛本義作禮

乃宿賔

此經爲宿賔陳閩同毛本爲作謂

前期二日宿尸二陳本要義俱作三毛本作二○按作三是

宿讀爲肅要義同毛本宿讀二字倒○按祭統注作宿讀

戒輕肅重也者要義同毛本肅作宿

宿戒尸要義同毛本作戒宿非也

厥明夕

以冠在庿要義同毛本冠下有者字

擯者請期

上經布位已訖訖要義作畢按前後文皆作訖字

夙興設洗

及大小異小下聶氏有皆字朱子曰及字恐誤○按疏云及其大小異蓋謂論其質則尊卑皆用金罍及論其形制之大小則仍有異耳

即今之博風今監本誤作令博陳本通解要義俱作博一本改作摶○按衞氏禮記集說鄉飲酒義引此正作摶

漢時門廡也時要義作之

此亦案漢禮器制度要義無漢字

文不言設之者陳本要義同毛本文誤作又

儀禮注疏卷一挍勘記終

奉新余成教校