重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第四十三

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

尸謖祝前鄉尸前道也祝道尸必先鄉之爲之節

[疏]尸謖祝前鄉尸○注前道至之節○釋曰此記尸謖之時祝前尸之儀也云必先鄉之爲之節者言必先面鄉尸者爲之節度也

還出戶又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬

[疏]還出至鄉尸○注過主至之敬○釋曰過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬者以其經出戶降階及門皆指物而言主人者欲見階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故沒去階名而云主人也

降階還及門如出戶及至也言還至門明其閒無節也降階如升時將出門如出戶時皆還鄉尸也每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此

[疏]降階至出戶○注及至至在此○釋曰言還至門明其閒無節也者以經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道遠故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其閒無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時將出門如出戶時皆還鄉尸也經直云及門如出戶雖不言降階如升時以將出門如出戶明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云每將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容貌也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經爲具悉者

尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降

[疏]尸出至詔降○釋曰尸出祝反入門左北面復位者謂祝既送尸出反入門復位復上文祝入門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也

尸服卒者之上服上服者如特牲士玄端也不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳

[疏]尸服卒者之上服○注上服至衣耳○釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之云主服對深衣在下玄端者案特牲經筮日云主人冠玄端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云爲君尸或弁者先祖或有爲大夫士者彼君之先祖爲士尸服爵弁不服玄端者子孫爲諸侯先祖尸在中故先祖爲士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女別尸明經云尸可以兼男女故鄭併云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知

男男尸女女尸必使異姓不使賤者異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也

[疏]男男至賤者○注異姓至適也○釋曰虞卒哭之祭男女別尸故男女別言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦爲尸者也不使同姓與婦爲尸者尸須得孫列者孫與祖爲尸孫婦還與夫之祖姑爲尸故不得使同姓女爲尸也云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取于同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別尸據虞祭而言至卒哭巳後自禫已前喪中之祭皆男女別尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事爲證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知

無尸則禮及薦饌皆如初無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降

[疏]無尸至如初○注無尸至升降○釋曰自此盡詔降如初論喪祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曾子問云祭成喪者必有尸明殤死無尸可知曾子問又云宗子直有陰厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如葬所服即位於西序及升降與有尸相似

既饗祭于苴

[疏]既饗祭于苴○釋曰云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴

祝祝卒記異者之節

[疏]祝祝卒○注記異者之節○釋曰云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒別有迎尸巳後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸巳後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也

不綏祭無泰羹湆胾從獻不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當爲墮

[疏]不綏至從獻○注不綏至爲墮○釋曰此四事皆爲尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭又泰羹湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賔長以肝從主婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無尸闕此四事自羹已下三事皆蒙無字解之也云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻爲終舉終以見始亦得爲義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始於綏祭終於從獻者故具言之云綏當爲墮者周禮守祧職云既祭藏其墮字爲正取減爲義

主人哭出復位於祝祝卒

[疏]主人哭出復位○注於祝祝卒○釋曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復戶外東面位也

祝闔牖戶降復位于門西門西北面位也

[疏]祝闔至門西○注門西北面位也○釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也

男女拾踊三拾更也三更踊

[疏]男女拾踊三○注拾更也三更踊○釋曰凡言更踊者主人踊主婦踊賔乃踊三者三爲拾也

如食閒隱之如尸一食九飯之頃也

[疏]如食閒○注隱之至頃也○釋曰隱之者謂闔牖戶也九飯之頃時節也

祝升止哭聲三啟戶聲者噫歆也將啟戶警覺神也今文啟爲開

[疏]祝升至啟戶○注聲者至爲開○釋曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啟戶警覺神也

主人入親之

[疏]主人入○注親之○釋曰云親之者啟牖鄉是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也

祝從啟牖鄉如初牖先闔後啟扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左

[疏]注牖先至在左○釋曰云牖先闔後啟扇在內也者見上文闔牖戶闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啟牖是戶先開乃啟牖故須解之扇在內也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐戶注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖鄉之下恐人以爲啟牖鄉如初上既無啟牖鄉之事明據主人與祝位如初也

主人哭出復位堂上位也

[疏]主人哭出復位○注堂上位也○釋曰案下文云宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也

卒徹祝佐食降復位祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶褻也

[疏]注祝復至褻也○釋曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂眾主人及兄弟賔即位于西方佐食即賔也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位可知云不復設西北隅者重閉牖戶褻也者上經有尸者有陰厭有陽厭無闔牖戶之事今無尸者陰厭時闔牖戶今更設饌於西北隅復更闔牖戶爲褻瀆故不爲也

宗人詔降如初初賛闔牖戶宗人詔主人降之

[疏]宗人詔降如初○注初賛至降之○釋曰此降謂禮畢降堂也上經云賛闔牖戶主人降賔出注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知此云如初亦如上經詔降也

始虞用柔日葬之日日中虞欲安之柔日陰陰取其靜

[疏]始虞用柔日○注葬之至其靜○釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事云葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也

曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清庿肅雍顯相不寧悲思不安敢用絜牲剛鬣敢昧冒之辭豕曰剛鬣

[疏]注敢昧至剛鬣○釋曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意故云昧冒之辭云豕曰剛鬣者下曲禮文

香合黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上

[疏]香合○注黍也至薦上○釋曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此別號黍爲香合下特號稷爲普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲爲主故先言非設時在前也

嘉薦普淖嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以爲號云

[疏]嘉薦普淖○注嘉薦至號云○釋曰言故以爲號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之

明齊溲酒明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當爲明視爲兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲爲醙

[疏]明齊溲酒○注明齊至爲醙○釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊爲之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水別鄭引之者彼此雖異引之直取新義是同故引爲證非謂爲一物也云或曰當爲明視謂兔腊也者士祭有兔腊是故或有人作如此說云今文曰明粢粢稷也皆非其次者若以明齊當爲明視作兔腊解者應在上與牲爲次何因退在下今文又爲稷解者上巳云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也若然特牲少牢無腊號以小物畧之

哀薦祫事始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合爲安今文曰古事

[疏]哀薦祫事○注始虞至古事○釋曰云虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫爲合而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者鄭云以與先祖合爲安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也

適爾皇祖某甫爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫饗勸強之也再虞皆如初日哀薦虞事丁日葬則己日再虞其祝辭異者一言耳

[疏]注丁日至言耳○釋曰己日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用己日云祝辭異者一言耳者一言或有一句爲一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字爲一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也

三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事當祔於祖庿爲神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞者三月而後卒哭然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭日成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞爲喪祭卒哭爲吉祭今文他爲它

[疏]三虞至成事○注當祔至爲它○釋曰鄭云當祔於祖廟爲神安於此者卻解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其己日爲再虞後改用剛日故次取庚日爲三虞也卒哭亦用剛日故庚日後降辛日取壬日爲卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞爲成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注云報讀爲赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃爲卒哭祭云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者以虞卒哭巳是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭爲吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前揔爲喪祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事言蓋疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云蓋也是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解者也

獻畢未徹乃餞卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于濟飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞爲踐

[疏]獻畢未徹乃餞○注卒哭至爲踐○釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞尸之禮亦鄉祖廟爲行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也

尊兩甒于庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋少南將有事於北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不久陳古文甒爲廡也

[疏]注少南至廡也○釋曰云少南將有事於北者正謂下文云尸出門右南面已下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒無玄酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用玄酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房戶之閒至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也

洗在尊東南水在洗東篚在西在門之左又少南饌籩豆脯四脡酒宜脯也古文脡爲挺有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾乾肉牲體之脯也如今涼州烏翅矣折以爲俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮爲蹙

[疏]注乾肉至爲蹙○釋曰云涼州烏翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也

尸出執几從席從祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也

[疏]尸出至席從○注祝入至事也○釋曰云祝入亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西席至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭末餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素几葦席也

尸出門右南面俟設席也

[疏]尸出門右南面○注俟設席也○釋曰知俟設席者尸在門右南面在坐北立下即云設席之事明俟設席也

席設于尊西北東面几在南賔出復位將入臨之位士喪禮賔繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止婦人出者重餞尸

[疏]注婦人出者重餞尸○釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也

尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉

[疏]尸即至在南○注朐脯至於吉○釋曰云主人拜送者案上祭云主人其拜特牲亦云拜送則拜送吉凶同也云屈者在南變於吉者案曲禮云以脯脩置者左朐右末鄭云屈中曰朐則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也

尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌授乾肉之祭尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終

[疏]注反之至有終○釋曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖而云反之明反與佐食佐食乃反於俎可知也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是爲禮有終謂若主人拜送賔不荅拜亦是禮有終也

主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀婦人踊如初賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踊如初男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由庿門外無事尸之禮也古文謖作休

[疏]注男女至作休○釋曰鄭知男女從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南爲左北爲右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟爲限在寢門外以大門爲限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭況之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮也

尸出門哭者止以餞於外大門猶庿門

[疏]尸出門哭者止○注以餞至廟門○釋曰鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門爲限似事尸在廟門爲限故鄭云大門猶廟門也

賔出主人送拜稽顙送賔拜於大門外

[疏]賔出至稽顙○注送賔至門外○釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔拜于大門外但禮有終賔無荅拜之禮也

主婦亦拜賔女賔也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門

[疏]主婦亦拜賔○注女賔至掖門○釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也云不言出送拜之於闈門之內者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔于門之內以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宮云宮中之門謂之闈則闈門在宮內漢時宮中掖門在東西若人左右掖故舉以爲況也

丈夫說絰帶于庿門外既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者爲祔期今文說爲稅

[疏]丈夫至門外○注既卒至爲稅○釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者爲祔期者今日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云爲祔期亦因祔期即變之使賔知變節故也

入徹主人不與入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與爲豫

[疏]入徹主人不與○注入徹至爲豫○釋曰鄭知入徹是大功以下者見曾子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫說絰不辨親疏下文婦人脫首絰不辨齊衰婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遟則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳

婦人說首絰不說帶不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶

[疏]婦人至說帶○注不說至葛帶○釋曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人陰重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章內皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也云至祔葛帶以即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事

無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三以餞尸者本爲送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席爲筵

[疏]無尸至踊三○注以餞至爲筵○釋曰自此至賔出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本爲送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處即如丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也

哭止告事畢賔出死三日而殯三月而葬遂卒哭謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之閒其義或殊

[疏]死三至卒哭○注謂士至或殊○釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人畧言之注云謂士也者以其此篇是士虞故知三日三月據士而說引雜記者見大夫已上與士異者以其王制大夫士同有三日而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與往日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆除死日死月數是以士之卒哭得葬之三月內大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯已上以義可知云此記更從死起異人之閒其義或殊者上巳論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之閒其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也

將旦而祔則薦薦謂卒哭之祭

[疏]將旦而祔則薦○注薦謂卒哭之祭○釋曰謂卒哭之祭日將旦而祔則薦薦謂卒哭之祭云祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而設故連文云將旦而祔則爲此卒哭而祭也

卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主爲告祔也今文隮爲齊

[疏]卒辭至尚饗○注卒辭至爲齊○釋曰云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主爲告神將附於祖而設牲饌故不言也

女子曰皇祖妣某氏女孫附於祖母

[疏]女子至某氏○注女孫祔於祖母○釋曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也

婦曰孫婦于皇祖姑某氏不言爾曰孫婦婦差疏也今文無某氏

[疏]注不言至某氏○釋曰此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳

其他辭一也來日某隮祔尚饗

[疏]其他辭一也○注來日至尚饗○釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子及孫婦皆有此辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗

饗辭曰哀子某圭爲而哀薦之饗饗辭勸強尸之辭也圭絜也詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗尸曰孝子

[疏]饗辭至之饗○注饗辭至孝子○釋曰饗辭勸強尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸荅拜執奠祝饗鄭云勸強之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗當此時爲之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀爲孝耳故鄭云凡以該之也

明日以其班祔卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔巳復于寢如既祫主反其庿練而後遷庿古文班或爲辨辨氏姓或然今文爲胖

[疏]明日以其班祔○注卒哭至爲胖○釋曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫祔祖爲正若無祖則祔于高祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故閒一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦閒一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔巳復于寢如既祫主反其廟者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于太祖又案曾子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔巳復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引爲證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主穀梁傳云作僖公主譏其後也作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢案左氏僖公三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝甞禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝甞禘於廟者三年喪畢遭烝甞則行祭皆於廟言遭烝甞乃於廟則自三年已前未得遷於廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時當祭在廟用彝盛鬱必用卣中尊獻象等以盛鬯酒而已故鄭取穀梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭旦未配而已又玄鳥詩鄭注云君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也

沐浴櫛搔翦彌自飾也搔當爲爪今文曰沐浴搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋

[疏]沐浴櫛搔翦○注彌自至爲鬋○釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自絜清不櫛未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也

用專膚爲折且取諸脰膉專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以爲之今以脰膉貶於純吉今文字爲折俎而說以爲肵俎亦巳誣矣古文脰膉爲頭嗌也

[疏]用專至脰膉○注專猶至嗌也○釋曰云折俎謂主婦以下俎者鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記云主俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也

其他如饋食如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣

[疏]其他如饋食○注如特至明矣○釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎明不然矣

用嗣尸虞祔尚質未暇筮尸

[疏]用嗣尸○注虞祔至筮尸○釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故喪服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也

曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧稱孝者吉祭

[疏]注稱孝者吉祭○釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲喪祭卒哭爲吉祭卒哭既爲吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也

用尹祭尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣

[疏]用尹祭○注尹祭至誤矣○釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用絜牲剛鬣今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上香合也

嘉薦普淖普薦溲酒普薦鉶羹不稱牲記其異者今文溲爲醙

[疏]注普薦至爲醙○釋曰知普薦是鉶羹者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次耳

適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣庿之主而藏諸祖庿禮也卒哭成事而後主各反其庿然則士之皇祖於卒哭亦反其庿無主則反庿之禮未聞以其幣告之乎

[疏]適爾至尚饗○注欲其至之乎○釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曾子問者案彼鄭注象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曾子問云無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之

朞而小祥小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基

[疏]朞而小祥○注小祥至作基○釋曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顏回之喪饋祥肉於孔子而言彼云饋今云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也

曰薦此常事祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常爲祥

[疏]曰薦此常事○注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相爲也以是謂小祥祭謂常事也

又朞而大祥曰薦此祥事又復也

[疏]又朞至祥事○注又復也○釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也

中月而禫中猶閒也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或爲導

[疏]中月而禫○注中猶至爲導○釋曰知與大祥閒一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也

是月也吉祭猶未配是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗

[疏]是月至未配○注是月至尚饗○釋曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭仍從喪事先用遠日下旬爲之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬爲之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也

儀禮卷第十四經二千七十九注三千四百四十三儀禮疏卷第四十三

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞