1. 重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記
    1. 儀禮疏卷第四十八

重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記


儀禮疏卷第四十八


唐朝散大夫行大學博士弘文館學士賈公彥等撰

卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面將納祭也

[疏]卒脀至戶內西面○注將納祭也○釋曰自此盡主人又再拜稽首論先設置爲陰厭之事也

主婦被錫衣移袂薦目東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦賛者一人亦被錫衣移袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房被錫讀爲髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒爲飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫今文錫爲緆蠃爲蝸

[疏]主婦被錫衣至入于房○注被錫至爲蝸○釋曰云主婦賛者一人亦被錫者此被錫移袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服是也云被錫讀爲髲鬄者欲見鬄取人髮爲之之義也云古者或剔賤者刑者之髮以被婦人紒爲飾因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左傳說衞莊公登城望戎州見巳氏之妻髮美使髡之以爲呂姜髢是其取賤者髮爲鬄之事也云此周禮所謂次也者案周禮追師云掌王后以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編褖衣首服次鄭彼注副首飾若今步搖編編列髮爲之若今假紒次次第髮長短爲之所謂髲鬄鄭云所謂髲鬄鄭云所謂髲鬄者指此文也是彼此相曉也云不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也云亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故三尺三寸袂尺八寸也故內司服注亦爲此解也或云衣三尺三寸或云袂俱合義是以喪服記云亦名袂爲衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆爲饋食用之豐大夫禮故也若然葵菹蠃醢亦天子饋食之豆今大夫用之鄭不言者彼饋食當其節天子八豆此大夫取二而已故不須言之云葵菹在䋫者以其韭菹在南醓醢在北今於次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫次之也

佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端相助也主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受賛者敦黍坐設于稷南又興受賛者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲今文曰主婦入于房

[疏]注婦至于房○注敦有至于房○釋曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜知有此義者以其經曰敦南首明象龜蟲獸之形故云首知象龜者以其蓋形龜象故也云周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨內骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周禮司尊彝有雞彝之等是周之禮飾器各以其類也云龜有上下甲者欲言此敦蓋取象之意以龜有上下甲故敦蓋象之是亦取其類也敦蓋既象龜明簋亦象龜爲之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻爲龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形爲飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋鉶注云爲將餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直云外方曰簋者據而言若然云未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可用享注云離爲日日圓巽爲本木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命決云敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法陰陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故也

祝酌奠遂命佐食啟會佐食啟會蓋二以重設于敦南酌奠酌酒爲神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之

[疏]注酌奠至累之○釋曰酌奠酌酒爲神奠之者以其迎尸之前將爲陰厭爲神不爲尸故云爲神奠之也云後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引爲證也云重累之者以黍稷各二二者各自當重累於敦南卻合之也

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首羊曰柔毛豕曰剛鬣嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也

[疏]注羊曰至豐也○釋曰云羊曰柔毛豕曰剛鬣下曲禮文羊肥則毛柔濡豕肥則鬣剛也彼注云號牲物者異於人用也引春秋者證黍稷大和之義案彼左氏桓六年傳文楚武王侵隨使薳章求成焉軍於瑕以待之隨人使少師入楚軍董成楚以羸師而納少師少師還請追楚師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫所謂道忠於民而信於神也上思利民忠也祝史正辭信也今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也則此之所言隨季梁辭也

祝出迎尸于庿門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸

[疏]注主人至後尸○釋曰自此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭之事云主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸別嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君故主人皆不出迎尸尸在廟門外爲臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入時主人與賔西位上皆逡巡辟位敬尸也云既則後尸者下經云祝延尸尸升自西階入祝從注云由後詔相之曰延是後尸者也

宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾庭南沒霤

[疏]注庭南沒霤○釋曰庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云尸入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也

祝延尸尸升自西階人祝從由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階

[疏]祝延至祝從○注由後至西階○釋曰周禮曰大祝相尸禮者案職云相尸禮注云延其出入詔其坐作是也

主人升自阼階祝先入主人從祝接神先入宜也尸升筵祝主人西面立于戶內祝在左主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居主人左

[疏]注主人至人左○釋曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝從尸後詔侑之故在尸後主人前及尸即筵主人與祝西面則主人尊故也云祝從尸尸即席乃卻居主人左者解祝在先居左之意也

祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其閒有不啐奠不甞鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者爲初亦不饗所謂曲而殺

[疏]祝主至遂坐○注拜妥至而殺○釋曰案爾雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸荅拜祭鉶甞之告旨不得遂坐此經云荅拜逐坐故鄭解其遂坐而卒食之意以其閒有不啐奠不甞鉶不告旨也大夫之禮尸彌尊故無拜事特牲所云甞鉶謂甞豕鉶此不甞鉶謂不甞豕鉶也知非不甞羊鉶者案下云甞羊鉶故知不甞豕鉶也不告旨者既不啐奠故無告也言彌尊者既不啐奠一尊又不甞鉶不告者是彌尊也云不告旨者爲初亦不饗者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸荅拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸強之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭爲而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告旨故云不告旨者爲初亦不饗也云所謂曲而殺者禮器文彼注云謂若父在爲母期不得申大夫不得者亦不得申故引爲證若然曲而殺爲初不饗而言也

祝反南面未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命

[疏]注未有至不命○釋曰云未有事也者釋祝反南面也云墮祭爾敦文在下經官各肅其職不命者言祝無事之義案宿諸官各肅其事不須命故祝得反南面

尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭爲墮祭將食神餘尊之而祭之今文辯爲徧

[疏]注牢羊至爲徧○釋曰云黍稷之祭爲墮祭者肺與黍稷俱得爲墮故周禮守祧職既祭則藏其墮墮中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭于菹上上既藏之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得墮名舉肺則全取因上絕之不得墮稱及其藏之并有墮名也云將食神餘尊之而祭之者謂陰厭是神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之爲尊也

上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因

[疏]上佐至右之○注爾近至相因○釋曰曲禮云飯黍無以箸是古者飯食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前舉尸牢肺時坐而取之興以授尸不因此坐取肺即爾敦黍明更坐爾黍而起不因前坐也案特牲云黍稷此及虞皆不云稷者此後皆黍稷連言明并黍稷食之不虛陳而不食不言爾之者文不具其實亦爾之也

主人羞肵俎升自阼階置于膚北羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加

[疏]主人至膚北○注羞進至之加○釋曰郊特牲訓肵爲敬今此主人親進之故鄭云敬尸之加以其爲尸特加故云加也若然特牲三俎膚從豕俎故肵在腊北此五俎有膚俎故肵在膚北

上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶芼菜也羊用苦豕用薇皆有酒

[疏]上佐至羊鉶○注芼菜至有滑○釋曰芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也

食舉舉牢肺正脊也先飲啗之以爲道也

[疏]食舉○注舉牢至道也○釋曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉不在羞肵之上上佐食羞鉶羹尸祭鉶訖乃得食舉故退食舉在祭鉶之下又不退羞肵在食舉下者由主人敬尸故不退在下也特牲爾敦下設大羹此不云者大羹不爲神直是爲尸者故此不言儐尸乃有也云舉牢肺正脊也者上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食舉是上牢肺正脊也云先食啗之以爲道也者案特牲舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之注肺氣之主也脊體之貴者先食啗之所以道食通氣是也

三飯食以黍

[疏]三飯○注食以黍釋曰知先食黍者以前文先言爾黍故知先食黍也

上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵幹正脅也古文幹爲肝

[疏]注幹正脅也○釋曰上文序體先言短脅次言正脅則正脅在中上食舉是正脊故知此食幹亦先取正脅也特牲云食幹鄭注爲長脅也彼記序九體有長脅無代脅者案鄭注云脊無中脅無前貶於尊者故與此異也

上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味

[疏]上佐至之北○注設于至尚味○釋曰特牲畧於少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而無臐膮也

尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵橫之又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚橫之者異於肉

[疏]尸又至橫之○注又復至於肉○釋曰云食大名者以其論語文多言食故云食大名也云小數曰飯者此少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯之等據小數而言故云小數曰飯也云魚橫之者異於肉者魚在俎縮肉在俎則橫其同在肵俎仍橫之魚本縮今則橫矣與牲體異故云魚橫異於肉也必知肉在肵仍橫者但言加于肵不云縮則與本俎同橫可知也大夫不儐尸者於此時亦當設大羹此主爲大夫不儐尸者大羹之文也

又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵腊魚皆一舉者少牢二牲畧之腊必舉肩以肩爲終也別舉魚腊崇威儀

[疏]注腊魚至威儀○釋曰云腊元缺起此魚皆一舉者少牢二牲畧之者以特牲三舉獸魚以其牲少故也此少牢二牲畧之者體足可舉故腊魚一舉以畧之云腊必舉肩以肩爲終也者以腊如牲骨但舉一肩肩尊以爲終取其成義牲體舉肩爲終云別舉魚腊崇威儀者特牲云尸三飯佐食舉獸幹魚一亦如之尸又三飯舉骼及獸魚如初尸又三飯舉肩及獸魚如初獸魚常一時同舉而此獸魚別舉大夫之禮故云崇威儀案特牲先舉腊後魚此少牢後舉腊者彼特牲三俎腊皆三舉故後舉魚此少牢腊魚皆一舉故使腊在後肩取其終義故也

又食上佐食舉尸牢骼如初如舉幹也又食不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸

[疏]注不舉至侑尸○釋曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉腊肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之禮五舉也

尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面

[疏]注侑勸至南面○釋曰云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者此決特牲九飯三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸飽若其重侑則嫌相褻特牲重侑不更者以士禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之義云祝既侑復反南面者戶內主人及祝有事之位尸席北祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也

尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始

[疏]注四舉至終始○釋曰正脊及肩此體之貴者故先舉正脊爲食之始後舉肩者爲食之終故云尊於終始

尸不飯告飽祝西面于主人之南祝當賛主人辭

[疏]注祝當賛主人辭○釋曰以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也

主人不言拜侑祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜

[疏]注祝言至之宜○釋曰云親疏之者云祝言而不拜者疏也云主人不言而拜者親也事相成故云親疏之宜也

尸又三飯爲祝一飯爲主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也上佐食受尸牢肺正脊加于肵言受者尸授之也尸授牢幹而實舉干俎豆食畢操以授佐食焉

[疏]注言受至食焉○釋曰此案上文初食舉謂正脊與牢肺不言置舉之所下文即言三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵至此尸十一飯後乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是卻本初食約特牲舉肺脊其時尸實舉于菹豆今尸食畢尸乃於菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌

[疏]注酳猶至作酌○釋曰自此盡折一膚謂主人酳尸之事云酳猶羨也者取饒羨之義故以爲樂之也

尸祭酒啐酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之古文縮爲蹙

[疏]注羞進至爲蹙○釋曰云鹽在肝右便尸㨎之者鹽在肝右據賔長西面手執而言尸東面若至尸前鹽在尸之左尸以右手取肝鄉左元缺止此㨎之是其便也

尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜受尸爵尸荅拜兼兼羊豕祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜主人受酢酒俠爵拜彌尊尸

[疏]注主人至尊尸○釋曰云彌尊尸者此少牢與特牲尸酢主人使祝代尸酌者已是尊尸今主人拜受訖又拜爲俠拜是彌尊尸也

上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭綏或作挼挼讀爲墮將受嘏亦尊尸餘而祭之古文墮爲肵

[疏]注綏或至爲肵○釋曰經中綏是車綏或有禮本作挼者故亦讀從周禮守祧既葬則藏其墮取墮減之義也云將受嘏者下文主人受嘏之時先墮祭是以佐食授黍稷與主人爲墮禮

主人佐執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人爲禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐

[疏]注右手至則坐○釋曰云尺常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器云周坐尸曲禮云立如齊鄭云齊謂祭祀時則是尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂墮祭尸餘是尸與主人爲禮是主人有事乃坐也尸荅主人拜乃立是尸有事則起也

祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝命祝以嘏辭

[疏]注命祝以嘏辭○釋曰謂命祝使出嘏辭以嘏於主人下文是也

卒命祝祝受以東北面于戶西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏爲格祿爲福眉爲微替爲㭈㭈或爲臷臷替聲相近

[疏]卒命至引之○注嘏大至相近○釋曰云嘏大也者郊特牲云嘏長也大也故鄭云予主人以大福案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不親嘏特牲無嘏文不具也

主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸荅拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人甞之納諸內詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出戶也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復甞之者重之至也納猶入也古文挂作卦

[疏]主人至諸內○注詩猶至作卦○釋曰云出出戶也者以主人位在戶內西面今云出故知是出戶也此宰夫以籩受嗇大夫之禮特牲主人出寫嗇于房祝以籩受彼士禮與大夫異也案春官鬱人云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之鄭云斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人甞之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勑注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之天子嘏辭與大夫同也云復甞之者重之至也者前已嚌之是已甞今復言甞是重受福之至也特牲不言復甞者文不具也

主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受室中迫狹

[疏]主人至坐受○注室中迫狹○釋曰言迫狹大夫士廟室也皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架爲室南壁而開戶即是一架之開廣爲室故云迫狹也必知棟北一架後乃爲室者昏禮主人筵賔升自西階當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也

主人西面荅拜不言拜送下尸

[疏]主人西面荅拜○注不言拜送下尸○釋曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人荅拜拜送禮重荅拜禮輕今言荅拜故云不言拜送下尸也

薦兩豆菹醢葵菹蠃醢

[疏]薦兩豆菹醢○注葵菹蠃醢○釋曰知者上云韭菹醓醢鄭云朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮上亦云葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節是其常事故不言豐大夫之禮今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也

佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之腊兩髀屬于尻皆升下體祝賤也魚橫者四物共俎殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊

[疏]注皆升至不殊○釋曰言升下體者髀與短脅橫脊皆羊豕之下體屬于尻又腊之下體爲祝賤故也云魚橫者四物共俎殊之也者以其魚猶在俎縮載今橫者爲四物共俎橫而殊之也縮其七物而云四物者據羊豕魚腊故云四物也云尤賤者羊豕體不屬於尻以腊用左右胖故有兩髀言髀屬于尻尻在中謂髀與尻相連屬不殊是尤賤也周祝賤常連之也

祝取菹㨎于醢祭于豆閒祝祭俎大夫祝俎無肺祭用膚遠下尸不嚌之膚不盛

[疏]祝取至祭俎○注大夫主不盛○釋曰云大夫祝俎無肺祭用膚遠下尸者案特牲尸俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝則離肺祭肺俱無是遠下尸也云不嚌之膚不盛者決離肺祭訖嚌之加于俎今以無肺祭不盛故也凡膚皆不齊獨於此言之者以其以膚替肺肺則嚌此則不嚌故須言之也

祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也

[疏]注亦如至賤也○釋曰亦如佐食授爵乃興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人荅拜以士卑故祝不賤此大夫尊故祝賤不拜既爵也

主人酌獻上佐食上佐食戶內牖東北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮畧

[疏]注不啐至禮畧○釋曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食賤禮畧天子諸侯禮雖亡或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也

俎設于兩階之閒其俎折一膚佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦遠下尸

[疏]俎設至一膚○注佐食至下尸○釋曰云有脀而無薦亦遠下尸者有脀即經俎實是也無薦謂無菹醢也既無肺已是下尸又無薦是遠下尸也

主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一膚上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時有司賛者取爵于篚以升授主婦賛者于房戶男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚

[疏]有司至房戶○注男女至于篚○釋曰云自此盡入于房論主婦亞獻祝獻尸與佐食之事此直云有司授婦賛者于房案禮記內則云非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入復位訖主婦乃洗爵于房酌亞獻尸是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也

婦賛者受以授主婦主婦洗于房中出酌入戶西面拜獻尸入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅

[疏]注入戶至東隅○釋曰云入戶西面拜由便也者下注云此拜於北則上拜於南矣由便也云不北面者辟人君夫人也者案特牲主婦北面拜注云北面拜者辟內子也則是士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也

尸拜受主婦主人之北西面拜送爵拜於主人之北西面婦人位在內此拜於北則上拜於南矣由便也尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸祝出易爵男女不同爵主婦拜受爵尸荅拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸荅拜不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文爲肵主婦以爵出賛者受易爵于篚以授主婦于房中賛者有司賛者也易爵亦以授婦賛者婦賛者受房戶外入授主婦

[疏]注賛者至主婦○釋曰知賛者有司賛者也者上文云有司賛者取爵於篚此還是上有司賛者也

主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦荅拜于主人之北

卒爵不興坐授主婦不俠拜下尸也今文曰祝拜受主婦受酌獻上佐食于戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面荅拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賔戶西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸荅拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸荅拜賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺

[疏]賔長至筵前○釋曰云尸祭酒卒爵者案特牲賔長獻爵止注云欲神惠之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有賔尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵于主婦下大夫不儐尸賔獻尸止爵主婦致爵于主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑爲差降之數故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故增酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也○注啐酒至禮殺○釋曰云不獻佐食將儐尸禮殺者以其祝與佐食俱是事神及尸是以獻尸并及之故主人主婦獻祝與佐食今賔獻祝不及佐食者但爲待賔尸故於賔長獻是祭末禮殺故不及佐食闕之也

主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成利猶養也成畢也孝子之養禮畢祝入尸謖主人降立于阼階東西面謖起也謖或作休祝先尸從遂出于庿門事尸之禮訖於庿門

[疏]主人至廟門○釋曰自此盡廟門論祭祀畢尸出廟之事注事尸之禮訖於廟門者上祝迎尸於廟門今禮畢又送尸於廟門案禮記尸在廟門外則疑於臣是以據廟門爲斷

祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南徹肵俎不出門將儐尸也肵俎而以儐尸者其本爲不反魚肉耳不云尸俎未歸尸

[疏]祝反至階南○注徹肵至歸尸○釋曰自此盡篇末論徹肵俎行餕之事云徹肵俎不出門將儐尸也者決特牲佐食徹尸俎出廟門者送尸者也云肵俎而以儐尸者其本爲不反魚肉耳者案曲禮云毋反魚肉謂食時魚肉不反俎故尸食亦加肵俎本爲尸不反魚肉今賔尸將更食魚肉當加於肵俎未得即送尸家故云本爲不反魚肉也故儐尸訖并後加者得歸之也

司宮設對席乃四人𦿉大夫禮四人餕明惠大也

[疏]注大夫至大也○釋曰案祭統云凡餕之道而興施惠之象也是故上有大澤則惠必及下是以特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也

上佐食盥升下佐食對之賔長二人備備四人餕也三餕亦盥升

[疏]上佐至人備○注備四至盥升○釋曰下佐食對之者不謂東西相當直取上佐食東面下佐食西面爲對以其下佐食西面近北故不得東西相當也云賔長二人備者亦不東西相當以其一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南是亦不東西相當也故云備不言對也

司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上右之者東面在南西面在北

[疏]注右之至在北○釋曰東面在南據上佐食西面在北據下佐食右之者飯用手右之便故也

資黍于羊俎兩端兩下是餕資猶減也減置於羊俎兩端則一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南今文資作齊

[疏]注餕猶至作齎○釋曰云兩下是餕者據二賔長以二佐食爲下故云一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南以地道尊右故二佐食皆在右若然羊俎兩閒南北面置之故二賔長於俎一端取黍也必知上佐食東面近南下佐食西面近北者以其尸東面近南今尸起上佐食居尸坐處明知位次如此

司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉舉舉膚今文辯爲徧

[疏]司士至祭舉○注舉舉至爲徧○釋曰知舉是舉膚者以其尸舉肺餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也

主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉于俎皆荅拜皆反取舉三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜

[疏]主人至取舉○注三拜至面拜○釋曰知面位如此者以主人在戶內西面三拜餕者餕者在東面而荅主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得與主人同面而拜明迴身南面向主人而拜故鄭以義解之如此也

司士進一鉶于上𦿉又進一鉶于次𦿉又進二豆湆于兩下乃皆食食舉湆肉汁也

[疏]司士至食舉○釋曰云又進二豆湆于兩下者以其神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湆于兩下湆者從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也

卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉賛者洗三爵酌主人受于戶內以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜不拜受爵者大夫餕者賤也荅壹拜畧也古文一爲壹也

[疏]注不拜至壹也○釋曰云不拜受爵者大夫餕者賤也者決特牲使嗣子與兄弟餕爲貴故拜受爵也云荅壹拜畧也者特牲亦無再拜法此云畧者以其四餕皆拜主人揔荅一拜故云畧也

𦿉者三人興出出降實爵于篚反賔位上𦿉止主人受上𦿉爵酌以酢于戶內西面坐奠爵拜上𦿉荅拜坐祭酒啐酒主人自酢者上𦿉獨止當尸位尊不酌也

[疏]注主人至酌也○釋曰特牲上餕親自酌酢主人此上餕不酌者上餕將嘏主人故在尸位不可親酌特牲上餕酌者以上餕不嘏主人既卒爵三餕俱出上餕酢主人少牢禮備又嘏主人故不酌也

上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室親嘏不使祝授之亦以黍

[疏]注親嘏至以黍○釋曰言亦者亦上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司士進敦乃分黍于羊俎兩端下不言稷故知亦黍也

主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉荅拜上𦿉興出主人送乃退送佐食不拜賤

[疏]注送佐食不拜賤○釋曰賔主之禮賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也

儀禮卷第十六經二千九百七十九注二千七百八十七儀禮疏卷第四十八元缺第五葉今補

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞



校勘記

 注將納祭也 要義同毛本誤脫

 主婦被錫衣移袂 移唐石經嚴本要義楊氏俱作移與疏文合徐本釋文集釋通解敖氏毛本俱作侈下同楊氏曰侈本又作移魏氏曰移本又作侈段玉裁云釋文當云移袂本又作侈後人倒之耳張忠甫依釋文改移爲侈非也作移者自是相傳古本羣經音辨曰移廣也音侈禮主婦人衣移袂此賈昌朝本作移也葉抄釋文移從衣殆非也臧庸云移字當作袳說文袳衣張也○按袳乃正字移即袳之假借字作侈誤也葉本釋文移从礻蓋因衤而誤通志堂本從木又因礻而誤段謂釋文當云移袂本又作侈正與要義合追師注引此經亦作移表記衣服以移之注云移讀如水氾移之移移猶廣大也此古本作移之証

 讀爲髲鬄 段玉裁挍本鬄作𩮜下同

 以被婦人之紒爲飾 段玉裁挍本被作髲

 衣三尺三寸 徐陳集釋通解楊氏同毛本三作二

 葵菹在䋫今文錫爲緆蠃爲蝸 今文二字陳閩監葛俱誤在葵字上在下集釋有比字按特牲疏引此注今本有北字單疏本則有北字而無䋫字也毛本無鬄爲緆三字徐本通解俱有嚴本集釋俱與徐本同惟鬄字作錫釋文有爲緆二字云音羊○按緆字不當從昜疑陸誤

 此被錫移袂與主婦同 要義同毛本通解移作侈

 因名髲鬄焉者 陳閩通解同要義毛本髲作髮

 是其取賤者髮爲鬄之事也 髮爲鬄陳本通解俱作髲爲鬄要義作髮爲髲按當作髮爲髲鬄

 鄭云所謂髲鬄者 上六字此本重出通解毛本無按疏意蓋謂此注云周禮所謂次者指追師文追師注云所謂髲鬄者即指此文也傳寫錯誤複衍六字

 六服外之下者 外之下毛本誤作下之外

 故三尺三寸 通解毛本故下有衣字

 昌本麋臡 陳本通解同毛本昌作菖○按周禮作昌

 茆菹麇臡 浦鏜云麇作麋

 云葵菹在䋫者 按在下亦當有北字或北誤爲䋫

 今於次東 毛本今誤作二

 主婦自東房執一金敦黍○又興受賛者敦稷 毛本興誤作十

 明象龜蟲獸之形 通解要義同毛本無蟲字聶氏有蟲字無龜字

 外骨內骨 內閩本通解俱作肉誤

 管仲鏤簋朱紘 通解要義同毛本紘作絃○按當作紘字今本禮器亦有作弦者非也

 據而言 據下要義空一字一本增外字

 設饌要由尊者成 陳閩通解要義同毛本饌作譔

 卻合之也 陳閩通解同毛本卻作欲

 羊肥則毛柔濡 要義同毛本通解無濡字

 證黍稷大和之義 大陳閩監本要義俱作大是也通解毛本作太

 宗人奉槃○振之三以授尸坐取簞興以受尸巾 自以至興七字毛本脫唐石經徐本集釋楊敖俱有通解無

 即亦此沒霤者也 通解同毛本無此字

 祝延尸 延唐石經鍾本俱作筵誤

 祝主人皆拜妥尸 拜上要義有再字

 故鄭解其遂坐而卒食之意 通解要義同毛本無故字按毛本非也

 故無拜事 拜乃三字之訛

 知非不嘗羊鉶者 非要義作非是也毛本作此

 故知不嘗豕鉶也 要義同毛本無不字

 既不啐奠 通解要義同毛本既作即

 云不告旨者 通解要義俱有不字與注合毛本無

 墮祭爾敦 墮釋文作隋下同

 尸取韭菹○尸受同祭于豆祭 唐石經徐本集釋要義楊敖同通解毛本受同二字倒

 合祭於俎豆之祭也 李氏曰俎豆當作菹豆張氏說見後

 今文辯爲徧 爲釋文作作與疏標目異

 俱祭于苴上上 浦鏜云菹誤苴要義重上字屬下句通解毛本上字不重

 謂陰厭是神食後 神食二字要義重出

 上佐食舉尸牢肺正脊以授尸 李氏曰授尸下賈氏有尸受祭肺四字

 按特牲云黍稷 毛本無云字

 主人羞肵俎○置于膚北 置于釋文作直於云音值下注直室同

 先飲啗之 飲釋文集釋楊氏俱作食楊氏曰作飲飯者皆非○按疏亦作食

 上佐食羞鉶羹 陳閩俱無上字羞下有於字

 故知此食幹 通解同毛本知此二字倒

 此少牢特牲言三飯五飯九飯之等 通解要義同毛本無牲字

 五口謂之五飯之等 要義同毛本無之字

 今則橫矣 通解同毛本橫下有之字

 則與本俎同橫可知也 毛本與誤作於

 此主爲大夫不儐尸者大羹之文也 浦鏜云不當衍字者上當脫故無設三字

 卿大夫之禮 徐陳集釋通解楊氏同毛本卿作鄉

 祝獨勸者 毛本獨誤作南

 亦當有之 通解要義同亦當二字毛本倒

 諸侯九飯告飽而侑 毛本飽誤作飯

 凡十一飯 徐本集釋通解楊敖同毛本凡作尸

 而實舉于俎豆 俎集釋楊氏俱作菹與疏合張氏曰疏于特牲之肺脊初在俎豆既作菹于此又作菹則此篇之上文注合祭于俎豆之祭也之俎亦必菹字並從疏

 尸祭酒啐酒○肝亦縮進末 末陳閩俱誤作未葛本作末

 祝酌受尸 受集釋要義楊敖俱作授張氏曰經曰祝酌受尸按經上文祝受尸爵今酌以授尸作受非也從經○按唐石經作受

 俠爵拜彌尊尸 徐本集釋通解楊氏同毛本拜下有爵字

 古文墮爲肵 張氏曰經云上佐食以綏祭墮當爲綏後注有云綏亦當爲挼古文爲肵此綏爲肵之證也從經○按注似非誤說詳士喪禮今文樓爲纋下

 則藏其墮取墮減之義也 通解要義同毛本無取墮二字

 下文主人受嘏之時 毛本受誤作守

 是以佐食授黍稷 通解要義同毛本授作受

 主人佐執爵 徐本同毛本佐作左張氏曰經前後文執爵皆左此佐當爲左從經前後文

 齊謂祭祀時 通解要義同毛本祀作禮○按曲禮注作祀

 祝與二佐食○摶之以授尸 摶唐石經陳本集釋通解楊氏俱作摶徐本毛本誤作搏

 嘏大也 此句上要義有命祝以嘏辭五字

 來讀曰釐 曰要義作爲

 言無廢止時 徐本集釋要義楊敖同通解毛本止作上

 替爲㭈㭈或爲臷 㭈徐本並从木與宋本釋文合集釋通解要義毛本俱並从衣段玉裁云釋文㭈音決今本乃作袂音決袂不當有決音此葉鈔本之可貴也儀禮嘉靖本鍾人傑本皆作㭈錢大昕曰袂當爲秩字形相涉而譌也說文臷爲𢧤詩秩秩大猷說文引作𢧤𢧤大猷是秩與𢧤通

 主人坐奠爵興○主人嘗之 張氏曰巾箱杭本嘗誤作當從監嚴本

 云出出戶也者 通解重出字毛本不重

 特牲主人出寫嗇于房 通解同毛本寫作爲

 祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢 擩陳本通解要義俱作擩是也閩本誤作儒毛本作臑

 縮其七物 陳閩通解同毛本其作有

 主婦獻祝與獻二佐食同 通解要義同毛本與作興

 以士卑故祝不賤 卑要義作賤

 主人酌獻上佐食○坐授爵興 李氏曰授石本作受

 不啐而卒爵者 張氏曰監本啐誤作卒從諸本

 有司贊者○授主婦贊者于房戶 毛本戶誤作中

 論主婦亞獻祝獻尸與佐食之事 毛本論誤作中尸要義作祝按要義固非然獻尸宜在獻祝前諸本亦有誤

 其相授則女受以篚 其陳本通解要義楊氏俱作其毛本作且受此本通解要義楊氏俱作受毛本作授

 拜於主人之北 徐本集釋通解楊氏同毛本無人字

 此拜於北 徐本集釋敖氏俱作此拜於北與上節疏合通解作殆拜於北毛本北作此楊氏作也拜於北

 尸祭酒卒爵○酌授尸 周學健云授石經作受字按唐石經作授

 賔長洗爵獻于戶○賔戶西北面拜送爵 戶唐石經徐本集釋楊敖俱作戶通解要義毛本俱作尸

 啐酒而不卒爵 卒徐本集釋楊氏俱作啐通解毛本作卒李氏曰啐爵當作卒爵○按飲酒之法或啐酒而不卒爵或不啐而卒爵各有所宜鄭注甚明舊本多誤此注卒爵嚴徐諸本以卒爲啐前主人獻佐食注不啐宋監本以啐爲卒聘禮注糟醴不卒本或多作不啐其誤並同

 但爲待賔尸 陳本通解同毛本但作俱待作拜賔作儐

 祝入○主人降 降唐石經徐陳閩葛集釋通解楊氏俱作降監本誤作祭毛本作出

 謖或作休 按士虞注云古文謖或爲休此注謖上疑脫古文二字

 訖於廟門 毛本門下有外字徐本無與疏合集釋通解俱有楊氏有外無廟

 主人至廟門 按主人者指前節主人出立于阼階上句也凡儀禮皆以一疏配一注此獨揔三節爲一疏亦變例也然標目既云主人至廟門而疏乃云自此盡廟門論祭祀畢尸出廟之事殊不可解一本移自此句置前注孝子之養禮畢下則標目當改云主人至利成

 上祝迎尸於廟門今禮畢 通解要義同毛本無今禮二字

 決特牲佐食徹尸俎出廟門者 通解要義同毛本佐作饋

 謂食時魚肉不反俎 時要義作時是也毛本作將

 今賔尸將更食魚肉 毛本通解賔作儐

 大夫禮四人餕 徐本集釋通解同楊氏毛本餕作𦿉

 不謂東西相當 陳閩通解楊氏同毛本當作對

 資黍于羊俎兩端兩下是餕 李氏曰餕當如上下文作𦿉

 據二賔長以二佐食爲下 毛本通解以作於

 卒食主人洗一爵升○主人荅壹拜 壹唐石經徐本集釋俱作壹注同楊氏經作壹注作一通解敖氏毛本俱作一

 大夫餕者賤也 毛本大誤作夫

 古文一爲壹也 毛本作壹爲一徐本通解俱作一爲壹與此本標目合集釋與毛本同按經有兩一字一拜徐本作壹拜則所謂古文一爲壹者自指一爵言李氏誤認爲指壹拜言故倒注文耳至毛本經注不相應其誤更不待辨矣

 亦上皇尸命工祝嘏主人以黍 亦通解作亦毛本誤作以工陳本通解俱作工毛本誤作二

字數:10358,最後更新時間:2024-04-14