1. 重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記
    1. 儀禮疏卷第三十九

重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記


儀禮疏卷第三十九


唐朝散大夫行大學博士弘文館學士賈公彥等撰

公賵玄纁束馬兩公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎

[疏]公贈至馬兩○住公國至繁乎○釋曰自此盡入復位杖論國君賵法之事云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎于廟門外與喪大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施于生及送死者故云助主人送葬者也是以下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸侯皆布乘黃朱詩云駟騵彭彭武王所乘魯頌云六轡耳耳僖公所乘小雅云駟牡騑騑大夫所乘是大夫以上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人注云輿眾也又云曰以肥之得備彌甥也注云彌遠也康子父之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之產馬使求薦諸夫人之宰其可以稱旌繁乎注云稱舉也繁馬飾繁纓也引之者證公有賵馬助人之事

擯者出請入告主人釋杖迎于庿門外不哭先入門右北面及眾主人袒尊君命也眾主人自若西面

[疏]擯者至人袒○注尊君至西面○釋曰云尊君命也者謂釋杖迎入是尊君命也故下文賔賵擯者出告須注云不迎則此經皆是尊君命故鄭無所指屬君命故鄭解經不哭又前文袒襲皆據主人此則眾主人亦袒亦是尊君命云眾主人自若西面者以其主人一人迎賔入門門東而右其餘眾主人不迎賔明自若常位柩東西面可知也

馬入設設於庭在重南

[疏]馬入設○注設於庭在重南○釋曰以馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆參分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也

賔奉幣由馬西當前輅北面致命賔使者幣玄纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階閒少前參分庭之北輅有前後

[疏]賔奉至致命○注賔使至前後○釋曰云賔使者案此使者即士也知者士喪禮君使人弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西者以經直云當前輅不言輅之東西及前後鄭以義言之以其馬在重南當門柩車在階閒少南亦當門賔由馬西北行當前輅致命明在輅西可知云於是北面致命得鄉柩與奠者以賔當輅西經云北面致命明當奠柩之南北面是得鄉柩與奠也云柩車在階閒少前參分庭之北者案下記云遂匠納車于階閒是柩車在階閒也云少前者上經祖還車訖云婦人降即位于階閒明柩車少南是少前也云參分庭之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在參分庭之北謂參分庭在北分之北此解賔致命之處云輅有前後者以經云前輅明有後以對前故知輅有前後也

主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出棧謂柩車也几士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚

[疏]主人至服出○注棧謂至作輚○釋曰主人哭拜者仍於門右北面以賔致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其賔由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰在右而授其右也此車南鄉以東爲左尸在車上以東爲右故授左服容授尸之右也

宰由主人之北舉幣以東柩東主人位以東藏之

[疏]宰由至以東○注柩東至藏之○釋曰云柩東主人位者解經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人位北而鄉左服上取幣以東藏之於內也但此時主人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也

士受馬以出此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相閒可也

[疏]士受馬以出○注此士至可也○釋曰云此士謂胥徒之長也有勇力者受馬不得爲屬士以其受幣者宜尊受馬者宜卑故知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然婚禮記云士受皮注云士謂中士下士不爲胥徒者彼主人親受幣明受皮非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也

主人送于外門外拜襲入復位杖

[疏]主人至位杖○釋曰主人既送賔還入廟門車東復位杖也

賔賵者將命賔卿大夫士也

[疏]賔賵者將命○注賔卿大夫士也○釋曰自此盡知生者賻論賔及兄弟賻奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賔是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人

擯者出請入告出告須不迎告曰孤某須

[疏]注不迎至某須○釋曰案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賔云孤某須矣故引之爲義

馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初初公使者主人拜于位不踊柩車東位也既啟之後與在室同

[疏]注柩車至室同○釋曰云既啟之後與在室同者案上篇始死時云庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不爲賔出故云與在室同至于有君命亦出迎也

賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請賔出在外請之爲其復有事

[疏]注賔出至有事○釋曰云賔出在外請之爲其復有事者以其賔既行賵訖出更請之爲其復有事若無事賔報事畢送去也

若奠賔致可以奠也

[疏]若奠○注賔致可以奠也○釋曰謂賔不辭此釋所致之物或可堪爲元缺一字奠於祭祀者也

入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請士亦謂胥徒之長又復也

[疏]注士亦至復也○釋曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類但受羊不須勇力故鄭不言也

若賻賻之言補也助也貨財曰賻

[疏]若賻○注賻之至曰賻○釋曰云貨財曰賻者公羊傳文也

入告主人出門左西面賔東面將命主人出者賻主施於主人

[疏]注主人至主人○釋曰鄭知施於主人者以下經云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵傳譏一人兼二事此賔所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也

主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位

[疏]注坐委至後位○釋曰鄭知反位反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由主人之北鄉賔奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北西行是以宰位在主人之後也

若無器則捂受之謂對相授不委地

[疏]若無至受之○注謂對至委地○釋曰以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即遻也對面相逢受也

又請賔告事畢拜送入贈者將命贈送擯者出請納賔如初如其入告出告須

[疏]注如其至告須○釋曰謂如上賔賵時擯者出請入告出告須也

賔奠幣如初亦於棧左服若就器則坐奠于陳就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳

[疏]若就至于陳○注就猶至之陳○釋曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賔之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦或言設無言陳者故指明器而言也

凡將禮必請而后拜送雖知事畢猶請君子不必人意

[疏]凡將至拜送○注雖知至人意○釋曰云君子不必人意者義取孔子云無必無固之言也

兄弟賵奠可也兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施

[疏]兄弟賵奠可也○注兄弟至兩施○釋曰知兄弟有服親者喪服傳云凡小功以下爲兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賔而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行俱見之見三禮之中有則任行其一故揔見之云賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知此賵奠不偏言所主明於生死兩施也

所知則賵而不奠所知通問相知也降於兄弟奠施於死者爲多故不奠

[疏]所知至不奠○注所知至不奠○釋曰云所知通問相知也者言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許賵不許奠也云奠施於死者爲多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施施於死者爲多知者以其言奠爲死者而行故知元缺一字所知爲疏不許行之也

知死者贈知坐者賻各主於所知

[疏]知死至爲賻○注各主於所知○釋曰云各主於所知者以其贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之是各施於所知也

書賵於方若九若七若五方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行

[疏]書賵至若五○注方版至五行○釋曰以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同

書遣於策策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下

[疏]書遣於策○注策簡至以下○釋曰云策簡者編連爲策不編爲簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以往上書賵云方此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於策策書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賔客贈賄與賵之下特書也

乃代哭如初棺柩有時將去不忍絕聲也初謂既小斂時

[疏]乃代哭如初○注棺柩至斂時○釋曰案喪大記大夫以上官代哭士無官以親疏代哭云初謂既小斂時者案喪大記小斂之後乃代哭初死直主人哭不絕聲士二日小斂小斂主人懈怠容更代而哭也

宵爲燎于門內之右爲哭者爲明

[疏]宵爲至之右○注爲哭者爲明○釋曰燎大燭必於門內之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階閒有婦人故於門右照之爲明而哭也

厥明陳鼎五于門外如初鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時

[疏]厥明至如初○注鼎五至奠時○釋曰自此盡主人要節而踊論葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂奠時者以其上遷祖奠時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死至朔月乃有之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其始死至殯自啟至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并小斂之奠與朝禰之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飧眾介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飧於賔飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶以象陰陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各別數則爲竒數也

其實羊左胖反吉祭也言左胖者體不殊骨也

[疏]其實羊左胖○注反吉至骨也○釋曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此云左胖故云反吉祭也云言左胖者體不殊骨也者既言左胖則左邊共爲一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膞胳仍升之則與上肩脅脊別升則左胖仍爲三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膞胳已下共爲一亦得爲體不殊骨也

髀不升周貴肩賤髀古文髀作脾

[疏]髀不升○注周貴肩賤髀○釋曰云髀不升者則膞已上去之取膞胳已下云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升

腸五胃五亦盛之也

[疏]腸五胃五○注亦盛之也○釋曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也

離肺離㨒

[疏]離肺○注離㨒○釋曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絕也𠝥離之不絕中央少者使易絕以祭耳此爲食而舉亦名舉肺也

豕亦如之豚解無腸胃如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴

[疏]豕亦至腸胃○注如之至溷腴○釋曰云亦如之鄭云如之如羊左胖髀不升離肺也者謂豕與羊同者左胖雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共爲二段此豕之左胖則爲四段矣故別云豚解豚解揔有七段今取左胖仍爲四段矣云亦前肩後肫脊脅而已者鄭欲爲四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬豕之屬食米穀者也腴有似人穢引之者證不取腸胃之義也

魚腊鮮獸皆如初鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之

[疏]魚腊至如初○注鮮新至畧之○釋曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊用兔者雖無正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔雖不云與亦同疑可知但士腊宜小故疑用兔也云加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解四段喪事畧則無膚者亦畧之而加鮮獸也

東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢脾讀爲雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃爲蝸

[疏]東方至蠃醢○注脾讀至爲蝸○釋曰陳鼎既訖又陳東方之饌于主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切爲韲全物若䐑爲菹又云韲菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是韲則此經云脾析者即韲也云脾讀爲雞脾肶之脾者鄭讀之欲見此脾雖與脾腎之脾同正謂百葉名爲脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有此語故讀從之也案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮容有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也

四籩棗糗栗脯糗以豆糗粉餌

[疏]四籩棗糗栗脯○注糗以豆糗粉餌○釋曰云糗以豆糗粉餌者案籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米黍米所爲也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆爲餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分爲二文皆語不足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也

醴酒此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之

[疏]醴酒○注此東至巾之○釋曰鄭知義然者案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之注云既祖祝乃饌以此言之祝饌祖奠即是還柩鄉外乃饌之于主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂奠同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也

陳器明器也夜斂藏之

[疏]陳器○注明器至藏之○釋曰陳饌巳訖又陳明器也本作夜斂適似寫誤云適斂者以其上朝祖之日巳陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也

滅燎執燭俠輅北面炤徹與葬奠也

[疏]滅燎至北面○注炤徹與葬奠也○釋曰昨日朝祖日至夕云宵爲燎于門內之右至此滅燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者炤祖奠輅東者炤葬奠之饌故注云炤徹與葬奠也

賔入者拜之明自啟至此主人無出禮

[疏]賔入者拜之○注明自至出禮○釋曰此時有弔葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啟之後既覩尸柩不可離位以迎賔唯有君命乃出故注云明自啟至此主人無出禮也

徹者入丈夫踊設于西北婦人踊猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦由序西南

[疏]徹者至人踊○注猶阼至西南○釋曰云徹者入者謂將設葬奠先徹祖奠故云徹者入入謂祝與執事徹祖奠者亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也云猶阼階升者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設於柩車西北亦猶小斂大斂朔月奠設于序西南也

徹者東由柩車北東適葬奠之饌

[疏]徹者東○注由柩至之饌○釋曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也

鼎入舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初

[疏]鼎入○注舉入至如初○釋曰以其徹者既祖當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之也蓋於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠云舉鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳鼎皆如殯則皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也

乃奠豆西上綪籩蠃醢南北上綪籩蠃醢南辟醴酒也

[疏]乃奠至上綪○注籩蠃至酒也○釋曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次北脾醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩宜亦設於脾析巳南綪之爲次今不於脾析巳南爲次而發蠃醢巳南爲次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也

俎二以成南上不綪特鮮獸成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特爲俎

[疏]俎二至鮮獸○注成猶至爲俎○釋曰知俎二以併不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南爲始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東腊在豕東也

醴酒在籩西北上統於豆也

[疏]醴酒至北上○注統於豆也○釋曰云統於豆者豆即脾析也以其云北上上謂二甒醴酒繼豆言北上故云統於豆也

奠者出主人要節而踊亦以往來爲節奠由重北西既奠由重南東

[疏]奠者至而踊○注亦以至南東○釋曰自上巳來堂下設奠徹奠皆云主人要節而踊注皆云往來爲節此主人要節而踊亦以往來爲節奠來時由重北而西既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而來者禮之常也

甸人抗重出自道道左倚之還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此

[疏]甸人至倚之○注還重至由此○釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重爲神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也

薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上南上便其行也行者乘車在前道槀序從

[疏]薦馬至南上○注南上至序從○釋曰云南上者謂於門外之時南上云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行也云行者乘車在前道槀序從者案下記云乘車載旜道車載朝服槀車載簑笠是序從也

徹者入踊如初徹巾苞牲取下體苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賔客之所以爲哀

[疏]徹者至下體○注苞者至爲哀○釋曰云苞者象既饗而歸賔俎者也案雜記文而言之云取下體者脛骨象行者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膞骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端爲俎實之始膞胳在俎下端爲俎實之終今取此兩端脛骨包以歸父母直取脛骨爲象行又兩端爲俎實之終始也云士包三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載于車直持之而已士有一包而云包三个鄭又云个謂所包遣奠則士一包之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼者若然大夫云遣車五乘包五个則一包之中有五个五五二十五一大牢而爲二十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折分爲二十五个五包包各五个諸侯亦大牢而包七个天子亦一大牢又加以馬牲牲別有三體則十二體就十二體中細分爲八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云大牢則以牛左肩臂臑折九个之類亦爲不全體也云亦得俎釋三个者羊俎上注云體不殊骨也其脾又不升則骼別爲一段在俎今前脛折取臂臑其肩仍著胖爲一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在俎豕則左胖豚解爲四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通則二俎俎有三段在故得爲俎釋三个案特牲俎釋三个注云爲改饌於西北隅遺之則此奠雖不改爲饌西北隅留之亦爲分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賔館父母而賔客之所以爲哀也注云既饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀親之去也取此者以證此包牲歸父母亦是賔客父母之事也

不以魚腊非正牲也

[疏]不以魚腊○注非正牲也○釋曰云非正牲也者正牲謂上三牲魚腊非正牲故不以魚腊載之故云非正牲

行器目葬行明器在道之次

[疏]行器○注目葬至之次○釋曰包牲訖明器當行鄉壙故云行器云目葬行明器者即下云茵包已下是也故云目葬行也

茵苞器序從如其陳之先後

[疏]茵包器序從○注如其陳之先後○釋曰此直云序從者序從即上文器西南上茵包已下是也故此亦言茵包以其爲首故也

車從次器

[疏]車從○注次器○釋曰上陳明器訖次列車以從明器故云次器也

徹者出踊如初於是庿中當行者唯柩車

[疏]徹者出踊如初○注於是至柩車○釋曰徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊云於是廟中當行者唯柩車者以其上文明器及車馬鄉壙者皆出唯有柩車在廟未出故云於是廟中當行者唯柩車也

主人之史請讀賵執筭從柩東當前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也古文筭皆爲筴

[疏]主人至南面○注史北至爲筴○釋曰自此盡滅燭出論讀賵讀遣之事經直云史請讀賵鄭知史北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之故知史北面也又知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前西鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前筭在後則史西面之時筭在史南西面今燭在史北近史炤書爲便若在左則隔筭不便也

讀書釋筭則坐必釋筭者榮其多

[疏]讀書釋筭則坐○注必釋至其多○釋曰讀書者立讀之敬也釋筭者坐爲釋之便也云必釋筭者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋筭顯其數者榮其多故也

卒命哭滅燭書與筭執之以逆出卒巳

[疏]卒命至逆出○釋曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅不言出者以其燭巳滅不得言燭出其人亦出可知

公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅

[疏]公史至燭出○注公史至俠輅○釋曰知公史是君之典禮書者以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭夾輅北面故知也

商祝執功布以御柩執披居柩車之前若道有低仰傾虧則以布爲抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以

[疏]商祝至執披○注居柩至無以○釋曰自此盡杖乃行論柩車在道發行之事云執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乘人故有柩車前引柩者及在傍執披者皆御治之故云御柩執披也云柩車之前若道有低仰傾虧則以布爲抑揚左右之節者道有低謂下坂時道有仰謂上坂時傾虧謂道之兩邊在車左右轍有高下云以布爲抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂云左右者謂道傾虧高下則左右其布使知道之有傾虧也若東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之若然鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也

主人袒乃行踊無筭袒爲行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序

[疏]主人至無筭○注袓爲至之序○釋曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袓下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩爲主柩車行主人行可知故舉柩車行也云凡從柩者先後左右如遷于祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後各從其昭穆男賔在前女賔在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也

出宮踊襲哀次

[疏]出宮踊襲○注哀次○釋曰云哀次者以經云出宮踊襲以出宮有此踊襲以出宮有此踊者止爲出宮大門外有賔客次舍之處父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大門外舍也孝子至此而哀是也

至于邦門公使宰夫贈玄纁束邦門城門也贈送也

[疏]至于至纁束○注邦門至送也○釋曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用玄纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用玄纁束帛也以其君物所重故用之送終也

主人去杖不哭由左聽命賔由右致命柩車前輅之左右也當時止柩車

[疏]主人至致命○注柩車至柩車○釋曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右若然在廟柩車南鄉左則在東此出國北門柩車鄉北左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣經直云左右鄭必知據前輅左右者次柩車在廟門時賔在柩車右主人在柩車左故知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否注云不敢留神明此宰夫致命時柩車止也

主人哭拜稽顙賔升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親受之然復位反柩車後

[疏]主人至乃行○注升柩至車後○釋曰實既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賔乃升車實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠於左服此賔于蓋中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈專爲死者故實于蓋中若親授之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也

儀禮疏卷第三十九

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞



校勘記

 故云助主人送葬者也是以下注云 陳閩俱作故下注云脫中間十字通解併刪故字

 云眾主人自若西面者 人下陳閩俱有不迎賔明四字案毛本亦無此四字陳閩非

 皆參分庭一在南設之 要義同毛本通解參作三

 參分庭之北 徐本集釋楊敖同毛本通典通解參俱作三下並同北徐本作此通典集釋通解楊敖俱作北張氏曰注曰參分庭之此案監杭本此作北從監杭本

 柩車在階間少南 陳本通解同毛本柩作輅

 上經祖還車訖云 毛本通解云下有少南二字

 故知輅有前後也 知陳閩俱作此

 容授尸之右也 容陳閩通解俱作客

 有勇力者受馬 有通解作言

 擯者出請入告 唐石經徐陳通典集釋通解楊氏同毛本敖氏無出字

 馬入設○賔從致命 致通解作將

 與在室同 毛本在誤作左

 或可堪爲奠於祭祀者也 爲下此本空一字毛本祀作祝陳閩通解俱作祀

 王使榮叔歸含且賵 賵要義作賻○按春秋文五年作賵

 若無器則捂受之 捂釋文作梧

 謂對相授 授下集釋敖氏俱有受字與疏合案張氏士昏禮引此注無受字

 捂即選也 要義同毛本遻作逆下同

 又請 又鍾本作三金曰追謂上已有又請此當作三請爲正

 許賵不許奠也 通解要義同毛本賵作贈

 故知 此本知下元缺一字陳本知下有多字毛本楊氏知下有於死者爲多五字通解於上更有施字

 所知爲疏 閩本無此四字

 有賻有賵 聶氏敖氏俱作有賵有賻

 故在賔客贈賄與賵之下特書也 毛本通解作贈賻與賵要義與此本同

 階間有婦人 通解同毛本階作皆○案階字是

 體不殊骨也 徐陳集釋通解楊氏同毛本體作禮

 則與上肩脅脊別升 通解要義同毛本與作於

 𠝥離之 楊氏同毛本𠝥作㨒○按少儀注作𠝥

 不絕中央少者 通解同毛本者作許案者是也

 君子不食溷腴 溷集釋作圂

 上下共爲二段 陳本通解同毛本二作一盧文弨云據下疏羊俎有二段則作二爲是

 豕既豚解略之者 毛本豕誤作鄭

 讀爲雞脾肶之脾 肶徐本作肶釋文通典集釋通解俱作肶案說文膍牛百葉也从肉𣬉聲或从比徐鍇曰周禮謂之脾析借脾字據此則脾肶實一字此注脾肶連文疑有誤說文膍字下注云一曰鳥膍胵疑脾肶當作膍胵徐本作𦚚或此至聲近相借耶

 韲菹之稱菜肉通 毛本菜誤作米

 彼天子禮容有牛 毛本容誤作云

 云蜱蜯也者 陳閩通解同毛本蜱作脾按蜱是也

 乃饌之于主人之南 通解同毛本乃作仍

 夜斂藏之 周學健云疏云本作夜斂適似寫誤據此則改適斂爲夜斂反與疏語不符

 炤徹與葬奠也 炤徐本集釋俱作炤與此本標目合後同毛本通解作照

 二人執燭俠輅北面 陳閩通解同毛本二作一

 輅西者炤祖奠 通解同毛本楊氏炤下有徹字○按徹字當有此本誤脫

 炤徹與葬奠也 毛本葬誤作祖

 亦由序西南 由閩監葛本通典集釋楊氏俱作猶陳本通解俱作曰案由猶古字通用曰即由字之誤

 亦猶小斂大斂朔月奠 陳閩通解同毛本月作日

 東適葬奠之饌 毛本適誤作設

 故知在柩車北東行也 在閩本作由

 則皆在阼階下西面北上 通解要義同毛本皆作此閩本上誤作士

 既疑而知在東北 要義同毛本通解在下有重字

 故知也 通解要義同毛本故下有可字

 次北脾醢 盧文弨改脾爲蜱是也

 則四籩 毛本通解籩下有豆字

 宜亦設於脾析已南 宜亦毛本作亦宜此本倒

 腊在豕東 徐陳閩葛集釋通解楊敖同毛本腊作蜡監本誤作醋

 由柩車南而來者 陳本通解同毛本來作東

 包以歸父母 包要義俱作包下同毛本作苞

 个謂所苞遣奠 个要義作包

 天子亦一太牢 通解同毛本無一字按通解是也

 就十二體中 毛本十誤作于

 則羊俎仍有兩段在俎 通解同毛本在下無俎字

 故云非正牲 毛本牲誤作也

 主人之史○柩東當前束西面 毛本東誤作車

 論讀賵讀遣之事 要義同毛本賵下無讀字

 鄭知史北面請者 史陳閩通解要義俱作史是也毛本作使監本誤作始

 明史北面問之 問閩本作同

 故知在主人之前西鄉柩也 陳本通解同毛本西作面

 不得言燭出 陳本通解同毛本得作待

 葬時乘人 通解要義同毛本人作車

 以出宮有此踊襲 襲陳閩俱作者此句下要義毛本無以出宮有此踊者七字

 次柩車在廟門時 毛本通解次作以

 不敢留神明 案下記注明作也

 若親受之然 徐陳通解楊氏同通典集釋敖氏毛本受俱作授

 實幣于棺之蓋中載以之壙 自載字起至下此實於蓋中者中字止凡二十二字陳閩俱脫

字數:9909,最後更新時間:2024-04-08