重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮注疏卷三十三挍勘記

阮元撰盧宣旬摘錄

小功布衰裳牡麻絰即葛五月者唐石經徐陳聶氏集釋通解要義楊敖俱有者字石經考文提要云五服提綱凡十見俱有者字毛本無

因故衰以就葛絰帶徐陳聶氏集釋通解要義楊敖同毛本故作改案前後疏內多言故衰並據此注也

但以日月爲足足聶氏作促

從祖祖父母

祖之兄弟此句下故次之是以鄭言祖父之昆弟之親者云十六字毛本通解楊氏俱無按上云從尊向卑此云故次之謂次在前也其曰是以鄭言云云乃承上起下之辭注內祖父二字平讀從祖祖父母是祖之昆弟之親從祖父母是父之昆弟之親注一語包經兩句故賈氏下文別釋從祖父母以明之聶氏引此疏云從祖祖父母是曾祖之子故知是祖父之昆弟之親也此刪節疏文而失其意

是從祖祖父之子父下聶氏要義俱有母字

從祖昆弟

此是從祖父之子父下聶氏有母字通解楊氏俱無要義父下有祖字似誤

以上三者通解楊氏毛本同聶氏要義以作此

爲外祖父母

不過緦通解要義楊氏同毛本緦下有麻字

故言爲此句下毛本無猶若眾子恩愛與長子同退入期故特言爲眾子十九字作故言爲也

傳曰娣姒婦者弟長也釋文云弟大計反本亦作娣敖氏亦作娣按傳意似以弟訓娣以長訓姒敖氏謂此句釋娣婦之爲長婦也下有脫文此說誤甚娣婦爲長婦未之前聞

以弟爲聲陳閩俱無以字聶氏作弟似爲聲按當作弟以爲聲似字即以字之誤

則據二婦立稱要義同毛本立稱作互稱聶氏作立名

謂之曰娣要義同毛本通解謂作稱

大夫大夫之子

姑姊妹女子子本期通解要義同毛本不重子字

大夫之妾爲庶子適人者爲下唐石經初刻及通典俱有君之二字通典庶子下有女子子三字按大功章云大夫之妾爲君之庶子又殤小功章云大夫之妾爲庶子之長殤注云君之庶子此經注云君之庶子女子子也二經皆蒙大功章文省去君之二字注特補之通典以注入經故於注不載首八字

傳曰何以小功也君母在

若君母不在則不如陳本要義同毛本如作加

傳曰君子子者

此之謂也其可者賤於諸母謂傅姆之屬也下十三字毛本脫徐本通典集釋俱有與疏合○按釋文重出傅姆二字

則君子子以士禮爲庶母緦也聶氏要義同毛本不重子字

子師教示以善道者陳本要義同毛本教作敬按內則注作教

云其次爲慈母要義同毛本云作至此句下彼注云慈母五字毛本無

其次爲保母者要義同毛本無次字

則內則所云之謂也云要義同毛本無之謂也云四字

傳云以慈已加若傳陳閩要義俱作傳毛本作傅若要義作若毛本作者

別有食子者食陳閩俱作養

緦麻三月者

況緦服輕明亦澡麻可知明要義作服通解作明

與此緦麻通解要義同毛本與作於

傳曰緦者

不錫者不治其縷聶氏無上不字

哀在內也陳本聶氏通解要義同毛本哀作衰下兩言在內一言在外三哀字俱放此

謂諸侯朝服緇布衣要義無上五字通解無朝服二字緇陳閩俱誤作之

族曾祖父母

族祖父者通典父下有母字又此句上有祖父之從父昆弟父昆弟之親十二字按通典與疏合惟重出父昆弟三字當爲衍文

高祖曾祖皆有小功之差要義同毛本無曾祖二字

從父昆弟姪之下殤

明中從下徐本通典集釋敖氏同毛本通解無明字

長中殤在小功通解要義楊氏同毛本無中字

傳曰何以緦也傳曰與尊者爲一體

怪其親重而服輕要義同毛本怪作惟

因是以服緦也者陳閩俱無緦字者字

庶子爲母大功者要義重子字通解不重閩本無大功者三字

傳曰何以緦也以名服也

以有母名陳本通解要義同毛本有作其

貴臣貴妾

釋曰此貴臣貴妾毛本無貴臣二字

傳曰何以緦也以其貴也

此謂公士大夫之君也此節全注徐本通典集釋俱在傳下通解楊氏毛本俱在傳前

以臣妾言毛本作以臣與妾

注此謂至則已此節疏要義在傳疏之後與徐本注合

士昬云要義同毛本通解昬下有禮字

故以貴妾姪娣也要義同毛本通解以作日

傳曰何以緦也以名服也

獨大夫之子有之子要義作法

曾孫

據曾祖爲之緦據下要義有彼字通解無

父之姑

女子謂晜弟之子爲姪要義同毛本通解楊氏晜俱作昆

從母昆弟

因從母有母名而服其子通解要義楊氏同毛本因作用

傳曰甥者何也

故謂姊妹之子爲甥要義同毛本謂下有之字

傳曰何以緦報之也唐石經徐本集釋通解要義敖氏同楊氏毛本緦下有也字

爲外親女夫服要義同毛本女下有之字

妻之父母

不次言舅要義同毛本不作下

傳曰何以緦報之也

以出外而生故曰通解要義楊氏同毛本曰作也

舅

母之昆弟昆徐本集釋通解俱作昆毛本楊氏作兄戴震挍集釋云考篇內及爾雅釋親皆不稱兄弟母妻之黨始稱之又爲小功以下通稱不宜溷同

傳曰何以緦舅之子

對姑之子云舅之子通解要義同毛本無下之字

其子相於陳本要義同毛本通解於作施

夫之諸祖父母報閩葛俱脫報字

諸祖父者徐陳通解要義同毛本通典集釋父下有母字閩本父母二字擠刻

從祖祖父母按通典此句下有即祖之兄弟也從祖父母即父之堂兄弟也十七字又注末妻從服緦下有於夫皆有名於已從輕遠故不復條目而總言諸祖也唯曾祖外祖父母不報三十字皆不類鄭注葢杜氏所坿益唯從祖父母四字宜據補

外祖外母程瑤田曰注及疏外祖字皆當爲從祖之譌前小功章連言從祖祖父母從祖父母故此疏云云從祖祖父母從祖父母者此依小功章夫爲之小功者也凡服必由近及遠不當舍從祖父母而服從祖祖父母況据傳外親之服皆緦爲外祖父母小功者以尊加也其夫本加服妻亦不當從服緦又檢記文夫之所爲兄弟服妻降一等條下賈疏云妻從夫服其族親即上經夫之諸祖父母見於緦麻章据此族親字則注疏兩外字爲從字之譌無疑矣○按段玉裁挍本云當作外祖父母正服小功妻從服緦此以外祖父母破曾祖父母之說也外祖父母正服小功見小功章妻從服緦見禮記服問從無服而有服注賈作疏時未能正誤字耳經明言諸祖父母則祖父母三字成文故注於內親舉從祖祖父母於外親舉外祖父母皆見小功章妻從服緦麻而兩祖父母報之或欲以曾祖父母易去外祖父母故鄭復辨之言假令曾祖父母在內則不得云報言外祖父母在內則與本經禮記合舉從祖祖父母可以關從祖父母舉外祖父母可以關從母皆見小功章妻皆從服緦皆報許宗彥云曾祖父母齊衰三月是尊尊之義其正服是小功若外祖父母小功乃是加服其正服當緦此明載上傳鄭氏不誤段說非也

故緦麻也此句下云諸祖父者夫之所爲小功者妻降一等故緦麻者廿字毛本無通解有十四字

曾祖爲曾孫之婦無服無下要義有降字通解無

君母之昆弟

以其上連君之父母故也浦鏜云君下脫母字

傳曰何以緦

從於君母而舅服之也徐本同而舅服之也集釋通解毛本俱作而服緦也

君母之昆弟要義無之字父母故亦同同字誤在故亦下

取於上傳解之也要義無於字

皆徒從之要義無之字

從父昆弟之子之長殤

同堂娣姒堂要義作室通解作堂

故緦也要義同毛本緦下有麻字通典作故服緦也通解與毛本同

傳曰何以緦也

皆服其成人也服徐本通典集釋要義敖氏俱作服與疏合毛本通解作明通典服上有謂字與前小功殤注同

若云長殤中殤降一等者若下通解有然字

上殤小功注云小通解要義俱作大

記公子爲其母

云練冠麻麻衣縓緣者陳閩通解要義同毛本縓作緣按縓是也

君之庶子也者要義無者字通解者作然

自與正子同正通解要義俱作出○按正子有誤作出子者無作世子者此本作世子誤也今改從毛本盖長適固多爲世子然左氏云誓於天子則爲世子未誓於天子則爲公子故有世子而非適長者可知適長不得輙稱世子也鄭故以正子言之

麻在首在腰皆曰絰要義同毛本首下無在字按鄭注有在字要義是

以其此言麻緦麻緦麻下通解要義俱有亦言麻三字要義言作云毛本無此三字

又見司服要義同毛本司作緦

故知此當小功布也毛本此作已要義作此

麻衣與深衣制同要義同毛本無與深衣三字

此服必服麻衣縓衣者段玉裁挍本下衣字作緣

傳曰何以不在五服之中也

公子以厭降毛本以誤作亦

餘五者爲賤妾也按要義於此下云下又引齊王子有其母死云云今疏無此說惟通解於經傳後附載孟子一條與前不杖期章昆弟之子疏引孟皮事同但要義於此云下又引則似疏元有此語尤不可曉三月而葬之王制文之字衍

大夫公之昆弟

上雖言之上通解作以

皆非小功已下非下通解有專據二字

爲人後者於兄弟降一等於要義作爲與上節疏合按各本俱作於賀循引亦作於古於爲二字通用前注云曾祖於曾孫之婦無服疏亦作爲○於所爲後之兄弟之子若子戴震挍集釋云古人昆弟不稱兄弟凡稱兄弟皆疏遠者上節注云兄弟猶言族親是也所爲後之子者其女子子也所爲後之兄弟則其族親也舉遠以該近之辭若言兄弟之子則義不可通矣通典載賀循引喪服制曰爲人後者爲兄弟降一等報於所爲後者之子兄弟若子其所見記文未舛誤今據以訂正盧文弨云石經已誤疏亦沿誤此條當附載於後○按援通典以正此節之誤始於金榜而戴震云所爲後之子者其女子子也其解未見的確善乎程瑤田之言曰所爲後之子設言所後者之真子也真子之兄弟小功以下之親也今爲之服如真子一般故云若子兩子字非有二物如是而後此經可定葢合傳記兩若子而爲人後者之服畢舉矣許宗彥云昆弟之子舉其親兄弟之子舉其疏記文本不誤

反來爲族親兄弟之類降一等反要義作及通解作又俱誤

有不敢降服之嫌通解要義同毛本無敢字

兄弟皆在他邦

同周遊他國要義同毛本無周字

從父兄弟之仇兄要義作昆

儀禮注疏卷三十三挍勘記終

奉新余成教挍