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周易集解纂疏
大畜
序卦曰：「有无妄然後可畜，故受之以大畜。」【崔憬曰：有誠實則可以「中心藏之」，故言「有无妄然後可畜」也。】
【疏】无妄則誠，誠則實，實則可畜，故曰「有无妄然後可畜」也。「中心藏之」，詩隰桑文。藏者，畜之謂也。愚案：乾爲天命，震以動之爲无妄。中庸曰「天命之謂性」是也。乾爲天德，艮以止之爲大畜。大學謂「明德，止于至善」是也。率性而行，則至善可止，大畜所以繼无妄也。
䷙乾下艮上大畜。利貞。【虞翻曰：大壯初之上，「其德剛上」也。與萃旁通。二五失位，故「利貞」。此萃五之復二成臨，「臨者，大也」。至上有頤養之象，故名「大畜」也。】
【疏】自大壯來，初九之上，故傳謂「其德剛上」也。反萃，故與萃旁通。二五失陰陽正位，故「利貞」。消息卦萃五之復二成臨，而息二陰反艮，是爲大畜。「臨者，大也」，序卦文。三至上有頤象，頤者，養也。故名大畜。亦兼取頤名畜。小畜无養象，故知此名不正取頤。蓋陰稱小，陽稱大。小畜謂四，四陰故「小」。大畜謂上，上陽故「大」。上體艮，艮爲止，以艮畜乾，謂之「大畜」。
不家食吉，利涉大川。【虞翻曰：二稱「家」。謂二五易位成家人，家人體噬嗑食，故「利涉大川，應乎天也」。】
【疏】二位大夫「稱家」，詳見蒙二。又二五易位，變成家人，家人初至五體噬嗑，又互體兑，兑爲口，皆有食象，故曰「家食」。五爲天德，五應而變，二五既正，上變既濟，不成家人，故曰「不家食吉」。既濟重坎相承，故曰「利涉大川」。二五相應，故「應乎天也」。案：三至上體頤，有「食」象。頤在外，故「不家食」。互兑爲澤，澤決爲「川」。互震爲足，足行爲「涉」。故「利涉大川」。
彖曰：「大畜。剛健篤實，煇光日新。【虞翻曰：「剛健」謂乾，「篤實」謂艮。二已之五，「利涉大川」。互體離坎，離爲日，故「煇光日新」也。】
【疏】乾剛而健，故「剛健謂乾」。艮成終始，故「篤實謂艮」。二五易位，互坎，故「利涉大川」。體離爲「日」。管輅曰「朝日爲煇，日中爲光」。故曰「煇光日新」。鄭虞皆以「日新」斷句。俗讀屬下，失之。
其德剛上而尚賢。【蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，爲主于外。剛陽居上，尊尚賢也。】
【疏】卦自大壯來。陽剛自初升居于上，艮反震，震爲主，故「爲主于外」。艮爲賢人而在上，是尊尚賢人之意也。
能健止，大正也。【虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故「大正」。舊讀言能止健，誤也。】
【疏】乾在内爲「健」，艮在外爲「止」。二五失正，易則得位，故曰「大正」。易氣從下生，彖傳之例，先下後上，故曰「能健止」。舊讀言能止健，不合彖例，且畜陽非止乾，故云「誤也」。
不家食吉，養賢也。【虞翻曰：二五易位成家人，今體頤養象，故「不家食吉，養賢也」。案：乾爲賢人，艮爲宫闕也。令賢人居于闕下，「不家食」之象。】
【疏】虞注：二五易位，體成家人。大畜三至上體頤，頤者，養也。二爲「家」，二之五是「不家食」。得正，故「吉」也。得正爲「賢」，體頤爲「養」，故「養賢也」。案：乾文言曰「賢人在下位」，故「乾爲賢人」。艮爲門闕，故「爲宫闕」。乾居艮下，是「賢人居于闕下，不家食之象」也。
利涉大川，應乎天也。」【京房曰：謂二變五體坎，故「利涉大川」。五天位，故曰「應乎天」。】
【疏】二五變正，五體乘坎，故「利涉大川」。五于三才爲天位，五動二應，互震伏巽爲應，故曰「應乎天也」。
象曰：「天在山中，大畜。【向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天爲大器，山則極止，能止大器，故名「大畜」也。】
【疏】艮者，止也。山厚重不遷，故「止莫若山」。「大哉乾元」，天覆幬無窮，故「大莫若天」。艮在乾外，故曰「天在山中，大畜之象」也。以天爲大器，而山能止之，此名「大畜」之意也。愚案：説苑曰「五嶽能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下」。夫雲雨者，天之氣也，而實布斂于五嶽焉。然其觸石而雨天下，非斂無以爲布。斂者，畜之謂也。以山畜天，故曰「大畜」。
君子以多志前言往行，以畜其德。」【虞翻曰：「君子」謂乾。乾爲「言」，震爲「行」，坎爲「志」。「乾知大始」，震在乾前，故「志前言往行」。有頤養象，故「以畜其德」矣。】
【疏】乾鑿度曰「乾三爲君子」，故「君子謂乾」。「乾爲言」，九家説卦文。又震聲爲「言」，震足爲「行」，坎心爲「志」。「乾知大始」，繫上文。「大始」謂乾初，震初即乾初，故震在乾前爲「前言往行」。艮爲多節，故「多志前言往行」。乾初爲「積善」，自一乾以至三乾成，積善成德，故爲「德」。三至上有頤象，頤者，養也，故「以畜其德」矣。天在山中而取義于畜德者，德者，積累而成。中庸論積曰「今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉」，又曰「今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉」，鄭彼注云「天之高明，本生昭昭，山之廣大，本起卷石」。皆合少成多，自小至大。爲至誠亦如此乎，是即天山畜德之義也。
初九。有厲，利己。【王弼曰：四乃畜己，未可犯也。進則災危，「有厲」則止，故能「利己」。】
【疏】初與四應，故「四乃畜己」。二變，四成坎，坎險爲危，故「未可犯也」。初四皆正，變則失位，故「進則災危」。因「有厲」而止，則能「利己」。此言止則有利于我也。又已，止也。四居艮而止初，初正應四，不可妄進，故利于止也。
象曰：「有厲利己，不犯災也。」【虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱「災」也。】
【疏】「二與四同功」，二變正則四體坎，坎「爲多眚」，故爲「災」。「利己」則初不犯四，故曰「不犯災也」。
九二。輿説腹。【虞翻曰：萃坤爲車、爲腹，坤消乾成，故「車説腹」。「腹」，或作「輹」也。】
【疏】與萃旁通。萃坤爲輿，又爲腹，皆説卦文。今成大畜，則乾成坤毁，故爲「輿説腹」，與小畜同義。且「兑爲毁折」，故有「説腹」之象。「腹」，古文，「輹」，今文，故「腹」或作「輹」也。
象曰：「輿説腹，中无尤也。」【盧氏曰：乾爲「輿」。案：輹，車之鉤心，夾軸之物。處失其正，上應于五，五居畜盛，止不我升，故且「説輹」。停留待時而進退得正，故「无尤也」。】
【疏】説卦「乾爲圜」。考工記「蓋之圜也，以象天也」，故「乾爲輿」。説文「輹，車下縛也」，釋名「輹，伏也。曰伏兔者，伏于軸上似之也」，故云「車之鉤心，夾軸之物」。以九居二，爲「處失其正」。二正應五，故「上應于五」。五居尊位，故爲「畜盛」。外艮爲止，五正畜二，故「止不我升」。應五而升，「故且説輹」。居中，故能「停留待時」。變柔，則爲「進退得正」。居中得正，故「无尤也」。
九三。良馬逐，利艱貞吉。日閑輿衞，【虞翻曰：乾爲「良馬」。震爲驚走，故稱「逐」也。謂二已變，三在坎中，故「利艱貞吉」。離爲「日」，二至五體師象，坎爲閑習。坤爲車輿，乾人在上，震爲驚衞，講武閑兵。故曰「日閑輿衞」也。】
【疏】「乾爲良馬」，説卦文。震驚百里，又爲足，故「爲驚走」。馬而驚走，「故稱逐也」。二已變正，三在坎中，坎險爲「艱」，得正爲「貞」，故「利艱貞吉」。利二變也。乾成則二變，天道也。二變體離「爲日」。二至五體師象，故言「輿衞」。凡武備皆謂之「衞」。考工記「周人上輿，有六等之數」，皆以「衞」名，是「輿」亦可稱「衞」也。閑，馬鄭皆云「習也」。坎稱習坎，故爲「閑習」。尚書大傳「戰鬭不可不習，故于蒐狩以閑之」是也。坤爲大輿，故「爲車輿」。乾陽生爲人，畜乾伏萃坤輿，故「乾人在上」。震驚百里爲「驚衛」，言衛以防驚也。晉語曰「車有震武」。震言爲「講論」，故「講武閑兵」。「日閑輿衛」，鄭氏謂「日習車徒」是也。九三剛健當位，與上同德，然馳逐不已，必有奔蹶之患，故戒以艱貞則吉。閑習輿衛，則利有攸往。案：馬牛豕皆畜，大畜畜之也。故于馬言「閑」，于牛言「牿」，于豕言「牙」，皆艮止之象。四五在艮，三亦應艮上也。
利有攸往。
象曰：「利有攸往，上合志也。」【虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎爲「志」，故「利有攸往」，與「上合志也」。】
【疏】三應上，故「謂上應也」。五失位，變之正，上動成坎，坎心「爲志」。三往應之，「剛上而尚賢」，故與「上合志也」。
六四。童牛之告，元吉。【虞翻曰：艮爲「童」。五已之正，萃坤爲「牛」。「告」謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。「艮爲手」、爲小木，巽爲繩。繩縛小木横著牛角，故曰「童牛之告」。得位承五，故「元吉」而「喜」。「喜」謂五也。】
【疏】艮爲少男，故「爲童」，與蒙六五「童蒙」同義。五變之正，與萃旁通，故「萃坤爲牛」。説文「告，從口從牛。牛觸人，角著横木所以告」，故云「告謂以木楅其角」也。「告」俗作「牿」，説文及九家易作「告」是也。大畜之家，取象牛羊，義取畜養。豕交獸畜，亦有畜義，故云「畜物之家」。牛性觝人，故「惡其觸害」。「艮爲手」，説卦文。艮小石，又于木堅多節，故爲「小木」。巽爲繩直，故「爲繩」。「繩縛小木，横著牛角」，以萃艮巽在坤上也。楅以防其觸害，故曰「童牛之告」。柔得正位，上承五陰，畜陽有朋，故「元吉而喜」。初利己，故不言喜。四承五，故言喜五也。愚案：萃坤爲牛，四在兑初，陽剛方長，爲角始生之象，在畜則伏而不見，故爲「童牛之告」。至上九則角成矣，如「晉其角」是也。惟于陽剛方伏，即柔以制之，在旁通爲柔止剛，在大畜爲艮止乾，皆「元吉」之道也。
象曰：「六四元吉，有喜也。」【侯果曰：坤爲輿，故有牛矣。牿，楅也，以木爲之，横施于角，止其觝之威也。初欲上進而四牿之，角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與无角同，所以「元吉」而「有喜」矣。童牛，无角之牛也。封人職曰「設其楅衡」，注云「楅設于角，衡設于鼻」，止其觝觸也。】
【疏】坤大輿「爲輿」，又爲牛，大車以牛駕之，故「有牛矣」。牿，楅也。即虞注「以木楅其角」也。詩閟宫「夏而楅衡」，毛傳「楅衡，設牛角以楅之」。説文「楅，木有所逼束也」。故云「以木爲之，横施于角」。坤牛爲觝，「艮以止之」，故「止其觝之威也」。四與初應，初本陽剛，欲上進于四，而四以陰柔牿之。初角被牿，不能害四。是四所牿者，「童初之角也」。四能牿初，初不爲害，故與无角同，「所以元吉」。四互兑爲説，故「有喜也」。釋山「山無草木曰童」，若童子未冠然。无角之牛曰童牛者，亦取童子未冠之義也。復引地官封人及鄭注者，蓋楅設于牛角，所以防觸。衡設于牛鼻，所以繫繩。注但言楅不言衡，以牿爲防觸，故但言「楅」也。
六五。豶豕之牙，吉。【虞翻曰：二變時，坎爲豕。劇豕稱「豶」，令不害物。三至上體頤象。五變之剛，巽爲白。震爲出。剛白從頤中出，「牙」之象也。動而得位，「豶豕之牙吉」。】
【疏】二變正應五成坎，「坎爲豕」，説卦文。「劇豕稱豶」者，説文「豕，去勢曰豶」。又云「劇從豦從刀」。又云「司馬相如説豦，封豕之屬。劇者，以刀去豕勢也。豶豕剛躁，去勢令不害物也。三至上體頤象，五變爲剛成巽，「巽爲白」，説卦文。「帝出乎震」，故「震爲出」。剛白之物出乎頤中，其象爲「牙」。五失正，變得位，故「豶豕之牙吉」。案：釋獸曰「豕子豬䝐豶幺幼」。郭注云「俗呼小豶豬爲䝐子，最後生爲幺豕」。「豶豕」猶「童牛」也。牙者，畜豕之杙。東齊海岱之閒，以杙繫豕，防其唐突，與「童牛之告」同義也。
象曰：「六五之吉，有慶也。」【虞翻曰：五變得正，故「有慶也」。崔憬曰：説文「豶劇豕」，今俗猶呼「劇豬」是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也。而六五應止之易，故「吉有慶」矣。案：九二坎爻，坎爲豕也。以陽居陰而失其位，若豕被劇之象也。】
【疏】虞注：五失位變得正，且得中，故「有慶也」。案：五互震，震左屬春，月令「孟春，行慶施惠」，故「有慶」。崔注：説文「豶，劇豕。俗呼劇豬豕，去勢者也。豕本剛突之物，而牙爲猛利。劇則性和，牙雖存而剛躁自止，不能害物而受制于人也。九二剛健失位，豫爲制之，則如豕已劇，不足害人。而六五體艮，下應于二，應止之易，故吉而有慶也。案：「坎爲豕」，説卦文。九在二，坎之中爻也，故「爲豕」。以陽居陰爲失位，若「豶豕」本陽，劇去其勢而象陰也。
上九。何天之衢，亨。【虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾爲天，震艮爲道，以震交艮，故「何天之衢」。「亨」，上變，坎爲亨也。王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也，猶云何畜。乃天之衢亨，道大行也。】
【疏】虞注：「何」與「荷」通，梁武帝讀音賀是也。訓「當」者，猶擔當也。剛在上，能勝其任，故爲「何」。與商頌「何天之休」，「何天之龍」同義。釋宫「四達謂之衢」，故云「衢，四交道」。「乾爲天」，説卦文。震爲大塗，艮爲徑路，故「爲道」。震塗艮路交于乾天，故曰「何天之衢」。亨者，通也。交于天道，變坎爲既濟，坎爲通，故亨也。案：鄭注「艮爲手。手上，肩也。乾爲首。首肩之閒，荷物處。乾爲天，艮爲徑路，天衢象也」。又云「人君在上位，負荷天之大道」，義亦可通。王注：上處畜極，畜極必通。孔疏「何謂語辭，猶云何畜也。處畜極之時，更何所畜，乃天之衢亨，无所不通也。愚案：上變成泰，「則是天地交而萬物通」，應天之象也。「上下交而其志同」，養賢之象也。泰者，通也。卦辭言「利貞」。上利變正則元亨，故曰「何天之衢亨」。
象曰：「何天之衢，道大行也。」【虞翻曰：謂上據二陰。乾爲天道，震爲「行」，故「道大行」矣。】
【疏】上據四五二陰。乾彖曰「乾道變化」，故「爲天道」。震足「爲行」，故「道大行」。「道大行」謂變既濟定時也。
字數：3923，最後更新時間：2021-10-16
