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周易集解纂疏
》
周易集解纂疏
鼎
序卦曰:「革物者莫若鼎,故受之以鼎。」
【韓康伯曰:「革去故,鼎取新。」既
以去故,則宜制器立法以治新也。鼎所和齊生物,成新之器也,故取象焉。】
【疏】金從火化,革斯成鼎,故雜卦曰「革,去故也。鼎,取新也。」書胤征曰「舊染污俗,咸與維新」,詩大雅文王曰「周雖舊邦,其命維新」,皆去故取新之意。書盤庚曰「器非求舊,維新」,繫上曰「立成器以爲天下利」,故曰「去故,則宜制器立法以治新也」。鼎之爲用,所以革物,變腥爲熟,易堅爲柔,故云「和齊生物,成新之器也」。革上反下,其象爲鼎,鼎所以次革也。
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巽下離上
鼎。
【鄭玄曰:「鼎,象也。」卦有木火之用,互體乾兑,乾爲金,兑爲澤,澤鍾金而含水,爨以木火,鼎亨孰物之象。鼎亨孰以養人,猶聖君興仁義之道,以教天下也,故謂之鼎矣。】
【疏】「鼎,象也」,彖傳文。内卦木,外卦火,故「有木火之用」。互體乾,約象兑,「乾爲金,兑爲澤」,説卦文。鼎本金也,澤即水也,故云「澤鍾金而含水」。巽下離上,以木生火,故云「爨以木火,鼎亨孰物之象」也。鼎以亨孰養人,猶人君在上,興仁義以教天下。詩既醉曰「既醉以酒,既飽以德,孟子曰「言飽乎仁義也」。天下飽乎仁義,故「謂之鼎矣」。
元吉亨。
【虞翻曰:大壯上之初,與屯旁通。天地交,柔進上行,得中應乾五剛,故「元吉亨」也。】
【疏】從四陽二陰之例,鼎自大壯來,故曰「大壯上之初」。消息伏屯,以離五應坎五,復生其下,故「與屯旁通」。屯彖曰「剛柔始交」,故云「天地交」。鼎彖曰「柔進而上行,得中而應乎剛」。虞彼注云「柔謂五,進謂巽,行謂震」。蓋以屯二居五爲「柔進」。以巽通震,故曰「柔進上行」。在五爲得中,應屯乾五剛爻,乾元正,故「元吉亨也」。
彖曰:「鼎,象也。以木巽火,亨飪也。
【荀爽曰:巽入離下,中有乾象。木火在外,金在其内,鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰:六十四卦皆「觀象繫辭」,而獨于鼎言「象」,何也?「象事知器」,故獨言「象」也。九家易曰:鼎言「象」者,卦也木火,互有乾兑。乾金兑澤,澤者,水也。爨以木火,是鼎鑊亨飪之象。亦象三公之位,上則調和陰陽,下而撫毓百姓。鼎能孰物養人,故云「象也」。牛鼎受一斛,天子飾以黄金,諸侯白金。三足以象三台,足上皆作鼻目爲飾也。羊鼎五斗,天子飾以黄金,諸侯白金,大夫以銅。豕鼎三斗,天子飾以黄金,諸侯白金,大夫銅,士鐵。三鼎形同。亨飪,煮肉。上離陰爻爲肉也。】
【疏】荀注:巽木入離火之下,中互乾象。木火在外,乾金在内,鼎鑊亨飪之象。天官亨人「掌共鼎鑊,以給水火之齊」,是也。虞注:「觀象繫辭」,繫上文。李彼注云「言文王觀六十四卦三百八十四爻之象而繫屬其辭。」「象事知器」,繫下文。虞彼注云「象事謂坤,二爲器。乾五之坤成象,故象事知器」。書曰「器非求舊維新」,故于鼎之取新言「象」也。愚案:宣三年左氏傳曰「鑄鼎象物」,故曰「鼎,象也」。九家注:「木火互有乾兑」云云,即鄭注義也。鼎三足,故「亦象三公之位」,謂太師太傅太保也。書周官曰「惟兹三公,論道經邦,燮理陰陽」,故「上則調和陰陽,下則撫毓百姓」。鼎有孰物養人之用,故云「象也」。「牛鼎」云云,亦見郊祀志。伏坤故象牛鼎,互兑故象羊鼎,伏坎故象豕鼎,亨飪,煮肉也。上體離,陽爲骨,陰爲肉,故「陰爻爲肉也」。
聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。
【虞翻曰:「聖人」謂乾。初四易位體大畜,震爲帝,在乾天上,故曰「上帝」。體頤象,三動噬嗑食,故「以享上帝」也。「大亨」謂「天地養萬物,聖人養賢,以及萬民」。賢之能者稱「聖人」矣。】
【疏】乾九五文言曰「聖人作而萬物覩」,故「聖人謂乾」。六爻惟三得位,餘皆不正,變從初始,故「初四易位則體大畜」。大畜内體乾,互震爲「帝」,在乾天上,故曰「上帝」。大畜三至上體頤象,三動體噬嗑食象,故「以享上帝」也。「天地養萬物,聖人養賢,以及萬民」,頤彖傳文。頤之所養者大,故取頤象以明「大亨」也。頤言「養賢」,鼎言「養聖賢」,賢次于聖,故曰「賢之能者稱聖人矣」。
巽而耳目聰明,
【虞翻曰:謂三也。三在巽上,動成坎離,有兩坎兩離象,乃稱「聰明」。「日月相推而明生焉」,故「巽而耳目聰明」。「眇而視,不足以有明」,「聞言不信,聰不明」,皆有一離一坎象故也。】
【疏】内體巽。「謂三也」者,三在巽上,動成坎互離,有兩坎離象。坎耳主聰,離目主明,故稱「聰明」。「日月相推而明生焉」,繫下文。離爲日,坎爲月,日月往來而明生,故巽上動而「耳目聰明」。「眇而視,不足以有明」,履六三象傳文。三互離,故言明。不正,故不明。「聞言不信,聰不明」,夬九四象傳文。四變成坎離,故言聰明。虞彼注云「坎耳離目,折入于兑,故『聰不明』也」。引之以明言聰明者,皆有坎離象故也。
柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。」
【虞翻曰:「柔」謂五,得上中,應乾五剛。巽爲「進」,震爲「行」。非謂應二剛,與睽五同義也。】
【疏】卦有二柔,得中惟五,故「柔謂五」也。得中而不得正,故謂「上中」。與屯旁通,五爲伏陽,故云「應乾五剛」。屯巽爲「進」,故曰「柔進」,震爲「行」,故曰「上行」。二五皆失位,當變之正。五柔應二剛,爲不義之應,故知應剛爲應屯五乾剛,非應鼎二剛也。睽五應蹇五,故云「與睽五同義」。應乾五剛,「是以元亨」。
象曰:「木上有火,鼎。
【荀爽曰:木火相因,金在其閒,調和五味,所以養人,鼎之象也。】
【疏】「木火相因」,謂巽木生離火也。「金居其閒」,謂互乾爲金,兑西方亦爲金。故象鼎也。説文「鼎,和五味之寶器也」,故云「調和五味,所以養人,鼎之象也」。
君子以正位凝命。」
【虞翻曰:君子謂三也。鼎五爻失正,獨三得位,故「以正位」。凝,成也。體姤謂陰始凝初,巽爲命。故「君子以正位凝命」也。】
【疏】乾三君子,大壯體乾,故「君子謂三也」。鼎五爻皆失正,獨陽爻居三爲得位,故「以正位」。皋陶謨曰「庶績其凝」,鄭注云「凝,成也」。巽在下體姤象,姤初即坤初,坤初象傳曰「陰始凝也」,故云「陰始凝初」也。巽甲命爲命,而陰始凝之。故曰「君子以正位凝命也」。
初六。鼎顛趾。
【虞翻曰:趾,足也。應在四,大壯震爲足,折入大過,「大過,顛也」,故「鼎顛趾」也。】
【疏】「趾,足也」,釋言文。卦自大壯來,四震爲足,初應在四,故爲趾。又爻例初爲足,伏震亦爲足,故稱趾也。四互兑爲毁折,折入上成大過,以鼎初本自大壯上來也。「大過,顛也」,雜卦傳文。大過「本末弱」,故顛。鼎初陰爲弱,故「顛趾」也。
利出否,得妾以其子,无咎。
【虞翻曰:初陰在下,故「否」。利出之四,故曰「利出」。兑爲「妾」,四變得正成震,震爲長子,繼世守宗廟而爲祭主,故「得妾以其子,无咎」矣。】
【疏】初陰在下,鼎初即否初也,故稱「否」,否,閉也。初失位,與四應,伏震爲出,故「利出之四」,而曰「利出否」也。四互兑爲「妾」,變而得正成震,震爲長子,是妾生子之象也。彖曰「亨以享上帝」,故云「繼世守宗廟而爲祭主」也。初失位有咎,之得正,故「得妾以其子,无咎矣」。
象曰:「鼎顛趾,未悖也。
【荀爽曰:以陰承陽,故「未悖也」。】
【疏】説文「悖,亂也」。以初陰承二陽,初雖失位,未至悖亂也。
利出否,以從貴也。」
【虞翻曰:出初之四,承乾五,故「以從貴也」。】
【疏】「利出否」,初之四。上承乾五,謂屯伏陽也。陰賤陽貴,又五位天子亦爲貴,故「以從貴也」。案:公羊傳「母以子貴」,兑雖賤妾,而得震子,故爻言「无咎」,而象言「從貴也」。
九二。鼎有實。我仇有疾,不我能即,吉。
【虞翻曰:二爲「實」,故「鼎有實」也。坤爲「我」,謂四也。二據四婦,故相與爲「仇」。謂三變時,四體坎,坎爲疾,故「我仇有疾」。四之二歷險,二動得正,故「不我能即,吉」。】
【疏】陽實陰虚,二陽爲實,故「鼎有實」也。坤身爲「我」,四當變坤,故「我謂四也」。初爲四婦,二據初爲「據四婦」。怨耦曰仇,故「相與爲仇」。三變,四體在坎,坎心病爲疾,故「我仇有疾」。三變,二與四皆在坎中,故「四之二歷險」也。二不變,則與四爭初。二動體艮爲止,故「不我能即」。説文「即,就也」。二動得正,故吉也。
象曰:「鼎有實,慎所之也。
【虞翻曰:二變之正,艮爲「慎」。】
【疏】二失位,貴變之正。二變互艮,艮陽小爲慎,故「慎所之也」。
我仇有疾,終无尤也。」
【虞翻曰:「不我能即,吉」,故「終无尤也」。】
【疏】仇既有疾,不與我就,四動獲吉,故「終无尤也」。
九三。鼎耳革,其行塞,雉膏不食。
【虞翻曰:動成兩坎,坎爲「耳」,而革在乾,故「鼎耳革」。初四變時,震爲「行」,鼎以耳行。伏坎,震折而入乾,故「其行塞」。離爲「雉」,坎爲「膏」,初四已變,三動體頤,頤中无物,離象不見,故「雉膏不食」。】
【疏】三動,成兩坎象,「坎爲耳」,説卦文,兩坎象鼎兩耳。鼎下反上爲革,故言「革」。互乾爲金,金從革,故云「革在乾」。序卦曰「革物莫若鼎」,變腥爲孰,故曰「鼎耳革」。初四易位,三互震爲「行」,孰物謂之「革」,鼎耳所以受鉉而行,非以革物也,故云「鼎以耳行」。三不變而初四變,伏坎爲震所折而入乾,禮月令「閉塞成冬」,是「塞」與「閉」同義,故曰「其行塞」。内離爲「雉」,伏坎水爲「膏」,鄭氏云「雉膏,食之美者也」。初四易位,三又變陰,全體象頤,頤中无物,離毁不見,噬嗑无物,故「雉膏不食」。案:高宗祭成湯,飛雉升鼎耳而雊。鼎以耳行,耳革而行塞,雊雉雖有膏,豈得而食。劉歆以爲鼎三是三公象。野鳥居鼎耳,是小人將居公位,敗宗廟之祀,是亦「不食」之義也。
方雨虧悔,終吉。
【虞翻曰:謂四已變,三動成坤,坤爲「方」,坎爲「雨」,故曰「方雨」。三動虧乾而失位,悔也。終復之正,故「方雨虧悔,終吉」也。】
【疏】初四易位,故「謂四已變」。三動互坤,坤至靜而德方,故「爲方」。四不動而三獨變,體坎爲「雨」,故曰「方雨」。三互體乾,動則虧乾而失位,宜有悔也。終復歸正,故雖方雨虧悔而終必獲吉,以三本正也。
象曰:「鼎耳革,失其義也。」
【虞翻曰:鼎以耳行,耳革行塞,故「失其義也」。】
【疏】鼎以耳受鉉而行,祭所需也,今革去其耳,是其行閉塞矣。義者,宜也,行塞失宜,故曰「失其義也」。
九四。鼎折足,覆公餗,其刑渥,凶。
【虞翻曰:謂四變時,震爲「足」,足折入兑,故「鼎折足」。兑爲「刑」,渥,大刑也。鼎足折,則公餗覆,言不勝任。象入
大過死,凶,故「鼎折足,覆公餗,其刑渥,凶」。九家易曰:鼎者:三足一體,猶三公承天子也。三公謂調陰陽,鼎謂調五味。足折餗覆,猶三公不勝其任,傾敗天子之美,故曰「覆餗」也。案:餗者,雉膏之屬。公者,四爲諸侯,上公之位,故曰「公餗」。】
【疏】虞注:四變互震爲「足」,大壯四震亦爲「足」,互兑爲毁折,震折入兑,故鼎足折也。又四應初,初
伏震足,初四皆失位,初「顛趾」,故四「折足」也。兑西方金,故「爲刑」。「渥」,鄭作「剭」,前漢書班固敘傳「底剭鼎臣」,服虔注「剭者,厚刑,謂重誅也」,新唐書元載傳贊「鼎折足,其刑剭」,秋官司烜氏「邦若屋誅」,「屋」亦同「剭」,故云「渥,大刑也。」鼎折足,則公餗覆,言不勝其任也。初至五體大過棺椁死象,故凶。四失位,不與初易,故「折足覆餗刑剭」,而凶如此也。九家注:鄭氏云「鼎三足象三公」,故鼎者三足,共爲一體,猶三公共承天子也。三公所以調陰陽,鼎所以調五味。若足折餗覆,猶三公不勝燮理之任,而傾敗天子之美也,故曰「覆公餗」。案:鄭氏云「餗是八珍之食」,又云「餗,美饌」。虞氏云「饌,八珍之具也」。故云「餗者,雉膏之屬。」爻例四爲諸侯,上公之位也,故曰「公餗」。
象曰:「覆公餗,信如何也。」
【九家易曰:渥者,厚大,言辠重也。既覆公餗,信有大辠。刑罰當加,无可如何也。】
【疏】邶風
「赫如渥赭」,疏「厚漬之丹赭也」,故「渥言厚大」。服氏云「剭者,厚刑,謂重誅」。故「言辠重也。」三已變,四在坎,孚爲信,故「既覆公餗,信有大罪」。其刑漬凶,故「刑罰當加,无可如何也」。
六五。鼎黄耳,金鉉,利貞。
【虞翻曰:離爲「黄」,三變,坎爲「耳」,故「鼎黄耳」。「鉉」謂三,貫鼎兩耳,乾爲「金」,故「金鉉」。動而得正,故「利貞」。干寶曰:凡舉鼎者,鉉也。尚三公者,王也。金喻可貴,中之美也,故曰「金鉉」。鉉鼎得其物,施令得其道,故曰「利貞」也。】
【疏】虞注:九家易説卦曰「坤爲黄」,離中爻自坤來,故亦「爲黄」。三變,成兩坎,坎爲耳,故「鼎黄耳」。三變,在兩耳之閒,故「鉉謂三,貫鼎兩耳」。三互乾爲「金」,故「金鉉」。「動而得正」者,三已變,復之正成既濟,故曰「利貞也」。干注:説文「鉉,舉鼎也」,故「凡舉鼎者,鉉也」。尚,上也。「尚三公者,王也」,謂王用三公也。應在乾金,故「金可喻貴」。五在中,故「中之美也」。貴而且美,故曰「金鉉」。舉鼎得其物,以喻施令得其道,故曰「利貞也」。愚案:伏坎爲耳,體離爲「黄」,故曰「鼎黄耳」。馬氏云「鉉,扛鼎而舉之也」,五柔下應二剛,剛能舉物,故曰「鉉」。互乾爲金,故曰「金鉉」。鄭氏云「金鉉喻明道,能舉君之職官也」。葢謂二正應五也。然二五皆不正,爲不義之應,故曰「利貞」,戒之也。
象曰:「鼎黄耳,中以爲實也。」
【陸績曰:得中承陽,故曰「中以爲實」。宋衷曰:五當耳,中色黄,故曰「鼎黄耳」。兑爲「金」,又正秋,故曰「金鉉」。公侯,謂五也。上尊故「玉」,下卑故「金」。金和良,可柔屈,喻諸侯順天子。】
【疏】陸注:位在五爲「得中」,上比九爲「承陽」。陽實,故「中以爲實也」。宋注:五位當耳,中色屬黄,故曰「鼎黄耳」。互兑,兑正秋爲「金」,故曰「金鉉」。上陽爲尊,故「公侯謂五也」。上尊稱「玉」,以其剛也。下卑稱「金」,剛兼柔也。金性和良,可以柔屈,喻諸侯上順天子之象也。愚案:伏屯五陽,陽爲實,其位在中,故「中以爲實也」。
上九。鼎玉鉉,大吉,无不利。
【虞翻曰:「鉉」謂三,乾爲「玉鉉」。體大有上九「自天右之」,位貴據五,三動承上,故「大吉,无不利」。謂三虧悔應上,成未濟,雖不當位,六位相應,故「剛柔節」。彖曰「巽耳目聰明」,爲此九三發也。干寶曰:「玉」又貴于「金」者。凡亨飪之事,自鑊升于鼎,載于俎,自俎入于口,馨香上達,動而彌貴,故鼎之義,上爻愈吉也。鼎主亨飪,不失其和,金玉鉉之,不失其所,公卿仁賢,天王聖明之象也。君臣相臨,剛柔得節,故曰「吉无不利」也。】
【疏】虞注:上應三,故「鉉謂三」。三互乾爲玉,故爲「玉鉉」。自二至上體大有,六十四卦,唯大有鼎自「元亨」「元吉亨」外无餘詞。大有上九曰「自天右之,吉无不利」。蓋在上位貴,近據五陰,三動應上,故「大吉,无不利」。卦辭與大有同,上九爻辭亦同也。謂三虧悔,故動而應上,成未濟,六爻雖不當位,然陰陽相應,故象曰「剛柔節也」。彖言「巽動而耳目聰明」,爲此九三動而應上發也。干注:説卦「乾爲玉爲金」,先言「玉」,次言「金」,故云「玉又貴于金者」。少牢饋食禮「雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西。司馬升羊右胖,實于一鼎。司士升豕右胖,實于一鼎。雍人倫膚九,實于一鼎」。此烹飪之事,自鑊升于鼎之事也。公食大夫禮「陳鼎于碑南,左人待載。雍人以俎,入陳于鼎南」。又曰「載者西面」。又曰「載體進奏」。又曰「皆横諸俎」。此載鼎實于俎之事也。特牲饋食禮「鼎西面錯,右人抽扃,委于鼎北。贊者錯俎加匕,乃朼,佐食升肵俎」。此自俎入于口之事也。爻在上,故「馨香上達」。上位貴,故「動而彌貴」。古鼎無蓋,鼏即蓋也。上動,即特牲「除鼏」之義也。鼏除,則馨香達而誠意申,故「鼎之義,上爻愈吉」。猶井之功,至上而成。皆曰「大吉」,所以著養人之利者也。上臨兑説爲和,故「鼎主亨飪,不失其和」。五上應二三互乾,乾爲金玉,故「金玉鉉之,不失其所」。此「公卿仁賢,天王聖明之象也」。君臣相臨,剛柔相應,故「吉无不利也」。愚案:「玉鉉」謂三也。六爻唯三得正,上變應之,成既濟定,故「大吉,无不利」也。
象曰:「玉鉉在上,剛柔節也。」
【宋衷曰:以金承玉,君臣之節。上體乾爲「玉」,故曰「玉鉉」。雖非其位,陰陽相承,剛柔之節也。】
【疏】「以金承玉」,謂五承上也。陰爲臣,陽爲君,故云「君臣之節」。鼎自大壯來,鼎上即乾上,故「上體乾爲玉」,而曰「玉鉉」也。三變應上成未濟,雖非其位,然陰陽相承,故曰「剛柔節也」。愚案:上變應三,初四易位,二五利貞,成既濟定,故曰「剛柔節也」。
校勘記
〔一〕
東里山人按:「既」字據《周易注》補。
〔二〕
潘校:「入」,原本作「人」,據陳校本正。
〔三〕
潘校:「初」,原本作重複號「二」,同上「初」字,誤作「二」,據陳校本正。
〔四〕
潘校:「邶」,原本作「𨚍」,據詩邶風正。
字數:4821,最後更新時間:2021-10-16
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