1. 周易集解纂疏
      1. 卦辭
      2. 彖辭
      3. 象辭
      4. 初六爻辭
        1. 初六象辭
      5. 六二爻辭
        1. 六二象辭
      6. 六三爻辭
        1. 六三象辭
      7. 六四爻辭
        1. 六四象辭
      8. 六五爻辭
        1. 六五象辭
      9. 上六爻辭
        1. 上六象辭
      10. 用六
        1. 用六象辭
      11. 文言

周易集解纂疏


坤下坤上坤。元亨,利牝馬之貞。【干寶曰:陰氣之始,婦德之常,故稱「元」。與乾合德,故稱「享」。行天者莫若龍,行地者莫若馬,故乾以龍繇,坤以馬象也。坤陰類,故稱「利牝馬之貞」矣。  虞翻曰:謂陰極陽生,乾流坤形,坤含光大,凝乾之元,終于坤亥,出乾初子,「品物咸亨」,故「元享」也。坤爲「牝」,震爲「馬」。初動得正,故「利牝馬之貞」矣。】 【疏】干注:坤爲陰,凡陰氣皆由是始,故云「陰氣之始」。「始」即「元」也。「婦德之常亦稱元」者,坤,「地道也,妻道也」,莊三年穀梁傳曰「獨陰不生,獨陽不生,獨天不生,三合然後生」,六書精藴曰「元,天地之大德,所以生生者也」。天無地不生,夫無妻不生,故「婦德之常亦稱元」也。亨,通也。以乾通坤爲「亨」,故云「與乾合德,故稱亨」也。「行天莫若龍」者,説文「龍,春分而升天」,「本乎天者親上」也。「行地莫若馬」者,春秋説題辭「地精爲馬」,「本乎地者親下」也。龍上行天,故「乾以龍繇」。馬下行地,故「坤以馬象也。」説文「牝,畜母也」,坤爲母,陰類也,故「利牝馬之貞」。虞注:乾彖傳曰「雲行雨施,品物流形」,虞彼注云「已成既濟,上坎爲雲,下坎爲雨。乾以雲雨,流坤之形。」蓋乾之坤成坎,故云「陰極陽生。」「在地成形」,故坤爲「形」。陽施則陰生,故云「乾流坤形」。「含宏光大」,坤之德也。初六象傳曰「陰始凝也」,坤消乾自初始,乾初爲「元」,故云「凝乾之元」。坤之一陰始于姤,姤消自午,而終亥成坤,至復一陽復生,出于乾初而息子,故云「坤終于亥,出乾初子」。乾坤交通,故「品物咸亨」,是以「元亨」。「坤爲牝」,九家易説卦文。震于馬爲善鳴,故爲「馬」。初動,坤變爲震,陽居陽位,故「得正」,貞,正也。故「利牝馬之貞」。蓋坤之「元亨」,皆乾爲之。易者乾陽,地道資生,與天合德,故義取凝乾出震。六爻皆息乾,「利貞」獨言初者,乾之元也。坤不成既濟,則六爻不正矣。 君子有攸往,先迷後得主利。【盧氏曰:「坤,臣道也,妻道也」,後而不先,先則迷失道矣,故曰「先迷」。陰以陽爲「主」,當後而順之,則利,故曰「後得主利」。  九家易曰:坤爲「牝」,爲「迷」。】 【疏】盧注:「臣道也,妻道也」,文言傳文。臣後乎君,妻後乎夫,如當後而先之,則迷失臣道妻道矣。「陰以陽爲主」者,如臣以君爲主,妻以夫爲主。能後而順之,則得主而有利矣。案:坤貞十月亥,先坤者,九月剥也,後坤者,十一月復也。剥上曰「小人剥廬」,虞彼注云「上變滅艮,坤陰迷亂,故小人剥廬」。復初體震。序卦曰「主器者莫若長子,故受之以震」,是震爲「主」。震主一陽,即盧氏所謂「陰以陽爲主」也。剥曰「不利有攸往」,以迷亂也。復曰「利有攸往」,以得主也。坤由剥至復,故「君子有攸往」。先來自剥,則「迷」。後出爲震,則「得主利」也。九家注:此九家易説卦逸象也。坤爲母,故爲「牝」。坤晦冥,故爲「迷」。 西南得朋,東北喪朋,安貞吉。【崔憬曰:「妻道也」。西方坤兑,南方巽離,二方皆陰,與坤同類,故曰「西南得朋」。東方艮震,北方乾坎,二方皆陽,與坤非類,故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋,猶迷于失道,出嫁喪朋,乃順而得常。安于承天之正,故言「安貞吉」也。】 【疏】「妻道也」者,謂坤爲母而有妻道。巽長女,離中女,兑少女。坤位西南,兑正西。巽東南,離正南。女從乎母,故云「二方皆陰,與坤同類」,而曰「西南得朋」也。乾爲父,震長男,坎中男,艮少男。艮位東北,震正東。乾西北,坎正北。男從乎父,故云「二方皆陽,與坤非類」,而曰「東北喪朋」也。以喻女子在室,得陰爲朋,雖迷失事夫之道,正也。既出嫁,雖喪陰朋而得陽主,乃柔順而得婦道之常,以安于承天之正,亦正也。故曰「安貞吉」。論語曰:「君子羣而不黨」,「羣」即「得朋」,「不黨」即「喪朋」。得朋喪朋,以其能安于正,故吉也。或以爻辰釋之。言坤初六貞未,未位西南,故曰「得朋」。六四在丑,丑位東北,故「喪朋」。義亦可通。又虞以納甲言之,詳見後。
彖曰:「至哉坤元,【九家易曰:謂乾氣至坤,萬物資受而以生也。坤者純陰,配乾生物,亦善之始,地之象也,故又歎言至美。】 【疏】説文曰「元氣初分,濁陰爲地,萬物所陳列也」,白虎通曰「地者,元氣所生,萬物之祖」,是地生于元氣,即坤所禀以爲元而生物者也。繫下曰「天地之大德曰生」,六書精藴曰「元,天地之所以生生者也」,穀梁傳曰「獨陽不生,獨天不生」,故必乾氣至坤,然後萬物資受以生也。又曰「獨陰不生」,故坤必以純陰配乎乾之純陽,然後能化生萬物,所以亦爲善之始,而象乎地也。蓋坤之生資乎乾之生,故乾之元即爲坤之元。歎言至美,所以贊之也。説文曰「至,從高下至地。从一。一猶地也」,故贊坤元曰「至哉」。又曰「天,至高無上。从一大」也,故贊乾元曰「大哉」。 萬物資生,【荀爽曰:謂萬一千五百二十册,皆受始于乾,由坤而生也。冊生于坤,由萬物成形,出乎地也。】 【疏】繫上曰「二篇之册,萬有一千五百二十,當萬物之數也」。乾鑿度曰「乾坤相竝俱生,故合于一元」,三統曆曰「陰陽合德,氣鍾于子,化生萬物」。蓋子貞震初,震以一陽息坤,生由是始。故云「萬有一千五百二十册,皆受始于乾,由坤而生也」。繫又曰「大衍之數五十,其用四十有九」,干彼注云「衍,合也」,崔注云「舍一不用者,以象太極」。當合而爲一,册猶未兆。及分而爲二,而陰陽之册由是生,故云「册生于坤」。册不分則不生,猶萬物資始于天,不得地氣則形不成也。老子德經曰「一生二,二生三,三生萬物」,高誘淮南注云「一謂道也。三者,和氣也。或説一者,元氣也。生二者,乾坤也。二生三,三生萬物,天地設位,陰陽流通,萬物乃生」,故曰「至哉坤元,萬物資生」。 乃順承天。【劉瓛曰:萬物資生于地,故地承天而生也。】 【疏】説卦「坤,順也」説文「承,奉也」。蓋萬物資生于地者也,然「獨陰不生」,故地唯以柔順上承乎天,而後萬物生,明坤凝乾元也。 坤厚載物,【蜀才曰:坤以廣厚之德,載含萬物,無有窮竟也。】 【疏】説卦「坤爲大轝」,取能載物之義。中庸曰「博厚所以載物也」,故云「坤以廣厚之德,載含萬物」。下云「无疆」,故云「無有窮竟也」。 德合无疆。【蜀才曰:天有无疆之德而坤合之,故云「德合无疆」也。】 【疏】説文「疆」本作「畺」,「界也」。「无疆」者,地以形言也。中庸曰「悠久無疆」,則合天地言之矣。蓋地之无疆者形,天之无疆者氣,而皆德爲之。天德无疆而坤能合之,故曰「德合無疆」,即中庸「悠久无疆」之義也。 含弘光大,【荀爽曰:乾二居坤五爲「含」,坤五居乾二爲「弘」。坤初居乾四爲「光」,乾四居坤初爲「大」也。】 【疏】乾二之坤五成坎,坎中實二陰包一陽,故爲「含」。坤五居乾二成離,離中虚,二陽包一陰,故爲「弘」。坤初居乾四體觀,觀曰「觀國之光」,故曰「光」。乾四居坤初爲震,説卦曰「震爲大塗」,故曰「大」。或曰「其靜也翕」,故曰「含弘」。「其動也闢」,故曰「光大」。 品物咸亨。【荀爽曰:天地交,萬物生,故「咸亨」。  崔憬曰:含育萬物爲「弘」,光華萬物爲「大」。動植各遂其性,故言「品物咸亨」也。】 【疏】荀注:天地交爲泰。泰彖傳曰「天地交而萬物通也」,何氏彼注云「泰之爲道,本以通生萬物」。泰,通也,通即「亨」也。是以「天地交,萬物生,而咸亨」,明坤受乾亨也。崔注:「含育萬物爲弘」者,即君陳曰「有容,德乃大」是也。「光華萬物爲大」者,即堯典曰「光被四表,格于上下」是也。地官大司徒「以土會之灋,辨五地之物生。一曰山林,其動物宜毛物,其植物宜皁物。二曰川澤,其動物宜鱗物,其植物宜膏物。三曰丘陵,其動物宜羽物,其植物宜覈物。四曰墳衍,其動物宜介物,其植物宜莢物。五曰原隰,其動物宜臝物,其植物宜叢物」。動植各遂其生,故曰「品物咸亨」。 牝馬地類,行地无疆。【侯果曰:地之所以含弘物者,以其順而承天也。馬之所以行地遠者,以其柔而伏人也。而又牝馬,順之至也。誡臣子當至順,故作易者取象焉。】 【疏】言地所以生物者,以其順而承天。馬所以行遠者,以其柔而伏人。馬而牝馬,順之又順矣。柔順之道,于臣子宜。作易者欲臣子以柔順事其君父,故特取象于是焉。案:九家易「坤爲牝」,是「牝馬」爲「地類」矣。漢書食貨志「地用莫如馬」,故王氏注云「坤以馬行地」。坤初動爲震,震于馬爲馵足,爲作足,故爲「行」。又爲大塗,故爲「行地」。馬禀乾氣,牝爲坤類,是健而且順矣。德順而健,故曰「行地无疆」。 柔順利貞,君子攸行。【九家易曰:謂坤爻本在柔順陰位,則利貞之乾,則陽爻來據之,故曰「君子攸行」。】 【疏】虞繫下注云「乾六爻,二四上非正。坤六爻,初三五非正。」言坤爻當在柔順陰位,其不得位者,當變居乾之二四上則正矣,故云「利貞之乾」。坤之乾,則乾來居坤之初三五而六爻皆正矣。「君子」謂陽,乾來據坤,初動震爲「行」,故曰「君子攸行」。 先迷失道,後順得常。【何妥曰:陰道惡先,故先致迷失。後順于主,則保其常慶也。】 【疏】虞注「道義之門」,云「乾爲道門」。陽先陰後,故陰惡先,先則以迷而失乎乾之道。九家説卦曰「坤爲裳」,説文「裳」作「常」。後之而得所主,則以順而得乎坤之常。「保其常慶」者,即「乃終有慶」也。 西南得朋,乃與類行。【虞翻曰:謂陽得其類,月朔至望,從震至乾,「與時偕行」,故「乃與類行」。】 【疏】此以納甲言也。乾納甲壬,坤納乙癸,即「天地定位」也。震納庚,巽納辛,即「雷風相薄」也。艮納丙,兑納丁,即「山澤通氣」也。坎納戊,離納己,即「水火不相射」也。坎離爲日月本體。繫上曰「縣象著明,莫大乎日月」,虞彼注云「日月縣天,成八卦象。三日莫,震象出庚。八日,兑象見丁。十五日,乾象盈甲。十六日旦,巽象退辛。二十三日,艮象消丙。三十日,坤象滅乙。晦夕朔旦,坎象流戊。日中則離,離象就己」。此云「謂陽得其類」者,謂一陽出震爲生明,二陽見兑爲上弦,三陽盈乾爲望也。自朔至望,皆「與時偕行」。且三陽由漸而息,爲「得朋」。又始出震,震爲「行」,故曰「乃與類行」。 東北喪朋,乃終有慶。【虞翻曰:陽喪滅坤,坤終復生,謂月三日,震象出庚,故「乃終有慶」。此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日,變而成震出庚,至月八日,成兑見丁,庚西丁南,故「西南得朋」。謂二陽爲「朋」,故「兑君子以朋友講習」。文言云「敬義立而德不孤」,彖曰「乃與類行」。二十九日,消乙入坤,滅藏于癸,乙東癸北,故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾,坤爲喪故也。馬君云「孟秋之月,陰氣始著,而坤之位,同類相得,故『西南得朋』。孟春之月,陽氣始著,陰始從陽,失其黨類,故『東北喪朋』。」失之甚矣。而荀君以爲「陰起于午,至申三陰,得坤一體,故曰『西南得朋』。陽起于子,至寅三陽,喪坤一體,故『東北喪朋』。」就如荀説,從午至申,經當言南西得朋,子至寅,當言北東喪朋。以乾變坤而言「喪朋」,經以乾卦爲喪邪。此何異于馬也。】 【疏】「陽喪滅坤」者,即十六日一陰生,退巽至坤而盡滅也。「坤終復生」者,陰盡陽生,「終則有始」也。滅于坤,三日復出于震,故曰「乃終有慶」,即「餘慶」也。「此指説易道陰陽消息之大要也」者,蓋孟喜焦京以十二月辟卦明一歲陰陽消長之要,此則以六純卦言一月陰陽消長之要也。消息不言坎離者,坎離爲天地之合也。納甲不言坎離者,坎離爲日月之本也。繫曰「縣象著明,莫大乎日月」。月受日光,陰陽消息之最著者,故以此爲候焉。「庖犧觀象而放八卦」,謂此也。文言曰「敬義立而德不孤」,虞彼注云「陽見兑丁,西南得朋,乃與類行」,本彖辭以釋「不孤」之義,故復援彼以證此也。繫傳注言「三十日」,此言「二十九日」,爲是月至二十九日,消乙方而入坤,滅藏于癸方,晦朔乃天地之合也。乙,東方,癸,北方,由東而北,故曰「東北喪朋」。乾甲三陽,漸消于坤,故云「以坤滅乾」。月喪于坤,故「坤爲喪」也。馬君謂融。馬以申爲西南,寅爲東北,又春夏爲陽,秋冬爲陰。坤,陰也,故七月陰始著于秋,爲「西南得朋」。正月陽始著于春,爲「東北喪朋」。然申貞于否,不可謂「得」,寅貞于泰,不可謂「喪」,故不取。荀君謂爽。荀以陰起于午月姤,歷遯至否而成三陰,皆得坤一體,故曰「得朋」。陽起于子月復,歷臨至泰而成三陽,皆喪坤一體,故曰「喪朋」。虞意謂從午至申,不可逆言「西南」,從子至寅,不可逆言「東北」。且以乾息消坤,謂爲「喪朋」,尤不合經旨,故兩説皆不取也。 安貞之吉,【虞翻曰:坤道至靜故「安」,復初得正故「貞吉」。】 【疏】文言曰「至靜而德方」,惟靜故「安」。初動爲復,復陽得正,故「貞吉」。 應地无疆。」【虞翻曰:震爲「應」。陽正于初,以承坤陰,地道應,故「應地无疆」。】 【疏】震與巽「同聲相應」,故爲「應」。震陽正于復初,上承坤陰,是陽爻初交于地而地道應之,故曰「應地无疆」。喪朋猶吉,以有應故也。
象曰:「地勢坤。【王弼曰:地形不順,其勢順。  宋衷曰:地有上下九等之差,故以形勢言其性也。】 【疏】王注:孔疏云「地形方直,是『不順』也。其勢承天,是其『順』也。」愚案:坎彖辭曰「山川丘陵,地險也」,「不順」甚矣。由西北而趨東南,其勢則「順」也。宋注:「地有上下九等之差」者,漢書敘贊「坤作墬勢,高下九則」,劉德注「謂九州土田,上中下九等」是也。其詳具于禹貢。性不可見故「據形勢以言其性也」。 君子以厚德載物。」【虞翻曰:勢,力也。「君子」謂乾。陽爲「德」,動在坤下。君子之德車,故「厚德載物」。老子曰「勝人者有力」也。】 【疏】鬼谷子曰「以陽求陰,苞以德也。以陰結陽,施以力也」。「勢」訓「力」者,言地以勢力凝乾也。與乾旁通,故「君子謂乾」。乾陽積善,故「爲德」。初變爲震,故云「動在坤下」。禮運曰「天子以德爲車」,故云「君子之德車」。説卦曰「坤爲大轝」,取其能載。言君子之德,法坤之厚,君子之德車,即法坤之厚以載物。中庸曰「博厚所以載物」,即其義也。「勝人者有力」,老子道經文。引此以明地有勝人之勢,故「勢」訓「力」也。
初六。履霜堅冰至。【干寶曰:重陰故稱「六」。剛柔相推故生變,占變故有爻,繫曰「爻者,言乎變者也」,故易繫辭皆稱「九」「六」也。陽數奇,陰數偶,是以乾用一也,坤用二也。陰氣在初,五月之時,自姤來也。陰氣始動乎三泉之下,言陰氣動矣,則必至于「履霜」,履霜則必至于「堅冰」,言有漸也。藏器于身,貴其俟時,故陽在潛龍,戒以勿用。防禍之原,欲其先幾,故陰在三泉,而顯以履霜也。】 【疏】乾鑿度曰「陰變八之六」,鄭注「陰動而退,變八之六,象其氣消也」,廣韻「三兩爲六,老陰數也」,故云「重陰稱六」。剛動變柔,柔動變剛,故「剛柔相推則生變」也。動則觀變玩占而爻生焉,故「占變則有爻」也。「爻者,言乎變者也」,繫上文。虞彼注云「謂九六變化」,故「繫爻辭皆稱九六也」。乾用一,成于七而重于九,皆奇數。坤用二,成于八而重于六,皆偶數也。陰之消陽,始于五月姤初,成于九月剥上,至十月剥盡而成坤,故知坤初「自姤來也」。釋水「濫泉」「沃泉」「氿泉」,亦謂「三泉」。又見乾注。三泉初動,震爲足,故曰「履」。又履一陰之卦自姤來,姤初即坤初,故稱「履」也。九月剥,月令「季秋之月霜始降」。十月坤,月令「孟冬之月水始冰」。言三泉之下,陰氣始動,其漸必至于「履霜」而成剥,履霜必至于「堅冰」而成坤。防微杜漸,故不可不慎于初也。末復引乾初以明之者,葢以時之未至,貴于能待,故云「藏器于身,貴其俟時」。禍之未至,貴于豫防,故云「防禍之原,欲其先機」。能待則不至于亢而有悔,故「陽在潛龍,而戒以勿用」。豫防則不至于戰而道窮,故「陰在三泉,而顯以履霜也」。
象曰:「履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。」【九家易曰:霜者,乾之命也。堅冰者,陰功成也。謂坤初六之乾四,履乾命令而成堅冰也。此卦本乾,陰始消陽,起于此爻,故「履霜」也。「馴」猶「順」也。言陽順陰之性,成「堅冰」矣。初六始姤。姤爲五月盛夏而言「堅冰」,五月陰氣始生地中,言始于微霜,終至堅冰,以明漸順至也。】 【疏】五經通義曰「寒氣凝以爲霜,從地升也」。説卦曰「乾爲寒」,蓋乾居西北而主立冬已後,冬至已前,故爲寒。寒凝爲霜,是乾氣加坤,故云「霜者,乾之命也」。韓詩外傳「冰者,窮谷陰氣所聚,不洩則結爲伏陰」,故云「堅冰者,陰功成也」。乾坤旁通,初與四應,故「坤初六之乾四」。霜凝于寒,爲「乾之命令」,乾爲冰,馴至堅冰而陰功始成,故云「履乾命令而成堅冰也」。陰消乾陽而成坤,故云「此卦本乾」。陰之消陽自初始,故云「陰始消陽,起于此爻」。以陰消陽,漸有陰勝之勢,故曰「履霜」。説文「馴,馬順也」,故云「馴猶順也」。陰消陽,陽遂順之而成陰,故云「陽順陰之性,成堅冰矣」。初陰爲姤。「姤當五月盛夏而言堅冰」者,蓋五月一陰初生,至九月陰氣始凝而肅霜,十月陰道馴至而堅冰,以明漸不可長也。繫下曰「其初難知」,惟聖人能見微而知著,故取象如此,以示戒焉。
六二。直方大,【荀爽曰:大者,陽也。二應五,五下動之,則應陽出直,布陽于四方。】 【疏】泰「大來」謂陽在内,否「大往」謂陽在外,故知「大者,陽也」。九家易説卦「乾爲直」,繫上曰「夫乾,其動也直」,故乾爲「直」。文言曰「坤至靜而德方」,故坤爲「方」。坤與乾旁通,坤二上應乾五。五動于乾,下應坤二,坤二即應陽而動,以之乾五。應陽,故「出直」。動直,故「陽氣布于四方」。陽動至二體臨,序卦曰「臨者,大也」,故曰「大」。 不習无不利。【荀爽曰:物唱乃和,不敢先有所習。陽之所唱,從而和之,「无不利」也。  干寶曰:陰氣在二,六月之時,自遯來也。陰出地上,佐陽成物,臣道也,妻道也。臣之事君,妻之事夫,義成者也。臣貴其直,義尚其方,地體其大,故曰「直方大」。士該九德,然後可以從王事,女躬四教,然後可以配君子。道成于我而用之于彼,不妨以仕學爲政,不妨以嫁學爲婦,故曰「不習无不利」也。】 【疏】荀注:陰隨乎陽者也,陽唱于先,陰和于後,故「物唱乃和,不敢先有所習」也。陽動陰隨,所以「无不利」也。干注:陰消至二,爲六月遯,故知坤二自遯來也。初二爲地道,二在地上,故云「陰出地上」。萬物皆始于天而成于地,故云「佐陽成功」。地道即「臣道妻道」。臣事君,妻事夫,皆義主于成人者也。臣事君以直,則不入于邪,妻事夫以方,則不蹈于淫,亦猶地以「廣生」成天之「大生」,而德合无疆也,故曰「直方大」。九德,皋陶謨「寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而温、簡而廉、剛而塞、彊而義」是也。「九德」者,臣道之本,故「士該九德,然後可以從王事」。「四教」即天官九嬪掌婦學以教九御,「婦德、婦言、婦容、婦功」是也。「四教」者,妻道之常,故「女躬四教,然後可以配君子。」惟道成于我,故「不習」,所以用之于彼,「无不利」。「不妨以仕學爲政」者,「仕而優則學」也,故不必學爲政然後仕。「不妨以嫁學爲婦」者,「未有學養子而後嫁者也」,故不必學爲婦然後嫁。故「不習无不利」。愚案:繫下曰「坤,天下之至順也」,又曰「德行恆簡以知阻」。六二得中得正,應陽而動,有「直方大」之德,故「順」,順故「簡」,簡故「不習」。「知阻」故「无不利」,所謂因其勢而利導之者也。
象曰:「六二之動,直以方也。【九家易曰:謂陽,下動應之,則直而行,布陽氣于四方也。】 【疏】「謂陽」者,謂乾五陽直也。二動于下,應陽之直,故「直而行」。應五居中,以布陽氣于四方,故曰「六二之動,直以方也」。 不習无不利,地道光也。」【干寶曰:女德光于夫,士德光于國也。】 【疏】女躬四教,故「女德光于夫」。士該九德,故「士德光于國也」。愚案:坤秉乾直,以成坤方,故曰「六二之動,直以方也」。地育萬物,生長收成,聽其自然而无所造作,陽動至二,萬物化光,故曰「不習无不利,地道光也」。乾五坤二,得天地之中和,故乾九五曰「天德」,坤六二曰「地道」。坤二之乾成離,離爲日,爲火、爲光、故曰「地道光也」。
六三。含章可貞。【虞翻曰:貞,正也。以陰包陽,故「含章」。三失位,發得正,故「可貞」也。】 【疏】「貞,正也」,師彖傳文。坤本含乾,又三爲陽位,六爲陰爻,以六居三,故云「以陰包陽」。孔疏云「章,美也」,美即陽也,「以陰包陽」,故曰「含章」。陰在三爲失位,象曰「以時發也」,動陽得正,故曰「可貞」。愚案:攷工記曰「赤與白謂之章」,注云坤位西南,萬物成于致役之時,故「赤與白曰章」,「章」即坤也。繫上曰「夫坤,其靜也翕」,又兑口自坤三往也,故曰「含章」。 或從王事,无成有終。【虞翻曰:謂三已發成泰,乾爲「王」,坤爲「事」,震爲「從」,故「或從王事」。地道无成而有終,故「无成有終」。  干寶曰:陰氣在三,七月之時,自否來也。陽降在四,三公位也。陰升在三,三公事也。上夫其權,位在諸侯。坤體既具,陰黨成羣,君弱臣强,戒在二國。唯文德之臣,然後可以遭之,運而不失其柔順之正。坤爲文,坤象既成,故曰「含章可貞」。此蓋平襄之王,垂拱以賴晉鄭之輔也。苟利社稷,專之則可,故曰「或從王事」。遷都誅親,疑于專命,故亦「或」之。失後順之節,故曰「无成」。終于濟國安民,故曰「有終」。】 【疏】虞注:初二已動,三發則成泰。説卦曰「乾爲君」,又曰「乾以君之」,故「乾爲王」。坤「致役」,故爲「事」。荀子曰「臣道知事」,坤臣道,故「坤爲事」。説卦曰「震爲馵足」,釋獸「左白馵」,説文「馵,馬後左足白也」。虞注説卦云「震爲左、爲足」,唐韻「左步爲彳」,「從」从彳,故「震爲從」。泰内乾爲「王」,外坤爲「事」,互震爲「從」。三雖體乾,不敢當王,故别取震象而曰「從王事」。乾九四「故或之」,虞注云「非其位,故疑之」,此亦非位,故曰「或從王事」也。文言曰「地道无成而代有終」,故引以明「无成有終」之義。干注:陰消至三,爲七月否,故知坤三自否來也。陰當居二,否陰升三,出于地上。陽當居五,否四爲陽,是「陽降在四」矣。乾鑿度「三爲三公」,三本陽位,陽降在四,本由于三,故以「陽降在四」爲「三公位也」。六三居三之位,是「陰升在三」而行「三公之事也」。陰升于三象「諸侯」,人爲「三公」,否乾猶在上用事,故云「上失其權,位在諸侯」也。陰升至三,坤體既具,是「君弱臣强」之勢。臣與君竝是謂二國,故「戒在二國」也。唯有文德之臣,能遭其時而不失柔順之正。「坤爲文」,説卦文。消至三,坤象成,故曰「含章可貞」。云「此蓋平襄之王,垂拱以賴晉鄭之輔也」者,隱六年左傳曰「我周之東遷,晉鄭焉依」。周語曰「襄王十三年,凡我周之東遷,晉鄭是依」,晉語曰「鄭先君武公與晉文侯,戮力一心,股肱周室,夾輔平王」,杜預左傳注云「幽王爲犬戎所殺,平王東遷,晉文侯鄭武公左右王室,故曰晉鄭焉依」。蓋平王東遷,傳及襄王,垂拱南面,皆賴二國之輔,故引之以明柔順守正之意也。莊十九年公羊傳曰「聘禮,大夫受命不受辭。出竟,有可以安社稷,利國家者,則專之可也」,故云「苟利社稷,專之則可」。言三居彊位,能以柔順而事弱君,故曰「或從王事」也。昭二十六年左傳曰「至于幽王,天不弔周,王昏不若,用愆厥位。攜王奸命,諸侯替之,而建王嗣,用遷郟鄏」,攜王,注「謂伯服」。竹書紀年「伯服殺死虢公翰,立王子余臣于攜」,是爲攜王,後爲晉文侯所殺。此「遷國誅親,疑于專命」之事也。「故亦或之」者,言六本柔順,能守臣節,而與乾四同辭者,乾四陽居陰,坤三陰居陽,皆不得正,故皆曰「或」。「或之者,疑之也」。但後順之節不可失,故戒以「无成」。而濟國安民貴能終,故勉以「有終」。愚案:三與上應,上卦未成,故「无成」。三居下卦之終,故「有終」。且三變正爲謙,謙九三曰「勞謙君子有終吉」,即此義也。
象曰:「含章可貞,以時發也。【崔憬曰:陽命則「發」,非時則「含」也。】 【疏】京房云「静爲悔,發爲貞」。凡象辭言「發」者,皆謂發得正也。説卦曰「發揮于剛柔而生爻」,虞訓「發」爲「動」。三爲陽位,六陰含之,六禀陽命而動,則得其正。三動,艮爲「時」。變動有時,故「以時發」。苟非其時,則「含」而不發也。 或從王事,知光大也。」【干寶曰:位彌高,德彌廣也。】 【疏】三處下之上,上從王事,故云「位彌高」。「發于事業」故「光大」,光大故「德彌廣」也。又孔疏云「『或從王事,知光大』者,釋『无成有終』也。既隨從王事,不敢主成物始,但奉終而行,是知慮光大,不自擅其美,唯奉于王」,義亦通也。愚案:三動互坎心爲「知」,伏離日爲「光」,坤「富有之謂大業」爲「大」,故曰「知光大」也。孟子曰「惟知者能以小事大」,「以小事大者,畏天者也」,「畏天者保其國」,即「從王事,知光大」之義也。
六四。括囊,无咎无譽。【虞翻曰:括,結也。謂泰反成否,坤爲「囊」,艮爲手,巽爲繩,故「括囊」。在外,多咎也。得位承五,「繫于包桑」,故无咎。陰在二多譽,而遠在四,故「无譽」。  干寶曰:陰氣在四,八月之時,自觀來也。天地將閉,賢人必隱懷智苟容,以觀時釁。此葢甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身則无咎,功業不建故「无譽」也。】 【疏】虞注:説文「絜,括也」,大學「是以君子有絜矩之道也」,鄭注「絜,猶結也」,故「括」訓「結」也。乾息至三成泰,至四則泰反成否。文言曰「天地閉,賢人隱」,故知泰成否也。「坤爲囊」,九家説卦文。坤中虚,故爲「囊」。「艮爲手」,「巽爲繩」,説卦文。否内坤爲「囊」。内互四爲艮手,外互四爲巽繩,故有括象。坤在内而括在外,外,四也,四近五多懼,故多咎。然四陰得位,上承五陽,否九五曰「休否,大人吉。其亡其亡,繫于包桑」,故无咎。繫下曰「二與四同功」。「二多譽」者,二陰得中,且應五也。「四多懼」者,四不得中,且近五,故「无譽」。干注:陰消至四,爲八月觀,故知坤四自觀來也。方其未消爲否,有「天地閉,賢人隱」之象,故惟有「懷智苟容,以觀時釁」,如囊斯括可矣。云「此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也」者,淮南子「甯戚欲干齊桓公,困窮無以自達。于是爲商旅,將任車以商于齊,暮宿于郭門外。桓公迎郊客,夜開門,辟任車,爝火甚衆。戚飯牛車下,擊牛角而疾商歌。桓公聞之曰『異哉,非常人也』。命後車載之,因授以政」。襄十四年左傳「衞獻公戒孫文子甯惠子食,皆服而朝,日旰不召,而射鴻于囿。二子從之,不釋皮冠而與之言。二子怒,孫文子如戚。孫蒯入使,公飲之酒,使大師歌巧言之卒章。大師辭,師曹請爲之。蒯懼,告文子。文子曰『君忌我矣,弗先必死。』竝帑于戚,而入見蘧伯玉曰『君之暴虐,子所知也。大懼社稷之傾覆,將若之何?』對曰『君制其國,誰敢奸之?奸之,庸知愈乎?』遂行,從近關出」。又二十六年傳「初,獻公使與甯喜言。甯喜曰『必子鮮在,不然必敗。』故公使子鮮。子鮮以公命與甯喜言,曰『苟反,政由甯氏,祭則寡人』。甯喜告蘧伯玉。伯玉曰『瑗不得聞君之出,敢聞其入』?遂行,從近關出」。蓋時當否閉,二子委蛇隨俗,合「括囊」之義,故援以證之。不以身試艱難,故无咎。亦不能大建功業,故「无譽」。
象曰:「括囊无咎,慎不害也。」【盧氏曰:慎言,則无咎也。】 【疏】虞注謙彖傳云「坤爲鬼害」,是坤有「害」義也。四變,震善鳴爲言。又互艮以止之,艮陽小爲「慎」。繫上曰「亂之所生也,則言語以爲階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也」,故云「慎言則无咎也」。
六五。黄裳元吉。【干寶曰:陰氣在五,九月之時,自剥來也。剥者,反常道也。「黄,中之色,裳,下之飾,元,善之長也。中美能黄,上美爲元,下美則裳」。陰登于五,柔居尊位,若成昭之主,周霍之臣也。百官總己,專斷萬機,雖情體信順,而貌近僭疑,周公其猶病諸。「言必忠信,行必篤敬」,然後可以取信于神明,无尤于四海也。故曰「黄裳元吉」也。】 【疏】陰消至五,爲九月剥,故知坤五自剥來也。以六陰居九五之位,故云「剥者,反常道也」。「黄,中之色,裳,下之飾,元,善之長也。中美能黄,上美爲元,下美則裳」,皆昭十二年左傳文。蓋南蒯枚筮,遇坤之比,子服惠伯釋其義如此也。文言曰「天玄而地黄」,九家説卦曰「坤爲黄」。説文「坤从土从申」,坤位未申之維,月令曰「季夏之月中央土」。郊特牲曰「黄者,中也」,故云「黄,中之色」。九家説卦曰「坤爲裳」,繫下曰「黄帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤」,虞彼注云「乾在上爲衣,坤下爲裳」,故云「裳,下之飾」。彖曰「至哉坤元」,九家注云「坤者純陰,配乾生物,亦善之始」,故云「元,善之長也」。「黄中通理」,故云「中美能黄」。「元首明哉」,故云「上美爲元」。「垂衣裳而天下治」,故云「下美則裳」。六陰登五,是以「柔居尊位」也。云「若成昭之主,周霍之臣也」者,明堂位「武王崩,成王幼,周公踐天子之位,以治天下。六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂,頒度量而天下服。七年,致政于成王」。漢書昭帝紀「年八歲,武帝崩,即皇帝位。大將軍光秉政,上官桀詐使人爲燕王旦上書言光罪。時上年十四,覺其詐。後有譖光者,上輒怒曰『大將軍,國家忠臣,先帝所屬,敢有譖毁者,坐之』。光由是得盡忠」。二公輔佐幼主,百官總己以聽,專斷萬機,中雖信順,而外貌略近僭疑。以周公之聖,猶有流言,况霍光乎。「言必忠信,行必篤敬」,本論語文。惟忠信篤敬,然後幽可取信于神明,明可无尤于四海也。左傳曰「中不忠,不得其色,下不共,不得其飾」。今黄在中,則中自忠,裳飾下,則下自共,所以事无不善而得其吉也,故曰「黄裳元吉」。
象曰:「黄裳元吉,文在中也。」【王肅曰:坤爲「文」,五在中,故曰「文在中也」。  干寶曰:當總己之任,處疑僭之閒,而能終元吉之福者,由文德在中也。】 【疏】王注:「坤爲文」,説卦文。楚語曰「地事文」,韋昭注云「地質柔順,故文」。五居上中,文言曰「美在其中」,故曰「文在中也」。干注:言周公霍光以臣攝君,跡疑于僭,而終能獲元吉之福者,由文德在中也。「文德」者,柔順之德也。
上六。龍戰于野,【荀爽曰:消息之位,坤在于亥,下有伏乾,「爲其嗛于陽,故稱龍」也。】 【疏】陰之消陽,至上而極,乾盡則成坤。坤位在十月亥,亥居西北,乾方也。乾鑿度曰「陽始于亥」,又曰「乾制之于西北,方位在十月」是也。坤于消息在亥,乾于方位在亥,故云「坤在于亥,下有伏乾」。文言曰「爲其嗛于陽」者,以坤兼乾也。震得乾之一陽爲龍,「故稱龍焉」。乾居西北廣莫之方,故稱「野」。説卦曰「戰乎乾」,崔氏注「謂陰陽相薄」是也。坤陰至上,與乾陽戰于西北亥方,故曰「龍戰于野」。 其血玄黄。【九家易曰:實本坤體,「未離其類,故稱血焉」,血以喻陰也。「玄黄,天地之雜」,言乾坤合居也。  侯果曰:坤,十月卦也。乾位西北,又當十月。陰窮于亥,窮陰薄陽,所以戰也,故説卦云「戰乎乾」是也。六「稱龍」者,陰盛似龍,故「稱龍」也。  干寶曰:陰在上六,十月之時也。爻終于酉而卦成于乾,乾體純剛,不堪陰盛,故曰「龍戰」。戌亥,乾之都也,「故稱龍焉」。陰德過度,以逼乾戰。郭外曰郊,郊外曰「野」。坤位未申之維,而氣溢酉戌之閒,故曰「于野」。未離陰類,故曰「血」。陰陽色雜,故曰「玄黄」。言陰陽離則異氣,合則同功,君臣夫妻,其義一也。故文王之忠于殷,仰參二之彊,以事獨夫之紂,蓋欲彌縫其闕,而匡救其惡,以祈殷命,以濟生民也。紂遂長惡不悛,天命殛之,是以至于武王,遂有牧野之事,是其義也。】 【疏】九家注:文言曰「猶未離其類」者,未離乎坤也。「故稱血焉」者,坤陰類,血亦陰類,故「血以喻陰也」。坤亥臨于乾亥,「天玄地黄」,故云「玄黄,天地之雜」。乾鑿度曰「乾坤氣合戌亥」,故云「乾坤合居也」。愚案:上與三應,上爲陰位,三爲陽位,「陰疑于陽必戰」。戰則變三,失位變正,互坎爲血卦,互震爲玄黄,故曰「其血玄黄」。侯注:坤于消息,十月亥卦也。乾居西北,又當十月亥方也。坤陰窮于亥位,乾陽即始于亥方,以窮陰薄乎陽方,陰陽相疑故戰。説卦曰「戰乎乾」是也。「陰盛似龍」者,陰有伏陽,故「六亦稱龍也」。干注:剥盡成坤,故「上六爲十月之時」。「爻終于酉」者,坤上六納癸酉也。「而卦成于乾」者,陰消乾至上,始成坤也。乾本純剛之體,不堪陰盛來消,陰陽相薄,故曰「龍戰」。乾,西北之卦。乾鑿度「乾位在十月而漸九月,居乎戌亥之閒」,故云「戌亥,乾之都也」。廣韻「天子所居曰都」,乾爲君,故所居稱都。上六在亥,爲乾之都,「故稱龍焉。」乾象既盈,坤道至盛,陽功既訖,當返入坤中,出震牝乾,坤德乃備,是陰德過度,以逼乾而爲龍戰也。「郭外曰郊,郊外曰野」,本魯頌毛傳文,但「郭」稱「邑」耳。坤居西南,乾鑿度坤位六月而漸七月,故「位于未申之維」。云「溢于酉戌之閒」者,溢于酉戌則亥也。言「酉戌」者,爻終于酉,以爲端也。自未申至酉戌遠,故曰「野」。龍雖屬乾,然上本坤卦,「未離陰類,故曰其血。」戰者,陰陽疑也,疑故雜。「玄黄者,天地之雜也」,乾坤氣合戌亥,故曰「玄黄」。陰陽之氣,離則相異,合之則相濟而有功。如君臣夫婦,與天地之義無殊。復引文王事紂,武王伐殷之事以明之者,文王抑三分有二之勢,以事獨夫,凡所以彌縫其闕,匡救其失者,靡所不至。使紂柔順得中,則以祈殷命,以濟生民,未必不有「黄裳元吉」之占矣。乃長惡不悛,陰窮于上,而疑陽必戰,卒致天命不佑。武遂興師,牧野一戰,血流漂杵,非即「龍戰于野,其血玄黄」之象乎,故云「是其義也」。
象曰:「龍戰于野,其道窮也。」【干寶曰:天道窮,至于陰陽相薄也。君德窮,至于攻戰受誅也。柔順窮,至于用權變矣。】 【疏】「天道窮,至于陰陽相薄」者,「戰乎乾」是也。「君德窮,至于攻戰受誅」者,會于牧野是也。「柔順窮,至于用權變」者,揖讓變爲征誅是也。案:後漢書朱穆奏記曰「易經龍戰之會,其文曰『龍戰于野,其道窮也』,謂陽道將勝而陰道負也」。蓋「易窮則變」,陰盡陽生。陰窮于上,故云負,陽復于下,故云勝,此終亥出子之義也。
用六。利永貞。【干寶曰:陰體其順,臣守其柔,所以秉義之和,履貞之幹,唯有推變,終歸于正。是周公始于「負扆南面」,以光王道,卒于「復子明辟」,以終臣節,故曰「利永貞」也。】 【疏】「陰體其順」者,六也。「臣守其柔」者,用六也。「秉義之和」者,利也。「履貞之幹」者,貞也。「唯」當作「雖」,「推」當作「權」。「雖有權變,終歸于正」者,變通盡利,則終歸于正,「利永貞」也。「負扆南面」,本明堂位文。「復子明辟」,本洛誥文。以陰升逼陽,象負扆權變。以陰陽合則同功,象復子明辟。「終歸于正」,言公守柔順之道,始光王道,卒終臣節。始終不失其正,故曰「利永貞」也。案:六十四卦皆出于乾坤,始于乾,成于坤,乾坤相須爲用者也。乾用九者,用其變陰以濟陽,坤用六者,用其變陽以濟陰。用九者,用其始于乾之元,然元自貞來,故用九之吉在「无首」。用六者,用其成于坤之貞,然貞下起元,故用六之利在「永貞」。餘詳乾卦「用九」。
象曰:「用六永貞,以大終也。」【侯果曰:用六「妻道也,臣道也」,利在長正矣。不長正,則不能大終陽事也。】 【疏】「用六,妻道也,臣道也」者,用其永久也。柔不能久,故「利在長正」。陽爲大,六變爲陽,是用陽之大以終陽之事。所謂「地道无成而代有終也」,故曰「用六永貞,以大終也」。若不能用陽之剛,則不能長正,不能長正,則不能大終陽事矣。愚案:乾「无首」者,循之不見其端,坤「大終」者,推之不見其委。循環迭運之道,于乾坤二用見之矣。
文言曰:【何妥曰:坤文言唯一章者,以一心奉順于主也。】 【疏】陰以陽爲主,坤以一心奉順乎乾,故文言止一章也。愚謂乾坤易門,故特著文言,以闡陰陽剛柔之大旨。乾居首,坤次之,故言乾從詳,言坤從略也。 坤至柔【荀爽曰:純陰至順,故柔也。】 【疏】雜卦曰「乾剛坤柔」,虞彼注云「坤陰和順,故柔」,即荀義也。 而動也剛,【九家易曰:坤一變而成震,陰動生陽,故「動也剛」。】 【疏】説卦曰「立地之道曰柔與剛」,地之爲體柔,而其爲用也剛。蓋靜則生陰,陰故柔,動則生陽,陽故剛。如初動則成震,二動則成坎,三動則成艮,竝動則成乾,初三五動則成既濟,故曰「動也剛」。 至靜而德方。【荀爽曰:坤性,「至靜」,得陽而動,布于四方也。】 【疏】繫上曰「夫坤,其靜也翕」,故「性至靜」。感陽氣而動則發生,布于四方。繫又曰「其動也闢」,虞注六二「直方大」云「方謂闢,陰開爲方」,故曰「德方」。 後得主而有常,【虞翻曰:坤陰「先迷,後順得常」。陽出初震,爲「主」爲「常」也。】 【疏】坤性陰,故「先迷」。「後順得常」者,初陽變震,震「後有則」爲「後」,「主器」爲「主」,世守爲「常」,故「後得主而有常」。 含萬物而化光。【干寳曰:光,大也。謂坤含藏萬物,順承天施,然後化光也。】 【疏】彖傳曰「含宏光大」。「光大也」者,言「光」可以該「大」,即言「含」可以該「宏」也。説卦曰「坤以藏之」,故「謂坤含藏萬物」,以其「靜翕」也。益彖傳曰「天施地生」,故云「順承天施,然後化光」,以其「動闢」也。繫上曰「坤化成物」,故坤言「化」,即「含宏光大,品物咸亨」之義也。 坤道其順乎,承天而時行。【荀爽曰:承天之施,因四時而行之也。】 【疏】説卦曰「坤,順也」。逸雅曰「上順乾也」。「承天之施」者,天施而地生也。「因四時而行之也」者,乾鑿度曰「坤貞于六月未,右行陰時六,以奉順成其歲」,故曰「承天而時行」。 積善之家,必有餘慶,【虞翻曰:謂初。乾爲「積善」。以坤牝陽,滅出復震爲「餘慶」,謂「東北喪朋,乃終有慶也」。】 【疏】「謂初」者,謂初六也。乾文言曰「元者,善之長」,故乾爲「善」。初動爲震體復,陽息于初,故「善」。震爲專,專則積,故爲「積善」。坤雖滅陽,陽道不息,潛孕坤中,故云「以坤牝陽」,即滅坤出震是也。以納甲言之,乾陽滅于二十九日坤乙,三日復出于震庚,是爲「餘慶」,即「東北喪朋,乃終有慶」之義也。 積不善之家,必有餘殃。【虞翻曰:坤積「不善」,以臣弑君。以乾通坤,極姤生巽,爲「餘殃」也。案:聖人設教,理貴隨宜。故夫子先論人事,則不語怪力亂神,絶四毋必。今于易象,闡揚天道,故曰「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」者,以明陽生陰殺,天道必然,理國脩身,積善爲本。故于坤爻初六陰始生時,著此微言,永爲深戒。欲使防萌杜漸,災害不生,「開國承家」,君臣同德者也。故繫辭云「善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身」,是其義也。】 【疏】虞注:乾陽爲「善」,坤陰爲「不善」。坤初消陽,爲巽體姤,陰消于初爲「不善」。巽爲高,陽愈消則陰愈高,故爲「積不善」。「以臣弑君」者,以陰消陽也。「以乾通坤,極姤生巽」者,謂乾極于上爲夬,則坤通于下爲姤,姤下爲巽。是十六日生魄,以平旦没于巽辛,陽極陰生,是爲「餘殃」。案:聖人「不語神怪」者,幽冥之事隱,于易復言「慶」「殃」者,禍福之跡著也。聖人「絶四毋必」者,聖人无成心,于易決言「必有」者,善惡有定理也。陽生陰殺,必然之理,但坤初陰始,禍所由基,自非哲人,罕覩未形。故勸善之心既切,而防惡之意更深,蓋「閑邪」所以「存誠」「克己」即可「復禮」,將欲勸之,必先懲之。賈生所謂「絶惡于未萌,而起教于微渺,使民日遷善遠罪而不自知」者,即此意也。理國脩身者,誠知「積善」爲本,則防萌杜漸,災害不生,將「開國承家」,君臣同德,庶幾「積善」以成名,而不至積惡以滅身也。「履霜堅冰」之戒,安可一日而忽諸。 臣弑其君,子弑其父,【虞翻曰:坤消至二,艮子弑父,至三成否,坤臣弑君。「上下不交,天下無邦」,故「子弑父,臣弑君」也。】 【疏】坤陰消陽,其幾已萌,不至上消不已。説卦曰「乾爲君、爲父」,下乾爲「父」。故消至二成遯,遯艮爲少子,滅陽,故爲「弑父」。上乾爲「君」。故消至三成否,否坤臣道也,滅陽,故爲「弑君」。「上下不交,天下无邦」,否彖傳文。虞彼注云「以臣弑其君,以子弑其父,故曰匪人」。其義互備,故交引以釋之。 非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。【虞翻曰:剛爻爲「朝」,柔爻爲「夕」。乾爲寒,坤爲暑,相推而成歲焉,故非一朝一夕,所由來漸矣。】 【疏】繫上曰「剛柔者,晝夜之象」,故「剛爻爲朝,柔爻爲夕」。「乾爲寒」,説卦文。尋乾貞於十一月子,故爲「寒」,坤貞于六月未,故爲「暑」。「一」朝謂乾初,息三成泰,「一夕」謂坤初,消三成否。一陽始子,歷六陽時而成乾,一陰始未,歷六陰時而成坤。積朝夕而成寒暑,積寒暑而成歲,故曰「非一朝一夕之故,其由來漸矣」。史記太史公自敘曰「春秋弑君三十六,亡國五十二,察其所以,皆失其本已。故易曰『差以毫釐,繆以千里』,故曰『臣弑君,子弑父,非一朝一夕之故,其漸久矣』」,即此爻之遺文也。又「否三之四」爲漸,故坤消三成否,言「漸」也。 由辯之不早辯也。【孔穎達曰:臣子所以久包禍心,由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。】 【疏】正義作「由君父欲辯明之,不早分辯故也」,文微不同。案:繫下曰「復小而辯于物」,虞彼注云「陽始見故小。乾,陽物,坤,陰物,以乾居坤,故稱别物」。坤初動爲復,復初九曰「不遠復」,是辯之早辯者也。 易曰「履霜堅冰至」,蓋言順也。【荀爽曰:霜者,乾之命令,坤下有伏乾。「履霜堅冰,蓋言順也」。乾氣加之性而堅,象臣順君命而成之。】 【疏】「霜者,乾之命令」,釋已見前。坤成于亥而乾位居之,故云「坤下有伏乾」。由履霜至于堅冰,其勢甚順,故曰「蓋言順也」。逸雅「順,循也」,説文「循,順也」,是「循」與「順」同義。「蓋言順」者,釋「循致其道」也。孟子曰「今之君子,過則順之」,言過不可順也。聖人懼人順陰之性,積惡以滅身,故結言「順」以示戒也。「乾氣加之性而堅」者,説卦曰,「乾爲寒」,寒氣加之而冰堅,言陰順陽之性而成堅冰也。臣順君命而成事,其象亦如之。但荀意以陰順陽,恐非經義爾。 直其正也,方其義也。【虞翻曰:謂二。陽稱「直」。「乾其靜也專,其動也直」,故「直其正」。「方」謂闢,陰開爲「方」。「坤其靜也翕,其動也闢」,故「方其義也。」】 【疏】「謂二」者,謂六二也。陽息至二稱「直」,以乾靜專而動直也。故「直其正」者,賈誼新書道術篇「方直不曲謂之正」是也。説文「正,从止,一以止」,注「守一以止也」,即敬止之義也。乾爲敬,是「正」者,乾之德也。「方謂闢」者,書舜典「闢四門」,孔傳「開闢四方之門」是也。「陰開爲方」者,陰感陽而開爲「方」,以坤静翕而動闢也。故「方其義」者,隱三年左傳「教之以義方」是也。虞繫注云「坤爲義門」,是「義」者,坤之德也。 君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。【虞翻曰:陽息在二,故「敬以直内」,坤位在外,故「義以方外」。謂陽見兑丁,「西南得朋,乃與類行」,故「德不孤」,孔子曰「必有鄰」也。】 【疏】陽息至二,乾惕爲「敬」,且動直,二爲「内」,故曰「敬以直内」。坤位在外,坤爲「義」,且爲「方」,五爲「外」,故曰「義以方外」。陽息二成兑,兑見丁,故謂「陽見兑丁」也。兑,西方,丁,南方,故即「西南得朋,乃與類行」,以明「德不孤」也。論語曰「德不孤,必有鄰」。復引孔子曰「必有鄰」者,以申「德不孤」之意也。且敬立于二,義立于五,五動二應,陰陽合德,故曰「德不孤」。 直方大不習无不利,則不疑其所行也。【荀爽曰:「直方大」,乾之唱也,「不習无不利」,坤之和也。陽唱陰和而无所不利,故「不疑其所行也」。】 【疏】陽動爲「直」,感開爲「方」,陽德爲「大」,三者「乾之唱也」。坤則不待習乎直方大,而自无不利,是「坤之和也」。陽未唱而陰和之,則陽疑陰也,陽既唱而陰不和之,是陰疑陽也。唯陽唱陰和,无所不利,故「不疑其所行也」。二動變坎爲疑,不變則「不疑」也。 陰雖有美,含之,以從王事,弗敢成也。【荀爽曰:六三陽位,下有伏陽。坤,陰卦也,雖有伏陽,含藏不顯。以從王事,要待乾命,不敢自成也。】 【疏】「美」謂陽也。三數奇,爲陽位,故「六下有伏陽」也。六爲陰爻,雖有伏陽在下,含藏不顯,虞氏所謂「以陰包陽」是也。否内卦爲臣,三爲三公,外乾爲君,五爲天子。「三與五同功」,故三從王事,必待乾命而行,美則歸君,不敢以成功自居,即下「无成」之義也。 地道也,妻道也,臣道也。【翟玄曰:坤有此三者也。】 【疏】説卦曰「坤爲地」,故曰「地道也」。繫上曰「乾道成男,坤道成女」,以女配男,故曰「妻道也」。説卦曰「乾爲君」,則知坤爲臣,故曰「臣道也」。三者皆乾尊坤卑之道也。 地道无成而代有終也。【宋衷曰:臣子雖有才美,含藏以從其上,不敢有所成名也。地得終天功,臣得終君事,妻得終夫業,故曰「而代有終也」。】 【疏】論語曰「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已」,况臣子之于君父,而可以才美自居乎。故必含藏其美,以從王事,善則歸君,不敢有所專以成名也。繫上曰「乾知大始,坤化成物」,是凡物之生,皆始于乾而終于坤,「成物」即「終」也。周語單襄公曰「成德之終也」,即此義也。成者,坤之功,不敢曰成,而曰「无成」,有終者,坤之事,不敢曰有終,而「代有終」,非自抑也。葢非乾資于始,則坤亦無爲,凡成者,皆成乾之功,故曰「无成」,凡終者,皆終乾之事,故曰「代有終」也。由地道得終天功,推之而臣道得終君事,婦道得終夫業,其理一也。 天地變化,草木蕃,【虞翻曰:謂陽息坤成泰,天地反。以乾變坤,坤化升乾,「萬物出震」,故「天地變化,草木蕃」矣。】 【疏】陽息坤三成泰,天下地上,故云「天地反」。「天地反」者,「天地交」也。陽主「變」,陰主「化」。「以乾變坤」者,陽息坤成乾也。「坤化升乾」者,坤本化乾始,升居乾上也。故曰「天地變化」。泰三互四五成震,「萬物出乎震」,震爲草木,「其究爲蕃鮮」,故曰「草木蕃」。此言「天地交而萬物通也」。 天地閉,賢人隱。【虞翻曰:謂四。泰反成否,乾稱「賢人」,隱藏坤中。「以儉德避難,不榮以禄」,故「賢人隱」矣。】 【疏】「謂四」者,謂六四也。坤變爲否自四始,故于四變爲陽,知爲「大往」,則否勢將成。四爲否泰之交,「否泰反其類」,四變,故「泰反成否」。漢樊毅脩西嶽廟記云「泰氣推否」是也。乾文言曰「賢人在下位而无輔」,故知「乾稱賢人」。説卦曰「坤以藏之」,故知「賢人隱藏坤中。以儉德避難,不榮以禄」,否象傳文,引之以明「天地閉,賢人隱」之象也。此言「天地不交而萬物不通也」。 易曰「括囊无咎无譽」,蓋言謹也。【荀爽曰:六四陰位,迫近于五,雖有成德,當括而囊之,謹慎畏敬也。  孔穎達曰:括,結也。囊,所以貯物,以譬心藏智也。閉其智而不用,故曰「括囊」。不與物忤,故「无咎」,功名不顯,故「无譽」也。】 【疏】荀注:六居四爲得位,故「有成德」。四近五則多懼,故當「謹慎」。括而囊之,則斂慧韜光,謹慎畏敬之至也。孔注:「括,結也」,釋已見前。「囊,所以貯物」者,詩大雅「于槖于囊」,毛傳「小曰槖,大曰囊」是也。「以譬心藏智也」者,明夷六四曰「獲明夷之心,于出門庭」,是四爲心位,又四變互坎爲心,故曰「心藏智」。如秦以「智囊」稱樗里子疾,漢以「智囊」稱鼂錯,晉以「智囊」稱桓範,以及叩囊底餘智之類皆是也。「閉其智而不用,故曰括囊」者,中庸曰「國無道,其默足以容」是也。惟其閉智,所以「不與物忤,故无咎」。惟其不用,所以「功名不顯,故无譽」。 君子黄中通理,正位居體。【虞翻曰:謂五。坤息體觀,地色黄,坤爲「理」。以乾通坤,故稱「通理」。五正陽位,故曰「正位」。艮爲「居」,「體」謂四支也。艮爲兩肱,巽爲兩股。故曰「黄中通理,正位居體」。】 【疏】「謂五」,謂六五也。「坤息體觀」者,陽息陰消,坤亦言息者,息者,長也,謂陰長至四而體成觀也。「坤爲地」,説卦文。「天玄而地黄」,故云「地色黄」。繫上曰「俯以察于地理」,乾鑿度曰「地静而理曰義」,故「坤爲理」。觀陽自乾來,故云「以乾通坤稱通理」。位中色黄,故曰「黄中通理」。孟子曰「立天下之正位」,趙岐注云「正位謂男子純乾,正陽之位」,故以五陽爲「正位」。説卦曰「艮以止之」,又爲門闕,故爲「居」。中庸曰「動乎四體」,故「體謂四支」。説卦曰「艮爲手」,故「爲兩肱」。又巽爲股,故「爲兩股」。股肱具,故「謂四支也」。觀五體巽互艮,故曰「正位居體」。「黄中通理」,言其内也,「正位居體」,言其外也。 美在其中而暢於四支,【虞翻曰:陽稱「美」,在五中。「四支」謂股肱。】 【疏】乾「美利」,故「陽稱美」。觀五九居陽位,故曰「美在其中」。「四支謂股肱」,釋已見上。「暢於四支」,即「居體」是也。 發於事業,【九家易曰:天地交而萬物生也。謂陽德潛藏,變則發見,若五動爲比,乃事業之盛。】 【疏】「天地交」謂泰也。泰彖傳曰「天地交而萬物通」,通故「生」也。「陽德潛藏」,謂伏乾也。變則乾陽發見。五動變比,比彖曰「先王以建萬國,親諸侯」,故爲「事業之盛」,所謂「正位」也。繫上曰「崇德而廣業」,虞彼注云「廣業法坤」,故坤言「事業」。 美之至也。【侯果曰:六五以中和通理之德,居體于正位,故能美充于中,而旁暢于萬物,形于事業,无不得宜,是「美之至也」。】 【疏】六五内而中和以通理,外而居體于正位。「美在其中」,即「黄中通理」也。聖人萬物爲一體,故「旁暢萬物」,猶「暢四支」,即「居體」之謂也。形于事業,即「正位」,而成富有之大業也。内外无不得宜,故曰「美之至也」。左傳曰「中美能黄,上美爲元,下美則裳」,釋六二也。二五皆中,故五亦「中美能黄」。「至哉坤元」,正位于五,是「上美爲元」。五下應二,二居體于下,是「下美則裳」。三美備,故「美之至也」。美,乾陽也,坤承乾陽,故媲乾美也。 陰疑於陽必戰。【孟喜曰:陰乃上薄,疑似于陽,必與陽戰也。】 【疏】陰迫于上,變而爲陽,則「疑似于陽」,故「必與陽戰也」。案:説卦「戰乎乾,言陰陽相薄也」。坤上六兼有羣陽,與乾合體,戰而相薄,乃能牝震。陰不與陽同盛,不能受化也。 爲其兼于陽也,故稱「龍」焉。【九家易曰:陰陽合居,故曰「兼陽」,謂上六坤行至亥,下有伏乾。陽者變化,以喻龍焉。】 【疏】坤在十月亥位,乾居西北亥方。爾雅釋天「十月曰陽」,即此義也。乾鑿度「乾坤氣合戌亥」,故云「陰陽合居」。陰合于陽,故曰「兼陽」。剥上變六成坤,行至十月亥,乾位在亥。故云「下有伏乾」。九家説卦曰「乾爲龍」,以陽氣變化象龍,故稱「龍」以象陽焉。 猶未離其類也,故稱「血」焉。【荀爽曰:實本坤卦,故曰「未離其類也」。「血」以喻陰順陽也。  崔憬曰:乾坤交會,乾爲大赤,伏陰柔之,「故稱血焉」。】 【疏】荀注:陰與陽戰于亥,戰極則下出于子,變而從陽,然上實坤卦,猶未離其陰類,故稱「血」以喻陰焉,以陰能順陽也。崔注:亥爲乾坤交會之地。「乾爲大赤」,説卦文,血之色也,伏陰柔之,血之形也,「故稱血焉」。蓋龍本陽氣,亥下伏兼乾陽,故稱「龍」。血本陰象,上位未離陰類,故稱「血」。 夫玄黄者,天地之雜也,【荀爽曰:消息之卦,坤位在亥,下有伏乾。陰陽相和,故言「天地之雜也」。】 【疏】坤于消息,其位在亥,乾位西北亦在亥,故「下有伏乾」也。惟乾坤合居,故「陰陽相和」。考工記曰「天謂之玄,地謂之黄」,故曰「玄黄者,天地之雜也」。 天玄而地黄。【王凱沖曰:陰陽交戰,故「血玄黄」。  荀爽曰:天者陽,始于東北,故色玄也。地者陰,始于西南,故色黄也。】 【疏】王注:乾陽坤陰,交戰于上,陰戰不勝,則退而生陽,陽生于下,即復初震也。説卦曰「震爲玄黄」,故「血玄黄」。荀注:鄉飲酒義曰「天地温厚之氣,始于東北」。正北坎得乾中,東北艮得乾上,正東震得乾初,乾三爻分布東北,故「天始東北」。其「色玄」者,説文「黑而有赤色曰玄」,考工記「南方謂之赤,北方謂之黑」,陽氣始東北而盛東南,以北方黑兼南方赤,故「色玄」。又曰「天地嚴凝之氣,始于西南,而盛于西北」,故云「地者陰,始于西南」。其「色黄」者,西南坤位,坤土,故「色黄」也。
校勘記
〔一〕潘校:「無」,原本作「在」,據陳校本正。
〔二〕潘校:攷工記注無「注云」二字,陳校本改作「蓋」。
〔三〕潘校:「二」,原本作「三」,據陳校本及所引左傳昭二十六年文正。
〔四〕潘校:「坤」,原本作「乾」,據陳校本正。
〔五〕潘校:「下」,原本作「地」,據陳校本正。
〔六〕潘校:「法」,原本作「發」,據陳校本正。
〔七〕潘校:「沖」,原誤作「仲」,據周易集解正。
字數:15466,最後更新時間:2022-03-11