1. 既濟

周易集解纂疏

既濟

序卦曰：「有過物者必濟，故受之以既濟」。【韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。】 【疏】小過之「過」，論語所謂「觀過斯知仁矣」之「過」也。如「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，皆過所當過，而不失乎禮之本者也。故「可以矯世厲俗，有所濟也」。蓋大過必至于陷，故受之以坎，小過或有可觀，故受之以既濟。
䷾離下坎上既濟。亨小，利貞。【虞翻曰：泰五之二，「小」謂二也。柔得中，故「亨小」。六爻得位，「各正性命，保合太和」，故「利貞」矣。】 【疏】三陽三陰之卦自泰來，故「泰五之二」。陽大陰小，二陰，故「小謂二也」。于例，當二之五，而五之二者，泰坤女主，下交于二，故卦主「柔得中」而「亨小」也。六爻陰陽各正，故云「得位」，六爻正，則陰陽和矣。「各正性命，保合太和」，乾彖傳文，貞者，正也，利，和也，各正故貞，太和故「利貞」，即乾彖傳所謂「乃利貞」也。 初吉，【虞翻曰：初，始也，謂泰乾，「乾知大始」，故稱「初」。坤五之乾二，得正處中，故「初吉，柔得中也」。】 【疏】「初，始也」，説文文。初始于乾，故「初謂泰乾」。「乾知大始」，繫上文。九家易彼注云「始謂乾禀元氣，萬物資始」，故「稱初」也。坤五下之乾二，得正處中，始无不吉，故「初吉」，彖傳曰「柔得中」是也。 終亂。【虞翻曰：泰坤稱「亂」，二上之五，終止于泰，則反成否。子弑其父，臣弑其君，天下无邦，終窮成坤，故亂，其道窮。】 【疏】坤代終稱「終」，上終于坤，故「泰坤稱亂」，坤陰消故「亂」。既濟者，已濟也。其濟在泰，至既濟而盡。盡則二復于五，終止于泰而反成否。遯艮子弑父，否坤臣弑君。否彖曰「天下无邦」，是終窮于上，變坤成亂，故彖曰「其道窮也」。
彖曰：「既濟亨，小者亨也。【荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故「小者亨也」。】 【疏】泰本天地交也，既濟則陰陽又交，二陽升于五，五陰降于二，二陰得正，故稱「小者」。交故通，通故亨也。 利貞，剛柔正而位當也。【侯果曰：此本泰卦，六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。】 【疏】卦自泰來，五降二升，是剛柔各正，而陰陽位當也。 初吉，柔得中也。【虞翻曰：「中」謂二。】 【疏】二在下中，故「中謂二」也。 終止則亂，其道窮也。」【虞翻曰：反否終坤，故「其道窮也」。侯果曰：剛得正，柔得中，故「初吉」也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰「終止則亂，其道窮也」。一曰殷亡周興之卦也。成湯應天，「初吉」也，商辛毒痡，「終止」也，由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。乾鑿度曰「既濟未濟者，所以明戒慎，全王道」也。】 【疏】虞注：泰極反否，終成坤亂。乾爲「道」，坤爲「窮」，乾極反坤，故「其道窮也」。侯注：剛皆得正，二柔得中，故「初吉」。正極必反，故「正有終極」。濟極必衰，故「濟有息止」。濟止則窮亂生焉，故曰「終止則亂，其道窮也」。謂「殷亡周興之卦也」者，成湯奉若天命，是「初吉」也。商辛毒痡四海，是「終止」也。終止則物亂而道窮也。濟極必窮，窮極復始。否泰循環，自然之運。周承殷後，受其未濟而興焉。乾鑿度曰「既濟未濟爲最終者，所以明戒慎而存王道」，鄭彼注云「夫物不可窮，理不可極。故王者亦常則天而行，與時消息。不可安而忘危，存而忘亡。未濟亦無窮極之謂者也」。
象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。」【荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之，治不忘亂也。】 【疏】治亂相循，自然之運，故「六爻既正，必當復亂」。亂者，患也，君子象之，思患之必至而豫爲防之，繫下所謂「治不忘亂」者也。案：水性趨下，火性炎上，水在火上則相濟以成其用，故曰「既濟」。不相濟則患生焉。「君子」謂泰乾三也。坤亂爲「患」，既濟坎心爲「思」。泰天地交，物所以濟，「終止則亂」。乾九三曰「君子終日乾乾，夕惕若」。使二升五以正坤，故曰「思患而豫防之」，謂防否也。
初九。曳其輪，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其輪，義无咎也。」【宋衷曰：離者，兩陽一陰，陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水必敗，故曰「曳其輪」也。初在後稱「尾」。尾濡輪曳，咎也。得正有應，于義可以危而无咎矣。】 【疏】内體離，離兩陽一陰之卦也。考工記「輪崇輿廣」，鄭注云「載物爲輿，行地爲輪。輿方象陰，輪圓象陽」，故云「輿輪之象也」。二互三四又爲坎，三在坎中，以火入水，必敗之象，故曰「曳其輪」也。爻例上爲首，初在下爲尾。尾濡輪曳似咎。初得正，四有應，雖危无咎矣。案：説卦曰：「坎爲輪、爲曳」，宋彼注云「水摩地而行曰曳」，故曰「曳其輪」。泰初在否爲四，否四體艮爲狐、爲尾，未濟之「小狐濡尾」是也。初應在四，之歷坎水，坎水爲濡，故「曳其輪，濡其尾」。濡曳，咎也。得正故无咎。既濟六爻各正，不取相應，雖二五亦然，故二主承三也。
六二。婦喪其髴，勿逐，七日得。【虞翻曰：離爲「婦」，泰坤爲「喪」，髴髮謂鬒髮也，一名婦人之首飾，坎爲玄雲，故稱「髴」，詩曰「鬒髮如雲」。乾爲首，坎爲美，五取乾二之坤爲坎，坎爲盗，故「婦喪其髴」。泰震爲七，故「勿逐七日得」，與睽「喪馬勿逐」同義。「髴」或作「茀」，俗説以「髴」爲婦人蔽膝之「茀」，非也。】 【疏】離中女，故「爲婦」。泰坤喪于乙爲「喪其髴」，從子夏傳也。「髴髮謂鬒髮」，言鬒黑髮也。「一名婦人之首飾」者，所謂被后夫人之燕服也。上坎爲雲，又坎水北方色黑，故云「玄雲」。「稱髴」者，如詩鄘風曰「鬒髮如雲」是也。泰乾爲首，既濟坎美脊爲美，五取乾二之坤成坎，説卦「坎爲盗」，故「婦喪其髴」。泰震謂三也。繫上曰「天七」，謂庚也。震納庚，故「震爲七」。震足爲逐，離成震毁，故「勿逐」。離爲日，震變爲離，二又互坎，故「七日得」。得其髴者，言當順三也。睽初喪坎馬，得震馬，故與「喪馬勿逐」同義也。「髴」諸本皆作「茀」，或作「茀」作「弗」作「髢」，荀作「紱」。又云「以髴爲婦人蔽膝」，卦无膝象，故知非也。
象曰：「七日得，以中道也。」【王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。髴，首飾。坎爲盗，離爲婦。「喪其髴」，鄰于盗也。「勿逐」自得，履中道也。二五相應，故「七日得」也。】 【疏】二體柔，上應五。體柔爲履順，應五爲承剛。二順五剛，婦人之義也。髴，首飾，馬君義也。外坎爲盗，内離爲婦。内婦喪髴，外鄰坎盗也。「勿逐自得」者，以二履中道也。二五相應，以二加五爲七，故「七日得也」。案：二中宜柔，道乃然也。
九三。高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。【虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾爲高宗，坤爲鬼方，乾二之坤五，故「高宗伐鬼方」。坤爲「年」，位在三，故「三年」。坤爲「小人」，二上克五，故「三年克之，小人勿用」，象曰「憊也」。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離爲戈兵，故稱「伐」。坎當北方，故稱「鬼」。在既濟之家而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。】 【疏】虞注：喪服四制「武丁者，殷之賢王也，繼世即位而慈良于喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之，故載之書中而高之，故謂之高宗」，故云「高宗，殷王武丁」也。乾鑿度曰「九月之時，陽失正位，盛德既衰，而九三得正，下陰能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于高宗，内理其國，以得民心，扶救衰微，伐征遠方，三年而惡消滅，成王道，殷人高而宗之。文王挺以挍易，勸德也」。泰乾爲君，三在震帝，君配天，故稱高宗。後漢書西羌傳「殷室中衰，諸侯皆叛，至高宗征西戎鬼方，三年乃克」。或曰鬼方，南方之國，國語「九黎亂德，民神雜糅」，又曰「三苗復九黎之德」，是以三苗爲鬼方也。干氏又以爲北方國。詩大雅「覃及鬼方」，毛傳「鬼方，遠方也」。漢書匡衡傳「成湯化夷俗而懷鬼方」，應劭云「鬼方，遠方也。」于西、于南、于北，皆無所指。坤死爲鬼，至静德方爲方，故爲鬼方。乾二上之坤五，故「高宗伐鬼方」。三爲高宗者，既濟，泰乾之坤，以乾爲君，乾三得位，使二上五征坤，故三爲高宗。象曰「君子思患而豫防之」，謂三也。日周爲歲，陽也。月十二會爲年，陰也，故「坤爲年」。爻位在三，故曰「三年」。坤陰爲「小人」，謂上也。二上克五，二至五亦三爻，故「三年克之」。坤小人，又爲用，坤象不見，故「小人勿用」。坎爲勞卦，故象曰「憊也」。干注：殷衰而復興，故云「高宗，殷中興之君」。坎在北，故云「鬼方，北方國也」。内體離爲戈兵，故「稱伐」。外體坎位北方陰象，故「稱鬼」。乾爲先，既濟三在乾，故云「述先代之功」。後漢書又曰「季歷遂伐西落鬼戎」，故云「以明周因于殷，有所弗革也」。
象曰：「三年克之，憊也。」【侯果曰：伐鬼方者，興衰除闇之征也。上六闇極，九三征之，三舉方及，故曰「三年克之」。興役動衆，聖猶疲憊，則非小人能爲，故曰「小人勿用」。虞翻曰：坎爲勞，故憊也。】 【疏】侯注：三陽體剛，則能興衰，在離爲明，則能除闇，故「伐鬼方者，興衰除闇之征也」。六陰爲闇，處上爲極。三往征之，自四至上，三舉方及，故曰「三年克之」。泰上體坤，「致役乎坤」爲役，坤三體爲衆稱衆，又互震起而興爲動，故云「興役動衆」。聖人當此，猶有疲憊，况小人乎，故曰「小人勿用」。虞注：坎勞卦，故爲勞。疲極曰憊。勞故憊也。
六四。繻有衣袽，終日戒。【虞翻曰：乾爲衣，故稱「繻」。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故「繻有衣袽」。離爲日，坎爲盗，在兩坎閒，故「終日戒」。謂伐鬼方，三年乃克，旅人懃勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故「終日戒」也。】 【疏】「乾爲衣」，九家説卦文。「繻」，子夏傳作「𧝄」，故「稱繻」也。袽，敗衣，玉篇「袾袽敝衣」是也。乾二之五，乾象不見，故衣象裂壞，而曰「繻有衣袽」。内離爲日，外坎爲盗，互離在兩坎之閒，故「終日戒」也。言遠征懃勞，衣服已敗，猶有鬼方寇盗之虞，故「終日戒也」。案：説文「采繒爲繻，敝衣爲袽」，引易辭「繻有衣袽」爲證。夫「繻有衣袽」者，謂采繒而繼以敗衣，已盛將衰，既濟過中之象也。可不「終日戒」乎。泰乾衣互兑，兑爲毁折，又離成乾毁，故有衣袽之象。離爲日，四出離外，有終日之象。蓋三定既濟之難，四則既濟不可恃，故「終日戒」也。
象曰：「終日戒，有所疑也。」【盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有爲衣袽之道也。四處明闇之際，貴賤无恆，猶或爲衣，或爲袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。】 【疏】漢書終軍傳「關吏與軍繻」，蘇林云「繻，帛邊也。舊關出入皆以傳。傳還，因裂繻頭，合以符信也」。繻頭，即帛邊，即「端末之識也」。袽者殘幣帛，即虞氏敗衣之意也。帛殘，祇可供拂拭器物之用也。繻新則爲衣，敗則爲袽，故云「有爲衣袽之道也」。離中虚爲明，坎中實爲闇，故「四處明闇之際」。衣貴袽賤，故「貴賤无恆」。一物而可貴可賤，故「猶或爲衣，或爲袽也」。「四多懼」，故「履多懼之地」。五位天子，故「上承帝主」。近尊多懼，故「終日戒慎」。處兩坎之閒，坎心爲疑，故「有所疑懼也」。
九五。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。【虞翻曰：泰震爲「東」，兑爲「西」，坤爲「牛」，震動五殺坤，故「東鄰殺牛」。在坎多眚，爲陰所乘，故「不如西鄰之禴祭」。禴，夏祭也。離爲夏。兑動，二體離明，得正承五順三，故「實受其福，吉大來也」。】 【疏】泰互震爲「東」，互兑爲「西」，東西稱「鄰」。震動至五成陽，互兑金爲殺坤，故曰「東鄰殺牛」。既濟五在坎爲多眚，爲上陰所乘，故「不如西鄰之禴祭」。五在震爲「東鄰」，二在兑爲「西鄰」。泰成既濟，四時象正。左傳「國之大事，在祀與戎」，故三言「伐鬼方」，五言祭祀也。「禴」同「礿」，爾雅「夏祭曰礿」，春官宗伯「以禴夏享先王」，故曰「禴，夏祭也」。離南方之卦，于時爲夏。泰二互兑，二動體離爲明。二陰得正，上承五陽，近順三陽，陽實陰虚，又乾陽爲福，故「實受其福」。蓋五當既濟之盛而陷乎險，不如二當始濟之時麗乎文明，爲「實受其福」，故象曰「吉大來也」。
象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也。【崔憬曰：居中當位于既濟之時，則當是周受命之日也。五坎爲月，月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離爲日，日出東方，東鄰之謂也。離又爲牛。坎水克離火，「東鄰殺牛」之象。禴，殷春祭之名。案尚書克殷之歲，「厥四月，哉生明，王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟」，四月，殷之三月春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。】 【疏】五爲居中，九爲當位。處既濟而履尊位，是周受命之日也。五在坎爲月。祭義曰「月生于西」，故「月出西方，西鄰之謂也。」五與二應，二在離爲日。祭義曰「日生于東」，故「日出東方，東鄰之謂也」。九家説卦「離爲牝牛」，故又爲牛。五坎水下克離火，「東鄰殺牛之象」也。王制「天子四時之祭，春曰礿」。鄭氏以爲夏殷之禮，故曰「禴，殷春祭之名」。「厥四月」至「祀于周廟」，皆書武成文，引之以明周四月，即殷之三月春時也。言周克殷之歲，四月祀廟，是「西鄰之禴，得其時而受福祉也」。按：既濟亨小，故西鄰時也。 實受其福，吉大來也。」【盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，「吉大來也」。】 【疏】書君陳「黍稷非馨，明德惟馨」，故「享德不享味」。德厚，則「吉大來也」。按：乾爲福，故「實受其福」。陽爲大，故「吉大來也」。
上六。濡其首，厲。【虞翻曰：乾爲首，五從二上在坎中，故「濡其首厲」。位極乘陽，故「何可久」。】 【疏】五自乾來，故「乾爲首」。五從二上，成坎爲水，故「濡其首」。濟極終亂，故「厲」也。位極乘陽，象上濡五，濟不可久，泰所以終否也。
象曰：「濡其首厲，何可久也。」【荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故曰「何可久也」。】 【疏】居坎之上，下濡五陽，處高位而居極盛，泰極必否，故云「必當復危」。乾爲久，故曰「何可久」，即終亂之義也。
校勘記
〔一〕潘校：「離」，原本作「雷」，據陳校本正。
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