莊子校詮·附錄

一、莊子『爲善無近名爲惡無近刑』新解

莊子養生主篇第一章：

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而爲知者，殆而已矣！爲善無近名，爲惡無近刑，緣督以爲經。可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

其中『爲善無近名，爲惡無近刑』二句，莊子中類似之句頗多。如大宗師篇：『其出不訴，其入不距』。駢拇篇：『上不敢爲仁義之操，下不敢爲淫僻之行』。達生篇：『處乎不淫之度，而藏乎無端之紀』。又云：『無入而藏，無出而陽』。皆其證。惟此二句，以善、惡對言。上句猶易明，下句最難解。晉郭象注：

忘善惡而居中，任萬物之自爲，悶然與至當爲一。故刑名遠己，而全理在身也。

理之至當，固超乎善惡。然莊子於此，明謂『爲善、爲惡』，並未言『忘善惡』也。郭說義雖深遠，而不切實。文選嵇叔夜幽憤詩李善注引此二句作『爲善莫近名，爲惡莫近刑』（莫、無古通。）並引晉司馬彪注云：

勿脩名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。（清茆泮林莊子司馬彪注考逸輯存此條。郭慶藩莊子集釋亦載之）。

所謂『穢惡其身』，惡字乃是美詞。莊子所謂惡，與善對言，恐非美詞也；又釋『無近刑』爲『無陋於形』，刑、形古固通用，而近與陋之義實不相涉。唐成玄英疏云：

夫有爲俗學，抑乃多徒。要切而言，莫先善惡。故爲善也，無不近乎名譽；爲惡也，無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知。適有疲役心靈，更增危殆。

莊子此文，乃論養生，非言俗學。且俗學之爲善，無不近乎名譽，莊子教人『爲善無近名』，固當矣；而俗學之爲惡，無不鄰乎刑戮，則莊子教人『爲惡無近刑』，豈非奸詐之極邪？無是理也。宋洪邁容齋三筆卷第六云：

莊子養生主篇云：『爲善無近名，爲惡無近刑』。夫孳孳爲善，君子之所固然；何至於縱意爲惡，而特以不麗於刑爲得計哉！是又有說矣。其所謂惡者，蓋與善相對之辭。雖於德爲愆義，非若小人以身試禍，自速百殃之比也。故下文云：『可以全生，可以保身，可以盡年』。其旨昭矣。

洪氏知惡與善相對之辭，而避重就輕，以爲莊子所謂惡，非若小人之惡。不知卽是輕惡，而『爲惡無近刑』，仍是取巧之言，莊子豈取巧者邪？郭慶藩莊子集釋引家世父（嵩燾）云：

船山云：聲色之類，不可名之爲善者，卽惡也。（莊子解）。

此亦是避重就輕之說。錢穆先生莊子纂箋於此文，先引郭注；次引胡遠濬云：

大宗師云：『過而弗悔，當而不自得』。此眞人之不近刑近名也。

『當而不自得』，固與『爲善無近名』之義相通；『過而弗悔』，則與『爲惡無近刑』殊趣。蓋『無近刑』爲一事；『弗悔』又爲一事，無庸相混也。復引張文虎云：

兩無字皆轉語辭，與無乃、將無、得無，辭氣相近。

如張說，則『爲善無近名，爲惡無近刑』，與『爲善將近名，爲惡將近刑』之意相近，文義太淺，何待莊子言之邪？又引劉咸炘云：

管子白心：『爲善乎無提提，爲不善乎將陷於刑』。是其證。

劉說本於王念孫。淮南子說林篇：『旳旳者獲，提提者射』。王氏雜志云：

旳旳、提提，皆明也。提與𧡨同，說文：『𧡨，（音提）。顯也』。顯亦明也。莊子養生主篇曰：『爲善無近名，爲惡無近刑』。管子白心篇曰：『爲善乎無提提，爲不善乎將陷於刑』。是提提爲明也。

今傳管子書，出於戰國晚期，白心篇『爲善乎無提提，爲不善乎將陷於刑』二語，本於莊子養生主篇，當無疑義。上句文意與莊子相符；下句則與莊子相反。蓋由撰管子書者，見莊子『爲惡無近刑』句，有引人爲惡之嫌，故易無爲將耳。張文虎之謂無與無乃、將無、得無，辭氣相近，其用意蓋亦如此。要之，莊子此二語之下句，無論如何曲解，皆難圓其說。於是有攻擊莊子最烈者，晦庵先生朱文公文集卷六十七雜著養生主說云：

莊子曰：『爲善無近名，爲惡無近刑。緣督以爲經』。督，舊以爲中。……老莊之學，不論義理之當否，而但欲依阿於其間，以爲全身避患之計，正程子所謂閃奸打訛者，故其意以爲爲善而近名者，爲善之過也；爲惡而近刑者，亦爲惡之過也。惟能不大爲善，不大爲惡，而但循中以爲常，則可以全身而盡年矣。……莊子之意，則不論義理，專計利害，蓋卽其本心，實無以異世俗鄉原之所見；而其揣摩精巧，較計深切，則又非世俗鄉原之所及。是賊德之尤者！

朱子據『爲善無近名，爲惡無近刑』，斥責莊子『不論義理，專計利害』。『是賊德之尤者！』何惡莊子之深也！莊子齊物論篇云：『死生無變於己，而況利害之端乎』！又云：『不就利，不違害』。人閒世篇云：『行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死夫』！德充符篇云：『死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷。命物之化，而守其宗者也』。天下篇稱莊子『上與造物者遊，下與外死生無終始者爲友』。莊子之真淳、高超如此！朱子乃斥其鄉原之不如，所謂鷦明已翔乎廖廓，而羅者猶視乎藪澤，誠可悲矣！朱子之所以極力攻擊莊子，蓋由先有成心。朱子語類卷第一百二十五云：

李夢先問：『莊子、孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，如何？』曰：『莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說。然亦止是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子力排之』。

孟子稱『楊子取爲我，拔一毛而利天下不爲也』。（盡心篇。）朱子謂『莊子止是楊朱之學』，卽是『爲我之學』。旣以莊子爲『爲我』，則於莊子『爲善無近名，爲惡無近刑』二語，難免生『不論義理，專計利害』之誤解矣！然莊子之學，決非『爲我之學』也。常人『迷我』，智者『爲我』，大智『忘我』。莊子，大智人也。莊子之學，『忘我之學』也。何以明之？逍遙遊篇：『至人無己』。齊物論篇：『（南郭）子綦曰：『今者吾喪我，汝知之乎？』在宥篇：『大同而無己』。天地篇：『忘乎物，忘乎天，其名爲忘己』。秋水篇：『大人無己』。所謂『無己』、『喪我』、『忘己』，皆猶『忘我』也。大宗師篇：『墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘』。所謂『坐忘』，亦是『忘我』也。莊子之學，最高境界爲『忘我』，故屢申『忘我』之義。若謂『莊子止是楊朱之學』，是未入遊莊學藩籬之内者也。揚雄法言五百篇云：『莊、楊蕩而不法』。已以莊子、楊朱並稱，（莊子決非『蕩而不法』，茲不論。）朱子謂『莊子止是楊朱之學』。或淵源於揚雄。至如時賢馮友蘭先生云：『莊子之學爲楊朱之學之更進步者』。（中國哲學史第一篇子學時代，第十章莊子及道家中之莊學。）錢穆先生云：『莊子之學，蓋承楊朱而主爲我，……要爲爲我之學』。（莊子纂箋序。）蓋又並淵源於朱子之說也。朱子先有成心，以莊子之學爲陽朱之學，故於『爲善無近名，爲惡無近刑』二語，遂生極嚴重之誤解。其他注釋，似亦未安。岷於莊學，自愧體悟未深，試作新解如次：

所謂善、惡，乃就養生言之。『爲善』，謂『善養生』。『爲惡』，謂『不善養生』。『爲善無近名』，謂『善養生無近於浮虛』。益生、長壽之類，所謂浮虛也。『爲惡無近刑』，謂『不善養生無近於傷殘』。勞形、虧精之類，所謂傷殘也。

如此解釋，或較切實。篇名養生主，則善、惡二字自當就養生而言。如不就養生而言，則曲說、歧見滋多矣。

竊思朱子謂莊子『不論義理，專計利害』。莊子決非其人；然莊書中固有類似『不論義理，專計利害』之說。如前所引駢拇篇『上不敢爲仁義之操，下不敢爲淫僻之行』，卽其例；又如山木篇：『東海有鳥焉，名曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似無能。引援而飛，迫脅而棲。進不敢爲前，退不敢爲後。食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患』。又云：『鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人閒，社稷存焉爾』。此類畏首畏尾，取巧偷生之喻，誠如朱子所斥『不論義理，專計利害』。然此乃學莊而昧其眞者之鄙說，決非莊子之本旨。朱子據『爲善無近名，爲惡無近刑』二語，以力排莊子，則失之遠矣！朱子語類卷第十一云：『看書不可將自己見硬參入去。須是除了自己所見，看他册子上古人意思如何』。朱子力排莊子，似卽先有成見，未看明册子上莊子意思如何。甚矣，治學、論人之難也！岷頗疑朱子攻擊莊子，當不致如此輕率，其說或經門人改竄者邪？清方宗誠陶詩眞詮，於陶淵明讀山海經第十一首云：

莊子言『爲善無近名』，然則懼近名，則不敢爲善矣；『爲惡無近刑』，然則不近刑，則可爲惡矣。異端之言，非聖道也。陶公則云：『立善有遺愛』，『立善常所欣』，『庶以善自名』。不求名而亦不辭名，惟孳孳爲善而已。又曰：『明明上天鑒，爲惡不可履』。與莊子之言迥異。吾故曰：聖人之徒，非老、莊之學也。

陶公之詩，其佳勝處，達至忘我、外生死之境。受莊子影響至深！方氏不明『爲善無近名，爲惡無近刑』二句之眞義，妄加非議，亦所謂強作解事者矣！

此章末四句『可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年』。言養生之義，忽及『養親』，與其他三句不類。親當借爲新，書金縢：『惟朕小子其新逆』。釋文引馬融本新作親，卽二字通用之證。下文庖丁解牛十九年，而刀刃若新發於硎，正所謂『養新』也。郭注：『養親以適』（本漁父篇）。未達假借之旨。達生篇：『正平則與彼更生』。郭注：『更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣』。亦可證此『養新』之義。此義前賢皆未達，特附識篇末。