1. 莊子校詮
    1. 外篇
      1. 胠篋第十

莊子校詮·外篇


胠篋第十


釋文:『舉事以名篇。』纂箋王夫之曰:『引老子「聖人不死,大盜不止」之說,而鑿鑿言之。蓋懲戰國之紛紜,而爲憤激之言。亦學莊者已甚之成心也。』案此篇論治天下者,棄絕聖知。非僅學莊過激,卽學老亦過激也。史記莊子傳,稱莊子『作漁父、盜跖、胠篋,以詆訿孔子之徒,以明老子之術。』胠篋篇乃明老子之術者。惟此三篇當係學之徒所作也。

將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備【一】,則必攝緘縢,固扃鐍,此世俗之所謂知也【二】。然而巨盜至,則負匱揭篋擔囊而趨【三】,唯恐鍼縢扃鐍之不固也。然則鄕之所謂知者,不乃爲大盜積者也【四】!故嘗試論之,世俗所謂知者【五】,有不爲大盜積者乎?所謂聖者,有不爲大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞【六】,罔罟之所布,耒耨之所刺【七】,方二千餘里。闔四竟之內,所以立宗廟社稷,治邑屋州閭鄕曲者【八】,曷嘗不法聖人哉【九】!然而田成子一旦殺齊君而盜其國【一〇】。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯、舜之安。小國不敢非,大國不敢誅【一一】,十二世有齊國【一二】。則是不乃竊齊國,並與其聖知之法以守其盜賊之身乎?

【一】釋文:『胠,李起居反。史記作搚。司馬云:「從旁開爲胠。」一云:「發也。」』王念孫云:『廣雅:「袪,開也。」(袪,各本訛作裕。)漢書兒寬傳:「合袪於天地神祇。」李奇注:「袪,開散也。」字亦作胠,莊子胠篋篇司馬彪:「從旁開爲胠。」又作呿,秋水篇:「公孫龍口呿而不合。」司馬彪:「呿,開也。」』宣穎云:『匱,俗作櫃。』案釋文史記胠作搚,(廣雅釋詁一:搚,折也。)惟今傳史記莊子傳所稱胠篋,胠,無作搚者。索隱:胠篋,猶言開篋也。胠音袪。』正義:『胠,開也。篋,箱類也。』御覽七〇四引匱作櫃。又案長短經反經篇引自此句起,至下文『以守其盜跖之身乎?』及下文『跖之徒問於跖曰,』至『而害天下也多矣。』以爲鬼谷子之文。考鬼谷子符言篇,有『轉丸胠亂二篇皆亡』一語,亂,一本作篋。注云:『或有莊子胠篋而充次第者。』長短經所引,正其證也。

【二】釋文:『攝,云:「結也。」云:「收也。」案廣雅云:「緘、縢皆繩也。」扃,崔、云:「關也。」鐍,云:「紐也。」云:「環舌也。」知音智,下同。』案長短經反經篇知作智,下同。

【三】釋文:『揭,三蒼云:舉也,擔也,負也。』案韻府羣玉二〇引『巨盜』作『大盜,』下文亦作『大盜。』

【四】釋文:『鄕,本又作向,亦作曏,同。』奚侗云:『不借爲無,也借爲乎。洪範:「無偏無黨,」史記張釋之馮唐傳引作「不偏不黨。」呂刑:「鰥寡無蓋,」墨子尙賢篇作「鰥寡不蓋。」論語:「賜也亦有惡乎?」皇本、高麗本乎竝作也,皆其證也。下文「則是不乃竊齊國並其聖知之法以守其盜賊之身乎?」文例正與此同。御覽四九九引也正作乎。』案趙諫議本、南宋蜀本、覆本、道藏各本鄕皆作向,後漢書光武帝紀注、御覽四九九引並同,長短經亦作向。當以作曏爲正。應帝王篇有說。後漢書引也亦作乎。

【五】案覆本俗下有之字,郭氏集釋本、王氏集解本並從之。

【六】道藏本狗作犬。帛書本老子,甲本作狗,乙本作犬。

【七】釋文:『耒,云:「犁也。」一云:「耜柄也。」耨,云:「鋤也。」』

【八】釋文:『竟音境,下「之竟」同。屋,周禮:「夫三爲屋。」州,「五黨爲州。」二千五百家也。閭,「五比爲閭。」二十五家也。「五州爲鄕。」萬二千五百家也。』案南宋蜀本、道藏本、褚伯秀義海纂微本竟皆作境,長短經同。竟、境古、今字。釋文釋屋、州、閭、鄕,本周禮地官大司徒及

【九】陳碧虛闕誤張君房本『聖人』作『聖智。』下文『善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行。』『則聖人之利天下也少。』『聖人生而大盜起。』『掊擊聖人。』『聖人已死。』『聖人不死。』『雖重聖人。』『是乃聖人之過也。』『彼聖人者,天下之利器也。』諸『聖人』皆作『聖智。』褚伯秀曰:『此一節,自「曷嘗不法聖人,」至「聖人者天下之利器。」凡十一處「聖人」字,今本皆然。唯陳碧虛張君房本並作「聖智。」考之前文,「世俗所謂知,」「世俗所謂聖,」之語,則說亦可通。(中略。)然若「何嘗不法聖人,」「不得聖人之道不立。」「不得聖人之道不行。」「聖人已死。」「聖人不死。」此不可易者。餘易爲「聖知,」自亦有理。至若「聖人者,天下之利器。」則是「聖知」無疑。』案北山錄註解隨函下引下文『雖重聖人,』亦作『聖智。』

【一〇】釋文:『田成子,齊大夫陳恆也。「一旦,」宋元嘉本作「一日。」齊君,𥳑公也。春秋哀公十四年,陳恆殺之於舒州。「盜其國,」司馬云:「謂割安邑以東至郎邪,自爲封邑也。」』錢大昕聲類一云:『說文:「田,陳也。」齊陳氏後稱田氏,陸德明云:「陳完奔齊,以國爲氏,而史記謂之田氏。」是古田、陳聲同。呂覽不二篇:「陳駢貴齊。」陳駢卽田駢也。』案後漢書光武帝紀引『一旦』作『一日,』與元嘉本合。後漢書孔融傳引殺作弑,盜跖篇:『田成子常殺君竊國。』陳碧虛音義本殺亦作弑,作殺是故書,後人尊君,往往改殺爲弑。說文:『弑,臣殺君也。』

【一一】:『侯伯之國,詎能征伐!』案說文:『誅,討也。』

【一二】釋文:『「十二世有齊國。」自敬仲至莊子,九世知齊政;自太公和至威王,三世爲齊侯,故云「十二世」也。』郭氏集釋兪樾曰:『釋文云云,此說非也。本文是說田成子,不當追從敬仲數起。疑莊子原文本作「世世有齊國。」言自田成子之後,世有齊國也。古書遇重字,止於字下作𠄠字以識之,應作「世𠄠有齊國。」傳寫者誤倒之,則爲「二世有齊國。」於是其文不可通,而從田成子追數至敬仲,適得十二世,遂臆加十字於其上耳。』錢穆云:史記自成子至王建之滅,僅十世。據竹書紀年,中脫悼子、侯剡兩世。此亦本篇晚出之確證。』案史記田完世家,於齊宣公四十五年,書『莊子卒,太公和立。』索隱:『紀年,齊宣公十五年,田莊子卒。明年,立田悼子。悼子卒,乃次立田和。是莊子後有悼子。蓋立年無幾,所以作系本及記史者不得錄也。而莊周鬼谷子亦云:「田成子殺齊君,十二代有齊國。」今據系本、系家,自成子至王建之滅,唯祇十代。若如紀年,則悼子及侯剡,卽有十二代,乃與莊子、鬼谷說同,明紀年亦非妄。』索隱莊子鬼谷子世並作代,乃避唐太宗諱改。長短經鬼谷子亦諱作代。兪氏謂『十二世有齊國,』原文本作『世世有齊國。』說甚迂曲。而謂『本文是說田成子,不當追從敬仲數起。』則是。當計自田成子至王建之滅,據紀年,適爲十二世。如索隱說。錢說蓋本於索隱

嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不爲大盜積者乎?所謂至聖者,有不爲大盜守者乎?何以知其然邪?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣,子胥靡【一】,故四子之賢,而身不免乎戮【二】。故跖之徒問於跖曰:『盜亦有道乎?』跖曰:『何適而无有道邪【三】!夫妄意室中之藏,聖也【四】;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也【五】;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。』由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行【六】。天下之善人少而不善人多【七】,則聖人之利天下也少而害天下也多【八】。故曰:『脣竭則齒寒【九】,魯酒薄而邯鄲圍【一〇】。聖人生而大盜起。』掊擊聖人【一一】,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實【一二】,聖人已死,則大盜不起【一三】,天下平而无故矣。

【一】釋文:『胣,本又作肔。徐勑紙反。云:「讀若拖。」胣,裂也。淮南子曰:「萇弘鈹裂而死。」司馬云:「胣,剔也。萇弘,周靈王賢臣也。」案左傳是周景王、敬王之大夫。魯哀公三年六月,周人殺萇弘。一云:「刳腸曰胣。」靡,司馬云:「縻也。」云:「爛之於池中也。」子胥,伍員也。』案外物篇亦云:『龍逢誅,比干戮,伍員流于江,萇弘死于蜀。』又韓非子難言篇:『子胥善謀而吳戮之,比干剖心,關龍逢斬,萇弘分胣。』史記蒙恬傳:『桀殺關龍逢,紂殺王子比干。』此文唐寫釋文本、趙諫議本、南宋蜀本、覆本、道藏各本胣皆作肔,廣韻上聲三引同,並引崔譔云:『肔,裂也。』肔與胣同。寫本釋文司馬作『肔,剔也。言幸死也。』幸疑辜之誤,說文:『磔,辜也。』磔,字亦作矺,史記李斯傳:『十公主矺死於杜。』索隱:『矺與磔同。磔,謂裂其支體而殺之。』釋文淮南子,見氾論篇,今本『鈹裂』誤『車裂,』王氏雜志有說。:『靡,爛也。』靡乃糜之借字,說文:『糜,糝糜也。』:『引伸爲糜爛字。』司馬:『靡,縻也。』馬氏改縻爲糜。:『爛之於池中也。』世德堂本池作江,郭氏集釋王氏集解並同,作江是。

【二】案故猶以也。

【三】淮南子道應篇作『奚適其無道也!』王念孫云:『本作「奚適其有道也!」適與啻同。(孟子告子篇:「則口腹豈適爲尺寸之膚哉?」秦策:「疑臣者不適三人。」適並與啻同,史記甘茂傳作「疑臣者非特三人。」)言豈特有道而已哉!乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。後人不知適之讀爲啻,而誤以爲適齊、適楚之適,故改有爲無耳。莊子本作『何適其有道邪!』適亦與啻同。今本作「何適而無有道邪!」「而無」二字亦後人所改,唯有字尙存。呂氏春秋當務篇正作「奚啻其有道也!」』奚侗云:『釋詁:「適,往也。」「何適而無道,」言何往而無道也。下述五者,卽盜跖之所謂道。淮南道應篇作「奚適其無道也!」文小異而義則同。呂覽當務篇作「奚啻其有道也!」啻爲適誤,有爲無誤。王念孫雜志訓「奚啻」爲「豈特,」竝據呂覽謂本書爲後人所改,非是。』案奚氏存此句今本原貌,據爾雅釋詁釋適爲往,正王氏所謂『不知適之讀爲啻,而誤以爲適齊、適楚之適』者也。說甚精,非淺人所能辦也。惟此句疑本作『何適而有道邪!』而猶其也,不必如說而本作其。長短經鬼谷子作『何適而無有道邪!』與後人改竄後之莊子同,正可證鬼谷子此文之晚出矣。

【四】王引之云:『意者,度也。禮運曰:「聖人耐以天下爲一家,以中國爲一人者,非意之也。」管子小問篇:「東郭郵曰:君子善謀而小人善意,臣意之也。」是意爲度也。意之言億也。韓子解老篇:「前識者,無緣而忘度也。」忘與妄同,莊子「妄意室中之藏」是也。王襃四子講德論:「今子執分寸而罔億度,」卽妄意度。少儀曰:「測,意度也。」意,本又作億。論語先進篇:「億則屢中。」漢書貨殖傳億作意。』(荀子賦篇雜志。)劉師培云:『「夫妄意室中之藏,聖也。」淮南道應訓作「意而中藏,」中卽億中之中也。文較莊書爲長,莊書疑出後人妄改。』案劉說蓋是,抱朴子辨問篇引此文作『妄意而知人之藏者,明也。』乃引大意。『妄意而知人之藏,』亦卽『妄意中藏』之意。又據呂氏春秋當務篇作『夫妄意關內中藏,聖也。』則莊子此文或本作『夫妄意室中中藏,聖也。』之乃中之誤,亦未可知。長短經鬼谷子,已與今此文同。

【五】釋文『知可』下無否字,云:『本或作「知可否。」』郭氏集釋盧文弨曰:『今本有否字。』淮南子作『知可否者,智也。』抱朴子作『知可否之宜者,知也。』亦並有否字。呂氏春秋作『知時,智也。』時兼可否而言。長短經鬼谷子作『知可否,』與今本此文同。

【六】長短經鬼谷子跖上有盜字,當從之。盜跖與『善人』對言,淮南子作『盜跖之心必託聖人之道而後可行。』亦可證。

【七】弘明集顏延之重釋何衡陽引少作寡。三國志蜀志龐統傳:『當今天下大亂,雅道凌遲,善人少而惡人多。』王坦之廢莊論:『天下之善人少不善人多。』劉子傷讒篇:『代之善人少而惡人多。』(代本作世,唐人避太宗諱改。)顏氏家訓歸心篇:『開闢以來,不善人多而善人少。』劉孝標辯命論:『天下善人少惡人多。』皆本莊子

【八】意林引兩也字並作者,義同。

【九】:『春秋左傳云:脣亡齒寒,虞、虢之謂也。』馬氏王念孫曰:『竭與揭通,說文:揭,高舉也。』(廣雅釋詁一疏證。)郭氏集釋兪樾曰:『此竭字當讀爲「竭其尾」之竭。說文豕篆說解曰:「竭其尾,故謂之豕。」是也。蓋竭之本義爲「負舉,」「竭其尾,」卽舉其尾也。此云「脣竭」者,謂反舉其脣以向上。』孫詒讓云:『呂氏春秋權勳篇淮南子說林訓竝同。呂覽云:「竭,亡也。」戰國策韓策竭作揭,鮑注云:「揭猶反也。」竭、揭同聲叚借字,此當從韓策作揭爲正。素問五藏生成論云:「多食酸,則肉胝䐢而脣揭。」王冰注云:「脣皮揭舉也。」(左僖五年傳引諺云:「脣亡齒寒。」公羊穀梁傳竝同。高誘義蓋本於彼。然與揭字義不合。)』案所引左傳,卽左僖五年傳。左哀八年傳亦云:『脣亡齒寒。』高誘訓竭爲亡,朱駿聲以爲朅之借字,說文:『朅,去也。』

【一〇】釋文:『邯鄲,趙國都也。楚宣王朝諸侯,魯恭王後至而酒薄,宣王怒,欲辱之。恭王不受命,乃曰:「周公之胤,長於諸侯,行天子禮樂,勳在周室。我送酒已失禮,方責其薄,無乃太甚!」遂不辭而還。宣王怒,乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙,而畏楚救。楚以魯爲事,故梁得圍邯鄲。言事相由也,亦是感應。宣王名熊良夫,悼王之子。恭公名奮,穆公之子。許愼淮南云:「楚會諸侯,魯、趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚,楚之主酒吏求酒於趙,趙不與。吏怒,乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之。楚王以趙酒薄,故圍邯鄲也。」』案淮南子繆稱篇北堂書鈔一四八引鬼谷子劉子愼隟篇皆有此文。釋文所引淮南,卽許繆稱篇注也。

【一一】案『掊擊,』複語,逍遙遊篇:『吾爲其无用而掊之。』釋文司馬:『掊,擊破也。』

【一二】說文:『泉出通川爲谷。』淮南子說林篇:『川竭而谷虛,丘夷而淵塞。』本莊子:『虛,無水也。夷,平。塞,滿也。』僞鄧析子轉辭篇亦有此二語。列子天瑞篇:『物損於彼者盈於此,成於此者虧於彼。』:『所謂「川竭谷虛,丘夷淵實」也。』

【一三】案無聖人則無大盜也。老子十八章:『智慧出,有大僞。』(帛書甲本老子有上有案字,乙本老子有上有安子。安、案並猶於是也。)

聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下【一】,則是重利盜跖也。爲之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之【二】;爲之權衡以稱之【三】,則並與權衡而竊之;爲之符璽以信之,則並與符璽而竊之;爲之仁義以矯之【四】,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者爲諸侯,諸侯之門,而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪【五】?故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義、並斗斛權衡符璽之利者【六】,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也。

【一】北山錄注解隨函引作『雖重聖智,』與張君房本同。

【二】長短經是非篇引斗並作㪷,下同,斗、㪷正、俗字。劉子妄瑕篇:『蕭、曹㪷筲之吏。』㪷亦斗之俗也。

【三】:『權,稱鎚也。衡,稱梁也。所以平物之輕重也。』案鄧析子轉辭篇稱作平。據『所以平物之輕重,』下文『平以權衡。』疑此正文稱本作平。

【四】長短經引矯作敎,鄧析子亦作敎。

【五】:『鉤者,腰帶鉤也。』釋文:『鉤,謂帶也。』郭氏集釋王引之曰:『「存焉」當爲「焉存。」焉,於是也。言仁義於是乎存也。呂氏春秋季春篇注曰:「焉,猶於此也。」聘禮記曰:「及享發氣焉盈谷,」言發氣於是盈谷也。管子揆度篇曰:「民財足,則君賦斂焉不窮,」言賦斂於是不窮也。楚辭九章曰:「焉洋洋而爲客,」言於是洋洋而爲客也。又僖十五年左傳:「晉於是乎作爰田,晉於是乎作州兵,」晉語作「焉作轅田,焉作州兵。」西周策:「君何患焉!」史記作「君何患於是!」是焉與於是同義。莊八年公羊傳」「吾將以甲子之日然後祠兵於是,」管子小問篇:「且臣觀小國諸侯之不服者唯莒於是。」是於是與焉同義。此四句以誅、侯爲韻,門、存爲韻,其韻皆在句末。史記游俠傳作「竊鉤者誅,竊國者侯,侯之門,仁義存。」是其明證也。』(中有省略。)案釋文「鉤,謂帶也。」帶下蓋脫鉤字,可證。此文以誅、侯爲韻,門、存爲韻。王氏謂『存焉』當爲『焉存,』釋焉爲『於是,』並廣舉例證。實則此焉爲語已之詞,可以不計,門、存亦自爲韻。王氏舉史『侯之門,仁義存。』爲證,史記存上並無焉字。長短經是非篇史記存下有焉字,正與莊子此文同也。

【六】:『夫軒冕斧鉞,賞罪之重者也。重賞罰以禁盜,然大盜者又逐而竊之,則反爲盜用矣。(下略。)』宣穎云:『逐,趨逐。』兪樾云:『此二十一字作一句讀。蓋「揭諸侯、竊仁義」云云,皆大盜之利也。人苟逐於大盜之利,則必軒冕弗能勸,斧鉞弗能禁,如下文所云矣。是誤以逐屬大盜言,失其旨,並失其讀。』案兪說是。元纂圖互注本逐作遂,鄧析子亦作遂,乃逐之形誤。鄧析子揭作霸,蓋僞託者所改。揭有持義,(後漢書馮衍傳:『揭節奉使,』注:『揭,持也。』)『揭諸侯,』諸劫持諸侯也。史記高祖本紀,漢王數項羽『擅劫諸侯兵入關。』此文『揭諸侯,』猶彼文『劫諸侯』也。

故曰:『魚不可脫於淵,國之利器不可以示人【一】。』彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也【二】。故絕聖弃知,大盜乃止【三】;擿玉毁珠,小盜不起【四】;焚符破璽,而民朴鄙【五】;掊斗折衡,而民不爭【六】;殫殘天下之聖法,而民始可與論議【七】。擢亂六律,鑠絕竽瑟【八】,塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣【九】;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毁絕鉤繩而弃規矩,攦工倕之指【一〇】,而天下始人有其巧矣【一一】。故曰:『大巧若拙【一二】。』削曾、史之行、鉗楊、墨之口,攘弃仁義,而天下之德始玄同矣【一三】。彼人含其明,則天下不鑠矣【一四】;人含其聰,則天下不累矣【一五】;人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者,皆外立其德而以爚亂天下者也【一六】,法之所无用也【一七】

【一】見老子三十六章,帛書乙本老子脫作說,說亦借爲脫。甲本老子國作邦,示作視,乙本邦作國,避漢高祖諱。示、視正、假字。說苑君道篇引老子『示人』作『借人。』

【二】:『示利器於天下,所以資其盜賊。』:『夫聖人馭世,應物隨時,不可固執,明示天下。』(節引。)案『非所以明天下,』文意不完,明下疑脫示字,注、疏可證。

【三】案老子十九章:『絕聖棄智,民利百倍;絕巧棄利,盜賊無有。』(帛書甲本老子聖作聲,倍作負,並假借字。)莊子約爲『絕聖弃知,大盜乃止。』二句耳。

【四】釋文:『擿,義與擲字同。云:猶投棄之也。』案北山錄論業理篇引擿作擲,擿、擲古、今字。意林引擿作摘,擿、摘正、假字。

【五】:『符、璽者,表誠信也。』

【六】意林御覽七六五引掊作剖,剖、掊、正、假字。(紅樓夢二一回引此掊亦作剖。)

【七】釋文:『殫,盡也。』案唐寫釋文本無殘字,注作『司馬曰:殫,盡也。盡天下之法也。』

【八】:『擢,拔也。』釋文:『鑠絕,云:燒斷之也。』案小爾雅廣物:『拔根曰擢。』

【九】案瞽曠,郭氏集釋盧文弨曰:『今本無瞽字。』世德堂本無瞽字,蓋誤脫,他本皆有。『塞瞽曠之耳,』與下文『膠離朱之目』相儷。惟本書無瞽曠與離朱對文之例。下文『彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者』云云,所謂師曠,卽承此言,則瞽曠必師曠之誤。駢拇篇兩以師曠、離朱對文,可爲旁證。或寫者因師曠之瞽,因誤書爲瞽曠耳。鶡冠子泰鴻篇引此正作『塞師曠之耳。』

【一〇】釋文:『攦,云:「折也。」云:「撕之也。」工倕,堯時巧者也。」孫詒讓云:『說是也。攦與歷通,撕與㯕同。天地篇云:「則是罪人交臂歷指。」說文木部云:「櫪㯕,柙指也。」(依段玉裁注本,後天地篇釋文司馬彪云:「『歷指』猶『歷樓貌。』」非。洪頤煊讀爲櫪,得之。)呂氏春秋順民篇說湯以身禱於桑林云:「於是翦其髮,𨟖其手,以身爲犧牲。」三國志蜀志郤正傳呂覽𨟖作攦。今考呂覽,字當作磿,文選劉孝標辯命論引作磨者,磿之譌。論衡感虛篇又作麗,皆櫪之借字也。此以攦爲櫪,與裴松之引呂覽正同。可以互證。』案孫氏所引呂覽『𨟖其手,』文選應休璉與廣川長岑文瑜書引同,云:『𨟖音酈。』𨟖乃𨟟之誤,𨟟亦借爲櫪也。(畢沅新校正、兪樾平議並以𨟖爲磿之誤。)

【一一】案有疑含之誤,上言『含其聰,』『含其明,』與此言『含其巧』同例。下文『人含其知,則天下不惑矣。』卽承此言,有正作含。(知讀爲智,智猶巧也。淮南子原道篇:『不設智故。』:『智故,巧飾也。』覽冥篇:『道德上通而智故消滅也。』:『智故,巧詐。』)鶡冠子泰鴻篇引此作『而天下始人含其樸矣。』含字尙存其舊。寫本『有其巧矣,』作『有巧工矣。』恐非。

【一二】見老子四十五章,帛書甲、乙本老子若並作如。

【一三】纂箋陸長庚曰:『玄同二字出老子。』案攘猶排也,楚辭七諫沈江:『反離謗而見攘。』:『攘,排也。』『玄同,』出老子五十六章,亦見淮南子說山篇

【一四】釋文:『不鑠,云:不消壞也。』

【一五】:『不累,無憂患也。』

【一六】:『以前數子,皆稟分過人,標名於外,炫燿羣生。』(節引。)釋文:『爚,徐音藥。三蒼云:「火光銷也。」司馬云:「散也。」』朱駿聲云:『爚,叚借爲鑠。』案覆本離朱下脫者字,道藏本亂下衍其字。

【一七】王氏集解云:『以正法言之,皆當去。』案法之古文作佱,法有正義,(人閒世篇:『大多政,法而不諜。』法猶正也,彼文有說。)此法,謂正道也。

子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏【一】,當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居【二】,鄰國相望,雞狗之音相聞【三】,民至老死而不相往來。若此之時【四】,則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰:『某所有賢者,』贏糧而趣之【五】,則內弃其親,而外去其主之事,足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外【六】。則是上好知之過也【七】

【一】:『已上十二氏,並上古帝王也。當時旣未有史籍,亦不知其次第前後。』釋文:『司馬云:「此十二氏,皆古帝王。」戲音羲。』奚侗云:『古今人表帝王世紀、司馬貞補史記三皇本紀、路史所載十二世,先後各有不同,荒遠無稽,存疑可也。』案金樓子興王篇所載古帝王先後次第,與莊子較合。路史前紀六及發揮一引容成氏,容並作庸,古字通用。漢書古今人表大庭氏,庭作廷。伯皇氏,伯作柏,並古字通用。文選干令升晉紀總論注、藝文類聚一一、初學記九、御覽七六引莊子伯亦皆作柏,初學記九引帝王世紀同。陳碧虛音義引江南古藏本驪畜氏,畜作連,御覽引同。古今人表禮記卷第一及初學記帝王世紀金樓子、司馬貞補史記三皇本紀亦皆作連。畜與蓄通,蓄、連同義,廣雅釋詁三:『蓄,聚也。』禮記王制:『十國以爲連。』:『連猶聚也。』金樓子赫胥氏,胥作蘇。尊盧氏,尊作宗。並古字通用。文選左太沖魏都賦劉逵引伏戲氏,伏作宓。藝文類聚引戲作羲,古今人表作宓羲,道藏本、褚伯秀義海纂微本戲並作犧,御覽引同,帝王世紀亦作犧,皆古字通用。又司馬『皆古帝王。』寫本釋文作『皆古之帝王也。』

【二】案『樂其俗,安其居,』二句,今本老子倒置。史記貨殖列傳作『安其俗,樂其業,』旣改字,句亦倒置。帛書甲、乙本老子並與莊子此文同,最爲可貴。(嚴可均校本老子,『安其居』句在『樂其俗』句下,蓋據莊子此文乙正之也。)

【三】:『鷄犬吠聲相聞相接。』案帛書甲本老子國作邦,未避漢高祖諱。道藏本狗作犬,治要引同,與合,帛書甲本老子作狗,乙本作犬,文子自然篇亦作犬。『鷄犬吠聲,』疑所見本音作聲,老子、淮南子齊俗篇史記皆作聲。

【四】寫本無之字,文選張平子東京賦何平叔景福殿賦注、藝文類聚一一、初學記九、御覽七六引此亦皆無之字。

【五】釋文:『贏,音盈。云:「裹也。」廣雅云:「負也。」』案今本廣雅釋言贏作嬴,云:『負也。』廣雅釋詁三亦作攍,云:「擔也。」王氏疏證莊子此文,云:『贏與攍通。』方言玉篇手部引此文贏並作攍,陳碧虛音義本作嬴,文選賈誼過秦論引同,嬴亦與攍通。寫本釋文趣作趍,趍,俗趨字。趨、趣古通。方言引趣作赴。

【六】郭慶藩云:『軌,徹迹也。說文:「軌,車徹也。從車九聲。」「車軌」與「足跡」對文,則軌之爲車迹明矣。結,交也。車跡可並列,亦可邪交。邪交則相接,結軌卽結徹也。管子小匡篇:「車不結徹,」徹,迹也。〔呂氏春秋勿躬篇:「車不結軌。」〕:「結,交也。」車輪之迹,往來縱橫,彼此交錯,故曰:「結,交也。」(下略。)』案跡、軌互交,軌亦跡也。爾雅釋詁三:『軌,迹也。』跡與迹同,治要引此跡亦作迹。淮南子齊俗篇:『足迹不接諸侯之境,車軌不結千里之外。』覽冥篇:『車軌不接於遠方之外。』句本莊子,惟取義相反耳。說『』上原脫『呂氏春秋』云云十一字,今補。

【七】寫本上下有之字,疑衍。覆本『之過』誤『也過。』

上誠好知而无道,則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機變之知多,則鳥亂於上矣【一】;鉤餌網罟罾笱之知多,則魚亂於水矣【二】;削格羅落罝罘之知多,則獸亂於澤矣【三】;知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辯矣【四】。故天下每每大亂,罪在於好知【五】。故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知者【六】;皆知非其所不善,而莫知非其所已善者。是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施【七】;惴耎之蟲,肖翹之物,莫不失其性【八】。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已,舍夫種種之民,而悅夫役役之佞【九】;釋夫恬淡无爲,而悅夫啍啍之意【一〇】。啍啍已亂天下矣!

【一】釋文:『云:兔網曰畢,繳射曰弋,弩牙曰機。』郭氏集釋郭嵩燾曰:『說文:「率,捕鳥畢也。」小雅:「畢之羅之。」鳥罟亦謂之畢,云:「兔網曰畢。」失之。』纂箋馬其昶曰:『淮南「止田獵畢弋。」注云:「畢,掩網也。」』奚侗云:『「弓弩畢弋機變」六者,與「鉤餌網罟罾笱,」「削格羅落罝罘,」平列,皆器用也。變非器用,當是羉字之誤,爾雅釋器:「彘罟謂之羉。」此叚掩獸之具以言掩鳥,猶羅爲掩鳥之具,(釋器:「鳥罟謂之羅。」說文:「羅,以絲罟鳥也。」王風傳曰:「鳥網爲羅」)下文借以言掩獸也。』案藝文類聚九〇引畢作罼,國語齊語:『田狩罼弋。』注:『罼,掩雉兔之網也。弋,繳射也。』畢、罼正、俗字。馬氏所引淮南,見時則篇,舊本畢皆作罼,呂氏春秋季春篇正文、並同。奚氏謂變爲羉之誤。竊疑變本作䜌,䜌卽羉之借字,爾雅釋文:『羉,莫潘反。』羉从网,䜌聲,故與䜌通。後人罕見䜌,習見變,故誤爲變耳。

【二】釋文:『餌,如志反。罾,音曾。笱,鉤,釣鉤也。餌,魚餌也。廣雅云:「罟謂之罔。罾,魚網也。」爾雅云:「嫠婦之笱謂之罶。」』郭氏集釋王念孫曰:「鉤,本作釣,釣卽鉤也。」今本作鉤者,後人但知釣爲釣魚之釣,而不知其又爲鉤之異名,故以意改之耳。今案廣雅曰:「釣,鉤也。」田子方篇曰:「文王觀於臧,見一丈夫釣,而其釣莫釣,非持其釣有釣者也,常釣也。」(以上六釣字,惟「其釣」與「持其釣」兩釣字指鉤而言。餘四釣字,皆讀爲釣魚之釣。)鬼谷子摩篇曰:「如操釣而臨深淵。」淮南說山篇曰:「操釣上山,揭斧入淵。」說林篇曰:「一目之羅,不可以得鳥;無餌之釣,不可以得魚。」東方朔七諫曰:「以直鍼而爲釣兮,又何魚之能得!」是古人謂鉤爲釣也。又案釋文云:「餌,如志反。罾,音曾,笱,音苟。」此是釋餌、罾、笱三字之音。下文云:「釣,鉤也。餌,魚餌也。廣雅云:『古謂之网。罾,魚网也。』爾雅云:『𡟋婦之笱謂之罶。』」此是釋釣、餌、網、罟、罾、笱六字之義。後人旣改正文釣字爲鉤,又改釋文「笱,音苟。釣,鉤也。」六字爲「笱,音鉤,釣鉤也。」其失甚矣!又外物篇:「任公子爲大鉤巨緇。」釋文:「鉤,本亦作釣。」亦當以作釣者爲是。文選七啓注、傅咸贈何劭王濟詩注、謝靈運七里瀨詩注、及太平御覽資產部十四引此,並作釣也。(下略。)』案王氏謂『鉤,本作釣。』白帖二五引此正作釣。釋文『笱,鉤,釣鉤也。』世德堂本作『笱,音鉤,釣鉤也。』(郭氏集釋本同。)王氏以爲『後人旣改正文釣字爲鉤,又改釋文「笱,音苟。釣,鉤也。」六字爲「笱,音鉤,釣鉤也。」』所謂『釣、鉤也。』卽王氏校正文本作釣之由。惟宋本釋文笱下本無音字,其有音字者,蓋後人所加。王氏校『笱,音鉤』爲『笱,音苟。』恐非釋文之舊。竊以爲釋文所據本作鉤,先出『鉤餌罔罟罾笱』六字,於餌、罾二字有音,笱字絕句,無音。下文『鉤,釣鉤也。餌,魚餌也。』云云,『釣鉤,』乃以釋正文之鉤字。正文鉤,有作釣之本,猶外物篇「大鉤」有作釣之本也。(文選謝靈運七里瀨詩外物篇仍作『大鉤,』王氏謂鉤作釣,失檢。)古文謂鉤爲釣,何嘗不可直作鉤邪?治要引此亦作鉤,寫本同。覆本、南宋蜀本網並作罔,與釋文本同,罔、網同字。說文:『笱,曲竹捕魚笱也。』

【三】釋文:『削,七妙反。云:「削格,所以施羅網也。」罘,本又作罦,音浮。爾雅云:「鳥罟謂之羅,兔罟謂之罝,罬謂之罦。罦,覆車也。」郭璞云:「今翻車也。」』章太炎云:『削借爲箾,說文:「箾,以竿擊人也。」格,說文云:「木長貌。」竹竿、長木,皆所以施網羅。』奚侗云:『削借作梢,漢書禮樂志:「飾玉梢以舞歌。」注:「梢,竿也。」說文:「竿,竹梃也。」(中略。)落借作絡,班固東都賦:「衍地絡。」注:「絡,䋞也。」左太沖吳都賦:「峭格周施。」劉淵林莊子「峭格羅絡。」是梢又借峭爲之。而落字正作絡。』案吳都賦:『峭格周施。』李白大獵賦:『峭格掩路。』『峭格』二字,並本莊子此文,奚氏謂削、峭並借爲梢,較章謂『削借爲箾』爲長。落借爲絡,說亦是。天道篇:『知雖落天地,』御覽四六四引落作絡,秋水篇:『落馬首。』淮南子原道篇落作絡,並本書落、絡通用之證。罘乃𦊾之隸省,說文:『𦊾,兔罟也。』廣雅釋器同。釋文謂『罘,本又作罦。』罦乃䍖之重文,說文:『䍖,覆車也。罦,䍖或从孚。』否、孚雙聲,王氏廣雅疏證謂『罦、䍖、𦊾、罘竝同。』

【四】釋文:『漸毒,云:「漸漬之毒不覺深也。」云:「漸毒,猶深害。」滑,干八反。頡滑,謂難料理也。云:「纏屈也。」李音骨,滑稽也。一云:「頡滑,不正之語也。」司馬云:「解垢,隔角也。」或云:「詭曲之辭。」』王引之云:『知與智同,智,謂智故也。淮南主術篇注曰:「故,巧也。」管子心術篇曰:「恬愉無爲,去知與故。」荀子非十二子篇曰:「知而險,賊而神,爲詐而巧。」淮南原道篇曰:「偶䁟智故,曲巧僞詐。」竝與此知字同義。(荀子解蔽篇雜志。)漸,詐欺也。(李頤謂「漸漬之毒,」失之。)荀子不苟篇:「小人知則攫盜而漸。」(楊倞訓漸爲進,失之。)議兵篇:「招近募選,隆埶詐,尙功利,是漸之也。」正論篇:「上幽險,則下漸詐矣。」(訓漸爲進,又訓爲浸,皆失之。)是詐謂之漸。呂刑曰:「民興胥漸。」漸亦詐也。言小民方興,相與詐欺。故下文曰:「罔中于信,以覆詛盟。」也。彼傳訓爲「漸化,」亦失之矣。』(尙書呂刑述聞荀子不苟篇雜志。)洪頤煊云:『天地篇:「使喫詬索之而不得也。」釋文:「司馬云:喫詬,多力也。」胠篋篇「頡滑,」卽喫字。』(讀書叢錄一四。)朱駿聲云:『頡滑,云:「纏屈也。」則謂〔頡〕借爲結。』纂箋馬其昶曰:『「解詬」卽「喫詬,」集韻:「喫詬,力諍也。」案廣雅釋言:『毒,憎也。』釋詁三:『毒,憎,惡也。』王氏疏證云:『凡相憎惡謂之毒。』釋訓:『結縎,不解也。』釋詁四:『縎,結也。』(說文同。)王氏疏證云:『莊子徐無鬼篇:「頡滑有實。」向秀云:「頡滑,錯亂也。」「頡滑」與「結縎」義亦相近。』此文『頡滑』爲『纏屈,』與『不解,』『錯亂』之義並合;一云:『不正之語。』義亦相關。馬說『解垢』作『解詬,』寫本垢正作詬。垢與詬通,讓王篇:『強力忍垢,』御覽四二四引垢作詬,卽其比。天地篇之『喫詬,』馬氏集韻云云,乃本郭嵩燾說。(詳郭氏集釋。)『堅白』疑本在『解垢』之下,名家惠施公孫龍及別墨之徒,皆好堅白異同之辯,(駢拇篇已有說。)此文變字與下文辯爲互文,變亦辯也。廣雅釋言:『辯,變也。』逍遙遊篇:『御六氣之辯。』彼文以辯爲變,此文以變爲辯也。

【五】釋文:『「每每,」云:猶「昏昏」也。』奚侗云:『一切經二十五引三蒼云:「每,非一定之辭也。」「每每」與「頻頻」誼近,今俗猶有此語。釋文云:「『每每』猶『昏昏』也。」非是。』案陶潛雜詩十二首之五有云:『値歡無復娛,每每多憂慮。』『每每』亦與『頻頻』誼近。惟秦以前恐無此用法。仍當從注,『昏昏』與亂相應,猶『惛惛』也。廣雅釋訓:『惛惛,亂也。』王氏疏證:『昏與惛同。』(朱駿聲謂『每,叚借爲霾。』)

【六】寫本已作以,下同。:『所以知者,分內也。』是本已亦作以,下同。以猶已也。(車柱環讀莊偶拾說同。)

【七】釋文:『悖,司馬云:「薄食也。」爍,云:「消也。」墮,毁也。』朱駿聲云:『悖,叚借爲蔽。』案悖與誖同,說文:『誖,亂也。悖,誖或从心。』鶡冠子泰鴻篇引此文悖作倍,古字通用,呂氏春秋明理篇:『有倍、僪。』:『倍,日旁之危氣也。』與司馬釋爲『薄食』之義合。天運篇亦有此文,爍作睽,釋文:『睽,乖也。』

【八】釋文:『惴,本亦作𧍒,又作喘,川兗反,向音揣。耎,耳轉反。云:「蠉𧍒動蟲也。」一云:「惴耎,謂无足蟲。」肖音消。云:「肖翹,植物也。」云:「翾飛之屬也。」』朱駿聲云:『「惴耎之蟲,」釋文:「無足蟲也。」實「喘蝡」字,字亦作𧍒。』奚侗云:『惴當作喘,逸周書周祝解:「跂行喘息。」(從文選洞蕭賦注及一切經音義引,今本作「跂動噦息。」)說文:「喘,疾息也。」耎當作蝡,說文:「蝡,動也。」淮南子原道訓:「蠉飛蝡動。」肖借爲梢,爾雅釋木:「梢,梢櫂。」:「謂木無枝柯,梢櫂長而殺者。」翹借作喬,釋木:「小枝上繚爲喬。」:「謂小枝翹繚上句者。」「喘蝡之蟲,梢翹之物,」謂喘息蝡動,無枝有枝之物耳。从心从口,古書往往互叚,如喧愃、嗛慊、唯惟之類。是故惴可作喘,蝡从虫耎聲,梢从木肖聲,借用𡞞減偏旁之字,例證尤多。翹、喬音同相借,漢書高帝紀:「可蹻足待也。」文穎曰:「蹻猶翹也。」翹可通蹻,猶喬可通翹矣。』案趙諫議本、南宋蜀本、覆本、道藏各本惴皆作喘,一切經音義三一引惴亦作喘,耎作蝡。五五引耎亦作蝡,並引司馬:『蝡亦動也。』『惴耎』卽『喘蝡』之借字。(長沙馬王堆漢墓中發現之帛書經法有云:『岐行喙息,扇飛耎動。』耎亦借爲蝡。)『肖翹之物,』謂微小之物也。雲笈七籤九三神仙可學論云:『與飛走蛸翹同。』『蛸翹』二字本此,肖卽蛸之借字,說文:『蛸,𧓎蛸,堂蜋子。』翹借爲蟯,淮南子原道篇:『澤及蚑蟯,』:『蟯,微小之蟲也。』

【九】釋文:『種種,云:「謹𢡱貌。」一云:「淳厚也。」役役,云:「鬼黠貌。」』奚侗云:『「舍夫種種之機,」各本均作「種種之民。」今本民誤作機。』案世德堂本、馬氏本民並作機,(纂箋從馬本。)釋文本悅作說,云:『音悅,下同。』說文黠下引方言云:『慧,自關而東,趙、魏之間謂之黠,或謂之鬼。』此文注所謂『鬼黠,』蓋本方言。(今俗猶謂黠慧之人爲鬼。)

【一〇】:『啍啍,以己誨人也。』釋文:『惔,徒暫反。啍啍,司馬云:「少智貌。」向本作哼,音亨。本上句作「哼哼,」少知而芒也。一云:「壯健之貌。」』郭氏集釋盧文弨曰:『此與下俱作「啍啍,」案從享亦可得亨音。』馬氏姚鼐曰:『荀子云:口啍,誕也。』奚侗云:『家語五儀解:「無取啍啍。」王肅注:「啍啍,多言。」啍卽諄字,說文:「諄,告曉之孰也。」後漢卓茂傳:「勞心諄諄。」義與「恬淡無爲」相反。』案釋文本淡作惔,(郭氏集釋本改作淡。)陳碧虛音義本同。刻意篇『恬惔寂漠,虛无无爲。』字亦作惔。淡、惔並借爲倓,或借爲憺,說文倓、憺並云:『安也。』寫本釋文,『本』以下作『崔譔曰:「啍啍,莊健貌也。」(案莊當作壯。)司馬曰:「少智之人也。」向秀曰:「以智誨人之貌也。」』「啍啍」之義與『恬淡无無』相反,如說。司馬釋爲『少智,』與崔釋爲『少知而芒,』蓋本於天地篇之『諄芒。』彼文云:『諄芒將東之大壑。』釋文云:『望之諄諄,察之芒芒。故曰「諄芒。」』惟『諄芒』之義施之於此,驗以上下文皆不可通。當從爲是。又姚氏引荀子云云,見哀公篇

(一九八四年三月二十五日脫稿。)

字數:10839,最後更新時間:2023-11-22