莊子校詮·外篇

胠篋第十

釋文：『舉事以名篇。』錢纂箋引王夫之曰：『引老子「聖人不死，大盜不止」之說，而鑿鑿言之。蓋懲戰國之紛紜，而爲憤激之言。亦學莊者已甚之成心也。』案此篇論治天下者，棄絕聖知。非僅學莊過激，卽學老亦過激也。史記莊子傳，稱莊子『作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。』胠篋篇乃明老子之術者。惟此三篇當係學莊之徒所作也。

將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備【一】，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也【二】。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨【三】，唯恐鍼縢扃鐍之不固也。然則鄕之所謂知者，不乃爲大盜積者也【四】！故嘗試論之，世俗所謂知者【五】，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞【六】，罔罟之所布，耒耨之所刺【七】，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄕曲者【八】，曷嘗不法聖人哉【九】！然而田成子一旦殺齊君而盜其國【一〇】。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安。小國不敢非，大國不敢誅【一一】，十二世有齊國【一二】。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

【一】釋文：『胠，李起居反。史記作搚。司馬云：「從旁開爲胠。」一云：「發也。」』王念孫云：『廣雅：「袪，開也。」（袪，各本訛作裕。）漢書兒寬傳：「合袪於天地神祇。」李奇注：「袪，開散也。」字亦作胠，莊子胠篋篇司馬彪注：「從旁開爲胠。」又作呿，秋水篇：「公孫龍口呿而不合。」司馬彪注：「呿，開也。」』宣穎云：『匱，俗作櫃。』案釋文謂史記胠作搚，（廣雅釋詁一：搚，折也。）惟今傳史記莊子傳所稱胠篋，胠，無作搚者。索隱：胠篋，猶言開篋也。胠音袪。』正義：『胠，開也。篋，箱類也。』御覽七〇四引匱作櫃。又案長短經反經篇引自此句起，至下文『以守其盜跖之身乎？』及下文『跖之徒問於跖曰，』至『而害天下也多矣。』以爲鬼谷子之文。考鬼谷子符言篇，有『轉丸、胠亂二篇皆亡』一語，亂，一本作篋。注云：『或有莊子胠篋而充次第者。』長短經所引，正其證也。

【二】釋文：『攝，李云：「結也。」崔云：「收也。」案廣雅云：「緘、縢皆繩也。」扃，崔、李云：「關也。」鐍，李云：「紐也。」崔云：「環舌也。」知音智，下同。』案長短經反經篇知作智，下同。

【三】釋文：『揭，三蒼云：舉也，擔也，負也。』案韻府羣玉二〇引『巨盜』作『大盜，』下文亦作『大盜。』

【四】釋文：『鄕，本又作向，亦作曏，同。』奚侗云：『不借爲無，也借爲乎。洪範：「無偏無黨，」史記張釋之馮唐傳贊引作「不偏不黨。」呂刑：「鰥寡無蓋，」墨子尙賢篇作「鰥寡不蓋。」論語：「賜也亦有惡乎？」皇本、高麗本乎竝作也，皆其證也。下文「則是不乃竊齊國並其聖知之法以守其盜賊之身乎？」文例正與此同。御覽四九九引也正作乎。』案趙諫議本、南宋蜀本、覆宋本、道藏各本鄕皆作向，後漢書光武帝紀注、御覽四九九引並同，長短經亦作向。當以作曏爲正。應帝王篇有說。後漢書注引也亦作乎。

【五】案覆宋本俗下有之字，郭氏集釋本、王氏集解本並從之。

【六】案道藏成疏本狗作犬。帛書本老子，甲本作狗，乙本作犬。

【七】釋文：『耒，李云：「犁也。」一云：「耜柄也。」耨，李云：「鋤也。」』

【八】釋文：『竟音境，下「之竟」同。屋，周禮：「夫三爲屋。」州，「五黨爲州。」二千五百家也。閭，「五比爲閭。」二十五家也。「五州爲鄕。」萬二千五百家也。』案南宋蜀本、道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本竟皆作境，長短經同。竟、境古、今字。釋文釋屋、州、閭、鄕，本周禮地官大司徒及鄭注。

【九】陳碧虛闕誤引張君房本『聖人』作『聖智。』下文『善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。』『則聖人之利天下也少。』『聖人生而大盜起。』『掊擊聖人。』『聖人已死。』『聖人不死。』『雖重聖人。』『是乃聖人之過也。』『彼聖人者，天下之利器也。』諸『聖人』皆作『聖智。』褚伯秀曰：『此一節，自「曷嘗不法聖人，」至「聖人者天下之利器。」凡十一處「聖人」字，今本皆然。唯陳碧虛照張君房本並作「聖智。」考之前文，「世俗所謂知，」「世俗所謂聖，」之語，則說亦可通。（中略。）然若「何嘗不法聖人，」「不得聖人之道不立。」「不得聖人之道不行。」「聖人已死。」「聖人不死。」此不可易者。餘易爲「聖知，」自亦有理。至若「聖人者，天下之利器。」則是「聖知」無疑。』案北山錄註解隨函下引下文『雖重聖人，』亦作『聖智。』

【一〇】釋文：『田成子，齊大夫陳恆也。「一旦，」宋元嘉本作「一日。」齊君，𥳑公也。春秋哀公十四年，陳恆殺之於舒州。「盜其國，」司馬云：「謂割安邑以東至郎邪，自爲封邑也。」』錢大昕聲類一云：『說文：「田，陳也。」齊陳氏後稱田氏，陸德明云：「陳完奔齊，以國爲氏，而史記謂之田氏。」是古田、陳聲同。呂覽不二篇：「陳駢貴齊。」陳駢卽田駢也。』案後漢書光武帝紀注引『一旦』作『一日，』與元嘉本合。後漢書孔融傳注引殺作弑，盜跖篇：『田成子常殺君竊國。』陳碧虛音義本殺亦作弑，作殺是故書，後人尊君，往往改殺爲弑。說文：『弑，臣殺君也。』

【一一】成疏：『侯伯之國，詎能征伐！』案說文：『誅，討也。』

【一二】釋文：『「十二世有齊國。」自敬仲至莊子，九世知齊政；自太公和至威王，三世爲齊侯，故云「十二世」也。』郭氏集釋引兪樾曰：『釋文云云，此說非也。本文是說田成子，不當追從敬仲數起。疑莊子原文本作「世世有齊國。」言自田成子之後，世有齊國也。古書遇重字，止於字下作𠄠字以識之，應作「世𠄠有齊國。」傳寫者誤倒之，則爲「二世有齊國。」於是其文不可通，而從田成子追數至敬仲，適得十二世，遂臆加十字於其上耳。』錢穆云：史記自成子至王建之滅，僅十世。據竹書紀年，中脫悼子、侯剡兩世。此亦本篇晚出之確證。』案史記田完世家，於齊宣公四十五年，書『莊子卒，太公和立。』索隱：『紀年，齊宣公十五年，田莊子卒。明年，立田悼子。悼子卒，乃次立田和。是莊子後有悼子。蓋立年無幾，所以作系本及記史者不得錄也。而莊周及鬼谷子亦云：「田成子殺齊君，十二代有齊國。」今據系本、系家，自成子至王建之滅，唯祇十代。若如紀年，則悼子及侯剡，卽有十二代，乃與莊子、鬼谷說同，明紀年亦非妄。』索隱引莊子及鬼谷子世並作代，乃避唐太宗諱改。長短經引鬼谷子亦諱作代。兪氏謂『十二世有齊國，』原文本作『世世有齊國。』說甚迂曲。而謂『本文是說田成子，不當追從敬仲數起。』則是。當計自田成子至王建之滅，據紀年，適爲十二世。如索隱說。錢說蓋本於索隱。

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡【一】，故四子之賢，而身不免乎戮【二】。故跖之徒問於跖曰：『盜亦有道乎？』跖曰：『何適而无有道邪【三】！夫妄意室中之藏，聖也【四】；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也【五】；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。』由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行【六】。天下之善人少而不善人多【七】，則聖人之利天下也少而害天下也多【八】。故曰：『脣竭則齒寒【九】，魯酒薄而邯鄲圍【一〇】。聖人生而大盜起。』掊擊聖人【一一】，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實【一二】，聖人已死，則大盜不起【一三】，天下平而无故矣。

【一】釋文：『胣，本又作肔。徐勑紙反。崔云：「讀若拖。」胣，裂也。淮南子曰：「萇弘鈹裂而死。」司馬云：「胣，剔也。萇弘，周靈王賢臣也。」案左傳是周景王、敬王之大夫。魯哀公三年六月，周人殺萇弘。一云：「刳腸曰胣。」靡，司馬云：「縻也。」崔云：「爛之於池中也。」子胥，伍員也。』案外物篇亦云：『龍逢誅，比干戮，伍員流于江，萇弘死于蜀。』又韓非子難言篇：『子胥善謀而吳戮之，比干剖心，關龍逢斬，萇弘分胣。』史記蒙恬傳：『桀殺關龍逢，紂殺王子比干。』此文唐寫釋文本、趙諫議本、南宋蜀本、覆宋本、道藏各本胣皆作肔，廣韻上聲三引同，並引崔譔云：『肔，裂也。』肔與胣同。唐寫本釋文司馬注作『肔，剔也。言幸死也。』幸疑辜之誤，說文：『磔，辜也。』磔，字亦作矺，史記李斯傳：『十公主矺死於杜。』索隱：『矺與磔同。磔，謂裂其支體而殺之。』釋文引淮南子，見氾論篇，今本『鈹裂』誤『車裂，』王氏雜志有說。成疏：『靡，爛也。』靡乃糜之借字，說文：『糜，糝糜也。』段注：『引伸爲糜爛字。』司馬注：『靡，縻也。』馬氏故改縻爲糜。崔注：『爛之於池中也。』世德堂本池作江，郭氏集釋、王氏集解並同，作江是。

【二】案故猶以也。

【三】淮南子道應篇作『奚適其無道也！』王念孫云：『本作「奚適其有道也！」適與啻同。（孟子告子篇：「則口腹豈適爲尺寸之膚哉？」秦策：「疑臣者不適三人。」適並與啻同，史記甘茂傳作「疑臣者非特三人。」）言豈特有道而已哉！乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。後人不知適之讀爲啻，而誤以爲適齊、適楚之適，故改有爲無耳。莊子本作『何適其有道邪！』適亦與啻同。今本作「何適而無有道邪！」「而無」二字亦後人所改，唯有字尙存。呂氏春秋當務篇正作「奚啻其有道也！」』奚侗云：『釋詁：「適，往也。」「何適而無道，」言何往而無道也。下述五者，卽盜跖之所謂道。淮南道應篇作「奚適其無道也！」文小異而義則同。呂覽當務篇作「奚啻其有道也！」啻爲適誤，有爲無誤。王念孫雜志訓「奚啻」爲「豈特，」竝據呂覽謂本書爲後人所改，非是。』案奚氏存此句今本原貌，據爾雅釋詁釋適爲往，正王氏所謂『不知適之讀爲啻，而誤以爲適齊、適楚之適』者也。王說甚精，非淺人所能辦也。惟此句疑本作『何適而有道邪！』而猶其也，不必如王說而本作其。長短經引鬼谷子作『何適而無有道邪！』與後人改竄後之莊子同，正可證鬼谷子此文之晚出矣。

【四】王引之云：『意者，度也。禮運曰：「聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也。」管子小問篇：「東郭郵曰：君子善謀而小人善意，臣意之也。」是意爲度也。意之言億也。韓子解老篇：「前識者，無緣而忘度也。」忘與妄同，莊子「妄意室中之藏」是也。王襃四子講德論：「今子執分寸而罔億度，」卽妄意度。鄭注少儀曰：「測，意度也。」意，本又作億。論語先進篇：「億則屢中。」漢書貨殖傳億作意。』（荀子賦篇雜志。）劉師培云：『「夫妄意室中之藏，聖也。」淮南道應訓作「意而中藏，」中卽億中之中也。文較莊書爲長，莊書疑出後人妄改。』案劉說蓋是，抱朴子辨問篇引此文作『妄意而知人之藏者，明也。』乃引大意。『妄意而知人之藏，』亦卽『妄意中藏』之意。又據呂氏春秋當務篇作『夫妄意關內中藏，聖也。』則莊子此文或本作『夫妄意室中中藏，聖也。』之乃中之誤，亦未可知。長短經引鬼谷子，已與今此文同。

【五】釋文『知可』下無否字，云：『本或作「知可否。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本有否字。』淮南子作『知可否者，智也。』抱朴子作『知可否之宜者，知也。』亦並有否字。呂氏春秋作『知時，智也。』時兼可否而言。長短經引鬼谷子作『知可否，』與今本此文同。

【六】案長短經引鬼谷子跖上有盜字，當從之。盜跖與『善人』對言，淮南子作『盜跖之心必託聖人之道而後可行。』亦可證。

【七】案弘明集四顏延之重釋何衡陽引少作寡。三國志蜀志龐統傳：『當今天下大亂，雅道凌遲，善人少而惡人多。』王坦之廢莊論：『天下之善人少不善人多。』劉子傷讒篇：『代之善人少而惡人多。』（代本作世，唐人避太宗諱改。）顏氏家訓歸心篇：『開闢以來，不善人多而善人少。』劉孝標辯命論：『天下善人少惡人多。』皆本莊子。

【八】案意林引兩也字並作者，義同。

【九】成疏：『春秋左傳云：脣亡齒寒，虞、虢之謂也。』馬氏故引王念孫曰：『竭與揭通，說文：揭，高舉也。』（廣雅釋詁一疏證。）郭氏集釋引兪樾曰：『此竭字當讀爲「竭其尾」之竭。說文豕篆說解曰：「竭其尾，故謂之豕。」是也。蓋竭之本義爲「負舉，」「竭其尾，」卽舉其尾也。此云「脣竭」者，謂反舉其脣以向上。』孫詒讓云：『呂氏春秋權勳篇、淮南子說林訓竝同。呂覽高注云：「竭，亡也。」戰國策韓策竭作揭，鮑注云：「揭猶反也。」竭、揭同聲叚借字，此當從韓策作揭爲正。素問五藏生成論云：「多食酸，則肉胝䐢而脣揭。」王冰注云：「脣皮揭舉也。」（左僖五年傳引諺云：「脣亡齒寒。」公羊、穀梁傳竝同。高誘義蓋本於彼。然與揭字義不合。）』案成疏所引左傳，卽左僖五年傳。左哀八年傳亦云：『脣亡齒寒。』高誘訓竭爲亡，朱駿聲以爲朅之借字，說文：『朅，去也。』

【一〇】釋文：『邯鄲，趙國都也。楚宣王朝諸侯，魯恭王後至而酒薄，宣王怒，欲辱之。恭王不受命，乃曰：「周公之胤，長於諸侯，行天子禮樂，勳在周室。我送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚！」遂不辭而還。宣王怒，乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙，而畏楚救。楚以魯爲事，故梁得圍邯鄲。言事相由也，亦是感應。宣王名熊良夫，悼王之子。恭公名奮，穆公之子。許愼注淮南云：「楚會諸侯，魯、趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚，楚之主酒吏求酒於趙，趙不與。吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。」』案淮南子繆稱篇、北堂書鈔一四八引鬼谷子、劉子愼隟篇皆有此文。釋文所引淮南許注，卽許繆稱篇注也。

【一一】案『掊擊，』複語，逍遙遊篇：『吾爲其无用而掊之。』釋文引司馬注：『掊，擊破也。』

【一二】說文：『泉出通川爲谷。』淮南子說林篇：『川竭而谷虛，丘夷而淵塞。』本莊子。高注：『虛，無水也。夷，平。塞，滿也。』僞鄧析子轉辭篇亦有此二語。列子天瑞篇：『物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。』張注：『所謂「川竭谷虛，丘夷淵實」也。』

【一三】案無聖人則無大盜也。老子十八章：『智慧出，有大僞。』（帛書甲本老子有上有案字，乙本老子有上有安子。安、案並猶於是也。）

聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下【一】，則是重利盜跖也。爲之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之【二】；爲之權衡以稱之【三】，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之【四】，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪【五】？故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義、並斗斛權衡符璽之利者【六】，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。

【一】案北山錄注解隨函引作『雖重聖智，』與張君房本同。

【二】案長短經是非篇引斗並作㪷，下同，斗、㪷正、俗字。劉子妄瑕篇：『蕭、曹㪷筲之吏。』㪷亦斗之俗也。

【三】成疏：『權，稱鎚也。衡，稱梁也。所以平物之輕重也。』案鄧析子轉辭篇稱作平。據成疏『所以平物之輕重，』下文郭注『平以權衡。』疑此正文稱本作平。

【四】案長短經引矯作敎，鄧析子亦作敎。

【五】成疏：『鉤者，腰帶鉤也。』釋文：『鉤，謂帶也。』郭氏集釋引王引之曰：『「存焉」當爲「焉存。」焉，於是也。言仁義於是乎存也。呂氏春秋季春篇注曰：「焉，猶於此也。」聘禮記曰：「及享發氣焉盈谷，」言發氣於是盈谷也。管子揆度篇曰：「民財足，則君賦斂焉不窮，」言賦斂於是不窮也。楚辭九章曰：「焉洋洋而爲客，」言於是洋洋而爲客也。又僖十五年左傳：「晉於是乎作爰田，晉於是乎作州兵，」晉語作「焉作轅田，焉作州兵。」西周策：「君何患焉！」史記作「君何患於是！」是焉與於是同義。莊八年公羊傳」「吾將以甲子之日然後祠兵於是，」管子小問篇：「且臣觀小國諸侯之不服者唯莒於是。」是於是與焉同義。此四句以誅、侯爲韻，門、存爲韻，其韻皆在句末。史記游俠傳作「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存。」是其明證也。』（中有省略。）案釋文「鉤，謂帶也。」帶下蓋脫鉤字，成疏可證。此文以誅、侯爲韻，門、存爲韻。王氏謂『存焉』當爲『焉存，』釋焉爲『於是，』並廣舉例證。實則此焉爲語已之詞，可以不計，門、存亦自爲韻。王氏舉史『侯之門，仁義存。』爲證，史記存上並無焉字。長短經是非篇引史記存下有焉字，正與莊子此文同也。

【六】郭注：『夫軒冕斧鉞，賞罪之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反爲盜用矣。（下略。）』宣穎云：『逐，趨逐。』兪樾云：『此二十一字作一句讀。蓋「揭諸侯、竊仁義」云云，皆大盜之利也。人苟逐於大盜之利，則必軒冕弗能勸，斧鉞弗能禁，如下文所云矣。郭注是誤以逐屬大盜言，失其旨，並失其讀。』案兪說是。元纂圖互注本逐作遂，鄧析子亦作遂，乃逐之形誤。鄧析子揭作霸，蓋僞託者所改。揭有持義，（後漢書馮衍傳：『揭節奉使，』注：『揭，持也。』）『揭諸侯，』諸劫持諸侯也。史記高祖本紀，漢王數項羽『擅劫諸侯兵入關。』此文『揭諸侯，』猶彼文『劫諸侯』也。

故曰：『魚不可脫於淵，國之利器不可以示人【一】。』彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也【二】。故絕聖弃知，大盜乃止【三】；擿玉毁珠，小盜不起【四】；焚符破璽，而民朴鄙【五】；掊斗折衡，而民不爭【六】；殫殘天下之聖法，而民始可與論議【七】。擢亂六律，鑠絕竽瑟【八】，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣【九】；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毁絕鉤繩而弃規矩，攦工倕之指【一〇】，而天下始人有其巧矣【一一】。故曰：『大巧若拙【一二】。』削曾、史之行、鉗楊、墨之口，攘弃仁義，而天下之德始玄同矣【一三】。彼人含其明，則天下不鑠矣【一四】；人含其聰，則天下不累矣【一五】；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也【一六】，法之所无用也【一七】。

【一】見老子三十六章，帛書乙本老子脫作說，說亦借爲脫。甲本老子國作邦，示作視，乙本邦作國，避漢高祖諱。示、視正、假字。說苑君道篇引老子『示人』作『借人。』

【二】郭注：『示利器於天下，所以資其盜賊。』成疏：『夫聖人馭世，應物隨時，不可固執，明示天下。』（節引。）案『非所以明天下，』文意不完，明下疑脫示字，注、疏可證。

【三】案老子十九章：『絕聖棄智，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有。』（帛書甲本老子聖作聲，倍作負，並假借字。）莊子約爲『絕聖弃知，大盜乃止。』二句耳。

【四】釋文：『擿，義與擲字同。崔云：猶投棄之也。』案北山錄論業理篇注引擿作擲，擿、擲古、今字。意林引擿作摘，擿、摘正、假字。

【五】成疏：『符、璽者，表誠信也。』

【六】案意林、御覽七六五引掊作剖，剖、掊、正、假字。（紅樓夢二一回引此掊亦作剖。）

【七】釋文：『殫，盡也。』案唐寫釋文本無殘字，注作『司馬曰：殫，盡也。盡天下之法也。』

【八】成疏：『擢，拔也。』釋文：『鑠絕，崔云：燒斷之也。』案小爾雅廣物：『拔根曰擢。』

【九】案瞽曠，郭氏集釋引盧文弨曰：『今本無瞽字。』世德堂本無瞽字，蓋誤脫，他本皆有。『塞瞽曠之耳，』與下文『膠離朱之目』相儷。惟本書無瞽曠與離朱對文之例。下文『彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者』云云，所謂師曠，卽承此言，則瞽曠必師曠之誤。駢拇篇兩以師曠、離朱對文，可爲旁證。或寫者因師曠之瞽，因誤書爲瞽曠耳。鶡冠子泰鴻篇陸注引此正作『塞師曠之耳。』

【一〇】釋文：『攦，李云：「折也。」崔云：「撕之也。」工倕，堯時巧者也。」孫詒讓云：『崔說是也。攦與歷通，撕與㯕同。天地篇云：「則是罪人交臂歷指。」說文木部云：「櫪㯕，柙指也。」（依段玉裁注本，後天地篇釋文引司馬彪云：「『歷指』猶『歷樓貌。』」非。洪頤煊讀爲櫪，得之。）呂氏春秋順民篇說湯以身禱於桑林云：「於是翦其髮，𨟖其手，以身爲犧牲。」三國志蜀志郤正傳裴注引呂覽𨟖作攦。今考呂覽，字當作磿，文選劉孝標辯命論李注引作磨者，磿之譌。論衡感虛篇又作麗，皆櫪之借字也。此以攦爲櫪，與裴松之引呂覽正同。可以互證。』案孫氏所引呂覽『𨟖其手，』文選應休璉與廣川長岑文瑜書注引同，云：『𨟖音酈。』𨟖乃𨟟之誤，𨟟亦借爲櫪也。（畢沅新校正、兪樾平議並以𨟖爲磿之誤。）

【一一】案有疑含之誤，上言『含其聰，』『含其明，』與此言『含其巧』同例。下文『人含其知，則天下不惑矣。』卽承此言，有正作含。（知讀爲智，智猶巧也。淮南子原道篇：『不設智故。』高注：『智故，巧飾也。』覽冥篇：『道德上通而智故消滅也。』高注：『智故，巧詐。』）鶡冠子泰鴻篇注引此作『而天下始人含其樸矣。』含字尙存其舊。唐寫本『有其巧矣，』作『有巧工矣。』恐非。

【一二】見老子四十五章，帛書甲、乙本老子若並作如。

【一三】錢纂箋引陸長庚曰：『玄同二字出老子。』案攘猶排也，楚辭七諫沈江：『反離謗而見攘。』王注：『攘，排也。』『玄同，』出老子五十六章，亦見淮南子說山篇。

【一四】釋文：『不鑠，崔云：不消壞也。』

【一五】成疏：『不累，無憂患也。』

【一六】成疏：『以前數子，皆稟分過人，標名於外，炫燿羣生。』（節引。）釋文：『爚，徐音藥。三蒼云：「火光銷也。」司馬、崔云：「散也。」』朱駿聲云：『爚，叚借爲鑠。』案覆宋本離朱下脫者字，道藏成疏本亂下衍其字。

【一七】王氏集解引宣云：『以正法言之，皆當去。』案法之古文作佱，法有正義，（人閒世篇：『大多政，法而不諜。』法猶正也，彼文有說。）此法，謂正道也。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏【一】，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居【二】，鄰國相望，雞狗之音相聞【三】，民至老死而不相往來。若此之時【四】，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：『某所有賢者，』贏糧而趣之【五】，則內弃其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外【六】。則是上好知之過也【七】。

【一】成疏：『已上十二氏，並上古帝王也。當時旣未有史籍，亦不知其次第前後。』釋文：『司馬云：「此十二氏，皆古帝王。」戲音羲。』奚侗云：『古今人表、帝王世紀、司馬貞補史記三皇本紀、路史所載十二世，先後各有不同，荒遠無稽，存疑可也。』案金樓子興王篇所載古帝王先後次第，與莊子較合。路史前紀六及發揮一引容成氏，容並作庸，古字通用。漢書古今人表大庭氏，庭作廷。伯皇氏，伯作柏，並古字通用。文選干令升晉紀總論注、藝文類聚一一、初學記九、御覽七六引莊子伯亦皆作柏，初學記九引帝王世紀同。陳碧虛音義引江南古藏本驪畜氏，畜作連，御覽引同。古今人表、禮記孔疏卷第一及初學記引帝王世紀、金樓子、司馬貞補史記三皇本紀亦皆作連。畜與蓄通，蓄、連同義，廣雅釋詁三：『蓄，聚也。』禮記王制：『十國以爲連。』鄭注：『連猶聚也。』金樓子赫胥氏，胥作蘇。尊盧氏，尊作宗。並古字通用。文選左太沖魏都賦劉逵注引伏戲氏，伏作宓。藝文類聚引戲作羲，古今人表作宓羲，道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本戲並作犧，御覽引同，帝王世紀亦作犧，皆古字通用。又司馬注『皆古帝王。』唐寫本釋文作『皆古之帝王也。』

【二】案『樂其俗，安其居，』二句，今本老子倒置。史記貨殖列傳作『安其俗，樂其業，』旣改字，句亦倒置。帛書甲、乙本老子並與莊子此文同，最爲可貴。（嚴可均校本老子，『安其居』句在『樂其俗』句下，蓋據莊子此文乙正之也。）

【三】成疏：『鷄犬吠聲相聞相接。』案帛書甲本老子國作邦，未避漢高祖諱。道藏成疏本狗作犬，治要引同，與成疏合，帛書甲本老子作狗，乙本作犬，文子自然篇亦作犬。成疏『鷄犬吠聲，』疑所見本音作聲，老子、淮南子齊俗篇、史記皆作聲。

【四】案唐寫本無之字，文選張平子東京賦注、何平叔景福殿賦注、藝文類聚一一、初學記九、御覽七六引此亦皆無之字。

【五】釋文：『贏，音盈。崔云：「裹也。」廣雅云：「負也。」』案今本廣雅釋言贏作嬴，云：『負也。』廣雅釋詁三亦作攍，云：「擔也。」王氏疏證引莊子此文，云：『贏與攍通。』方言七郭注、玉篇手部引此文贏並作攍，陳碧虛音義本作嬴，文選賈誼過秦論注引同，嬴亦與攍通。唐寫本釋文趣作趍，趍，俗趨字。趨、趣古通。方言七注引趣作赴。

【六】郭慶藩云：『軌，徹迹也。說文：「軌，車徹也。從車九聲。」「車軌」與「足跡」對文，則軌之爲車迹明矣。結，交也。車跡可並列，亦可邪交。邪交則相接，結軌卽結徹也。管子小匡篇：「車不結徹，」徹，迹也。〔呂氏春秋勿躬篇：「車不結軌。」〕高注：「結，交也。」車輪之迹，往來縱橫，彼此交錯，故曰：「結，交也。」（下略。）』案跡、軌互交，軌亦跡也。爾雅釋詁三：『軌，迹也。』跡與迹同，治要引此跡亦作迹。淮南子齊俗篇：『足迹不接諸侯之境，車軌不結千里之外。』覽冥篇：『車軌不接於遠方之外。』句本莊子，惟取義相反耳。郭說『高注』上原脫『呂氏春秋』云云十一字，今補。

【七】案唐寫本上下有之字，疑衍。覆宋本『之過』誤『也過。』

上誠好知而无道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣【一】；鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣【二】；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣【三】；知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣【四】。故天下每每大亂，罪在於好知【五】。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者【六】；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者。是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施【七】；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性【八】。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞【九】；釋夫恬淡无爲，而悅夫啍啍之意【一〇】。啍啍已亂天下矣！

【一】釋文：『李云：兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『說文：「率，捕鳥畢也。」詩小雅：「畢之羅之。」鳥罟亦謂之畢，李云：「兔網曰畢。」失之。』錢纂箋引馬其昶曰：『淮南「止田獵畢弋。」注云：「畢，掩網也。」』奚侗云：『「弓弩畢弋機變」六者，與「鉤餌網罟罾笱，」「削格羅落罝罘，」平列，皆器用也。變非器用，當是羉字之誤，爾雅釋器：「彘罟謂之羉。」此叚掩獸之具以言掩鳥，猶羅爲掩鳥之具，（釋器：「鳥罟謂之羅。」說文：「羅，以絲罟鳥也。」王風傳曰：「鳥網爲羅」）下文借以言掩獸也。』案藝文類聚九〇引畢作罼，國語齊語：『田狩罼弋。』韋注：『罼，掩雉兔之網也。弋，繳射也。』畢、罼正、俗字。馬氏所引淮南，見時則篇，舊本畢皆作罼，呂氏春秋季春篇正文、高注並同。奚氏謂變爲羉之誤。竊疑變本作䜌，䜌卽羉之借字，爾雅釋文：『羉，莫潘反。』羉从网，䜌聲，故與䜌通。後人罕見䜌，習見變，故誤爲變耳。

【二】釋文：『餌，如志反。罾，音曾。笱，鉤，釣鉤也。餌，魚餌也。廣雅云：「罟謂之罔。罾，魚網也。」爾雅云：「嫠婦之笱謂之罶。」』郭氏集釋引王念孫曰：「鉤，本作釣，釣卽鉤也。」今本作鉤者，後人但知釣爲釣魚之釣，而不知其又爲鉤之異名，故以意改之耳。今案廣雅曰：「釣，鉤也。」田子方篇曰：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。」（以上六釣字，惟「其釣」與「持其釣」兩釣字指鉤而言。餘四釣字，皆讀爲釣魚之釣。）鬼谷子摩篇曰：「如操釣而臨深淵。」淮南說山篇曰：「操釣上山，揭斧入淵。」說林篇曰：「一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚。」東方朔七諫曰：「以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得！」是古人謂鉤爲釣也。又案釋文云：「餌，如志反。罾，音曾，笱，音苟。」此是釋餌、罾、笱三字之音。下文云：「釣，鉤也。餌，魚餌也。廣雅云：『古謂之网。罾，魚网也。』爾雅云：『𡟋婦之笱謂之罶。』」此是釋釣、餌、網、罟、罾、笱六字之義。後人旣改正文釣字爲鉤，又改釋文「笱，音苟。釣，鉤也。」六字爲「笱，音鉤，釣鉤也。」其失甚矣！又外物篇：「任公子爲大鉤巨緇。」釋文：「鉤，本亦作釣。」亦當以作釣者爲是。文選七啓注、傅咸贈何劭王濟詩注、謝靈運七里瀨詩注、及太平御覽資產部十四引此，並作釣也。（下略。）』案王氏謂『鉤，本作釣。』白帖二五引此正作釣。釋文『笱，鉤，釣鉤也。』世德堂本作『笱，音鉤，釣鉤也。』（郭氏集釋本同。）王氏以爲『後人旣改正文釣字爲鉤，又改釋文「笱，音苟。釣，鉤也。」六字爲「笱，音鉤，釣鉤也。」』所謂『釣、鉤也。』卽王氏校正文本作釣之由。惟宋本釋文笱下本無音字，其有音字者，蓋後人所加。王氏校『笱，音鉤』爲『笱，音苟。』恐非釋文之舊。竊以爲釋文所據本作鉤，先出『鉤餌罔罟罾笱』六字，於餌、罾二字有音，笱字絕句，無音。下文『鉤，釣鉤也。餌，魚餌也。』云云，『釣鉤，』乃以釋正文之鉤字。正文鉤，有作釣之本，猶外物篇「大鉤」有作釣之本也。（文選謝靈運七里瀨詩注引外物篇仍作『大鉤，』王氏謂鉤作釣，失檢。）古文謂鉤爲釣，何嘗不可直作鉤邪？治要引此亦作鉤，唐寫本同。覆宋本、南宋蜀本網並作罔，與釋文本同，罔、網同字。說文：『笱，曲竹捕魚笱也。』

【三】釋文：『削，七妙反。李云：「削格，所以施羅網也。」罘，本又作罦，音浮。爾雅云：「鳥罟謂之羅，兔罟謂之罝，罬謂之罦。罦，覆車也。」郭璞云：「今翻車也。」』章太炎云：『削借爲箾，說文：「箾，以竿擊人也。」格，說文云：「木長貌。」竹竿、長木，皆所以施網羅。』奚侗云：『削借作梢，漢書禮樂志：「飾玉梢以舞歌。」注：「梢，竿也。」說文：「竿，竹梃也。」（中略。）落借作絡，班固東都賦：「衍地絡。」注：「絡，䋞也。」左太沖吳都賦：「峭格周施。」劉淵林注引莊子「峭格羅絡。」是梢又借峭爲之。而落字正作絡。』案吳都賦：『峭格周施。』李白大獵賦：『峭格掩路。』『峭格』二字，並本莊子此文，奚氏謂削、峭並借爲梢，較章謂『削借爲箾』爲長。落借爲絡，奚說亦是。天道篇：『知雖落天地，』御覽四六四引落作絡，秋水篇：『落馬首。』淮南子原道篇落作絡，並本書落、絡通用之證。罘乃𦊾之隸省，說文：『𦊾，兔罟也。』廣雅釋器同。釋文謂『罘，本又作罦。』罦乃䍖之重文，說文：『䍖，覆車也。罦，䍖或从孚。』否、孚雙聲，王氏廣雅疏證謂『罦、䍖、𦊾、罘竝同。』

【四】釋文：『漸毒，李云：「漸漬之毒不覺深也。」崔云：「漸毒，猶深害。」滑，干八反。頡滑，謂難料理也。崔云：「纏屈也。」李音骨，滑稽也。一云：「頡滑，不正之語也。」司馬、崔云：「解垢，隔角也。」或云：「詭曲之辭。」』王引之云：『知與智同，智，謂智故也。淮南主術篇注曰：「故，巧也。」管子心術篇曰：「恬愉無爲，去知與故。」荀子非十二子篇曰：「知而險，賊而神，爲詐而巧。」淮南原道篇曰：「偶䁟智故，曲巧僞詐。」竝與此知字同義。（荀子解蔽篇雜志。）漸，詐欺也。（李頤注謂「漸漬之毒，」失之。）荀子不苟篇：「小人知則攫盜而漸。」（楊倞注訓漸爲進，失之。）議兵篇：「招近募選，隆埶詐，尙功利，是漸之也。」正論篇：「上幽險，則下漸詐矣。」（楊注訓漸爲進，又訓爲浸，皆失之。）是詐謂之漸。呂刑曰：「民興胥漸。」漸亦詐也。言小民方興，相與詐欺。故下文曰：「罔中于信，以覆詛盟。」也。彼傳訓爲「漸化，」亦失之矣。』（尙書呂刑述聞、荀子不苟篇雜志。）洪頤煊云：『天地篇：「使喫詬索之而不得也。」釋文：「司馬云：喫詬，多力也。」胠篋篇「頡滑，」卽喫字。』（讀書叢錄一四。）朱駿聲云：『頡滑，崔云：「纏屈也。」則謂〔頡〕借爲結。』錢纂箋引馬其昶曰：『「解詬」卽「喫詬，」集韻：「喫詬，力諍也。」案廣雅釋言：『毒，憎也。』釋詁三：『毒，憎，惡也。』王氏疏證云：『凡相憎惡謂之毒。』釋訓：『結縎，不解也。』釋詁四：『縎，結也。』（說文同。）王氏疏證云：『莊子徐無鬼篇：「頡滑有實。」向秀注云：「頡滑，錯亂也。」「頡滑」與「結縎」義亦相近。』崔注此文『頡滑』爲『纏屈，』與『不解，』『錯亂』之義並合；一云：『不正之語。』義亦相關。馬說『解垢』作『解詬，』唐寫本垢正作詬。垢與詬通，讓王篇：『強力忍垢，』御覽四二四引垢作詬，卽其比。天地篇之『喫詬，』馬氏引集韻云云，乃本郭嵩燾說。（詳郭氏集釋。）『堅白』疑本在『解垢』之下，名家惠施、公孫龍及別墨之徒，皆好堅白異同之辯，（駢拇篇已有說。）此文變字與下文辯爲互文，變亦辯也。廣雅釋言：『辯，變也。』逍遙遊篇：『御六氣之辯。』彼文以辯爲變，此文以變爲辯也。

【五】釋文：『「每每，」李云：猶「昏昏」也。』奚侗云：『一切經二十五引三蒼云：「每，非一定之辭也。」「每每」與「頻頻」誼近，今俗猶有此語。釋文引李云：「『每每』猶『昏昏』也。」非是。』案陶潛雜詩十二首之五有云：『値歡無復娛，每每多憂慮。』『每每』亦與『頻頻』誼近。惟秦以前恐無此用法。仍當從李注，『昏昏』與亂相應，猶『惛惛』也。廣雅釋訓：『惛惛，亂也。』王氏疏證：『昏與惛同。』（朱駿聲謂『每，叚借爲霾。』）

【六】案唐寫本已作以，下同。成疏：『所以知者，分內也。』是成本已亦作以，下同。以猶已也。（車柱環讀莊偶拾說同。）

【七】釋文：『悖，司馬云：「薄食也。」爍，崔云：「消也。」墮，毁也。』朱駿聲云：『悖，叚借爲蔽。』案悖與誖同，說文：『誖，亂也。悖，誖或从心。』鶡冠子泰鴻篇陸注引此文悖作倍，古字通用，呂氏春秋明理篇：『有倍、僪。』高注：『倍，日旁之危氣也。』與司馬釋爲『薄食』之義合。天運篇亦有此文，爍作睽，釋文：『睽，乖也。』

【八】釋文：『惴，本亦作𧍒，又作喘，川兗反，向音揣。耎，耳轉反。崔云：「蠉𧍒動蟲也。」一云：「惴耎，謂无足蟲。」肖音消。崔云：「肖翹，植物也。」李云：「翾飛之屬也。」』朱駿聲云：『「惴耎之蟲，」釋文：「無足蟲也。」實「喘蝡」字，字亦作𧍒。』奚侗云：『惴當作喘，逸周書周祝解：「跂行喘息。」（從文選洞蕭賦注及一切經音義引，今本作「跂動噦息。」）說文：「喘，疾息也。」耎當作蝡，說文：「蝡，動也。」淮南子原道訓：「蠉飛蝡動。」肖借爲梢，爾雅釋木：「梢，梢櫂。」郭注：「謂木無枝柯，梢櫂長而殺者。」翹借作喬，釋木：「小枝上繚爲喬。」郭注：「謂小枝翹繚上句者。」「喘蝡之蟲，梢翹之物，」謂喘息蝡動，無枝有枝之物耳。从心从口，古書往往互叚，如喧愃、嗛慊、唯惟之類。是故惴可作喘，蝡从虫耎聲，梢从木肖聲，借用𡞞減偏旁之字，例證尤多。翹、喬音同相借，漢書高帝紀：「可蹻足待也。」文穎曰：「蹻猶翹也。」翹可通蹻，猶喬可通翹矣。』案趙諫議本、南宋蜀本、覆宋本、道藏各本惴皆作喘，一切經音義三一引惴亦作喘，耎作蝡。五五引耎亦作蝡，並引司馬注：『蝡亦動也。』『惴耎』卽『喘蝡』之借字。（長沙馬王堆漢墓中發現之帛書經法有云：『岐行喙息，扇飛耎動。』耎亦借爲蝡。）『肖翹之物，』謂微小之物也。雲笈七籤九三神仙可學論云：『與飛走蛸翹同。』『蛸翹』二字本此，肖卽蛸之借字，說文：『蛸，𧓎蛸，堂蜋子。』翹借爲蟯，淮南子原道篇：『澤及蚑蟯，』高注：『蟯，微小之蟲也。』

【九】釋文：『種種，李云：「謹𢡱貌。」一云：「淳厚也。」役役，李云：「鬼黠貌。」』奚侗云：『「舍夫種種之機，」各本均作「種種之民。」今本民誤作機。』案世德堂本、馬氏故本民並作機，（錢纂箋從馬本。）釋文本悅作說，云：『音悅，下同。』段注說文黠下引方言云：『慧，自關而東，趙、魏之間謂之黠，或謂之鬼。』此文李注所謂『鬼黠，』蓋本方言。（今俗猶謂黠慧之人爲鬼。）

【一〇】郭注：『啍啍，以己誨人也。』釋文：『惔，徒暫反。啍啍，司馬云：「少智貌。」向本作哼，音亨。崔本上句作「哼哼，」少知而芒也。一云：「壯健之貌。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『此與下俱作「啍啍，」案從享亦可得亨音。』馬氏故引姚鼐曰：『荀子云：口啍，誕也。』奚侗云：『家語五儀解：「無取啍啍。」王肅注：「啍啍，多言。」啍卽諄字，說文：「諄，告曉之孰也。」後漢卓茂傳：「勞心諄諄。」義與「恬淡無爲」相反。』案釋文本淡作惔，（郭氏集釋本改作淡。）陳碧虛音義本同。刻意篇『恬惔寂漠，虛无无爲。』字亦作惔。淡、惔並借爲倓，或借爲憺，說文倓、憺並云：『安也。』唐寫本釋文，『崔本』以下作『崔譔曰：「啍啍，莊健貌也。」（案莊當作壯。）司馬曰：「少智之人也。」向秀曰：「以智誨人之貌也。」』「啍啍」之義與『恬淡无無』相反，如奚說。司馬釋爲『少智，』與崔釋爲『少知而芒，』蓋本於天地篇之『諄芒。』彼文云：『諄芒將東之大壑。』釋文引李云：『望之諄諄，察之芒芒。故曰「諄芒。」』惟『諄芒』之義施之於此，驗以上下文皆不可通。當從向、郭注爲是。又姚氏引荀子云云，見哀公篇。

（一九八四年三月二十五日脫稿。）