1. 莊子校詮
    1. 內篇
      1. 齊物論第二

莊子校詮·內篇


齊物論第二


史記莊子傳,稱『莊子與梁惠王、齊宣王同時。』文心雕龍論說篇云:『莊周齊物,以論爲名。』據史記田完世家,稱愼到爲齊宣王上大夫,孟子荀卿列傳稱『愼到著十二論。』是愼到與莊子同時,然則其時著書以論名篇者,非僅莊子一人而已。惟後人頗有反對莊子齊物論係論『齊物』者。王應麟困學紀聞一〇云:『齊物論,非欲「齊物」也,蓋謂「物論」之難齊也。是非毁譽,一付於物,而我無與焉,則「物論」齊矣。邵子詩:「齊物到頭爭。」恐誤。張文潛曰:「莊周患夫彼是之無窮,而「物論」之不齊也,而託之於天籟,其言曰:『吹萬不同,而使其自己也。』此言自以爲至矣,而周固自未離夫萬之一也,曷足以爲是非之定哉!雖然,如周者,亦略稅駕矣。」』案張、王二氏於齊物論,皆主『物論』連讀。錢大昕申其說,證明『六朝人已誤以『齊物』二字連讀。(十駕齋養新錄一九。)孫志祖亦申其說,證明『齊物』爲六朝舊讀,但不以爲誤。(讀書脞錄四。)以爲『物論』連讀,『齊物』連讀,說並可通。然齊物論之主旨,在『天地與我並生,萬物與我爲一。』二句。則莊子之意,明是以『齊物』連讀;秋水篇發揮齊物論其主旨在『萬物一齊,孰短孰長!』亦正是『齊物』之義。至如德充符篇:『自其同者視之,萬物皆一也。』天地篇:『萬物一府,死生同狀。』亦皆『齊物』之義也。淮南子齊俗篇論衡齊世篇,並闡發莊子『齊物』之義,『齊俗,』『齊世,』亦所謂『齊物』也。莊子之意,固非以『物論』連讀者矣。鶡冠子能天篇:『道者,開物者也。非齊物者也。』道固非齊物者。然明齊物,乃通於道耳。又王鈇篇:『齊殊異之物。』陸佃:『齊鵬、鵾之大小,等鳧、鶴之長短。』(鵾當作鯤。上句本逍遙遊,下句本駢拇。)頗符莊子齊物之旨。欲了解莊子,須明三種境界:一、常人,迷於是非毁譽。二、智者,爭於是非毁譽。三、大智,超乎是非毁譽。莊子,大乃智人也。王應麟所謂『是非毁譽,一付於物,而我無與。』乃膚淺之遁辭,何足以論莊子莊子通達是非毁譽之後,而超乎是非毁譽者也。邵子詩『齊物到頭爭。』乃自囿於智者爭辯之境界,莊子已洞悉爭辯之後,而超乎爭辯者矣。張文潛謂『周未離夫萬之一。』夫莊子所謂『吹萬不同,而使其自己。』乃由萬不同以觀其同,莊子已超乎萬矣,而張氏尙以『萬之一』論之,何所見之小也!

南郭子綦隱几而坐【一】,仰天而噓,嗒焉似喪其耦【二】。顏成子游立侍乎前【三】,曰:『何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎【四】?今之隱几者,非昔之隱几者也。』子綦曰:『偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎【五】?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫【六】!』

【一】釋文:『南郭子綦,司馬云:居南郭,因爲號。』案說文:『𤔌,所依據也。讀與隱同。』錢大昕潛硏堂文集三云:『𤔌,讀與隱同,孟子莊子皆有「隱几」字,不作𤔌,假其音並假其義。』釋文本几作机,秋水篇:『公子牟隱机大息。』字亦作机。几、机正、俗字。

【二】釋文:『吐氣爲噓。「荅焉,」本又作嗒,同。吐荅反。解體貌。耦,本亦作偶。司馬云:「耦,身也。身與神爲耦。」』集韻入聲一〇引此文,以荅爲嗒之省。說文無嗒字,朱駿聲謂荅變作嗒。一切經音義八八『哈焉』下云:『上吐合反。莊子云:「哈然似喪其偶。」司馬彪云:「失其所故有,似喪偶也。」文字典說,从口合聲。傳作嗒,非也。』(郭慶藩集釋亦引一切經音義此文,文有異。)說文亦無哈字,哈蓋嗒之省耳。玉篇口部、文選劉歆讓太常博士書注、孔德彰北山移文注、事類賦一四服用部三引焉亦皆作然,耦亦皆作偶。(一切經音義七、白帖二六引焉亦並作然。藝文類聚六九、御覽七一〇引耦亦並作偶。餘詳校釋。)焉猶然也。偶與耦通,陳碧虛音義本作偶。兪樾云:『「喪其耦,」卽下文所謂「吾喪我」也。司馬云:「耦,身也。」此說得之。然云「身與神爲耦。」則非也。耦當讀爲寓,寓,寄也。神寄於身,故謂身爲寓。』案其,語助。司馬:『耦,身也。』爾雅釋詁:『身,我也。』『喪其耦,』猶言『喪我,』亦卽『忘我。』兪氏謂『喪其耦』卽下文所謂『吾喪我,』是也;惟轉從『耦當讀爲寓』爲說,則迂曲矣。

【三】釋文:『顏成子游。云:子綦弟子也。姓顏,名偃,諡成,字子游。』馬其昶兪樾曰:『廣韻〔十四淸〕,顏成,複姓。』案兪說是。孔子弟子言偃,字子游。顏成名偃字子游,假託孔子弟子之名、字耳。

【四】釋文:『何居,如字。又音姬。』王引之云:『禮記檀弓曰:「何居?我未之前聞也。」曰:「居,讀如姬姓之姬,齊、魯之間語助也。」莊子齊物論篇曰:「何居乎?」居猶乎也,居下不當有乎字,疑因下文而衍。釋文出「何居」二字,無乎字。』案居猶乎也,『居乎,』複語,未必衍乎字。釋文未標乎字耳。知北遊篇:『形若槁骸,心若死灰。』庚桑楚篇:『身若槁木之枝,而心若死灰。』此卽大宗師篇『墮枝體,黜聰明,離形去知,同於大通。』之境。大通所以明『齊物』也。以上又見徐无鬼篇

【五】:『而猶汝也。喪猶忘也。』案天地篇:『忘乎物,忘乎天,其名爲忘己。』『喪我』卽『忘我,』亦卽『忘己。』旣忘我矣,而復有言者,蓋不言不足以明道也。

【六】案聞猶知也,呂氏春秋重言篇:『謀未發而聞於國。』:『聞,知。』郭象:『籟,簫也。』『女聞地籟,』初學記一五、錦繡萬花谷後集三二引女並作旣。

子游曰:『敢問其方【一】。』子綦曰:『夫大塊噫氣,其名爲風【二】。是唯无作,作則萬竅怒呺【三】。而獨不聞之翏翏乎【四】?山林之畏佳【五】,大木百圍之竅穴:似鼻,似口,似耳;似枅,似圈,似臼;似洼者,似污者【六】。激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者【七】。前者唱于,而隨者唱喁【八】。泠風則小和,飄風則大和【九】,厲風濟則衆竅爲虛【一〇】。而獨不見之調調、之刁刁乎【一一】?』

【一】廣雅釋詁二:『方,義也。』

【二】:『大塊者,无物也。』釋文:『大塊,李苦對反,說文同,云:「俗凷字也。」司馬云:「大朴之貌。」』郭慶藩云:『慧琳一切經音義九十五正誣論卷五引司馬云:「大塊,謂天也。」與釋文所引異。』兪樾曰:『大塊者,地也。塊乃凷之或體,說文土部:「凷,墣也。」蓋卽中庸所謂一撮土之多者,積而至於廣大,則成地矣。故以地爲大塊也。司馬云「大朴之貌。」曰「大塊者,無物也。」並失其義。』案文選張茂先荅何劭詩:『大塊禀羣生。』李善:『大塊,謂地也。莊子〔大宗師〕曰:大塊載我以形,勞我以生。』大塊爲地,乃常訓。此文司馬釋大塊爲『大朴之貌。』與地義亦近;又釋大塊爲天,則兩不相謀。淮南子天文篇:『天地之偏氣,怒者爲風。』(地字,據王氏雜志說補。)俶眞篇:『夫大塊載我以形,』:『大塊,天地之間也。』當從此說。知北遊篇謂身『是天地之委形。』亦可證。至於郭象釋大塊爲無物,乃之本色,此當別論,不可輕以爲失也。說文:『噫,飽出息也。』莊子此文。

【三】:『言風唯无作,作則萬竅皆怒動而爲聲也。』案『是唯无作,作則萬竅怒呺。』西漢以前無類此句法。此蓋本作『是唯无作,萬竅怒呺。』今本『萬竅怒呺』上『作則』二字,蓋後人據所加也。注『言風唯无作,作則萬竅皆怒動而爲聲。』正以釋『是唯无作,萬竅怒呺』之義。古書中此類句法甚多,本書人閒世篇:『若唯无詔,王公必將乘人而鬭其捷。』與此文句法同,:『汝唯有寂然不言耳,言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯以拒諫飾非也。』以言詁詔,於『王公必將乘人而鬭其捷』上增『言則』二字以釋之,與此文於『萬竅怒呺』上增『作則』二字以釋之亦同例。知北遊篇:『汝唯莫必,无乎逃物。』亦與此文句法同,古音無如莫,『唯莫』猶『唯无,』謂『汝唯无必,必則无乎逃物』也。彼文『无乎逃物』上無『必則』二字,人閒世篇『王公必將乘人而鬭其捷』上無『詔則』二字,並可證此文『萬竅怒呺』上本無『作則』二字也。奚侗云:『呺借爲號,說文:「號,嘑也。」文選月賦引作號。』道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本呺並作號,御覽九、事類賦二天部二引並同。(餘詳校釋。)

【四】案『而獨』猶『汝何,』下文『而獨不見之調調、之刁刁乎?』亦同例。:『〔翏翏,〕長風之聲。』釋文:『翏翏,李本作飂。』說文:『翏,高飛也。』:『莊子翏翏,謂長風之聲。此引申之義。』廣雅釋訓:『飂飂,風也。』王氏疏證:『莊子齊物論篇:「而獨不聞之翏翏乎?」郭象云:「長風之聲也。」翏與飂同。』飂、翏正、假字也。

【五】釋文:『畏,本作㟪。李頤云:『畏崔,山阜貌。』奚侗云:『林當作陵,下文「大木百圍之竅穴,」卽承此句,惟有畏崔之山陵,而後有百圍之大木耳。』案說文:『崔,大高也。』:『莊子「山林之畏佳,」佳卽今之崔也。」卷子本玉篇山部引『畏佳』作『嵔嶉,』並引司馬:『山高下槃回之形也。』『嵔嶉』與『畏佳』同。

【六】:『此略舉衆竅之所以。』釋文:『圈,郭音權,杯圈也。』洪頤煊讀書叢錄四云:『枅當通作銒字,說文:「銒,似鐘而頸長。」謂瓶罍之屬,故與杯圈爲一例。』案銒、枅正、假字,徐无鬼篇:『其求銒鍾也以束縛。』釋文:『字林云:「銒,似小鍾而長頸。」又云:「似壺而大。」』圈與𥁠通,盂也。方言五:『盂,海、岱、東齊、北燕之間或謂之𥁠。』廣雅釋器:『𥁠,盂也。』王氏疏證:『玉藻:「母沒而杯圈不能飮焉。」注云:「圈,屈木所爲,謂巵匜之類。」孟子告子篇:「以杞柳爲桮棬。」棬、圈竝與𥁠通。』說文:『洼,深池也。』:『莊子齊物論云:似洼者。』說文:『小池爲污。』:『池之小者。污池,見孟子滕文公。』亦卽莊子此文所謂污也。

【七】:『此略舉衆竅之殊聲。』釋文:『激,李古弔反。司馬云:「聲若激喚也。」李又驅弔反。』謞,李虛交反。司馬云:「若讙謞聲。」』朱駿聲說文通訓定聲云:『激借爲譥。莊子齊物論「激者。」』說文:『譥,痛呼也。』:『譥與噭義略同。』說文噭下云:『一曰,噭,呼也。』是激亦可借爲噭,史記蔡澤傳:『太史噭,』戰國策秦策三鮑引噭作激,卽激、噭通用之證。謞與嗃同,廣雅釋詁二:『嗃,鳴也。』王氏疏證云:『嗃者,李善長笛賦埤蒼云:「嗃,大呼也。」莊子齊物論篇:「激者、謞者。」司馬彪云:「謞,若讙謞聲也。」則陽篇云:「夫吹管也,猶有嗃也。」』案則陽篇:『嗃,大聲。』釋文:『叱者,司馬云:「若叱咄聲。」吸者,司馬云:「若噓吸聲也。」叫者,司馬云:「若叫呼聲也。」譹者,司馬云:「若譹哭聲。」案司馬釋譹爲譹哭聲,則譹與號同,左宣十二年傳:『號而出之。』:『號,哭也。』玉篇:『號,哭痛聲也。』譹亦與諕同,集韻平聲三:『諕,說文:「號也。」或作譹。』朱駿聲云:『諕卽號之別體。』釋文:『宎者,於弔反。司馬云:「深者也。若深宎宎然。」咬者,司馬云:「聲哀切咬咬然。」』宎訓深,則與窔同,徐无鬼篇:『鶉生於宎。』釋文:『宎,字又作窔。烏弔反。』說文:『窔,𥦒窔,深也。』惟自『激者』以下,皆言聲。訓深,無聲義。錢穆纂箋引方東樹曰:『宎同窔,玉篇:戶樞聲。』訓『戶樞聲,』則與𥦒同,說文:『𥦒,戶樞聲也。』:『禮經及他書作窔,亦作穾。』玉篇:『咬,鳥聲也。』文選彌正平鸚鵡賦李善引韻略曰:『咬咬,鳥鳴也。』

【八】釋文:『云:于、喁,聲之相和也。』案呂氏春秋淫辭篇:『今舉大木者,前呼輿謣,後亦應之。』:『輿謣,或作邪謣,前人唱,後人和,舉重勸力之歌聲也。』(淮南子道應篇『輿謣』作『邪許,』聲近義同。)此舉重勸力前後唱和之歌聲,與風吹前後相和之聲,皆發於自然,頗相似。

【九】釋文:『泠風,云:「泠泠小風也。」飄風,司馬云:「疾風也。」爾雅云:「回風爲飄。」』案呂氏春秋任地篇:『子能使子之野盡爲泠風乎?』朱駿聲云:『按卽用莊子語。』任地篇:『泠風,和風也。』而莊子李頤以爲『小風,』蓋和風自是小風矣。說文亦云:『飄,回風也。』:『釋天云:「迴風爲飄。」匪風同。按何人斯傳曰:「飄風,暴起之風。」依文爲義,故不云回風。』暴起之風,亦卽疾風矣。司馬亦依文爲義也。

【一〇】釋文:『厲風,司馬云:「大風。」云:「烈風。」濟,云:「止也。」』馬其昶顧炎武曰:『厲卽烈字。』亦云:『濟,止也。』案此與上文『大塊噫氣,其名爲風。是唯无作,作則萬竅怒呺。』相應。風上似不必有厲字,蓋風作則萬竅怒呺,風止則衆竅爲虛也。若必言厲風,則上文所謂泠風無著矣。

【一一】:『調調、刁刁,動搖貌也。』釋文:『云:調調、刁刁,皆動搖貌。』案調借爲𠧪,說文:『𠧪,艸木實垂𠧪𠧪然。讀若調。』:『𠧪𠧪,垂皃。莊子:「之調調、之刀刀。」之,此也。調調謂長者,刀刀謂短者。調調卽𠧪𠧪也。』段氏引刁刁作刀刀,是也。趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本皆作刀刀,玉篇刀部引同。刁乃俗字。調調、刀刀,艸木實垂風濟之狀也。『動搖貌。』非。困學紀聞一〇云:『初寮(閻若璩:初寮,王安中號。)謂莊子之言風,其辭若與風俱鳴於衆竅,掩卷而坐,猶覺翏翏之逼耳。』

子游曰:『地籟則衆竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。』子綦曰:『夫吹萬不同,而使其自已也【一】。咸其自取,怒者其誰邪【二】?』

【一】:『此天籟也。(中略)自己而然,則謂之天然。天然耳,非爲也,故以天言之。』文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注(茆泮林司馬彪注考逸謝靈運謝宣遠郭慶藩集釋誤爲謝宣城)、舊鈔本文選江文通雜體詩並引司馬彪云:『吹萬,言天氣吹煦,生養萬物,形氣不同也。已,止也。使物各得其性而止也。』世說新語文學篇引『吹萬不同』上有『天籟者』三字,蓋據所增。其猶乃也,(寓言篇:『惡乎其所適?惡乎其所不適?』兩其字亦並與乃同義。)『自已』當從南宋蜀本作『自己,』『自己而然,』是也。司馬作『自已,』訓已爲止,非。夫萬竅怒號不同,此不齊也。而使萬竅怒號乃由於己,卽萬竅各自成聲,此齊也。

【二】案一切皆由自取,誰使之怒號邪?地籟如此,人籟之聲響亦然。自不齊觀之,則有人籟、地籟、天籟之別,自其齊觀之,則人籟、地籟皆天籟也。

大知閑閑,小知閒閒【一】;大言炎炎,小言詹詹【二】。其寐也魂交,其覺也形開【三】,與接爲構,日以心鬭【四】。縵者、窖者,密者【五】。小恐惴惴,大恐縵縵【六】。其發若機栝,其司是非之謂也【七】;其留如詛盟,其守勝之謂也【八】;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所爲,之不可使復之也【九】;其厭也如緘,以言其老洫也【一〇】;近死之心,莫使復陽也【一一】。喜、怒、哀、樂,慮、嘆、變、慹,姚、佚、啓、態【一二】,樂出虛,蒸成菌【一三】。日夜相代乎前,而莫知其所萌【一四】。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎【一五】

【一】:『此蓋知之不同。』釋文:『知音智。閑閑,簡文云:廣博之貌。』案藝文類聚二一、意林引此知並作智。廣雅釋訓:『閑閑,盛也。』兪樾云:『廣雅釋詁:「閒,覗也。」「小知閒閒,」當從此義,謂好覗察人也。』

【二】:『此蓋言語之異。』釋文:『炎炎,李作淡。詹詹,李頤云:小辯之貌。』案淡、炎正、假字,老子三十五章:『道之出口,淡乎其無味。』(卷子本玉篇水部引口作言。)孟郊荅友人詩:『道語必疎淡。』所謂『大言淡淡』矣。說文:『詹詹,多言也。』:『莊子曰:小言詹詹。』

【三】:『此蓋寤寐之異。』釋文:『魂交,司馬云:「精神交錯也。」形開,司馬云:「目開意悟也。」』案列子周穆王篇注、後漢書馮異傳引『魂交』並作『神交,』與司馬合。

【四】案自此以下,皆就用心而言。『爲構』猶『與接,』複語也。爲、與同義。(淮南子脩務篇:『惠施死,而莊子寢說〔不〕言,見世莫可爲語也。』說苑談叢篇爲作與,史記春申君列傳:『黃歇爲楚太子計。』通鑑周紀五爲作與,並其比。)說文:『接,交也。』構借爲冓,冓亦交也,說文:『冓,交積材也。』『與接爲構,』承上文『形開』而言,謂形開則與外物交接也。交接則『日以心鬭』矣。

【五】釋文:『縵者,簡文云:「寬心也。」窖者,簡文云:「深心也。」』朱駿聲云:『縵借爲慢,莊子齊物論「縵者,」簡文注:「寬心也。」』案密者,精心也。

【六】釋文:『惴惴,云:「小心貌。」爾雅云:「懼也。」縵縵,云:「齊死生貌。」』案小雅小宛:『惴惴小心。』卽李釋『小心貌』所本。縵亦借爲慢,說文:『慢,一曰,不畏也。』小恐猶知畏懼,大恐則不知畏懼,死生亦茫然矣。故李釋『縵縵』爲『齊死生貌。』然大恐齊死生,大覺亦齊死生,所以齊死生則迥異矣。

【七】釋文:『機,弩牙。栝,箭栝。』案釋名釋兵:『矢,其末曰栝,』說文作桰,云:『一曰矢桰,櫽弦處。』(本。)說文司下:『古別無伺字,司卽伺字。周禮師氏、媒氏禁殺戮之注,皆曰:司猶察也。』天道篇:『發也機。』:『攀援之心,遇境而發,其發猛速,有類弩牙。』與此『其發若機栝』之義符。舊鈔本文選鮑明遠苦熱行司馬彪云:『言生以是非臧否交接,則禍敗之來,若機栝之發也。』(茆泮林司馬彪注考逸亦引此條,惟『交接』誤『交校,』郭慶藩集釋從之。)此謂心之伺察是非,若機栝發動之速,未涉及禍敗之來。司馬說穿鑿矣。

【八】:『此蓋動止之異。』案留謂不動,與上文發對言。左宣二年傳:『麗姬之亂,詛無畜羣公子。』:『詛,盟誓。』奚侗云:『守勝,謂常守其勝也。管子法法篇:「無守也故能守勝。」卽此文「守勝」之義。』奚所稱管子法法,乃兵法之誤。管子以無守爲守,莊子僅言守,『守勝』之義自不同矣。僞吳子圖國篇:『戰勝易,守勝難。』與此言『守勝』合。

【九】馬其昶吳汝綸曰:『王伯申說「之猶於也。」此「溺之」當訓「溺於,」十二字爲一句,五句爲一事也。』案『溺之』訓『溺於,』良是;惟『之不可,』之當訓則,屬下讀。

【一〇】禮記大學:『見君子而后厭然。』:『厭讀爲黶,黶,閉藏貌也。』此文厭,亦閉藏也。『其厭也如緘,』謂心之閉藏如緘封也。洫借爲侐,說文:『侐,靜也。』:『莊子書云:「以言其老洫也。」「老洫」者,枯靜之意。洫,侐之假借。』

【一一】釋文:『陽謂生也。』案陶淵明雜詩十二首之三:『日月有環周,我去不再陽。』下句蓋本莊子此文,陽亦生也。

【一二】:『凡品愚迷,喜則心生懽悅,樂則形於舞忭,怒則當時嗔恨,哀則舉體悲號,慮則抑度未來,嘆則咨嗟已往,變則改易舊事,慹則屈服不伸,姚則輕浮躁動,佚則奢華縱放,啓則開張情慾,態則嬌淫妖冶。衆生心識,轉變無窮,略而言之,有此十二。』釋文:『慹,司馬云:不動貌。』案田子方篇:『慹然似非人。』釋文亦引司馬云:『慹,不動貌。』惟此文之慹,非不動義。說文:『慹,悑也。』(悑,或作怖。):『莊子齊物論:「哀、樂、慮、歎、變、慹。」司馬彪云:「慹,不動貌。」桂馥曰:「不當作心。」』司馬固不當,(亦然。)然亦不必擅改不爲心也。此文慹謂恐怖,姚謂輕浮,佚謂縱放,啓謂開發,態謂矜夸,史記老子傳:『去子之驕氣與多欲,態色與淫志。』彼文之態,亦謂矜夸也。

【一三】案二句譬喻,謂心之變化多端,如聲樂出於虛孔,氣蒸而生菌蕈也。

【一四】案代謂更迭也。(說文:『代,更也。』廣雅釋詁三:『迭,代也。』)德充符篇:『日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。』與此文義符。淮南子俶眞篇:『孰知其所萌。』(:萌,生也。)精神篇:『莫知其所萌。』並本莊子

【一五】:『言其自生。』:『已,止也。』案『已乎已乎!』不必強求之意。旦暮,言極短之時,喻偶然間也。其猶殆也。心之變化,日夜更迭,不必強求其何從而生。偶然如此,殆卽所以生之由也。

〇以上第一章。聲響雖殊,皆由自取;心變誠異,咸由自生。自取、自生,其理不二。

非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所爲使【一】。若有眞宰,而特不得其眹【二】。可行已信,而不見其形。有情而無形【三】。百骸、九竅、六藏,賅而存焉【四】,吾誰與爲親?汝皆說之乎?其有私焉【五】!如是皆有爲臣妾乎【六】?其臣妾不足以相治乎【七】。其遞相爲君臣乎?其有眞君存焉【八】!如求得其情與不得,無益損乎其眞【九】。一受其存形,不亡以待盡【一〇】。與物相刃相靡,其行盡如馳【一一】,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,𦬼然疲役而不知其所歸【一二】,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎【一三】?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎【一四】

【一】案所取者彼也,『非我無所取,』猶言『非我無彼』耳。錢穆纂箋嚴復云:『彼、我對待之名。』『而不知其所爲使,』爲猶與也,謂不知誰主使此對待也。

【二】釋文:『眹,兆也。』案眞宰謂道,特猶乃也。卷子本玉篇舟部引眹作朕,元纂圖互注本同。朕、眹正、俗字。朕謂迹象也,道無迹象。淮南子兵略篇:『凡物有朕,唯道無朕。所以無朕者,以其無常形勢也。』可發明莊子此文之義。老子二十一章:『道之爲物,惟恍惟惚。』(帛書甲本老子恍、惚作望、忽,乙本老子作望、沕,並古字通用。)恍惚則未全脫迹象,莊子所謂道,則超絕迹象矣。

【三】吳汝綸點勘云:『「可行,」所行也。中庸「體物而不可遺」云:「可猶所也。」』錢穆纂箋:『陳壽昌曰:「情,實也。」大宗師曰:「夫道有情有信,無爲無形。」』案信與情相應,並眞實義。『可行已信,而不見其形,』亦卽『有情而無形』之意。所謂兩句並列而實一意之比也。(參看兪樾古書疑義舉例卷一。)

【四】:『百骸,百骨節也。九竅,謂眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。六藏,六腑也,謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。藏謂五藏。』釋文:『案心、肺、肝、脾、腎,謂之五藏。大小腸、旁胱、三焦,謂之六府。此云六藏,未見所出。賅,司馬云:「備也。」小爾雅同。簡文云:「兼也。」』郭氏集釋李楨曰:『釋文云:「此云六藏,未見所出。」遂穿鑿以六爲六腑,藏謂五藏,致於上百骸九竅訓不一例。按難經三十九難,五藏亦有六藏者,謂腎有兩藏也。其左爲腎,右爲命門。命門者,謂精神之所舍也。其氣與腎通,故言藏有六也。』陰符經卷上李筌引『六藏』作『五藏。』陳碧虛音義引江南古藏本亦作『五藏,』下更有『六府』二字,云:『舊本云「六藏」者,謂腎有兩藏也。其左爲腎,右爲命門也。命門者,謂精神之所舍也。男子以藏精,女子以繫胞,其氣與腎通,故言藏有六也。』此說本難經。作『六藏』乃舊本,列子天瑞篇張湛引此已作『六藏。』舊本『六藏』下是否有『六府』(府、腑古、今字),存疑。賅,正作晐,說文:『晐,兼晐也。』:『莊子作賅。』

【五】案其猶抑也。下文『其遞相爲君臣乎?其有眞君存焉!』『其我獨芒,』三其字亦皆與抑同義。

【六】馬其昶吳汝綸曰:『有與以同,顧氏唐韻正:有字古讀若以。』

【七】案其猶而也。明朱東光中都四子本乎作也,(宣穎解本、吳汝綸點勘本、王先謙集解本亦皆作也。)乎與也同義。

【八】:『眞君,卽前之眞宰也。』案主宰宇宙萬物者,謂之眞宰,卽道。主宰人之百骸、九竅、六藏者,謂之眞君,卽眞我,亦卽空靈之心,與道冥合者也。

【九】吳汝綸云:『如與而同。』案情猶實也,『益損』猶『增減。』

【一〇】王先謙云:『田子方篇亡作化。』案郭慶藩集釋本亡作忘。劉師培校補云:『「不忘」田子方篇作「不化。」竊以忘卽化譌,「不化」猶云「弗變,」下云「其形化,」卽冡此言。蓋匕、亡形近,匕譌爲亡,俗本竟以忘易之。』匕、化古、今字。

【一一】馬其昶王闓運曰:『靡同䃺』案䃺、靡正、假字,(奚侗補注亦有說。)說文:『䃺,今字省作磨。』盡借爲進,史記范雎列傳:『使臣得盡謀如伍子胥。』御覽四八六引盡作進。列子天瑞篇:『終進乎?不知也。』:『進當爲盡。』並盡、進通用之證。

【一二】釋文:『𦬼然,簡文云:疲病困之狀。』茆泮林云:『𦬼,司馬本作薾,文選謝靈運過始寧墅詩司馬云:薾,極貌也。』案玉篇艸部引𦬼作苶,(杜甫大歷三年將適江陵詩:『山林託疲苶,』卽本莊子,字亦作苶。)道藏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、世德堂本皆作薾,韻府羣玉二苶引同。𦬼與苶(或誤爲{艹/尔})並薾之俗變。朱駿聲云:『薾,字亦作苶,叚借爲𩰞。』說文:『𩰞,智少力劣也。』:『莊子:「苶然疲役而不知其所歸。」苶者𩰞之變也。』苶乃薾之變,非𩰞之變也。

【一三】田子方篇:『夫哀莫大於心死,而人死亦次之。』

【一四】釋文:『芒,芒昧也。』案芒昧字作茫,朱駿聲云:『芒借爲盲。』釋名釋疾病:『盲,茫也。茫茫無所見也。』〇以上第二章。存其眞我,不爲形役。一爲形役,則種種不齊之觀念隨之而生矣。

夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎【一】?奚必知代;而心自取者有之;愚者與有焉【二】。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也【三】。是以無有爲有。無有爲有,雖有神禹且不能知,吾獨且柰何哉【四】!夫言非吹也【五】,言者有言,其所言者特未定也【六】。果有言邪【七】?其未嘗有言邪?其以爲異於鷇音,亦有辯乎【八】?其無辯乎?道惡乎隱而有眞僞?言惡乎隱而有是非【九】?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華【一〇】。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是【一一】。欲是其所非而非其所是,則莫若以明【一二】

【一】:『夫域情滯著,執一家之偏見者,謂之成心。』王引之云:『且,句中語助也。莊子齊物論篇曰:「夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?」又曰:「果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?」且字皆句中語助。』(經傳釋詞八。)案『獨且,』複語,義與尙同。王氏謂下文兩且字爲句中語助,是也。

【二】錢穆云:『知代,卽知化矣。知化者無成心也。』案錢釋『知代,卽知化。』是也。『自取』猶『自執。』此三句分陳三義,謂知化者不必有成心;自執其心者有成心;愚者亦有成心也。

【三】釋文:『云:『昔,夕也。』云:「昔者,昨日之謂也。」』王先謙云:『天下篇:「今日適越而昔來。」惠施與辯者之言也。此引爲喩。』

【四】案『雖有』之有,與爲同義。『獨且,』亦複語,與將同義。讀此數語,知莊子非空談者。

【五】釋文:『云:吹猶籟也。』錢穆纂箋宣穎曰:『天籟自然,言非其比。』案言乃人爲也。

【六】:未定也者,由彼我之情偏。

【七】案其猶抑也,下文『其無辯乎?』亦同例。

【八】釋文:『鷇,李音彀。司馬云:鳥子欲出者也。』案說文:『鷇,鳥子生哺者。』:『釋鳥:「生哺,鷇。」云:「鳥子,須母食之。」』鷇爲鳥子,鷇音,小鳥音也。此謂各師成心,所言無定,亦猶小鳥音之無定也。戰國諸子之爭鳴正類此!呂氏春秋聽言篇:『其與人穀言也,其有辯乎?其無辯乎?』(:辯,別也。)卽本莊子此文,惟人字衍,『穀言』爲『鷇音』之誤,陳昌齊正誤有說。

【九】:『道焉不在?言何隱蔽而有眞僞,是非之名紛然而起?』案莊十二年公羊傳:『魯侯之美惡乎至?』何注:『「惡乎至,」猶「何所至。」』此文『惡乎』亦猶『何所』也。(經傳釋詞四有說。)章太炎云:『隱借爲𤔌,說文:「𤔌,所依據也。」此言道何所依據而有眞僞?言何所依據而有是非?』釋隱爲依據,似嫌執著。顏之推觀我生賦:『大道廢而日隱。』取隱蔽義較長。

【一〇】:『老君云:大道廢,有仁義。信言不美,美言不信。』案文中子周公篇:『子謂門人曰:榮華其言,小成其道,難矣哉!』本此。唐玄宗孝經序:『道隱小成,言隱浮僞。』蓋以『浮僞』釋『榮華,』是已。

【一一】案儒愛有差等,墨愛無差等;儒信命,墨非命;儒重樂,墨非樂;儒厚葬,墨節葬;儒遠鬼,墨明鬼。所謂『是其所非,而非其所是』矣。

【一二】儒、墨自是而相非,各有所蔽。易地而觀(此語本馬其昶),則不執著己見矣,所謂明也。

物無非彼,物無非是【一】。自彼則不見,自知則知之【二】。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是方生之說也【三】。雖然,方生方死,方死方生【四】。方可方不可,方不可方可【五】。因是因非,因非因是【六】。是以聖人不由,而照之於天【七】,亦因是也【八】。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞【九】。樞始得其環中,以應無窮【一〇】。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喩指之非指,不若以非指喩指之非指也;以馬喩馬之非馬,不若以非馬喩馬之非馬也【一一】。天地一指也,萬物一馬也【一二】

【一】章太炎云:『彼借爲匪,小雅:「彼交匪敖,」左氏襄二十七年傳作「匪交匪敖。」是其證。匪卽非字,此下彼、是對舉者,卽非、是對舉也。』

【二】案『自知』疑當作『自喩,』旣『自知』矣,何待言『則知之』邪?下文『以指喩指之非指,不若以非指喩指之非指也;以馬喩馬之非馬,不若以非馬喩馬之非馬也。』卽所謂『自喩則知之』矣。

【三】錢穆云:『方生,謂同時並起。』案『彼是方生,』謂非、是相對而起也。

【四】案此謂是、非相對而起,亦相對而滅。相對而滅,亦相對而起。是非相對而起,由於各執己之是非。是、非相對而滅,由於各否定對方之是、非。生、死喩是、非之起、滅,與惠施所謂『物方生方死,』(天下篇。)就物之生、死而言異義。蓋此章旨在破儒、墨是、非之執也。

【五】案可、不可相對而生,亦相對而滅。亦猶是與非耳。

【六】案因猶順也。此謂順是、非之自然耳。

【七】:『天,自然也。』吳汝綸云:『由,用也。下「不用而寓諸庸,」卽申釋此文之恉。「寓諸庸,」卽「照之於天」之說也。』王先謙云:『照,明也。』案廣雅釋詁四:『由,用也。』說文:『照,明也。』此謂聖人不用是、非,卽不執著是、非,而明是、非於自然耳。

【八】案此緊承上句而言,『因是,』指上句『不由而照之於天。』與上文『因是』異義。此猶下文『適得而幾矣。因是已。』彼文『因是,』亦緊承上句『適得而幾矣』而言。又『名實未虧,而喜、怒爲用。亦因是也。』及『無適焉,因是已。』『因是,』並緊承上句言之。

【九】:『偶,對也。』釋文:『樞,要也。』案是、非(彼)乃對待之名,道之要在去對待也。

【一〇】王先謙云:『則陽篇亦云:冉相氏得其環中以隨成。』案白帖二:『環中,喩道也。見莊子。』御覽六九二引應下有於字。環中空虛,人閒世篇云:『唯道集虛。』得空虛之道,以應無窮之是非,正樞要所在也。

【一一】馬其昶徐常吉曰:『公孫龍白馬指物二篇,莊子蓋據此立論。』劉師培云:『考之公孫龍子,指、馬並爲篇名,所辯之旨與莊氏所云嘿合。則喩指、喩馬,自屬周季恆言,指爲意指,馬則白馬之馬也。莊書之文,當據彼書爲詁。』錢穆云:『公孫龍莊子後,此不當以公孫龍爲說。指,百體之一。馬,萬類之一。(二句本馬其昶說。)此蓋泛就指、馬說之。謂以我喩彼之非我,不若以彼喩我之非彼耳。』案秋水篇:『公孫龍問於魏牟曰。』錢先生云:『公孫龍猶可及見莊子,詳見拙著先秦諸子繫年。』與此謂『公孫龍莊子後』不符。秋水篇說是。韓非子外儲說左上篇謂兒說持白馬非馬之辯,戰國策趙策二稱蘇子(秦)曰:『夫刑名之家,皆曰白馬非馬。』驗以莊子此言指、馬,則指、馬之喩,當屬周季恆言。然莊書之文,則不必據公孫龍子爲說。(今傳公孫龍子蓋晚出。)莊子蓋借指、馬以喩儒、墨之是非。其意蓋謂以儒是喩墨是之非是,不若以所非之墨是還喩儒是亦非是也;或以墨是喩儒是之非是,不若以所非之儒是還喩墨是亦非是也。

【一二】釋文:『云:指,百體之一體。馬,萬物之一物。』案同天地於一指(晉湛方生秋夜詩句),則大、小之執破矣。等萬物於一馬,則多、少之執破矣。

〇以上第三章。破儒、墨是、非之執,以推及破大、小及多、少之執。

可乎可,不可乎不可【一】。道行之而成,物謂之而然【二】。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可【三】。故舉莛與楹,厲與西施【四】,恢恑憰怪,道通爲一【五】。其分也,成也。其成也,毁也【六】。凡物無成與毁,復通爲一【七】。唯達者知通爲一,爲是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也【八】。適得而幾矣。因是已【九】。已而不知其然謂之道【一〇】。勞神明爲一,而不知其同也【一一】。謂之朝三【一二】。何謂朝三?狙公賦芧【一三】,曰:『朝三而莫四。』衆狙皆怒。曰:『然則朝四而莫三。』衆狙皆悅【一四】。名實未虧,而喜、怒爲用,亦因是也【一五】。是以聖人和之以是非,而休乎天鈞,是之謂兩行【一六】

【一】案『可乎可,不可乎不可。』二句,與下『道行之而成』云云,意不相屬。疑當在下文『無物不然,無物不可。』下。釋文:『「無物不然,無物不可。」本此下更有「可於可,而不可於不可。不可於不可,而可於可也。」』(於猶乎也。)是本不誤。今本『可乎可,不可乎不可。』二句,旣錯在『道行之而成』上,又挩『不可乎不可,而可乎可也。』二句,義遂難通矣。淮南子泰族篇:『可乎可,不可乎不可。不可乎不可,而可乎可。』卽本此文,尤可證本存此文之舊也。

【二】錢穆云:『此「隱於小成」之道。』案二句謂道運行卽有所成,物言說卽有所然。

【三】案以上又見寓言篇。『惡乎』猶『何所,』前有說。

【四】:『夫莛橫而楹縱,厲醜而西施好,所謂齊者,豈必齊形狀、同規矩哉!』釋文:『莛,徐音庭。司馬云:「屋梁也。」楹,司馬云:「屋柱也。」厲,惡也,李音賴。司馬云:「病癩。」西施,句踐所獻吳王美女也。』郭氏集釋兪樾曰:『司馬以莛爲屋梁,楹爲屋柱,故云「莛橫而楹縱。」案說文:「莛,莖也。」屋梁之說,初非本義。漢書東方朔傳:「以莛撞鐘,」文選答客難篇莛作筳,說苑曰:「建天下之鳴鐘,撞之以筳,豈能發其音聲哉!」筳與莛通。是古書言莛者,謂其小也。莛、楹以大、小言,厲、西施以好、醜言,舊說非是。』案宋戴侗六書故二三:『莊周曰:「舉筳與楹,厲與西施。」言大小、好醜之殊也。按筳,斷竹之小者。漢書曰:「㠯筳撞鐘。」』今本莊子此文及漢書東方朔傳)筳並作莛。文選東方朔答客難作筳,張銑注:『筳,小木枝也。』唐釋神淸北山錄綜名理篇:『夫以筳擊鐘,不盡其響。』注:『筳,小竹也。』當以作筳爲正。六朝俗書从竹、从艸之字不分,莛非說文訓莖之莛,乃筳之俗變。兪氏平議謂『筳與莛通。』非也。離騷:『索藑茅以筳篿兮。』:『筳,小折竹也。』玉篇:『筳,小簪也。』凡釋筳,皆有小義。筳、楹對言,卽以小、大對言也。釋文:『厲,惡也。司馬云:病癩。』厲借爲癘,說文:『癘,惡疾也。』俗作癩。天地篇:『厲之人,』亦同例。

【五】釋文:『恢,大也。云:恑,戾也。憰,乖也。怪,異也。』案恢訓大,怪訓異,並與說文合。說文:『恑,變也。』廣雅釋言:『恑,反也。』變與反義近,反與戾義符。說文:『憰,權詐也。』:『此與言部譎音義皆同,蓋彼以言,此以心。』

【六】:『或於此爲成,於彼爲毁。物之涉用,有此不同,則散毛成氈,伐木爲舍等也。』案庚桑楚篇亦云:『道通,其分也,成也。其成也,毁也。』(『成也』二字,據日本高山寺舊鈔卷子本補。)山木篇:『成則毁。』(又見呂氏春秋必己篇。)

【七】天地篇:『記曰:通於一而萬事畢。』非僅通於成、毁之理而已。

【八】章太炎云:『庸、用,通、得,皆以疊韵爲訓。得借爲中,地官師氏「中失,」故書中爲得;淮南子齊俗訓:「天之員也不得規,地之方也不得矩。」文子(自然篇)得作中,是其例。』

【九】:『幾,盡也。』(本之。)案『適得』猶『適中,』如章說。幾,庶幾也。『幾矣,』謂庶幾於道也。郭訓幾爲盡,非。莊子之言,其理不竭,未之盡者。(天下篇。)盡則窮矣。人閒世篇:『一宅而寓於不得已,則幾矣。』亦謂庶幾於道也。:『理盡於斯。』(亦本之。)與此同誤。『因是已。』錢穆纂箋引王敔曰:『已,止也。謂因是而卽止也。』已不當訓止,上下文並云:『亦因是也。』『已』猶『也』也。

【一〇】王引之云:『爾雅曰:「已,此也。」莊子齊物論篇曰:「已而不知其然,謂之道。」已字承上文而言,言此而不知其然也。養生主篇曰:「已而爲知者,殆而已矣。」言此而爲知者也。此戴氏東原說。』(經傳釋詞一。)

【一一】案神明,精神也。(天下篇:『澹然獨與神明居。』:『淸廉虛淡,絕待獨立而精神。』釋『神明』爲『精神。』)爲猶於也。一、同互文,一猶同也。

【一二】:『此起譬也。』案謂猶譬也,知北遊篇:『謂盈虛衰殺。』謂亦與譬同義。(拙著古書虛字新義〔十、謂〕條有說。)之猶若也。

【一三】:『賦,付與也。列子曰:宋有養狙老翁。』釋文:『狙公,云:「養猨狙者也。」廣雅云:「狙,獼猴。」芧,司馬云:「橡子也。」』案列子黃帝篇本作『宋有狙公者。』引大意。狙公乃宋人也。倭名類聚抄果蓏部引芧作杼,山木篇:『食杼栗,』字亦作杼。芧、杼並𣏗之借字。爾雅釋木:『栩,杼。』說文:『𣏗,栩也。樣,栩實。』:『莊子:「狙公賦芧。」司馬云:「芧,橡子也。」芧卽𣏗字,橡卽樣字。』(朱駿聲亦謂芧借爲𣏗。)徐无鬼篇:『食芧栗。』說文繫傳一一引芧作橡。『橡栗』卽『橡子,』形似栗也。盜跖篇亦云:『晝拾橡栗。』杜甫乾元中寓居同谷縣作歌:『歲食橡栗隨狙公。』本齊物論,以芧爲橡栗,是已。(奚侗補注亦有芧、杼皆𣏗之借字之說。)

【一四】釋文:『朝三暮四,司馬云:朝三升暮四升也。』案一切經音義八七引『朝三而莫四』上有『與爾』二字,下有『何如』二字,『朝四而莫三』下亦有『何如』二字。列子『與爾』作『與若,』義同;『何如』並作『足乎?』道藏各本、趙諫議本、覆本莫皆作暮,與釋文合。一切經音義北山錄論業理第一三引亦並作暮,莫、暮正、俗字,列子亦作暮。北山錄引悅作喜,較長,下文『名實未虧,而喜怒爲用,』喜字卽承此而言,列子亦作喜。唐釋湛然法華去義釋箋卷九云:『司馬彪曰:「三升、四升,」數則不別,用時不同。』

【一五】案名七升實亦七升,狙公通達善因,故能轉衆狙之怒爲喜。諸子百家之爭鳴,此亦一是非,彼亦一是非,亦不過如朝三暮四、朝四暮三之理而已。

【一六】釋文:『鈞,本又作均。』案道藏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、覆本鈞皆作均,古字通用。淮南子俶眞篇:『休乎天鈞。』本此。『天鈞』一詞,亦見庚桑楚篇寓言篇:『萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。』(王先謙集解亦引寓言篇,未備。)天倪者,自然之分也。(本。)使是、非各安其分,則儒、墨各有其是,不必相非矣。此所謂兩行也。〇以上第四章。破大小、美醜、成毁之執,以明是、非之兩行。

古之人,其知有所至矣【一】。惡乎至?有以爲未始有物者【二】,至矣、盡矣,不可以加矣;其次以爲有物矣【三】,而未始有封也【四】;其次以爲有封焉,而未始有是非也【五】。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成【六】。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉【七】?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也【八】。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也【九】,惠子之據梧也【一〇】,三子之知幾乎!皆其盛者也,故載之末年【一一】。唯其好之也,以異於彼【一二】。其好之也,欲以明之彼。非所明而明之,故以堅白之昩終【一三】。而其子又以文之綸終【一四】,終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也【一五】。若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也【一六】。爲是不用而寓諸庸,此之謂以明【一七】

【一】:『至,造極之名也。』案史記春申君傳:『臣聞物至則反。』正義:『至,極也。』李斯傳云:『物極則衰。』是至、極同義。

【二】:『「未始」猶「未曾」。』案史記陸賈傳:『自天地剖泮,未始有也。』漢紀四『未始』作『未曾。』是始、曾同義。

【三】王先謙云:以上又見庚桑楚篇

【四】宣穎云:『尙無彼、此之界。』王先謙云:『封,界域也。』

【五】案焉猶矣也。宣穎云:『尙無爭論之跡。』(爭,原作平,似誤。)

【六】案所謂『道隱於小成。』

【七】案兩且字並句中語助。

【八】:『彰聲而聲遺,不彰聲而聲全。』釋文:『昭文,古善琴者。』王引之云:『故字竝與則同義。』(經傳釋詞五。)錢穆纂箋:『章炳麟曰:「故,此也。義見墨子天志篇。」兪樾曰:「列子(湯問篇)載鄭師文學琴師襄事,師舉其官,昭舉其氏。」馬敍倫曰:「呂氏春秋君守篇:鄭太師文終日鼓琴瑟。」』案故訓此,較勝。錢引兪說,本馬其昶列子天瑞篇:『成於此者虧於彼。』

【九】:『師曠,字子野,晉平公樂師。支,柱也。策,打鼓枝也,亦言擊節枝也。』釋文:『枝策,司馬云:「枝,柱也。策,杖也。」云:「舉杖以擊節。」』案疏『支,柱也。』是本枝作支。枝、支古通。世說新語排調篇引此亦作支。明陳懋仁庶物異名疏卷六引此文,並云:『枝策,擊樂器也。』蓋本錢穆纂箋王闓運曰:『師曠瞽者,故柱杖而行。』蓋本司馬

【一〇】:『據梧而瞑。』釋文:『據梧,司馬云:「琴也。」云:「琴瑟也。」』:『檢典籍,無惠子善琴之文。而言據梧者,只是以梧几而據之談說。』劉師培云:『考德充符篇述莊語惠子云:「今子外乎子之神,勞乎子之形,倚樹而吟,據槁梧而瞑。」與此文符。槁梧與樹並文,似非樂器。彼篇釋文,仍以據琴爲說,疑均失之。天運篇云:「倚於槁梧而吟。」亦非琴及瑟也。』案,已據德充符篇爲說。

【一一】:『幾,盡也。』(本之。)王先謙云:『三子之智其庶幾乎!』奚侗云:『盛當作成,周易繫辭傳:「成象之謂乾。」蜀才本成作盛;史記封禪書:「日主祠成山。」漢書郊祀志成作盛,竝其證。』案幾,庶幾也,不當訓盡。其猶有也,盛借爲成,『其盛』猶『有成,』(徐无鬼篇:『請只風與日相與守河,而河以爲未始其攖也。』其,亦猶有也。)釋文:『「故載之末年。」云:「書之於今也。」』之猶於也,『載之末年,』猶云:『記於晚世』耳。下文『欲以明之彼,』之亦與於同義。

【一二】:『彼,衆人也。』(本。)

【一三】釋文:『堅白,司馬云:「謂堅石、白馬之辯也。」又云:「公孫龍有淬劍之法,謂之堅白。」崔同。』:『白,卽公孫龍守白馬論也。』案『非所』猛『不可』,不可明而明之,是己反昧矣。『故以堅白之昧終。』專就惠施而言。德充符篇莊子亦謂惠施『以堅白鳴。』堅白之論,蓋卽白馬非馬之類,戰國諸子持此論者不乏其人,(前已有說。)此不必涉及公孫龍

【一四】:『昭文之子又乃終文之緖,亦卒不成。』:『綸,緖也。』釋文:『綸,云:琴瑟絃也。』郭氏集釋兪樾曰:『上文曰:「彼非所明而明之,故以堅白之昧終。」「之昧」與「之綸」必相對爲文。周易繫辭傳:「故能彌綸天地之道,」京房注曰:「綸,知也。」淮南子說山篇:「以小明大,以近論遠,」高誘曰:「論,知也。」古字綸與論通,淮南與明對言,則綸亦明也。「以文之綸終,」謂以文之所知者終,卽是以文之明終。蓋彼非所明而明之,故以堅白之昧終,而昭文之子又以文之明終,則仍是非所明而明矣,故下曰「終身無成」也。尙未達其恉。』案崔釋綸爲『琴瑟絃,』蓋本上文昭文鼓琴而言,惟『以文之絃終,』頗覺不詞。兪樾平議釋綸爲明,尤迂曲。郭釋綸爲緖,本之,於義爲長。蓋昭文鼓琴有成,其子但得其緖餘,故無成也。

【一五】:『若三子而可謂成,則雖我之不成,亦可謂成也。』:『我,衆人也。』案『雖我亦成也,』陳碧虛闕誤引江南古藏本作『雖我無成,亦可謂成矣。』文意較完,與亦較合。是否據增字,未敢遽斷。我,乃泛指之我。

【一六】釋文:『滑疑,司馬云:亂也。』馬其昶吳汝綸曰:『「滑疑」卽「滑稽」也。史記樗里子列傳〕:「滑稽多智。」顏師古說:「滑,亂也。稽,疑也。」稽、疑同訓。索隱引鄒誕曰:「言是若非,言非若是,能亂同異也。」子雲〔酒〕箴:「鴟夷滑稽。」注:「圜轉縱舍,無窮之狀。」皆與莊子恉意相合。』案『滑疑』猶『滑稽,』吳說是。史記樗里子列傳正義云:『滑讀爲淈,水流自出。稽,計也。言其智計宣吐,如泉流出無盡。』滑稽,蓋多智貌。圖當作啚,古鄙字。(李勉君有此說。)此謂炫耀多智,乃聖人之所鄙也。

【一七】案不用,謂不用智也。不用智而其智自全,此不用之用,所謂明矣。

〇以上第五章。去智以安羣異。諸子百家之爭鳴,自是而相非,正在各炫其智耳。

今且有言於此【一】,不知其與是類乎?其與是不類乎【二】?類與不類,相與爲類,則與彼無以異矣【三】。雖然,請嘗言之【四】,有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者【六】。俄而有、無矣,而未知有、無之果孰有孰無也【七】。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎【八】?天下莫大於秋豪之末,而大山爲小;莫壽乎殤子,而彭祖爲夭【九】。天地與我並生,萬物與我爲一【一〇】。旣已爲一矣,且得有言乎?旣已謂之一矣,且得無言乎?一與言爲二,二與一爲三【一一】。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎【一二】!故自無適有,以至於三,而況自有適有乎?無適焉,因是已【一三】

【一】案且,假設之詞。(經傳釋詞八有說。)莊子不欲直言之也。

【二】案『與是不類,』卽非。

【三】案此謂類是或類非,仍是一類。則與是或非無殊矣。彼,指是或非而言。莊子自謙其言如此。

【四】:『嘗,試也。』案莊子不欲以其言強明人也。

【五】案此分三層言之,卽始、遣始、遣無始。

【六】案此分四層言之,卽有、無、遣無、遣無無。老子四章:『天下萬物生於有,有生於無。』(帛書甲、乙本老子,萬並作之。)由有推至無。莊子則由有推至遣無無,較老子高出兩層。以上又見淮南子俶眞篇,彼文今本有誤。

【七】案老子言『有、無相生。』(二章。)則果孰有孰無邪?

【八】案『吾所謂之,』之猶者也。『其果無謂,』其猶抑也。

【九】釋文:『秋豪,應作毫,司馬云:「兔毫在秋而成。」王逸楚辭云:「銳毛也。」案毛至秋而耎細,故以喩小也。大山,音泰。殤子,短命者也。或云:年十九以下爲殤。』案豪、毫正、俗字,記纂淵海五五引『大山』作泰山。說文:『殤,不成人也。人年十九至十六死爲長殤,十五至十二死爲中殤,十一至八歲死爲下殤。』:『見喪服傳。』舊鈔本文選江文通雜體詩莊子佚文云:『以足言之,則殤子爲壽;不足論之,則彭祖爲夭。』疑是此文古注。淮南子說林篇:『莫壽於殤子,而彭祖爲夭。』阮籍達莊論:『殤子爲壽,彭祖爲夭;秋毫爲大,泰山爲小。』並本莊子莊子意在破世俗大小、壽夭之執。然莊子之言亦不可執著,若必以秋毫爲大,大山爲小;殤子爲壽,彭祖爲夭,則又非莊子之旨矣。湛方生秋夜詩:『等太山於毫芒,豈復壽、夭於彭、殤。』(節引。)白居易無可奈何歌:『俾吾爲秋毫之杪,吾亦自足,不見其小;俾吾爲泰山之阿,吾亦無餘,不見其多。』蘇軾次韻趙德麟見懷詩:『太山、秋豪兩無窮,鉅、細本出相形中。』皆得莊子之旨者也。

【一〇】案二句一篇主旨,寫足齊物之義。忘生則無時而非生,故天地與無並生。忘我則無往而非我,故萬物與我爲一。阮籍大人先生傳:『夫大人者,乃與造物同體,天地並生。』(造,疑當作萬。)蓋本此文。王陽明大學問:『大人者,以天地萬物爲一體者也。』似兼本齊物論及大人先生傳。(曹植遠遊篇:『齊年與天地。』亦本『天地與我並生』也。)

【一一】:『夫以言言一,而一非言也,則一與言爲二矣。一旣一矣,言又二之,有一有二,得不謂之三乎!』案寓言篇:『不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊。』卽此理也。

【一二】:『從三以往,假有善巧算歷之人亦不能紀得其數,而況凡夫之類乎!』裴學海云:『其猶於也。』(古書虛字集釋五。)案淮南子覽冥篇:『巧歷不能舉其數,』本此。

【一三】:『各止於其所能,乃最是也。』案無適,謂言說當止於自然之分,庶不致失其本旨也。

〇以上第六章。假託於言,以明齊物之義。則莊子之論齊物,不得已也。

夫道未始有封【一】,言未始有常【二】。爲是而有畛也【三】,請言其畛:『有左、有右【四】,有倫、有義【五】,有分、有辯【六】,有競、有爭【七】。此之謂八德【八】。』六合之外,聖人存而不論【九】;六合之內,聖人論而不議【一〇】。春秋經世,先王之志,聖人議而不辯【一一】。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也【一二】。曰:『何也?』『聖人懷之【一三】,衆人辯之以相示也【一四】。故曰辯也者,有不見也。』夫大道不稱【一五】,大辯不言【一六】,大仁不仁【一七】,大廉不嗛【一八】,大勇不忮【一九】。道昭而不道【二〇】,言辯而不及【二一】,仁常而不成【二二】,廉淸而不信【二三】,勇忮而不成【二四】。五者园而幾向方矣【二五】。故知止其所不知,至矣【二六】!孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府【二七】。注焉而不滿,酌焉而不竭【二八】,而不知其所由來,此之謂葆光【二九】

【一】:『夫道無不在,有何封域也!』釋文:『云:齊物七章,此連上章,而班固說在外篇。』錢穆纂箋:『章炳麟曰:「云『齊物七章,此連上章,而班固說在外篇。』然則此自別爲一章也。」蔣錫昌曰:「謂『班固說在外篇,』乃言班固本此章亦在本篇,但班固驗之於義,以爲應在外篇也。」』案上文『道惡乎往而不存,』故無封也。崔謂『班固說在外篇』者,蓋所見齊物論此章,有本在外篇。非驗之於義,以爲應在外篇也。

【二】:『是非無定。』案上文『言惡乎存而不可。』故無常也。

【三】:畛,界畔也。

【四】:『各異便也。』案老子三十四章:『大道氾兮,其可左右。』雖可左可右,已有左、右之別矣。

【五】釋文:『本作「有論、有議。」』郭氏集釋兪樾曰:『本作「有論、有議,」當從之。下文云:「六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。」又曰:「故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。」彼所謂分、辯,卽此「有分、有辯;」然則彼所謂論、議,卽此「有論、有議」矣。』章太炎云:『兪先生曰:「當從本作論、議。」案義當從本,文則以本爲故書。』

【六】:『羣分而類別也。』:『辯,別也。』

【七】:『並逐曰競,對辯曰爭。』案爭訓對辯,則競不必訓並逐。競乃𧫘之隸變,說文:『𧫘,彊語也。』

【八】徐无鬼篇:『道之所一者,德不能同也。』此謂約略述之,有此八德。德者得也,各得一端耳。

【九】:『六合者,謂天地四方也。』錢穆纂箋王闓運曰:『存,察也。』案六合之外雖遠,不可不察,但不必論,論則失於空疏。

【一〇】案六合之內旣近,不可不論,但不必議。議則流於偏執。

【一一】:『誌,記也。』章太炎齊物論釋云:『愼子:「春秋,往事也。」往事,卽先王之志。』案志作誌,志、誌古、今字。史記孔子世家:『孔子爲春秋,筆則筆,削則削。子夏之徒不能贊一辭。』『不能贊一辭,』蓋不敢辯也。

【一二】案故猶因也。(古書虛字新義〔三〇、故〕條有說。)分則有不分,辯則有不辯,此亦上文所謂『有成與虧』之理也。

【一三】秋水篇所謂『無所畛域,兼懷萬物。』是也。

【一四】案如惠施公孫龍之徒,尤好辯以相示。

【一五】案老子一章:『道可道,非常道。』(帛書甲本老子常作恆,義同。)知北遊篇:『道不可言,言而非也。』僞尹文子大道上篇亦云:『大道不稱。』

【一六】案老子四十五章:『大辯若訥。』(帛書乙本老子若作如,義同。)天道篇:『辯雖雕萬物,不自說也。』

【一七】案『大仁不仁。』義雖可通,而與上下句例不一律。下仁字疑本作親,淮南子詮言篇作『大仁無親。』可證。本書天運篇亦云:『至仁无親。』大宗師篇:『有親非仁也。』可爲反證。呂氏春秋任數篇載申子之言曰:『至仁忘仁。』

【一八】釋文:『嗛,徐音謙。』奚侗云:『嗛借爲謙,謂謙讓也。史記封禪書:「陛下謙讓而弗發也。」漢書司馬相如傳作「嗛讓。」又藝文志:「易之嗛嗛,」師古:「嗛與謙同。」竝其證也。』案秋水篇:『貨財弗爭,不多辭讓。』與此文義近。奚謂『嗛借爲謙,』(說文已有嗛叚借爲謙之說。)是也。惟所稱『史記封禪書,』乃司馬相如傳之誤。

【一九】說文:『忮,很也。』:『很者,不聽从也。』很,俗作狠。孟子離婁篇:『好勇鬭很,以危父母。』則非大勇矣。又御覽四三七引莊子:『大勇不鬭。』(又見呂氏春秋貴公篇淮南子說林篇。疑是誤引呂氏春秋之文。)

【二〇】案而猶則也,下五而字同。知北遊篇:『道不可見,見而非也。』老子四十一章:『明道若昧。』(帛書甲乙本老子『若昧』作『如費。』廣雅釋言:『費,損也。』)

【二一】案上文所謂『辯也者有不見也。』

【二二】:『物无常愛,而常愛必不周。』奚侗云:『莊子闕誤云:「成,江南古藏本作周。」是也。「物無常愛,而常愛必不周。」是本亦作周,不作成。成字涉下「勇忮而不成」而誤。』案列禦寇篇『仁義多責,』:『天下皆望其愛,然愛之則有不周矣。』卽本此文,亦可證『不成』爲『不周』之誤。

【二三】案楚詞招魂:『朕幼淸以廉潔兮。』:『不求曰淸。』此謂廉而無求,則不近人情也。

【二四】案勇而狠,則失其勇也。

【二五】釋文:『园,崔音刓。司馬云:「圓也。」郭音團。』馬其昶王念孫曰:『园與刓同。』奚侗云:『淮南詮言訓載此文,作「五者無棄而幾向方矣。」:「方,道也。庶幾向於道也。」爾雅釋詁:「棄,忘也。」意謂能無忘此五者,其庶幾乎向於道矣。疑古本莊子無作无,棄字破爛不可辨,鈔者乃作□以識之,後人不察,誤无爲元,又與□相合爲园,解者遂以爲圓之俗字,而誤方爲圓之對文,而書恉大晦。是當據淮南訂正之。』案說文:『刓,剸也。』:『剸當作團,團,圜也。刓,齊物論作园。』司馬訓园爲圓。郭音團,而注云『譬猶以圓學方。』是亦以园爲圓也。說文:『圓,圜,全也。』全則無所棄矣。竊疑淮南以『無棄』釋莊子之园字耳。又奚引淮南『向方,』本作『鄕方,』宋本同。向、鄕正、假字。

【二六】庚桑楚篇亦云:『知止乎其所不能知,至矣。』論語爲政篇:『知之爲知之,不知爲不知,是知也。』義亦相符。陶淵明『好讀書,不求甚解。』(五柳先生傳。)蓋亦『知止其所不知』之意邪!

【二七】:『孰,誰也。天,自然也。誰知言不言之言,道不道之道者,可謂合於自然之府藏也。』案『若有能知,』淮南子本經篇作『若或通焉。』:『或,有也。』

【二八】案焉猶之也。天地篇亦云:『注焉而不滿,酌焉而不竭。』(釋文引一本酌作取。)淮南子本經篇上句作『取焉而不損,』與下句義近,莊文較勝。

【二九】釋文:『葆音保。云:若有若无,謂之葆光。』朱駿聲云:『葆,叚借爲包。』(說文通訓定聲。)案葆光,蓋老子『光而不燿』(五十八章)之意。淮南子本經篇作『瑤光。』:『瑤光,謂北斗杓第七星也。居中而運,歷指十二辰,擿起陰陽以殺生萬物也。一說:瑤光,和氣之見者也。』『瑤光』之義與『葆光』殊遠,竊疑淮南瑤本作珤,珤卽古寶字,寶、葆古通,書金縢:『無墜天之降寶命。』史記魯世家寶作葆;史記畱侯世家:『取而葆祠之。』藝文類聚六引葆作寶,並其證。淮南之『珤光,』猶莊子之『葆光』也。云云,所見本珤已作瑤矣。文子下德篇作『搖光,』則又『瑤光』之變也。(瑤、搖古亦通用。)

〇以上第七章。論道不可道,言不盡言,當知止其所不知。

故昔者堯問於舜曰【一】:『我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然【二】,其故何也?』舜曰:『夫三子者,猶存乎蓬艾之間【三】,若不釋然,何哉【四】?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎【五】!』

【一】案故,發端之詞。兪樾云:『故者,承上之詞也。古人亦或用以發端。』(古書疑義舉例卷四。)此亦其例也。

【二】釋文:『司馬云:宗、膾、胥敖,三國名也。』:『釋然,怡悅貌也。』馬其昶:『洪亮吉曰:「鄶、膾古、今字。」朱亦棟曰:「胥敖二字切音爲苗,卽三苗也。」』錢穆纂箋孫詒讓曰:『宗,叢之借字。荀子:「堯伐驩兜。」:「書曰:放驩兜於崇山。」』案宗與崇通,亦通作叢。鄶、膾正、假字。(說文:鄶,祝融之後。)人閒世篇:『昔者堯攻叢、枝、胥敖。』奚侗補注:『齊物論作「宗、膾、胥敖。」叢、宗音近,枝疑快字之誤,快、膾音近也。』庚桑楚篇亦云:『南面而不釋然。』

【三】:『三子,卽三國之君也。』案夫猶彼也。存猶安也。(史記五帝紀:『存亡之難,』索隱:『存亡,猶安危也。』)蓬艾之間,卑賤之地。據人閒世篇,謂三國之君『其用兵不止,其求實無已。』則非安於蓬艾之閒者也。當分別觀之。

【四】:『乃不釋然,有何意謂也?』案若猶乃也,疏得其義。

【五】:『進,過也。淮南子云:昔堯時十日並出,焦禾稼,殺草木。』茆泮林云:『文選謝靈運從游京口北固應詔詩司馬云:言陽光麗天,則無不鑒。』錢穆纂箋馬其昶曰:『照與炤灼同字,說文:「灼,灸也。」淮南言「堯時十日竝出,焦禾稼,殺草木。」卽此所謂竝照也。』案日,有形。德,無形。此謂有形之十日出,萬物自無不得其所矣。淮南(本經篇)云云,與此取義不同。馬氏本據之以釋此文並照之義,大謬!山海經海外東經莊子佚文云:『昔者十日並出,草木焦枯。』與淮南彼文同旨。〇以上第八章。證重德化而不重討伐之義。又,前第七章論知止其所不知問題,後第九章論知與不知問題,文意正相含接。此第八章雜廁其間,與前、後文意隔絕。疑是他篇之文竄入者。

齧缺問乎王倪曰【一】:『子知物之所同,是乎【二】?』曰:『吾惡乎知之!』『子知子之所不知邪【三】?』曰:『吾惡乎知之!』『然則物無知邪【四】?』曰:『吾惡乎知之!雖然,嘗試言之,庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪【五】?且吾嘗試問乎女:「民濕寢則腰疾偏死,鰌然乎哉【六】?木處則惴、慄、恂、懼,猨猴然乎哉【七】?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦【八】,蝍且甘帶【九】,鴟鴉耆鼠【一〇】,四者孰知正味?猨猵狙以爲雌【一一】,麋與鹿交,鰌與魚游【一二】。毛嬙、麗姬,人之所美也。魚見之深入,鳥見之高飛【一三】,麋鹿見之決驟【一四】,四者孰知天下之正色哉?」自我觀之,仁義之端,是非之徒,樊然殽亂【一五】,吾惡能知其辯!』齧缺曰:『子不知利害,則至人固不知利害乎【一六】?』王倪曰:『至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢沍而不能寒【一七】,疾雷破山、風震海而不能驚【一八】。若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之外【一九】。死生无變於己,而況利害之端乎【二〇】!』

【一】釋文:『高士傳云:「王倪,堯時賢人也。」天地篇云:「齧缺之師。」』朱駿聲云:『王倪,古今人表作兒。』案天地篇:『許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪。』倪諧兒聲,與兒通用。

【二】:『所同未必是,所異不獨非。』案此一問。淮南子齊俗篇:『事有合於己者,而未嘗有是也;有忤於心者,而未嘗有非也。』

【三】案此二問。

【四】案此三問。

【五】釋文:『庸詎,云:庸,用也。詎,何也。猶言何用也。』王念孫云:『庸、詎,皆何也。李頤失之。』(經傳釋詞五。)案知北遊篇:『弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知!』(又見淮南子齊俗篇,文略異。)淮南子俶眞篇:『其知也乃不知,其不知也而後能知之也。(中略)庸詎知吾所謂知之非不知歟!』

【六】釋文:『司馬云:「偏,枯死也。」鰌,徐音秋。』案偏借爲㾫,說文:『㾫,半枯也。』繫傳:『呂氏春秋,王孫綽有㾫枯之藥。』所引呂氏春秋,見別類篇,王孫綽乃公孫綽之誤,㾫本作偏。『半枯,』今所謂半身不遂也。鰌,俗作鰍。

【七】釋文:『恂,恐貌。班固作眴也。』奚侗補注:『恂爲𢞛誤,𢞛爲𠣬之或體,說文:「𠣬,驚詞也。」徐无鬼篇:「恂然棄而走,」亦同。』案惴、慄、恂、懼,四字疊義,皆恐貌也。恂乃𢞛之借字,說文:『𠣬,驚䛐也。𢞛,𠣬或从心。』:『𢞛有驚懼之意。』奚氏謂『𢞛爲𠣬之或體,』是也。惟謂『恂爲𢞛誤,』則非。釋文班固恂作眴,蓋漢時故本如此,最爲可貴。眴亦借爲𢞛。御覽九一〇引猴作猱。淮南子齊俗篇:『峻木尋枝,猨狖之所樂也,人上之而慄。』與此文意略同。

【八】釋文:『司馬云:「牛羊曰芻,犬豕曰豢,以所食得名也。」薦,司馬云:「美草也。」郭璞云:「三蒼云:六畜所食曰薦。」』王念孫云:『襄四年左傳:「戎狄荐居,」服虔曰:「荐,草也。」劉炫案:「莊子云:『麋鹿食荐,』則荐是草也。」』今本莊子齊物論篇荐作薦。管子八觀篇:「薦草多衍,則六畜易繁也。」韓子七術篇曰:「猶獸鹿也,唯薦草而就。」說文:「薦,獸之所食艸,從𢊁、艸。古者神人以𢊁遺黃帝,帝曰:『何食?』曰:『食薦。』」此皆古人謂草爲薦之證。』(漢書終軍傳雜志。)案劉炫引此文本作『麞鹿食荐,』見左傳正義說文:『麞,麋屬也。』荐借爲薦。

【九】釋文:『蝍且,字或作蛆。廣雅云:「蜈公也。」爾雅云:「蒺藜,蝍蛆。」郭璞注云:「似蝗,大腹長角,能食蛇腦。」帶,云:「蛇也。」司馬云:「小蛇也。蝍蛆好食其眼。」』案道藏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、趙諫議本、覆本且皆作蛆,藝文類聚九二、一切經音義二六、廣韻去聲四、事類賦三〇蟲部引皆同。淮南子說林篇:『騰蛇游霧,而殆於蝍蛆。』史記褚少孫龜策傳:『騰蛇之神,而殆於卽且。』然則蝍蛆非僅食小蛇矣。六書故二〇引莊子淮南子並作卽且,與補龜策傳合。說文無蝍蛆二字。藝文類聚一切經音義引帶並作螮,梁武帝斷酒肉文:『蝍蛆甘螮。』(廣弘明集二六。)卽本莊子,字亦作螮。蓋因帶爲蛇,乃加虫旁耳。

【一〇】:『鴟鳶鵶鳥,便嗜腐鼠。』釋文:『鴉,本亦作鵶。云:「烏也。」耆,字或作嗜。本作甘。』案疏『鴟鳶鵶鳥,便嗜腐鼠。』是本原作『鴟鵶嗜鼠,』(廣弘明集二八下梁簡文帝六根懺文:『烏鵶嗜鼠,不疑穢惡。』本莊子,鴉亦作鵶,耆亦作嗜。)與釋文所稱或本合。鴉,俗雅字。鵶,尤俗。道藏本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本耆皆作嗜,藝文類聚九二、一切經音義七七引並同。嗜、耆正、假字。本耆作甘,山海經西山經引亦作甘。作甘較長,『民食芻豢,麋鹿食薦,蝍且甘帶,鴟鴉甘鼠。』兩食字與兩甘字,相對爲文。

【一一】釋文:『猵,、李音偏。司馬云:「〔猵〕狙,一名獦牂,似猨而狗頭,熹與雌猨交也。」云:「猵狙,一名獦牂,其雄熹與猨雌爲牝牡。」獦音葛。』案六書故一七:『獱,毗賓、布玄二切,獺類也。又作猵,淮南子兵略篇〕曰:「畜池魚者必去猵獺。」莊周曰:「猨,猵狙以爲雌。」猵,獱之譌也。說者以猵狙爲一物,或曰非類爲牝牡,皆非也。』說文獱爲猵之重文,則猵非獱之譌。鹽鐵論輕重篇:『水有猵獺而池魚勞。』猵居水中,而喜與雌猨交,恐未必然也。

【一二】案交、游互文,交亦游也。

【一三】釋文:『毛嬙,司馬云:「越王美姬也。」麗姬,晉獻公之嬖,以爲夫人。本作西施。』案初學記一九、白帖七、御覽三八一引麗姬皆作西施,存本之舊。抱朴子廣譬篇:『飛鳥覩西施而驚逝。』卽本此文,亦作西施。湛然輔行記一〇、藝文類聚一八引入並作潛。

【一四】釋文:『決,云:「疾貌。」云:「疾走不顧爲決。」』案決與赽通,亦與駃通,廣雅釋詁一:『赽,疾也。』釋宮:『駃,犇也。』犇與奔同,王氏疏證有說。說文:『驟,馬疾步也。』『決驟,』複語,卽疾走不顧之意。至樂篇:『咸池、九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。』就鳥、獸、魚、人所聞而言,此就人、魚、鳥、獸所見而言,寓意略同。

【一五】釋文:『樊音煩。』案樊與煩通,周禮考工記弓人:『夏治筋則不煩。』:『煩,亂。』『樊然,』亂貌。『殽亂,』複語,廣雅釋詁三:『殽,亂也。』文選任彥昇爲范尙書讓吏部封侯第一表引殽作淆,古字通用。

【一六】案此四問。

【一七】說文:『藪,大澤也。』釋文:『沍,徐戶各反。云:「凍也。」云:「沍猶涸也。」』音戶各反,則讀與涸同,淮南子精神篇沍正作涸。

【一八】:『飄風濤蕩而振海,』案陳碧虛闕誤引江南李氏本風上有飄字,與合。『疾雷破山,飄風振海,』相對爲文。(則陽篇:『疾雷破山而恆定,大風振海而不驚,』文亦相對。)御覽五〇六引高士傳載此文,作『暴風振海,』記纂淵海八六引此文作『狂風振海,』字雖不同,咸可證今本風上有脫文。李白趙公西侯新亭頌:『疾雷破山,狂飇震壑。』本莊子,亦可證。震、振古通,廣雅釋詁一:『振,動也。』淮南子精神篇作『大雷毁山而不能驚也,大風晦日而不能傷也。』

【一九】案此喩順物而行(本),應時而化,不爲塵俗所累也。

【二〇】淮南子精神篇:『死生無變於己,故曰至神。』〇以上第九章。論超知以安仁義是非。推其至也,可以安死生矣。又,應帝王篇發端云:『齧缺問於王倪,四問而四不知。』卽指此章而言。然則應帝王篇之成,自在齊物論篇之後矣(錢穆於彼文亦有說。)

瞿鵲子問乎長梧子曰:『吾聞諸夫子【一】:「聖人不從事於務【二】,不就利,不違害【三】;不喜求,不緣道【四】。无謂有謂,有謂无謂【五】,而遊乎塵垢之外【六】。」夫子以爲孟浪之言,而我以爲妙道之行也【七】。吾子以爲奚若?』

【一】釋文:『長梧子,云:「居長梧下,因以爲名。」云:「名丘。」』郭慶藩集釋兪樾曰:『瞿鵲子必七十子之後人。所稱「聞之夫子,」謂聞之孔子也。下文「長梧子曰:是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!」丘卽是孔子名,因瞿鵲子述孔子之言,故曰「丘也何足以知之也。」而讀者不達其意,誤以「丘也」爲長梧子自稱其名,故釋文云:「長梧子,云:名丘。」此大不然。下文云:「丘也與女皆夢也,予謂女夢亦夢也。」夫予者,長梧子自謂也。旣云:「丘與女皆夢,」又云:「予亦夢,」則安得卽以丘爲長梧子之名乎!』馬其昶云:『國策有梧下先生。』案釋法琳辨正論九箴篇,以下文丘爲孔丘,可證成兪說。馬所稱國策梧下先生,見宋衞策。瞿鵲子與長梧子,當是假託人名,不必實有其人,蓋莊子見瞿鵲棲於高梧上,因假託二人之問答與?(廣韻平聲一引瞿作鸜,蓋因鵲字而加鳥旁。)

【二】爾雅釋詁:『務,強也。』以強爲勉強。聖人處無爲之事,(老子二章。)故不勉強從事也。

【三】文中子天地篇:『子曰:不就利,不違害。』本此。

【四】:『不以攀緣之心行乎虛通至道者也。』案天道篇:『循道而趨。』『緣道』與『循道』本同義,惟施之於此,義不可通。云云,與上『不喜求,』義不相應。方言一三:『緣,廢也。』道讀若守。『不緣道,』猶言『不廢守。』與『不喜求,』對言。知北遊篇:『臣有守也。』王念孫云:『守卽道字也。』彼以守爲道,此以道爲守,可以互證。

【五】寓言篇『終身言,未嘗言。終身不言,未嘗不言。』與此文同旨。

【六】案此喩不爲世俗所累也。

【七】釋文:『孟浪,云:「猶較略也。」云:「不精要之貌。」』茆泮林云:『文選左太沖吳都賦司馬云:孟浪,鄙野之語。』案廣雅釋訓:『無慮,都凡也。』王氏疏證:『無慮之轉爲孟浪,莊子齊物論篇:「夫子以爲孟浪之言,而我以爲妙道之行也。」李頤云:「孟浪猶較略也。」崔譔云:「不精要之貌。」左思吳都賦:「若吾之所傳,孟浪之遺言,略舉其梗槪,而未得其要妙也。」劉逵注云:「孟浪猶莫絡,不委細之意。」莫絡、孟浪、無慮,皆一聲之轉。』

長梧子曰:『是黃帝之所聽熒也【一】,而丘也何足以知之!且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙【二】。予嘗爲女妄言之,女以妄聽之,奚【三】?旁日月,挾宇宙【四】,爲其脗合,置其滑涽,以隸相尊【五】。衆人役役,聖人愚芚【六】,參萬歲而一成純,萬物盡然【七】,而以是相蘊【八】。予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【九】?麗之姬,艾封人之子也【一〇】。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐牀【一一】,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【一二】!夢飮酒者旦而哭泣,夢哭泣者旦而田獵【一三】。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢,覺而後知其夢也。且有大覺,而後知此其大夢也【一四】。而愚者自以爲覺,竊竊然知之【一五】。君乎,牧乎,固哉【一六】!丘也與女,皆夢也【一七】;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名爲弔詭【一八】。萬世之後,而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也【一九】!』

【一】釋文:『熒,音瑩磨之瑩。本亦作瑩。向、司馬云:聽熒,疑惑也。』案道藏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、陳碧虛音義本、趙諫議本、覆本熒皆作瑩。熒、瑩並借爲䁝,說文:『䁝,惑也。』(本作『䁝,䁝惑也。』)

【二】釋文:『大音泰。云:時夜,司夜。謂鷄也。』案御覽七五五引『求(鶚)〔鴞〕炙』作『思(鶚)〔鴞〕肉,』太平廣記載嶺表錄異引此文求亦作思。淮南子說山篇:『見彈而求(鶚)〔鴞〕炙,見卵而求晨夜。』本此。兪樾云:『晨當作辰,詩東方未明傳:「辰,時也。」故辰夜卽時夜也。』(節引。)又大宗師篇:『浸假而化予之左臂以爲鷄,予因以時夜;浸假而化予之右臂以爲彈,予因以求(鶚)〔鴞〕炙。』乃謂無化而不可,與此取義有別。

【三】:『奚,何也。夫至理無言,言則孟浪。我試爲汝妄說,汝亦妄聽,何如?』案妄則不執著。

【四】:『以死生爲晝夜,旁日月之喩也;以萬物爲一體,挾宇宙之喩也。』釋文:『旁,司馬云:依也。』案旁日月,喩順變化;挾宇宙,喩懷萬物。

【五】釋文:『䐇,司馬云:「合也。」滑,亂也。向本作汨,音同。』案『䐇合,』複語。覆本、趙諫議本䐇並作脗。䐇、脗並俗𬛆字,𬛆爲吻之重文。『滑涽,』亦複語,向本滑作汨,汨乃汩之誤,小爾雅廣言:『汩,亂也。』(俗本汩亦誤汨。)涽借爲泯,說文:『泯,怓也。怓,亂也。』爲其䐇合,謂去分別。置其滑涽,謂棄紛亂。以隸相尊,謂忘貴賤。

【六】:『芚然無知而直往之貌。』:『愚芚,無知之貌。』案『愚芚,』亦複語。芚蓋萅之省。(萅,隸變作春。)朱駿聲云:『萅,叚借爲鈍。』史記周勃世家索隱引大顏云:『俗謂愚爲鈍椎。』陳碧虛闕誤劉得一本芚作芼,芼乃󶟇之誤,󶟇爲芚之隸變。漢書儒林傳毛莫如,風俗通氏姓篇作屯莫如(困學紀聞一二引),毛亦屯之誤。

【七】:『純者,不雜者也。』案一代有一代之勝,參萬歲而一成純,謂通古今之變也。一物有一物之勝,萬物盡然,謂齊是非之理也。

【八】:『蘊,積也。』案是,承上二句而言。以是相蘊,謂積蓄於是,亦卽『因是也』之意。(錢穆云:『此聖人所以因是而止,不復因於是非也。』說相近。)

【九】:『少而失其故居,名爲弱喪。』案淮南子精神篇:『吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也?又安知夫絞經而求死者之非福也?』列子天瑞篇:『吾又安知營營而求生〔之〕非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?』又云:『古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人,則生人爲行人矣。行而不知歸,失家者也。』義並可參。

【一〇】:『昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國,得美女一,玉環二,秦取環而晉取女,卽麗戎國艾地守疆人之女也。』案『麗之姬』卽麗姬,之,語助。御覽七〇六引作『驪姬者,』麗卽驪之省。左隱元年傳:『穎考叔爲穎谷封人,』:『封人,典封疆者。』

【一一】釋文:『至於王所,云:「六國時諸侯僭稱王,因此謂獻公爲王也。」筐,本亦作匡。司馬云:「筐床,安床也。」』錢穆云:『此證本篇之成,必在齊、魏相王後也。』案司馬遷莊子『與梁惠王、齊宣王同時。』(史記莊子傳。)道藏本、褚伯秀義海纂微本、南宋蜀本、覆本筐皆作匡。筐爲匡之重文。御覽七〇六引筐亦作匡(羅大經鶴林玉露一〇引同),『泣也』上有常字。

【一二】:『蘄,求也。』案蘄借爲祈,廣雅釋詁三:『祁,求也。』養生主篇:『不蘄畜乎樊中。』與此同例。

【一三】:『此寤寐之事變也。』案御覽三九七引莊子佚文:『夢者,陰陽之精也。心所喜怒,則精氣從之。』列子周穆王篇:『將陰夢火,將疾夢食,飮酒者憂,歌儛者哭。』皆所謂寤寐之事變也。

【一四】廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引覺下有者字。淮南子俶眞篇:『夢爲鳥而飛於天,夢爲魚而沒於淵。方其夢也,不知其夢也。覺而後知其夢也。今將有大覺,然後知今此之爲大夢也。』首二句本莊子大宗師篇,移以證夢中不知夢之義,極是!此文『且有大覺,』淮南且作將,『知此其大夢,』淮南其作爲。義並同。白居易和送劉道士遊天台詩:『人生同大夢,夢與覺誰分?況此夢中夢,悠哉何足云!』蓋有得於莊子者矣。

【一五】釋文:『竊竊,司馬云:猶察察也。』案竊、察一聲之轉,庚桑楚篇:『竊竊乎又何足以濟世哉!』釋文本『竊竊』作『察察,』並引司馬云:『細語也。』

【一六】:『竊竊然以所好爲君上,而所惡爲牧圉,欣然信一家之偏見,可謂固陋矣。』案君喩貴,牧喩賤。此謂無論貴、賤,皆自以爲覺,何其固陋也!

【一七】案此謂丘以爲孟浪之言,汝以爲妙道之行,皆夢也。

【一八】:『謂之弔當卓詭。』釋文:『弔音的,至也。詭,異也。』錢穆纂箋馬其昶曰:『「弔詭」猶「諔詭,」天下篇:「其辭雖參差,而諔詭可觀。」』案『是其言也,』指上文『吾聞諸夫子』之言。德充符篇:『彼且蘄以諔詭幻怪之名聞。』釋文:『云:諔詭,奇異也。』是也。『弔詭』與『諔詭』同。釋文以『弔詭』二字分釋,非也。

【一九】:『三十年爲一世。』案而猶如也。是與猶同義。(古書虛字新義〔八一、是〕條有說。)猶言『萬世之後,如遇一大聖知其解者,猶旦暮遇之也。』旦暮乃極短之時,意謂萬世之後,亦不易遇一大聖能了解其言也!

旣使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪【一】?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪【二】?我與若不能相知也。則人固受其黮闇,吾誰使正之【三】!使同乎若者正之?旣與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?旣同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?旣異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,旣同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪【四】?何謂和之以天倪【五】?曰:『是不是,然不然。是若果是也?則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也?則然之異乎不然也亦無辯【六】。化聲之相待。若其不相待【七】,和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也【八】。忘年、忘義【九】,振於無竟,故寓諸無竟【一〇】。』

【一】:若、而,皆汝也。

【二】案四其字皆猶抑也。

【三】釋文:『云:黮闇,不明貌。』案揚雄法言吾子篇:『或曰:「人各是其所是,而非其所非,將誰使正之?」曰:「萬物紛錯,則懸諸天。衆言淆亂,則折諸聖。」或曰:「惡覩乎聖而折?」曰:「在則人,亡則書,其統一也。」』就莊子之意,則人與書皆無從正是非,必超乎人與書乃庶幾耳。

【四】案人,謂第三者。彼,謂第四人。

【五】:天倪者,自然之分也。』釋文:『天倪,李音崖,云:「分也。」云:「或作霓,際也。」班固曰:「天硏。」』錢大昕聲類三云:『史記貨殖傳:「乃用范蠡、計然。」徐廣曰:「計然名硏。」索隱云:「吳越春秋謂之計倪。倪之與硏是一人,聲相近而相亂耳。」按莊子「和之以天倪。」班固作「天硏,」是倪與硏通。』章太炎云:『段玉裁曰:「天倪、端倪,皆借爲題。說文:耑,物初生之題也。」案天下篇言「端崖,」則倪當借爲崖,李音、崔訓,是也。作「天硏」者,倪、崖、硏,皆雙聲。知北遊篇言「崖略,」崖者圻堮,略者經界,皆際義也。』案寓言篇:『和以天倪。』亦釋爲『自然之分。』李訓倪爲分,與合,亦是。分,謂分際也。作『天硏,』乃漢時故本,最爲可貴。

【六】陳碧虛闕誤引江南古藏本上『亦無辯,』作『其無辯矣。』下『亦無辯』下有矣字。

【七】:『是非之辯爲化聲。』案之猶乃也。是非然否之辯,乃相待而成。『若其不相待,』其猶或也,謂若或遣去相待也。此句文義當與下文相屬。

【八】釋文:『司馬云:曼衍,無極也。』王先謙云:『寓言篇亦云:卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。』案『窮年』謂長久也。蓋不相待乃能長久耳。道藏褚伯秀義海纂微引呂惠卿注後附說云:『「化聲之相待,」至『所以窮年也。』合在「何謂和之以天倪」之上,𥳑編脫略,誤次於此,觀文意可知。』其說極是。宣穎解本直移此二十五字於上文『何謂和之以天倪』上,云:『俗本此二十五字在後「亦無辯」之下。』王先謙集解本從宣本移正。此二十五字錯𥳑,由來已久,今傳各本皆然,非僅俗本而已。

【九】:夫忘年,故玄同死生。忘義,故彌貫是非。

【一〇】釋文:『振,云:「止也。」竟,極也。崔作境。』案文選王僧達荅顏延年詩引竟作境,竟、境古、今字。廣雅釋詁四:『竟,窮也。』與釋文訓極義符。止於無窮,故寓於無窮。亦是『因是也』之意。〇以上第一〇章。承超知之義,論至理超乎言辯。

罔兩問景曰【一】:『曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與【二】?』景曰:『吾有待而然者邪【三】?吾所待又有待而然者邪【四】?吾待蛇蚹蜩翼邪【五】?惡識所以然!惡識所以不然【六】!』

【一】釋文:『罔兩,云:『景外之微陰也。』云:「景之景也。」景,本或作影,俗也。』案文選謝靈運登池上樓詩注、說文繫傳一三引『問景』並作『責影。』漢書敍傳所載幽通賦有云:『恐𠕀蜽之責景兮,慶未得其云已。』卽用此文,然則班固所見故本此文問本作責與?作問之本,或後人依寓言篇『衆罔兩問景曰』所改者與?顏氏家訓書證篇引莊子此文,云:『景,晉世葛洪字苑傍始加彡。』盧文弨段玉裁云:『惠定宇說:漢張平子碑卽有影字,不始於葛洪。』御覽三八八、記纂淵海五四引此景並作影。

【二】釋文:『特,本或作持。云:無特者,行止無常也。』案通志堂本特亦作持,特乃持之形誤。『持操,』複語,說文:『操,把持也。』文選謝靈運登池上樓詩注、御覽三八八引此並作持。謝詩:『持操豈獨古?無悶徵在今。』顏氏家訓文章篇:『忽於持操,果於進取。』『持操』一詞,並本莊子

【三】寓言篇:『景曰:火與日,吾屯也;陰與夜,吾代也。彼吾所以有待邪?』若謂影待形邪?無火、日,雖有形亦無影。影待火、日邪?無形,雖有火、日亦無影。

【四】:『影之所待,卽是形也。若使影待於形,形待造物,請問造物復何待乎?斯則待待無窮,卒乎無待也。』案若謂形待造物,造物者固無所待也。

【五】:『蚹者,蛇蛻皮也。蜩翼者,蜩甲也。言蛇蛻舊皮,蜩新出甲,故外篇云:吾待蛇蚹蜩甲耶?』(節引。)釋文:『蛇蚹,司馬云:謂蛇腹下齟齬可以行者也。』錢穆纂箋高亨曰:『待字疑涉上文而衍,寓言篇:「予,蜩甲也?蛇蛻也?似之而非也。」卽其證。』案所稱『外篇,』卽雜篇寓言。所引『蛇蚹,』當是『蛇蛻』之誤。寓言篇原文,當如高亨所引。據寓言篇『似之而非也。』則此文待疑本作似,涉上文諸待字而誤耳。又據秋水篇:『蛇謂風曰:『予動吾脊脅而行。』則此文蚹,蓋指脊脅而言。

【六】案此答罔兩如何行止、坐起之問,蓋不知其然而自然,無所待而然也。

〇以上第一一章。論物各自然,各不相待,雖影亦不待形。有待則言辯無窮,不能齊矣。

昔者莊周夢爲胡蝶【一】,栩栩然胡蝶也【二】。自喩適志與【三】!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也【四】。不知周之夢爲胡蝶與!胡蝶之夢爲周與!周與胡蝶,則必有分矣【五】。此之謂物化【六】

【一】案昔借爲夕,猶夜也。廣雅釋詁曰:『昔,夜也。』田子方篇:『昔者寡人夢見良人。』:『我昨夜夢見賢良之人。』與此同例。李商隱錦瑟詩:『莊生曉夢迷胡蝶。』實則莊子乃夜夢也。

【二】:『栩栩,忻暢貌也。』釋文:『栩栩,喜貌。本作翩。』案田子方篇:『今視子之鼻間栩栩然。』:『栩栩,歡暢之貌也。』與此訓『忻暢貌』合。與釋文訓『喜貌』義亦符。栩栩卽下文『自喩,』亦卽自快之貌耳。宋祝穆事文類聚後集四八、宋人錦繡萬花谷後集四〇引『栩栩』並作『翩翩,』存本之舊。漢書敍傳:『魏其翩翩,好節慕賢。』師古:『翩翩,自喜之貌。』是『翩翩』與『栩栩』同義。

【三】:『自快得意。』釋文:『喩,云:快也。』奚侗云:『云:「喩,快也。」則字當作愉,說文:「愉,樂也。」廣雅:「愉,喜也,說也。」』案喩、愉古通,呂氏春秋異用篇:『文王得朽骨以喩其意。』:『喩,說。說民意也。』與此喩字同義。說文無喩字,正作諭,朱駿聲云:『諭,字亦作喩,叚借爲愉。』並引莊子此文及注爲證,蓋說所本。

【四】:『蘧蘧,驚動之貌也。俄頃之間,夢罷而覺。』釋文:『蘧蘧,崔作據據,引大宗師云:據然覺。』案事類賦三〇蟲部引『俄然』作『俄而,』然猶而也,說然爲而。御覽九四五、事類賦引『蘧蘧』並作『瞿瞿。』徐无鬼篇:『子綦瞿然喜,』釋文注:『瞿然,驚視貌。』與此釋『蘧蘧』之義略同。大宗師篇:『蘧然覺。』釋文本蘧作據,與此文本及崔所引大宗師篇作據合。蘧、據、瞿,皆𥉁之借字,說文:『𥉁,舉目驚𥉁然也。』

【五】莊周夢爲胡蝶,忘其爲莊周莊周與胡蝶,各有其自然之分也。各有其自然之分,則在覺適於覺,在夢適於夢矣。

【六】:『託夢覺於死生,寄自他於物化。生死往來,物理之變化也。』(據前後疏節引。)案此莊子由夢覺體悟『物化』之理,卽死生變化之理也。(王安石擬寒山拾得二〇首之三有云:『死生如覺夢,此理甚明白。』良是。)在覺適於覺,在夢適於夢,則無所謂覺夢;然則在生適於生,在死適於死,則無所謂生死。破覺夢猶外生死矣。

〇以上第一二章。破覺夢之執,以明外生死之理。齊物之義,盡於此矣。

(一九八三年二月二十二日脫稿。)



校勘記:

 陳林羣校:「佳」,依王叔岷注文之意,疑當作「隹」,注文中「佳」字亦當爲「隹」。

 陳林羣校:「嘿」,當作「暗」。東里山人按:「嘿」可通「默」,待校。

 陳林羣校:「藑」,原書字作頭。

 陳林羣校:「猛」,當作「猶」。

 陳林羣校:「鶚」,當作「鴞」,據莊子正文改,下同。

字數:24032,最後更新時間: