莊子校詮·內篇

齊物論第二

史記莊子傳，稱『莊子與梁惠王、齊宣王同時。』文心雕龍論說篇云：『莊周齊物，以論爲名。』據史記田完世家，稱愼到爲齊宣王上大夫，孟子荀卿列傳稱『愼到著十二論。』是愼到與莊子同時，然則其時著書以論名篇者，非僅莊子一人而已。惟後人頗有反對莊子齊物論係論『齊物』者。王應麟困學紀聞一〇云：『齊物論，非欲「齊物」也，蓋謂「物論」之難齊也。是非毁譽，一付於物，而我無與焉，則「物論」齊矣。邵子詩：「齊物到頭爭。」恐誤。張文潛曰：「莊周患夫彼是之無窮，而「物論」之不齊也，而託之於天籟，其言曰：『吹萬不同，而使其自己也。』此言自以爲至矣，而周固自未離夫萬之一也，曷足以爲是非之定哉！雖然，如周者，亦略稅駕矣。」』案張、王二氏於齊物論，皆主『物論』連讀。錢大昕申其說，證明『六朝人已誤以『齊物』二字連讀。（十駕齋養新錄一九。）孫志祖亦申其說，證明『齊物』爲六朝舊讀，但不以爲誤。（讀書脞錄四。）岷以爲『物論』連讀，『齊物』連讀，說並可通。然齊物論之主旨，在『天地與我並生，萬物與我爲一。』二句。則莊子之意，明是以『齊物』連讀；秋水篇發揮齊物論其主旨在『萬物一齊，孰短孰長！』亦正是『齊物』之義。至如德充符篇：『自其同者視之，萬物皆一也。』天地篇：『萬物一府，死生同狀。』亦皆『齊物』之義也。淮南子齊俗篇、論衡齊世篇，並闡發莊子『齊物』之義，『齊俗，』『齊世，』亦所謂『齊物』也。莊子之意，固非以『物論』連讀者矣。鶡冠子能天篇：『道者，開物者也。非齊物者也。』道固非齊物者。然明齊物，乃通於道耳。又王鈇篇：『齊殊異之物。』陸佃注：『齊鵬、鵾之大小，等鳧、鶴之長短。』（鵾當作鯤。上句本逍遙遊，下句本駢拇。）頗符莊子齊物之旨。欲了解莊子，須明三種境界：一、常人，迷於是非毁譽。二、智者，爭於是非毁譽。三、大智，超乎是非毁譽。莊子，大乃智人也。王應麟所謂『是非毁譽，一付於物，而我無與。』乃膚淺之遁辭，何足以論莊子！莊子通達是非毁譽之後，而超乎是非毁譽者也。邵子詩『齊物到頭爭。』乃自囿於智者爭辯之境界，莊子已洞悉爭辯之後，而超乎爭辯者矣。張文潛謂『周未離夫萬之一。』夫莊子所謂『吹萬不同，而使其自己。』乃由萬不同以觀其同，莊子已超乎萬矣，而張氏尙以『萬之一』論之，何所見之小也！

南郭子綦隱几而坐【一】，仰天而噓，嗒焉似喪其耦【二】。顏成子游立侍乎前【三】，曰：『何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎【四】？今之隱几者，非昔之隱几者也。』子綦曰：『偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎【五】？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【六】！』

【一】釋文：『南郭子綦，司馬云：居南郭，因爲號。』案說文：『𤔌，所依據也。讀與隱同。』錢大昕潛硏堂文集三云：『𤔌，讀與隱同，孟子、莊子皆有「隱几」字，不作𤔌，假其音並假其義。』釋文本几作机，秋水篇：『公子牟隱机大息。』字亦作机。几、机正、俗字。

【二】釋文：『吐氣爲噓。「荅焉，」本又作嗒，同。吐荅反。解體貌。耦，本亦作偶。司馬云：「耦，身也。身與神爲耦。」』案集韻入聲一〇引此文，以荅爲嗒之省。說文無嗒字，朱駿聲謂荅變作嗒。一切經音義八八『哈焉』下云：『上吐合反。莊子云：「哈然似喪其偶。」司馬彪注云：「失其所故有，似喪偶也。」文字典說，从口合聲。傳作嗒，非也。』（郭慶藩集釋亦引一切經音義此文，文有異。）說文亦無哈字，哈蓋嗒之省耳。玉篇口部、文選劉歆讓太常博士書注、孔德彰北山移文注、事類賦一四服用部三注引焉亦皆作然，耦亦皆作偶。（一切經音義七、白帖二六引焉亦並作然。藝文類聚六九、御覽七一〇引耦亦並作偶。餘詳校釋。）焉猶然也。偶與耦通，陳碧虛音義本作偶。兪樾云：『「喪其耦，」卽下文所謂「吾喪我」也。司馬云：「耦，身也。」此說得之。然云「身與神爲耦。」則非也。耦當讀爲寓，寓，寄也。神寄於身，故謂身爲寓。』案其，語助。司馬注：『耦，身也。』爾雅釋詁：『身，我也。』『喪其耦，』猶言『喪我，』亦卽『忘我。』兪氏謂『喪其耦』卽下文所謂『吾喪我，』是也；惟轉從『耦當讀爲寓』爲說，則迂曲矣。

【三】釋文：『顏成子游。李云：子綦弟子也。姓顏，名偃，諡成，字子游。』馬其昶故引兪樾曰：『廣韻〔十四淸〕，顏成，複姓。』案兪說是。孔子弟子言偃，字子游。顏成名偃字子游，假託孔子弟子之名、字耳。

【四】釋文：『何居，如字。又音姬。』王引之云：『禮記檀弓曰：「何居？我未之前聞也。」鄭注曰：「居，讀如姬姓之姬，齊、魯之間語助也。」莊子齊物論篇曰：「何居乎？」居猶乎也，居下不當有乎字，疑因下文而衍。釋文出「何居」二字，無乎字。』案居猶乎也，『居乎，』複語，未必衍乎字。釋文未標乎字耳。知北遊篇：『形若槁骸，心若死灰。』庚桑楚篇：『身若槁木之枝，而心若死灰。』此卽大宗師篇『墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通。』之境。大通所以明『齊物』也。以上又見徐无鬼篇。

【五】成疏：『而猶汝也。喪猶忘也。』案天地篇：『忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。』『喪我』卽『忘我，』亦卽『忘己。』旣忘我矣，而復有言者，蓋不言不足以明道也。

【六】案聞猶知也，呂氏春秋重言篇：『謀未發而聞於國。』高注：『聞，知。』郭象注：『籟，簫也。』『女聞地籟，』初學記一五、錦繡萬花谷後集三二引女並作旣。

子游曰：『敢問其方【一】。』子綦曰：『夫大塊噫氣，其名爲風【二】。是唯无作，作則萬竅怒呺【三】。而獨不聞之翏翏乎【四】？山林之畏佳【五】，大木百圍之竅穴：似鼻，似口，似耳；似枅，似圈，似臼；似洼者，似污者【六】。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【七】。前者唱于，而隨者唱喁【八】。泠風則小和，飄風則大和【九】，厲風濟則衆竅爲虛【一〇】。而獨不見之調調、之刁刁乎【一一】？』

【一】案廣雅釋詁二：『方，義也。』

【二】郭注：『大塊者，无物也。』釋文：『大塊，李苦對反，說文同，云：「俗凷字也。」司馬云：「大朴之貌。」』郭慶藩云：『慧琳一切經音義九十五正誣論卷五引司馬云：「大塊，謂天也。」與釋文所引異。』兪樾曰：『大塊者，地也。塊乃凷之或體，說文土部：「凷，墣也。」蓋卽中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣。故以地爲大塊也。司馬云「大朴之貌。」郭注曰「大塊者，無物也。」並失其義。』案文選張茂先荅何劭詩：『大塊禀羣生。』李善注：『大塊，謂地也。莊子〔大宗師〕曰：大塊載我以形，勞我以生。』大塊爲地，乃常訓。此文司馬釋大塊爲『大朴之貌。』與地義亦近；又釋大塊爲天，則兩不相謀。淮南子天文篇：『天地之偏氣，怒者爲風。』（地字，據王氏雜志說補。）俶眞篇：『夫大塊載我以形，』高注：『大塊，天地之間也。』當從此說。知北遊篇謂身『是天地之委形。』亦可證。至於郭象釋大塊爲無物，乃郭注之本色，此當別論，不可輕以爲失也。說文：『噫，飽出息也。』段注引莊子此文。

【三】郭注：『言風唯无作，作則萬竅皆怒動而爲聲也。』案『是唯无作，作則萬竅怒呺。』西漢以前無類此句法。此蓋本作『是唯无作，萬竅怒呺。』今本『萬竅怒呺』上『作則』二字，蓋後人據郭注所加也。注『言風唯无作，作則萬竅皆怒動而爲聲。』正以釋『是唯无作，萬竅怒呺』之義。古書中此類句法甚多，本書人閒世篇：『若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。』與此文句法同，郭注：『汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯以拒諫飾非也。』以言詁詔，於『王公必將乘人而鬭其捷』上增『言則』二字以釋之，與此文於『萬竅怒呺』上增『作則』二字以釋之亦同例。知北遊篇：『汝唯莫必，无乎逃物。』亦與此文句法同，古音無如莫，『唯莫』猶『唯无，』謂『汝唯无必，必則无乎逃物』也。彼文『无乎逃物』上無『必則』二字，人閒世篇『王公必將乘人而鬭其捷』上無『詔則』二字，並可證此文『萬竅怒呺』上本無『作則』二字也。奚侗云：『呺借爲號，說文：「號，嘑也。」文選月賦注引作號。』道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本呺並作號，御覽九、事類賦二天部二注引並同。（餘詳校釋。）

【四】案『而獨』猶『汝何，』下文『而獨不見之調調、之刁刁乎？』亦同例。郭注：『〔翏翏，〕長風之聲。』釋文：『翏翏，李本作飂。』說文：『翏，高飛也。』段注：『莊子翏翏，謂長風之聲。此引申之義。』廣雅釋訓：『飂飂，風也。』王氏疏證：『莊子齊物論篇：「而獨不聞之翏翏乎？」郭象注云：「長風之聲也。」翏與飂同。』飂、翏正、假字也。

【五】釋文：『畏，崔本作㟪。李頤云：『畏崔，山阜貌。』奚侗云：『林當作陵，下文「大木百圍之竅穴，」卽承此句，惟有畏崔之山陵，而後有百圍之大木耳。』案說文：『崔，大高也。』段注：『莊子「山林之畏佳，」佳卽今之崔也。」卷子本玉篇山部引『畏佳』作『嵔嶉，』並引司馬注：『山高下槃回之形也。』『嵔嶉』與『畏佳』同。

【六】郭注：『此略舉衆竅之所以。』釋文：『圈，郭音權，杯圈也。』洪頤煊讀書叢錄四云：『枅當通作銒字，說文：「銒，似鐘而頸長。」謂瓶罍之屬，故與杯圈爲一例。』案銒、枅正、假字，徐无鬼篇：『其求銒鍾也以束縛。』釋文：『字林云：「銒，似小鍾而長頸。」又云：「似壺而大。」』圈與𥁠通，盂也。方言五：『盂，海、岱、東齊、北燕之間或謂之𥁠。』廣雅釋器：『𥁠，盂也。』王氏疏證：『玉藻：「母沒而杯圈不能飮焉。」注云：「圈，屈木所爲，謂巵匜之類。」孟子告子篇：「以杞柳爲桮棬。」棬、圈竝與𥁠通。』說文：『洼，深池也。』段注：『莊子齊物論云：似洼者。』說文：『小池爲污。』段注：『池之小者。污池，見孟子滕文公。』亦卽莊子此文所謂污也。

【七】郭注：『此略舉衆竅之殊聲。』釋文：『激，李古弔反。司馬云：「聲若激喚也。」李又驅弔反。』謞，李虛交反。司馬云：「若讙謞聲。」』朱駿聲說文通訓定聲云：『激借爲譥。莊子齊物論「激者。」』案說文：『譥，痛呼也。』段注：『譥與噭義略同。』說文噭下云：『一曰，噭，呼也。』是激亦可借爲噭，史記蔡澤傳：『太史噭，』戰國策秦策三鮑注引噭作激，卽激、噭通用之證。謞與嗃同，廣雅釋詁二：『嗃，鳴也。』王氏疏證云：『嗃者，李善注長笛賦引埤蒼云：「嗃，大呼也。」莊子齊物論篇：「激者、謞者。」司馬彪注云：「謞，若讙謞聲也。」則陽篇云：「夫吹管也，猶有嗃也。」』案則陽篇成疏：『嗃，大聲。』釋文：『叱者，司馬云：「若叱咄聲。」吸者，司馬云：「若噓吸聲也。」叫者，司馬云：「若叫呼聲也。」譹者，司馬云：「若譹哭聲。」案司馬釋譹爲譹哭聲，則譹與號同，左宣十二年傳：『號而出之。』杜注：『號，哭也。』玉篇：『號，哭痛聲也。』譹亦與諕同，集韻平聲三：『諕，說文：「號也。」或作譹。』朱駿聲云：『諕卽號之別體。』釋文：『宎者，於弔反。司馬云：「深者也。若深宎宎然。」咬者，司馬云：「聲哀切咬咬然。」』宎訓深，則與窔同，徐无鬼篇：『鶉生於宎。』釋文：『宎，字又作窔。烏弔反。』說文：『窔，𥦒窔，深也。』惟自『激者』以下，皆言聲。訓深，無聲義。錢穆纂箋引方東樹曰：『宎同窔，玉篇：戶樞聲。』訓『戶樞聲，』則與𥦒同，說文：『𥦒，戶樞聲也。』段注：『禮經及他書作窔，亦作穾。』玉篇：『咬，鳥聲也。』文選彌正平鸚鵡賦李善注引韻略曰：『咬咬，鳥鳴也。』

【八】釋文：『李云：于、喁，聲之相和也。』案呂氏春秋淫辭篇：『今舉大木者，前呼輿謣，後亦應之。』高注：『輿謣，或作邪謣，前人唱，後人和，舉重勸力之歌聲也。』（淮南子道應篇『輿謣』作『邪許，』聲近義同。）此舉重勸力前後唱和之歌聲，與風吹前後相和之聲，皆發於自然，頗相似。

【九】釋文：『泠風，李云：「泠泠小風也。」飄風，司馬云：「疾風也。」爾雅云：「回風爲飄。」』案呂氏春秋任地篇：『子能使子之野盡爲泠風乎？』朱駿聲云：『按卽用莊子語。』任地篇高注：『泠風，和風也。』而莊子李頤注以爲『小風，』蓋和風自是小風矣。說文亦云：『飄，回風也。』段注：『釋天云：「迴風爲飄。」匪風毛傳同。按何人斯傳曰：「飄風，暴起之風。」依文爲義，故不云回風。』暴起之風，亦卽疾風矣。司馬注亦依文爲義也。

【一〇】釋文：『厲風，司馬云：「大風。」向、郭云：「烈風。」濟，向云：「止也。」』馬其昶故引顧炎武曰：『厲卽烈字。』郭注亦云：『濟，止也。』案此與上文『大塊噫氣，其名爲風。是唯无作，作則萬竅怒呺。』相應。風上似不必有厲字，蓋風作則萬竅怒呺，風止則衆竅爲虛也。若必言厲風，則上文所謂泠風無著矣。

【一一】郭注：『調調、刁刁，動搖貌也。』釋文：『向云：調調、刁刁，皆動搖貌。』案調借爲𠧪，說文：『𠧪，艸木實垂𠧪𠧪然。讀若調。』段注：『𠧪𠧪，垂皃。莊子：「之調調、之刀刀。」之，此也。調調謂長者，刀刀謂短者。調調卽𠧪𠧪也。』段氏引刁刁作刀刀，是也。趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本皆作刀刀，玉篇刀部引同。刁乃俗字。調調、刀刀，艸木實垂風濟之狀也。郭、向注『動搖貌。』非。困學紀聞一〇云：『初寮（閻若璩箋：初寮，王安中號。）謂莊子之言風，其辭若與風俱鳴於衆竅，掩卷而坐，猶覺翏翏之逼耳。』

子游曰：『地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。』子綦曰：『夫吹萬不同，而使其自已也【一】。咸其自取，怒者其誰邪【二】？』

【一】郭注：『此天籟也。（中略）自己而然，則謂之天然。天然耳，非爲也，故以天言之。』案文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注（茆泮林司馬彪注考逸誤謝靈運爲謝宣遠，郭慶藩集釋誤爲謝宣城）、舊鈔本文選江文通雜體詩注並引司馬彪云：『吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同也。已，止也。使物各得其性而止也。』世說新語文學篇注引『吹萬不同』上有『天籟者』三字，蓋據郭注所增。其猶乃也，（寓言篇：『惡乎其所適？惡乎其所不適？』兩其字亦並與乃同義。）『自已』當從南宋蜀本作『自己，』郭注『自己而然，』是也。司馬注作『自已，』訓已爲止，非。夫萬竅怒號不同，此不齊也。而使萬竅怒號乃由於己，卽萬竅各自成聲，此齊也。

【二】案一切皆由自取，誰使之怒號邪？地籟如此，人籟之聲響亦然。自不齊觀之，則有人籟、地籟、天籟之別，自其齊觀之，則人籟、地籟皆天籟也。

大知閑閑，小知閒閒【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接爲構，日以心鬭【四】。縵者、窖者，密者【五】。小恐惴惴，大恐縵縵【六】。其發若機栝，其司是非之謂也【七】；其留如詛盟，其守勝之謂也【八】；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲，之不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫也【一〇】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜、怒、哀、樂，慮、嘆、變、慹，姚、佚、啓、態【一二】，樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！

【一】郭注：『此蓋知之不同。』釋文：『知音智。閑閑，簡文云：廣博之貌。』案藝文類聚二一、意林引此知並作智。廣雅釋訓：『閑閑，盛也。』兪樾云：『廣雅釋詁：「閒，覗也。」「小知閒閒，」當從此義，謂好覗察人也。』

【二】郭注：『此蓋言語之異。』釋文：『炎炎，李作淡。詹詹，李頤云：小辯之貌。』案淡、炎正、假字，老子三十五章：『道之出口，淡乎其無味。』（卷子本玉篇水部引口作言。）孟郊荅友人詩：『道語必疎淡。』所謂『大言淡淡』矣。說文：『詹詹，多言也。』段注：『莊子曰：小言詹詹。』

【三】郭注：『此蓋寤寐之異。』釋文：『魂交，司馬云：「精神交錯也。」形開，司馬云：「目開意悟也。」』案列子周穆王篇注、後漢書馮異傳注引『魂交』並作『神交，』與司馬注合。

【四】案自此以下，皆就用心而言。『爲構』猶『與接，』複語也。爲、與同義。（淮南子脩務篇：『惠施死，而莊子寢說〔不〕言，見世莫可爲語也。』說苑談叢篇爲作與，史記春申君列傳：『黃歇爲楚太子計。』通鑑周紀五爲作與，並其比。）說文：『接，交也。』構借爲冓，冓亦交也，說文：『冓，交積材也。』『與接爲構，』承上文『形開』而言，謂形開則與外物交接也。交接則『日以心鬭』矣。

【五】釋文：『縵者，簡文云：「寬心也。」窖者，簡文云：「深心也。」』朱駿聲云：『縵借爲慢，莊子齊物論「縵者，」簡文注：「寬心也。」』案密者，精心也。

【六】釋文：『惴惴，李云：「小心貌。」爾雅云：「懼也。」縵縵，李云：「齊死生貌。」』案詩小雅小宛：『惴惴小心。』卽李釋『小心貌』所本。縵亦借爲慢，說文：『慢，一曰，不畏也。』小恐猶知畏懼，大恐則不知畏懼，死生亦茫然矣。故李釋『縵縵』爲『齊死生貌。』然大恐齊死生，大覺亦齊死生，所以齊死生則迥異矣。

【七】釋文：『機，弩牙。栝，箭栝。』案釋名釋兵：『矢，其末曰栝，』說文作桰，云：『一曰矢桰，櫽弦處。』（段注本。）說文司下段注：『古別無伺字，司卽伺字。周禮師氏、媒氏禁殺戮之注，皆曰：司猶察也。』天道篇：『發也機。』成疏：『攀援之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。』與此『其發若機栝』之義符。舊鈔本文選鮑明遠苦熱行注引司馬彪注云：『言生以是非臧否交接，則禍敗之來，若機栝之發也。』（茆泮林司馬彪注考逸亦引此條，惟『交接』誤『交校，』郭慶藩集釋從之。）此謂心之伺察是非，若機栝發動之速，未涉及禍敗之來。司馬說穿鑿矣。

【八】郭注：『此蓋動止之異。』案留謂不動，與上文發對言。左宣二年傳：『麗姬之亂，詛無畜羣公子。』杜注：『詛，盟誓。』奚侗云：『守勝，謂常守其勝也。管子法法篇：「無守也故能守勝。」卽此文「守勝」之義。』奚所稱管子法法，乃兵法之誤。管子以無守爲守，莊子僅言守，『守勝』之義自不同矣。僞吳子圖國篇：『戰勝易，守勝難。』與此言『守勝』合。

【九】馬其昶故引吳汝綸曰：『王伯申說「之猶於也。」此「溺之」當訓「溺於，」十二字爲一句，五句爲一事也。』案『溺之』訓『溺於，』良是；惟『之不可，』之當訓則，屬下讀。

【一〇】案禮記大學：『見君子而后厭然。』鄭注：『厭讀爲黶，黶，閉藏貌也。』此文厭，亦閉藏也。『其厭也如緘，』謂心之閉藏如緘封也。洫借爲侐，說文：『侐，靜也。』段注：『莊子書云：「以言其老洫也。」「老洫」者，枯靜之意。洫，侐之假借。』

【一一】釋文：『陽謂生也。』案陶淵明雜詩十二首之三：『日月有環周，我去不再陽。』下句蓋本莊子此文，陽亦生也。

【一二】成疏：『凡品愚迷，喜則心生懽悅，樂則形於舞忭，怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情慾，態則嬌淫妖冶。衆生心識，轉變無窮，略而言之，有此十二。』釋文：『慹，司馬云：不動貌。』案田子方篇：『慹然似非人。』釋文亦引司馬云：『慹，不動貌。』惟此文之慹，非不動義。說文：『慹，悑也。』（悑，或作怖。）段注：『莊子齊物論：「哀、樂、慮、歎、變、慹。」司馬彪云：「慹，不動貌。」桂馥曰：「不當作心。」』司馬注固不當，（成疏亦然。）然亦不必擅改不爲心也。此文慹謂恐怖，姚謂輕浮，佚謂縱放，啓謂開發，態謂矜夸，史記老子傳：『去子之驕氣與多欲，態色與淫志。』彼文之態，亦謂矜夸也。

【一三】案二句譬喻，謂心之變化多端，如聲樂出於虛孔，氣蒸而生菌蕈也。

【一四】案代謂更迭也。（說文：『代，更也。』廣雅釋詁三：『迭，代也。』）德充符篇：『日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。』與此文義符。淮南子俶眞篇：『孰知其所萌。』（高注：萌，生也。）精神篇：『莫知其所萌。』並本莊子。

【一五】郭注：『言其自生。』成疏：『已，止也。』案『已乎已乎！』不必強求之意。旦暮，言極短之時，喻偶然間也。其猶殆也。心之變化，日夜更迭，不必強求其何從而生。偶然如此，殆卽所以生之由也。

〇以上第一章。聲響雖殊，皆由自取；心變誠異，咸由自生。自取、自生，其理不二。

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所爲使【一】。若有眞宰，而特不得其眹【二】。可行已信，而不見其形。有情而無形【三】。百骸、九竅、六藏，賅而存焉【四】，吾誰與爲親？汝皆說之乎？其有私焉【五】！如是皆有爲臣妾乎【六】？其臣妾不足以相治乎【七】。其遞相爲君臣乎？其有眞君存焉【八】！如求得其情與不得，無益損乎其眞【九】。一受其存形，不亡以待盡【一〇】。與物相刃相靡，其行盡如馳【一一】，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，𦬼然疲役而不知其所歸【一二】，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【一三】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎【一四】？

【一】案所取者彼也，『非我無所取，』猶言『非我無彼』耳。錢穆纂箋引嚴復云：『彼、我對待之名。』『而不知其所爲使，』爲猶與也，謂不知誰主使此對待也。

【二】釋文：『眹，兆也。』案眞宰謂道，特猶乃也。卷子本玉篇舟部引眹作朕，元纂圖互注本同。朕、眹正、俗字。朕謂迹象也，道無迹象。淮南子兵略篇：『凡物有朕，唯道無朕。所以無朕者，以其無常形勢也。』可發明莊子此文之義。老子二十一章：『道之爲物，惟恍惟惚。』（帛書甲本老子恍、惚作望、忽，乙本老子作望、沕，並古字通用。）恍惚則未全脫迹象，莊子所謂道，則超絕迹象矣。

【三】吳汝綸點勘云：『「可行，」所行也。鄭注中庸「體物而不可遺」云：「可猶所也。」』錢穆纂箋：『陳壽昌曰：「情，實也。」大宗師曰：「夫道有情有信，無爲無形。」』案信與情相應，並眞實義。『可行已信，而不見其形，』亦卽『有情而無形』之意。所謂兩句並列而實一意之比也。（參看兪樾古書疑義舉例卷一。）

【四】成疏：『百骸，百骨節也。九竅，謂眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。藏謂五藏。』釋文：『案心、肺、肝、脾、腎，謂之五藏。大小腸、旁胱、三焦，謂之六府。此云六藏，未見所出。賅，司馬云：「備也。」小爾雅同。簡文云：「兼也。」』郭氏集釋引李楨曰：『釋文云：「此云六藏，未見所出。」成疏遂穿鑿以六爲六腑，藏謂五藏，致於上百骸九竅訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左爲腎，右爲命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。』案陰符經卷上李筌注引『六藏』作『五藏。』陳碧虛音義引江南古藏本亦作『五藏，』下更有『六府』二字，云：『舊本云「六藏」者，謂腎有兩藏也。其左爲腎，右爲命門也。命門者，謂精神之所舍也。男子以藏精，女子以繫胞，其氣與腎通，故言藏有六也。』此說本難經。作『六藏』乃舊本，列子天瑞篇張湛注引此已作『六藏。』舊本『六藏』下是否有『六府』（府、腑古、今字），存疑。賅，正作晐，說文：『晐，兼晐也。』段注：『莊子作賅。』

【五】案其猶抑也。下文『其遞相爲君臣乎？其有眞君存焉！』『其我獨芒，』三其字亦皆與抑同義。

【六】馬其昶故引吳汝綸曰：『有與以同，顧氏唐韻正：有字古讀若以。』

【七】案其猶而也。明朱東光中都四子本乎作也，（宣穎解本、吳汝綸點勘本、王先謙集解本亦皆作也。）乎與也同義。

【八】成疏：『眞君，卽前之眞宰也。』案主宰宇宙萬物者，謂之眞宰，卽道。主宰人之百骸、九竅、六藏者，謂之眞君，卽眞我，亦卽空靈之心，與道冥合者也。

【九】吳汝綸云：『如與而同。』案情猶實也，『益損』猶『增減。』

【一〇】王先謙云：『田子方篇亡作化。』案郭慶藩集釋本亡作忘。劉師培校補云：『「不忘」田子方篇作「不化。」竊以忘卽化譌，「不化」猶云「弗變，」下云「其形化，」卽冡此言。蓋匕、亡形近，匕譌爲亡，俗本竟以忘易之。』匕、化古、今字。

【一一】馬其昶故引王闓運曰：『靡同䃺』案䃺、靡正、假字，（奚侗補注亦有說。）說文段注：『䃺，今字省作磨。』盡借爲進，史記范雎列傳：『使臣得盡謀如伍子胥。』御覽四八六引盡作進。列子天瑞篇：『終進乎？不知也。』張注：『進當爲盡。』並盡、進通用之證。

【一二】釋文：『𦬼然，簡文云：疲病困之狀。』茆泮林云：『𦬼，司馬本作薾，文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。』案玉篇艸部引𦬼作苶，（杜甫大歷三年將適江陵詩：『山林託疲苶，』卽本莊子，字亦作苶。）道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、世德堂本皆作薾，韻府羣玉二苶引同。𦬼與苶（或誤爲{艹/尔}）並薾之俗變。朱駿聲云：『薾，字亦作苶，叚借爲𩰞。』說文：『𩰞，智少力劣也。』段注：『莊子：「苶然疲役而不知其所歸。」苶者𩰞之變也。』苶乃薾之變，非𩰞之變也。

【一三】案田子方篇：『夫哀莫大於心死，而人死亦次之。』

【一四】釋文：『芒，芒昧也。』案芒昧字作茫，朱駿聲云：『芒借爲盲。』釋名釋疾病：『盲，茫也。茫茫無所見也。』〇以上第二章。存其眞我，不爲形役。一爲形役，則種種不齊之觀念隨之而生矣。

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【一】？奚必知代；而心自取者有之；愚者與有焉【二】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【三】。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹且不能知，吾獨且柰何哉【四】！夫言非吹也【五】，言者有言，其所言者特未定也【六】。果有言邪【七】？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎【八】？其無辯乎？道惡乎隱而有眞僞？言惡乎隱而有是非【九】？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華【一〇】。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是【一一】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一二】。

【一】成疏：『夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。』王引之云：『且，句中語助也。莊子齊物論篇曰：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？」又曰：「果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」且字皆句中語助。』（經傳釋詞八。）案『獨且，』複語，義與尙同。王氏謂下文兩且字爲句中語助，是也。

【二】錢穆云：『知代，卽知化矣。知化者無成心也。』案錢釋『知代，卽知化。』是也。『自取』猶『自執。』此三句分陳三義，謂知化者不必有成心；自執其心者有成心；愚者亦有成心也。

【三】釋文：『崔云：『昔，夕也。』向云：「昔者，昨日之謂也。」』王先謙云：『天下篇：「今日適越而昔來。」惠施與辯者之言也。此引爲喩。』

【四】案『雖有』之有，與爲同義。『獨且，』亦複語，與將同義。讀此數語，知莊子非空談者。

【五】釋文：『崔云：吹猶籟也。』錢穆纂箋引宣穎曰：『天籟自然，言非其比。』案言乃人爲也。

【六】郭注：未定也者，由彼我之情偏。

【七】案其猶抑也，下文『其無辯乎？』亦同例。

【八】釋文：『鷇，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。』案說文：『鷇，鳥子生哺者。』段注：『釋鳥：「生哺，鷇。」郭云：「鳥子，須母食之。」』鷇爲鳥子，鷇音，小鳥音也。此謂各師成心，所言無定，亦猶小鳥音之無定也。戰國諸子之爭鳴正類此！呂氏春秋聽言篇：『其與人穀言也，其有辯乎？其無辯乎？』（高注：辯，別也。）卽本莊子此文，惟人字衍，『穀言』爲『鷇音』之誤，陳昌齊正誤有說。

【九】郭注：『道焉不在？言何隱蔽而有眞僞，是非之名紛然而起？』案莊十二年公羊傳：『魯侯之美惡乎至？』何注：『「惡乎至，」猶「何所至。」』此文『惡乎』亦猶『何所』也。（經傳釋詞四有說。）章太炎云：『隱借爲𤔌，說文：「𤔌，所依據也。」此言道何所依據而有眞僞？言何所依據而有是非？』釋隱爲依據，似嫌執著。顏之推觀我生賦：『大道廢而日隱。』取隱蔽義較長。

【一〇】成疏：『老君云：大道廢，有仁義。信言不美，美言不信。』案文中子周公篇：『子謂門人曰：榮華其言，小成其道，難矣哉！』本此。唐玄宗孝經序：『道隱小成，言隱浮僞。』蓋以『浮僞』釋『榮華，』是已。

【一一】案儒愛有差等，墨愛無差等；儒信命，墨非命；儒重樂，墨非樂；儒厚葬，墨節葬；儒遠鬼，墨明鬼。所謂『是其所非，而非其所是』矣。

【一二】儒、墨自是而相非，各有所蔽。易地而觀（此語本馬其昶故），則不執著己見矣，所謂明也。

物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也【三】。雖然，方生方死，方死方生【四】。方可方不可，方不可方可【五】。因是因非，因非因是【六】。是以聖人不由，而照之於天【七】，亦因是也【八】。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞【九】。樞始得其環中，以應無窮【一〇】。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喩指之非指，不若以非指喩指之非指也；以馬喩馬之非馬，不若以非馬喩馬之非馬也【一一】。天地一指也，萬物一馬也【一二】。

【一】章太炎云：『彼借爲匪，小雅：「彼交匪敖，」左氏襄二十七年傳作「匪交匪敖。」是其證。匪卽非字，此下彼、是對舉者，卽非、是對舉也。』

【二】案『自知』疑當作『自喩，』旣『自知』矣，何待言『則知之』邪？下文『以指喩指之非指，不若以非指喩指之非指也；以馬喩馬之非馬，不若以非馬喩馬之非馬也。』卽所謂『自喩則知之』矣。

【三】錢穆云：『方生，謂同時並起。』案『彼是方生，』謂非、是相對而起也。

【四】案此謂是、非相對而起，亦相對而滅。相對而滅，亦相對而起。是非相對而起，由於各執己之是非。是、非相對而滅，由於各否定對方之是、非。生、死喩是、非之起、滅，與惠施所謂『物方生方死，』（天下篇。）就物之生、死而言異義。蓋此章旨在破儒、墨是、非之執也。

【五】案可、不可相對而生，亦相對而滅。亦猶是與非耳。

【六】案因猶順也。此謂順是、非之自然耳。

【七】成疏：『天，自然也。』吳汝綸云：『由，用也。下「不用而寓諸庸，」卽申釋此文之恉。「寓諸庸，」卽「照之於天」之說也。』王先謙云：『照，明也。』案廣雅釋詁四：『由，用也。』說文：『照，明也。』此謂聖人不用是、非，卽不執著是、非，而明是、非於自然耳。

【八】案此緊承上句而言，『因是，』指上句『不由而照之於天。』與上文『因是』異義。此猶下文『適得而幾矣。因是已。』彼文『因是，』亦緊承上句『適得而幾矣』而言。又『名實未虧，而喜、怒爲用。亦因是也。』及『無適焉，因是已。』『因是，』並緊承上句言之。

【九】郭注：『偶，對也。』釋文：『樞，要也。』案是、非（彼）乃對待之名，道之要在去對待也。

【一〇】王先謙云：『則陽篇亦云：冉相氏得其環中以隨成。』案白帖二：『環中，喩道也。見莊子。』御覽六九二引應下有於字。環中空虛，人閒世篇云：『唯道集虛。』得空虛之道，以應無窮之是非，正樞要所在也。

【一一】馬其昶故引徐常吉曰：『公孫龍有白馬、指物二篇，莊子蓋據此立論。』劉師培云：『考之公孫龍子，指、馬並爲篇名，所辯之旨與莊氏所云嘿合。則喩指、喩馬，自屬周季恆言，指爲意指，馬則白馬之馬也。莊書之文，當據彼書爲詁。』錢穆云：『公孫龍在莊子後，此不當以公孫龍爲說。指，百體之一。馬，萬類之一。（二句本馬其昶說。）此蓋泛就指、馬說之。謂以我喩彼之非我，不若以彼喩我之非彼耳。』案秋水篇：『公孫龍問於魏牟曰。』錢先生云：『公孫龍猶可及見莊子，詳見拙著先秦諸子繫年。』與此謂『公孫龍在莊子後』不符。秋水篇說是。韓非子外儲說左上篇謂兒說持白馬非馬之辯，戰國策趙策二稱蘇子（秦）曰：『夫刑名之家，皆曰白馬非馬。』驗以莊子此言指、馬，則指、馬之喩，當屬周季恆言。然莊書之文，則不必據公孫龍子爲說。（今傳公孫龍子蓋晚出。）莊子蓋借指、馬以喩儒、墨之是非。其意蓋謂以儒是喩墨是之非是，不若以所非之墨是還喩儒是亦非是也；或以墨是喩儒是之非是，不若以所非之儒是還喩墨是亦非是也。

【一二】釋文：『崔云：指，百體之一體。馬，萬物之一物。』案同天地於一指（晉湛方生秋夜詩句），則大、小之執破矣。等萬物於一馬，則多、少之執破矣。

〇以上第三章。破儒、墨是、非之執，以推及破大、小及多、少之執。

可乎可，不可乎不可【一】。道行之而成，物謂之而然【二】。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可【三】。故舉莛與楹，厲與西施【四】，恢恑憰怪，道通爲一【五】。其分也，成也。其成也，毁也【六】。凡物無成與毁，復通爲一【七】。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【八】。適得而幾矣。因是已【九】。已而不知其然謂之道【一〇】。勞神明爲一，而不知其同也【一一】。謂之朝三【一二】。何謂朝三？狙公賦芧【一三】，曰：『朝三而莫四。』衆狙皆怒。曰：『然則朝四而莫三。』衆狙皆悅【一四】。名實未虧，而喜、怒爲用，亦因是也【一五】。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行【一六】。

【一】案『可乎可，不可乎不可。』二句，與下『道行之而成』云云，意不相屬。疑當在下文『無物不然，無物不可。』下。釋文：『「無物不然，無物不可。」崔本此下更有「可於可，而不可於不可。不可於不可，而可於可也。」』（於猶乎也。）是崔本不誤。今本『可乎可，不可乎不可。』二句，旣錯在『道行之而成』上，又挩『不可乎不可，而可乎可也。』二句，義遂難通矣。淮南子泰族篇：『可乎可，不可乎不可。不可乎不可，而可乎可。』卽本此文，尤可證崔本存此文之舊也。

【二】錢穆云：『此「隱於小成」之道。』案二句謂道運行卽有所成，物言說卽有所然。

【三】案以上又見寓言篇。『惡乎』猶『何所，』前有說。

【四】郭注：『夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀、同規矩哉！』釋文：『莛，徐音庭。司馬云：「屋梁也。」楹，司馬云：「屋柱也。」厲，惡也，李音賴。司馬云：「病癩。」西施，句踐所獻吳王美女也。』郭氏集釋引兪樾曰：『司馬以莛爲屋梁，楹爲屋柱，故郭云「莛橫而楹縱。」案說文：「莛，莖也。」屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳：「以莛撞鐘，」文選答客難篇莛作筳，李注引說苑曰：「建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！」筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛、楹以大、小言，厲、西施以好、醜言，舊說非是。』案宋戴侗六書故二三：『莊周曰：「舉筳與楹，厲與西施。」言大小、好醜之殊也。按筳，斷竹之小者。漢書曰：「㠯筳撞鐘。」』今本莊子此文及漢書（東方朔傳）筳並作莛。文選東方朔答客難作筳，張銑注：『筳，小木枝也。』唐釋神淸北山錄綜名理篇：『夫以筳擊鐘，不盡其響。』注：『筳，小竹也。』當以作筳爲正。六朝俗書从竹、从艸之字不分，莛非說文訓莖之莛，乃筳之俗變。兪氏平議謂『筳與莛通。』非也。離騷：『索藑茅以筳篿兮。』王注：『筳，小折竹也。』玉篇：『筳，小簪也。』凡釋筳，皆有小義。筳、楹對言，卽以小、大對言也。釋文：『厲，惡也。司馬云：病癩。』厲借爲癘，說文：『癘，惡疾也。』俗作癩。天地篇：『厲之人，』亦同例。

【五】釋文：『恢，大也。李云：恑，戾也。憰，乖也。怪，異也。』案恢訓大，怪訓異，並與說文合。說文：『恑，變也。』廣雅釋言：『恑，反也。』變與反義近，反與戾義符。說文：『憰，權詐也。』段注：『此與言部譎音義皆同，蓋彼以言，此以心。』

【六】成疏：『或於此爲成，於彼爲毁。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木爲舍等也。』案庚桑楚篇亦云：『道通，其分也，成也。其成也，毁也。』（『成也』二字，據日本高山寺舊鈔卷子本補。）山木篇：『成則毁。』（又見呂氏春秋必己篇。）

【七】案天地篇：『記曰：通於一而萬事畢。』非僅通於成、毁之理而已。

【八】章太炎云：『庸、用，通、得，皆以疊韵爲訓。得借爲中，地官師氏「中失，」故書中爲得；淮南子齊俗訓：「天之員也不得規，地之方也不得矩。」文子（自然篇）得作中，是其例。』

【九】郭注：『幾，盡也。』（成疏本之。）案『適得』猶『適中，』如章說。幾，庶幾也。『幾矣，』謂庶幾於道也。郭訓幾爲盡，非。莊子之言，其理不竭，未之盡者。（天下篇。）盡則窮矣。人閒世篇：『一宅而寓於不得已，則幾矣。』亦謂庶幾於道也。郭注：『理盡於斯。』（成疏亦本之。）與此同誤。『因是已。』錢穆纂箋引王敔曰：『已，止也。謂因是而卽止也。』已不當訓止，上下文並云：『亦因是也。』『已』猶『也』也。

【一〇】王引之云：『爾雅曰：「已，此也。」莊子齊物論篇曰：「已而不知其然，謂之道。」已字承上文而言，言此而不知其然也。養生主篇曰：「已而爲知者，殆而已矣。」言此而爲知者也。此戴氏東原說。』（經傳釋詞一。）

【一一】案神明，精神也。（天下篇：『澹然獨與神明居。』成疏：『淸廉虛淡，絕待獨立而精神。』釋『神明』爲『精神。』）爲猶於也。一、同互文，一猶同也。

【一二】成疏：『此起譬也。』案謂猶譬也，知北遊篇：『謂盈虛衰殺。』謂亦與譬同義。（拙著古書虛字新義〔十、謂〕條有說。）之猶若也。

【一三】成疏：『賦，付與也。列子曰：宋有養狙老翁。』釋文：『狙公，崔云：「養猨狙者也。」廣雅云：「狙，獼猴。」芧，司馬云：「橡子也。」』案列子黃帝篇本作『宋有狙公者。』成疏引大意。狙公乃宋人也。倭名類聚抄果蓏部引芧作杼，山木篇：『食杼栗，』字亦作杼。芧、杼並𣏗之借字。爾雅釋木：『栩，杼。』說文：『𣏗，栩也。樣，栩實。』段注：『莊子：「狙公賦芧。」司馬云：「芧，橡子也。」芧卽𣏗字，橡卽樣字。』（朱駿聲亦謂芧借爲𣏗。）徐无鬼篇：『食芧栗。』說文繫傳一一引芧作橡。『橡栗』卽『橡子，』形似栗也。盜跖篇亦云：『晝拾橡栗。』杜甫乾元中寓居同谷縣作歌：『歲食橡栗隨狙公。』本齊物論，以芧爲橡栗，是已。（奚侗補注亦有芧、杼皆𣏗之借字之說。）

【一四】釋文：『朝三暮四，司馬云：朝三升暮四升也。』案一切經音義八七引『朝三而莫四』上有『與爾』二字，下有『何如』二字，『朝四而莫三』下亦有『何如』二字。列子『與爾』作『與若，』義同；『何如』並作『足乎？』道藏各本、趙諫議本、覆宋本莫皆作暮，與釋文合。一切經音義、北山錄八論業理第一三注引亦並作暮，莫、暮正、俗字，列子亦作暮。北山錄八注引悅作喜，較長，下文『名實未虧，而喜怒爲用，』喜字卽承此而言，列子亦作喜。唐釋湛然法華去義釋箋卷九云：『司馬彪曰：「三升、四升，」數則不別，用時不同。』

【一五】案名七升實亦七升，狙公通達善因，故能轉衆狙之怒爲喜。諸子百家之爭鳴，此亦一是非，彼亦一是非，亦不過如朝三暮四、朝四暮三之理而已。

【一六】釋文：『鈞，本又作均。』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、覆宋本鈞皆作均，古字通用。淮南子俶眞篇：『休乎天鈞。』本此。『天鈞』一詞，亦見庚桑楚篇。寓言篇：『萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。』（王先謙集解亦引寓言篇，未備。）天倪者，自然之分也。（本成疏。）使是、非各安其分，則儒、墨各有其是，不必相非矣。此所謂兩行也。〇以上第四章。破大小、美醜、成毁之執，以明是、非之兩行。

古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至？有以爲未始有物者【二】，至矣、盡矣，不可以加矣；其次以爲有物矣【三】，而未始有封也【四】；其次以爲有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成【六】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【七】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【八】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也【九】，惠子之據梧也【一〇】，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年【一一】。唯其好之也，以異於彼【一二】。其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昩終【一三】。而其子又以文之綸終【一四】，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也【一五】。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也【一六】。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明【一七】。

【一】成疏：『至，造極之名也。』案史記春申君傳：『臣聞物至則反。』正義：『至，極也。』李斯傳云：『物極則衰。』是至、極同義。

【二】成疏：『「未始」猶「未曾」。』案史記陸賈傳：『自天地剖泮，未始有也。』漢紀四『未始』作『未曾。』是始、曾同義。

【三】王先謙云：以上又見庚桑楚篇。

【四】宣穎云：『尙無彼、此之界。』王先謙云：『封，界域也。』

【五】案焉猶矣也。宣穎云：『尙無爭論之跡。』（爭，原作平，似誤。）

【六】案所謂『道隱於小成。』

【七】案兩且字並句中語助。

【八】郭注：『彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。』釋文：『昭文，古善琴者。』王引之云：『故字竝與則同義。』（經傳釋詞五。）錢穆纂箋：『章炳麟曰：「故，此也。義見墨子天志篇。」兪樾曰：「列子（湯問篇）載鄭師文學琴師襄事，師舉其官，昭舉其氏。」馬敍倫曰：「呂氏春秋君守篇：鄭太師文終日鼓琴瑟。」』案故訓此，較勝。錢引兪說，本馬其昶故。列子天瑞篇：『成於此者虧於彼。』

【九】成疏：『師曠，字子野，晉平公樂師。支，柱也。策，打鼓枝也，亦言擊節枝也。』釋文：『枝策，司馬云：「枝，柱也。策，杖也。」崔云：「舉杖以擊節。」』案疏『支，柱也。』是成本枝作支。枝、支古通。世說新語排調篇注引此亦作支。明陳懋仁庶物異名疏卷六引此文，並云：『枝策，擊樂器也。』蓋本崔注、成疏。錢穆纂箋引王闓運曰：『師曠瞽者，故柱杖而行。』蓋本司馬注。

【一〇】郭注：『據梧而瞑。』釋文：『據梧，司馬云：「琴也。」崔云：「琴瑟也。」』成疏：『檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說。』劉師培云：『考德充符篇述莊語惠子云：「今子外乎子之神，勞乎子之形，倚樹而吟，據槁梧而瞑。」與此文符。槁梧與樹並文，似非樂器。彼篇釋文引崔注，仍以據琴爲說，疑均失之。天運篇云：「倚於槁梧而吟。」亦非琴及瑟也。』案郭注、成疏，已據德充符篇爲說。

【一一】郭注：『幾，盡也。』（成疏本之。）王先謙云：『三子之智其庶幾乎！』奚侗云：『盛當作成，周易繫辭傳：「成象之謂乾。」蜀才本成作盛；史記封禪書：「日主祠成山。」漢書郊祀志成作盛，竝其證。』案幾，庶幾也，不當訓盡。其猶有也，盛借爲成，『其盛』猶『有成，』（徐无鬼篇：『請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也。』其，亦猶有也。）釋文：『「故載之末年。」崔云：「書之於今也。」』之猶於也，『載之末年，』猶云：『記於晚世』耳。下文『欲以明之彼，』之亦與於同義。

【一二】成疏：『彼，衆人也。』（本郭注。）

【一三】釋文：『堅白，司馬云：「謂堅石、白馬之辯也。」又云：「公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。」崔同。』成疏：『白，卽公孫龍守白馬論也。』案『非所』猛『不可』，不可明而明之，是己反昧矣。『故以堅白之昧終。』專就惠施而言。德充符篇莊子亦謂惠施『以堅白鳴。』堅白之論，蓋卽白馬非馬之類，戰國諸子持此論者不乏其人，（前已有說。）此不必涉及公孫龍。

【一四】郭注：『昭文之子又乃終文之緖，亦卒不成。』成疏：『綸，緖也。』釋文：『綸，崔云：琴瑟絃也。』郭氏集釋引兪樾曰：『上文曰：「彼非所明而明之，故以堅白之昧終。」「之昧」與「之綸」必相對爲文。周易繫辭傳：「故能彌綸天地之道，」京房注曰：「綸，知也。」淮南子說山篇：「以小明大，以近論遠，」高誘注曰：「論，知也。」古字綸與論通，淮南與明對言，則綸亦明也。「以文之綸終，」謂以文之所知者終，卽是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰「終身無成」也。郭注尙未達其恉。』案崔釋綸爲『琴瑟絃，』蓋本上文昭文鼓琴而言，惟『以文之絃終，』頗覺不詞。兪樾平議釋綸爲明，尤迂曲。郭釋綸爲緖，成疏本之，於義爲長。蓋昭文鼓琴有成，其子但得其緖餘，故無成也。

【一五】郭注：『若三子而可謂成，則雖我之不成，亦可謂成也。』成疏：『我，衆人也。』案『雖我亦成也，』陳碧虛闕誤引江南古藏本作『雖我無成，亦可謂成矣。』文意較完，與郭注亦較合。是否據郭注增字，未敢遽斷。我，乃泛指之我。

【一六】釋文：『滑疑，司馬云：亂也。』馬其昶故引吳汝綸曰：『「滑疑」卽「滑稽」也。史記〔樗里子列傳〕：「滑稽多智。」顏師古說：「滑，亂也。稽，疑也。」稽、疑同訓。索隱引鄒誕曰：「言是若非，言非若是，能亂同異也。」子雲〔酒〕箴：「鴟夷滑稽。」注：「圜轉縱舍，無窮之狀。」皆與莊子恉意相合。』案『滑疑』猶『滑稽，』吳說是。史記樗里子列傳正義云：『滑讀爲淈，水流自出。稽，計也。言其智計宣吐，如泉流出無盡。』滑稽，蓋多智貌。圖當作啚，古鄙字。（李勉君有此說。）此謂炫耀多智，乃聖人之所鄙也。

【一七】案不用，謂不用智也。不用智而其智自全，此不用之用，所謂明矣。

〇以上第五章。去智以安羣異。諸子百家之爭鳴，自是而相非，正在各炫其智耳。

今且有言於此【一】，不知其與是類乎？其與是不類乎【二】？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣【三】。雖然，請嘗言之【四】，有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者【六】。俄而有、無矣，而未知有、無之果孰有孰無也【七】。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎【八】？天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭【九】。天地與我並生，萬物與我爲一【一〇】。旣已爲一矣，且得有言乎？旣已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲三【一一】。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎【一二】！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已【一三】。

【一】案且，假設之詞。（經傳釋詞八有說。）莊子不欲直言之也。

【二】案『與是不類，』卽非。

【三】案此謂類是或類非，仍是一類。則與是或非無殊矣。彼，指是或非而言。莊子自謙其言如此。

【四】成疏：『嘗，試也。』案莊子不欲以其言強明人也。

【五】案此分三層言之，卽始、遣始、遣無始。

【六】案此分四層言之，卽有、無、遣無、遣無無。老子四章：『天下萬物生於有，有生於無。』（帛書甲、乙本老子，萬並作之。）由有推至無。莊子則由有推至遣無無，較老子高出兩層。以上又見淮南子俶眞篇，彼文今本有誤。

【七】案老子言『有、無相生。』（二章。）則果孰有孰無邪？

【八】案『吾所謂之，』之猶者也。『其果無謂，』其猶抑也。

【九】釋文：『秋豪，應作毫，司馬云：「兔毫在秋而成。」王逸注楚辭云：「銳毛也。」案毛至秋而耎細，故以喩小也。大山，音泰。殤子，短命者也。或云：年十九以下爲殤。』案豪、毫正、俗字，記纂淵海五五引『大山』作泰山。說文：『殤，不成人也。人年十九至十六死爲長殤，十五至十二死爲中殤，十一至八歲死爲下殤。』段注：『見喪服傳。』舊鈔本文選江文通雜體詩注引莊子佚文云：『以足言之，則殤子爲壽；不足論之，則彭祖爲夭。』疑是此文古注。淮南子說林篇：『莫壽於殤子，而彭祖爲夭。』阮籍達莊論：『殤子爲壽，彭祖爲夭；秋毫爲大，泰山爲小。』並本莊子。莊子意在破世俗大小、壽夭之執。然莊子之言亦不可執著，若必以秋毫爲大，大山爲小；殤子爲壽，彭祖爲夭，則又非莊子之旨矣。湛方生秋夜詩：『等太山於毫芒，豈復壽、夭於彭、殤。』（節引。）白居易無可奈何歌：『俾吾爲秋毫之杪，吾亦自足，不見其小；俾吾爲泰山之阿，吾亦無餘，不見其多。』蘇軾次韻趙德麟見懷詩：『太山、秋豪兩無窮，鉅、細本出相形中。』皆得莊子之旨者也。

【一〇】案二句一篇主旨，寫足齊物之義。忘生則無時而非生，故天地與無並生。忘我則無往而非我，故萬物與我爲一。阮籍大人先生傳：『夫大人者，乃與造物同體，天地並生。』（造，疑當作萬。）蓋本此文。王陽明大學問：『大人者，以天地萬物爲一體者也。』似兼本齊物論及大人先生傳。（曹植遠遊篇：『齊年與天地。』亦本『天地與我並生』也。）

【一一】郭注：『夫以言言一，而一非言也，則一與言爲二矣。一旣一矣，言又二之，有一有二，得不謂之三乎！』案寓言篇：『不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊。』卽此理也。

【一二】成疏：『從三以往，假有善巧算歷之人亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！』裴學海云：『其猶於也。』（古書虛字集釋五。）案淮南子覽冥篇：『巧歷不能舉其數，』本此。

【一三】郭注：『各止於其所能，乃最是也。』案無適，謂言說當止於自然之分，庶不致失其本旨也。

〇以上第六章。假託於言，以明齊物之義。則莊子之論齊物，不得已也。

夫道未始有封【一】，言未始有常【二】。爲是而有畛也【三】，請言其畛：『有左、有右【四】，有倫、有義【五】，有分、有辯【六】，有競、有爭【七】。此之謂八德【八】。』六合之外，聖人存而不論【九】；六合之內，聖人論而不議【一〇】。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯【一一】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一二】。曰：『何也？』『聖人懷之【一三】，衆人辯之以相示也【一四】。故曰辯也者，有不見也。』夫大道不稱【一五】，大辯不言【一六】，大仁不仁【一七】，大廉不嗛【一八】，大勇不忮【一九】。道昭而不道【二〇】，言辯而不及【二一】，仁常而不成【二二】，廉淸而不信【二三】，勇忮而不成【二四】。五者园而幾向方矣【二五】。故知止其所不知，至矣【二六】！孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二七】。注焉而不滿，酌焉而不竭【二八】，而不知其所由來，此之謂葆光【二九】。

【一】成疏：『夫道無不在，有何封域也！』釋文：『崔云：齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。』錢穆纂箋：『章炳麟曰：「崔云『齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。』然則此自別爲一章也。」蔣錫昌曰：「謂『班固說在外篇，』乃言班固本此章亦在本篇，但班固驗之於義，以爲應在外篇也。」』案上文『道惡乎往而不存，』故無封也。崔謂『班固說在外篇』者，蓋班所見齊物論此章，有本在外篇。非驗之於義，以爲應在外篇也。

【二】郭注：『是非無定。』案上文『言惡乎存而不可。』故無常也。

【三】成疏：畛，界畔也。

【四】郭注：『各異便也。』案老子三十四章：『大道氾兮，其可左右。』雖可左可右，已有左、右之別矣。

【五】釋文：『崔本作「有論、有議。」』郭氏集釋引兪樾曰：『崔本作「有論、有議，」當從之。下文云：「六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。」又曰：「故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。」彼所謂分、辯，卽此「有分、有辯；」然則彼所謂論、議，卽此「有論、有議」矣。』章太炎云：『兪先生曰：「當從崔本作論、議。」案義當從崔本，文則以郭本爲故書。』

【六】郭注：『羣分而類別也。』成疏：『辯，別也。』

【七】郭注：『並逐曰競，對辯曰爭。』案爭訓對辯，則競不必訓並逐。競乃𧫘之隸變，說文：『𧫘，彊語也。』

【八】案徐无鬼篇：『道之所一者，德不能同也。』此謂約略述之，有此八德。德者得也，各得一端耳。

【九】成疏：『六合者，謂天地四方也。』錢穆纂箋引王闓運曰：『存，察也。』案六合之外雖遠，不可不察，但不必論，論則失於空疏。

【一〇】案六合之內旣近，不可不論，但不必議。議則流於偏執。

【一一】成疏：『誌，記也。』章太炎齊物論釋云：『愼子：「春秋，往事也。」往事，卽先王之志。』案成疏志作誌，志、誌古、今字。史記孔子世家：『孔子爲春秋，筆則筆，削則削。子夏之徒不能贊一辭。』『不能贊一辭，』蓋不敢辯也。

【一二】案故猶因也。（古書虛字新義〔三〇、故〕條有說。）分則有不分，辯則有不辯，此亦上文所謂『有成與虧』之理也。

【一三】案秋水篇所謂『無所畛域，兼懷萬物。』是也。

【一四】案如惠施、公孫龍之徒，尤好辯以相示。

【一五】案老子一章：『道可道，非常道。』（帛書甲本老子常作恆，義同。）知北遊篇：『道不可言，言而非也。』僞尹文子大道上篇亦云：『大道不稱。』

【一六】案老子四十五章：『大辯若訥。』（帛書乙本老子若作如，義同。）天道篇：『辯雖雕萬物，不自說也。』

【一七】案『大仁不仁。』義雖可通，而與上下句例不一律。下仁字疑本作親，淮南子詮言篇作『大仁無親。』可證。本書天運篇亦云：『至仁无親。』大宗師篇：『有親非仁也。』可爲反證。呂氏春秋任數篇載申子之言曰：『至仁忘仁。』

【一八】釋文：『嗛，徐音謙。』奚侗云：『嗛借爲謙，謂謙讓也。史記封禪書：「陛下謙讓而弗發也。」漢書司馬相如傳作「嗛讓。」又藝文志：「易之嗛嗛，」師古注：「嗛與謙同。」竝其證也。』案秋水篇：『貨財弗爭，不多辭讓。』與此文義近。奚謂『嗛借爲謙，』（說文段注已有嗛叚借爲謙之說。）是也。惟所稱『史記封禪書，』乃司馬相如傳之誤。

【一九】案說文：『忮，很也。』段注：『很者，不聽从也。』很，俗作狠。孟子離婁篇：『好勇鬭很，以危父母。』則非大勇矣。又御覽四三七引莊子：『大勇不鬭。』（又見呂氏春秋貴公篇及淮南子說林篇。疑是誤引呂氏春秋之文。）

【二〇】案而猶則也，下五而字同。知北遊篇：『道不可見，見而非也。』老子四十一章：『明道若昧。』（帛書甲乙本老子『若昧』作『如費。』廣雅釋言：『費，損也。』）

【二一】案上文所謂『辯也者有不見也。』

【二二】郭注：『物无常愛，而常愛必不周。』奚侗云：『莊子闕誤云：「成，江南古藏本作周。」是也。郭注「物無常愛，而常愛必不周。」是郭本亦作周，不作成。成字涉下「勇忮而不成」而誤。』案列禦寇篇『仁義多責，』郭注：『天下皆望其愛，然愛之則有不周矣。』卽本此文，亦可證『不成』爲『不周』之誤。

【二三】案楚詞招魂：『朕幼淸以廉潔兮。』王注：『不求曰淸。』此謂廉而無求，則不近人情也。

【二四】案勇而狠，則失其勇也。

【二五】釋文：『园，崔音刓。司馬云：「圓也。」郭音團。』馬其昶故引王念孫曰：『园與刓同。』奚侗云：『淮南詮言訓載此文，作「五者無棄而幾向方矣。」高注：「方，道也。庶幾向於道也。」爾雅釋詁：「棄，忘也。」意謂能無忘此五者，其庶幾乎向於道矣。疑古本莊子無作无，棄字破爛不可辨，鈔者乃作□以識之，後人不察，誤无爲元，又與□相合爲园，解者遂以爲圓之俗字，而誤方爲圓之對文，而書恉大晦。是當據淮南訂正之。』案說文：『刓，剸也。』段注：『剸當作團，團，圜也。刓，齊物論作园。』司馬訓园爲圓。郭音團，而注云『譬猶以圓學方。』是亦以园爲圓也。說文：『圓，圜，全也。』全則無所棄矣。竊疑淮南以『無棄』釋莊子之园字耳。又奚引淮南『向方，』本作『鄕方，』宋本高注同。向、鄕正、假字。

【二六】案庚桑楚篇亦云：『知止乎其所不能知，至矣。』論語爲政篇：『知之爲知之，不知爲不知，是知也。』義亦相符。陶淵明『好讀書，不求甚解。』（五柳先生傳。）蓋亦『知止其所不知』之意邪！

【二七】成疏：『孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道者，可謂合於自然之府藏也。』案『若有能知，』淮南子本經篇作『若或通焉。』高注：『或，有也。』

【二八】案焉猶之也。天地篇亦云：『注焉而不滿，酌焉而不竭。』（釋文引一本酌作取。）淮南子本經篇上句作『取焉而不損，』與下句義近，莊文較勝。

【二九】釋文：『葆音保。崔云：若有若无，謂之葆光。』朱駿聲云：『葆，叚借爲包。』（說文通訓定聲。）案葆光，蓋老子『光而不燿』（五十八章）之意。淮南子本經篇作『瑤光。』高注：『瑤光，謂北斗杓第七星也。居中而運，歷指十二辰，擿起陰陽以殺生萬物也。一說：瑤光，和氣之見者也。』『瑤光』之義與『葆光』殊遠，竊疑淮南瑤本作珤，珤卽古寶字，寶、葆古通，書金縢：『無墜天之降寶命。』史記魯世家寶作葆；史記畱侯世家：『取而葆祠之。』藝文類聚六引葆作寶，並其證。淮南之『珤光，』猶莊子之『葆光』也。高注云云，所見本珤已作瑤矣。文子下德篇作『搖光，』則又『瑤光』之變也。（瑤、搖古亦通用。）

〇以上第七章。論道不可道，言不盡言，當知止其所不知。

故昔者堯問於舜曰【一】：『我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然【二】，其故何也？』舜曰：『夫三子者，猶存乎蓬艾之間【三】，若不釋然，何哉【四】？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎【五】！』

【一】案故，發端之詞。兪樾云：『故者，承上之詞也。古人亦或用以發端。』（古書疑義舉例卷四。）此亦其例也。

【二】釋文：『司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。』成疏：『釋然，怡悅貌也。』馬其昶故：『洪亮吉曰：「鄶、膾古、今字。」朱亦棟曰：「胥敖二字切音爲苗，卽三苗也。」』錢穆纂箋引孫詒讓曰：『宗，叢之借字。荀子：「堯伐驩兜。」楊注：「書曰：放驩兜於崇山。」』案宗與崇通，亦通作叢。鄶、膾正、假字。（說文：鄶，祝融之後。）人閒世篇：『昔者堯攻叢、枝、胥敖。』奚侗補注：『齊物論作「宗、膾、胥敖。」叢、宗音近，枝疑快字之誤，快、膾音近也。』庚桑楚篇亦云：『南面而不釋然。』

【三】成疏：『三子，卽三國之君也。』案夫猶彼也。存猶安也。（史記五帝紀：『存亡之難，』索隱：『存亡，猶安危也。』）蓬艾之間，卑賤之地。據人閒世篇，謂三國之君『其用兵不止，其求實無已。』則非安於蓬艾之閒者也。當分別觀之。

【四】成疏：『乃不釋然，有何意謂也？』案若猶乃也，疏得其義。

【五】成疏：『進，過也。淮南子云：昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木。』茆泮林云：『文選謝靈運從游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽光麗天，則無不鑒。』錢穆纂箋引馬其昶曰：『照與炤灼同字，說文：「灼，灸也。」淮南言「堯時十日竝出，焦禾稼，殺草木。」卽此所謂竝照也。』案日，有形。德，無形。此謂有形之十日出，萬物自無不得其所矣。淮南（本經篇）云云，與此取義不同。馬氏本成疏據之以釋此文並照之義，大謬！山海經海外東經注引莊子佚文云：『昔者十日並出，草木焦枯。』與淮南彼文同旨。〇以上第八章。證重德化而不重討伐之義。又，前第七章論知止其所不知問題，後第九章論知與不知問題，文意正相含接。此第八章雜廁其間，與前、後文意隔絕。疑是他篇之文竄入者。

齧缺問乎王倪曰【一】：『子知物之所同，是乎【二】？』曰：『吾惡乎知之！』『子知子之所不知邪【三】？』曰：『吾惡乎知之！』『然則物無知邪【四】？』曰：『吾惡乎知之！雖然，嘗試言之，庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪【五】？且吾嘗試問乎女：「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉【六】？木處則惴、慄、恂、懼，猨猴然乎哉【七】？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦【八】，蝍且甘帶【九】，鴟鴉耆鼠【一〇】，四者孰知正味？猨猵狙以爲雌【一一】，麋與鹿交，鰌與魚游【一二】。毛嬙、麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛【一三】，麋鹿見之決驟【一四】，四者孰知天下之正色哉？」自我觀之，仁義之端，是非之徒，樊然殽亂【一五】，吾惡能知其辯！』齧缺曰：『子不知利害，則至人固不知利害乎【一六】？』王倪曰：『至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒【一七】，疾雷破山、風震海而不能驚【一八】。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外【一九】。死生无變於己，而況利害之端乎【二〇】！』

【一】釋文：『高士傳云：「王倪，堯時賢人也。」天地篇云：「齧缺之師。」』朱駿聲云：『王倪，古今人表作兒。』案天地篇：『許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪。』倪諧兒聲，與兒通用。

【二】郭注：『所同未必是，所異不獨非。』案此一問。淮南子齊俗篇：『事有合於己者，而未嘗有是也；有忤於心者，而未嘗有非也。』

【三】案此二問。

【四】案此三問。

【五】釋文：『庸詎，李云：庸，用也。詎，何也。猶言何用也。』王念孫云：『庸、詎，皆何也。李頤注失之。』（經傳釋詞五。）案知北遊篇：『弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知！』（又見淮南子齊俗篇，文略異。）淮南子俶眞篇：『其知也乃不知，其不知也而後能知之也。（中略）庸詎知吾所謂知之非不知歟！』

【六】釋文：『司馬云：「偏，枯死也。」鰌，徐音秋。』案偏借爲㾫，說文：『㾫，半枯也。』繫傳：『呂氏春秋，王孫綽有㾫枯之藥。』所引呂氏春秋，見別類篇，王孫綽乃公孫綽之誤，㾫本作偏。『半枯，』今所謂半身不遂也。鰌，俗作鰍。

【七】釋文：『恂，恐貌。班固作眴也。』奚侗補注：『恂爲𢞛誤，𢞛爲𠣬之或體，說文：「𠣬，驚詞也。」徐无鬼篇：「恂然棄而走，」亦同。』案惴、慄、恂、懼，四字疊義，皆恐貌也。恂乃𢞛之借字，說文：『𠣬，驚䛐也。𢞛，𠣬或从心。』段注：『𢞛有驚懼之意。』奚氏謂『𢞛爲𠣬之或體，』是也。惟謂『恂爲𢞛誤，』則非。釋文稱班固恂作眴，蓋漢時故本如此，最爲可貴。眴亦借爲𢞛。御覽九一〇引猴作猱。淮南子齊俗篇：『峻木尋枝，猨狖之所樂也，人上之而慄。』與此文意略同。

【八】釋文：『司馬云：「牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。」薦，司馬云：「美草也。」郭璞云：「三蒼云：六畜所食曰薦。」』王念孫云：『襄四年左傳：「戎狄荐居，」服虔曰：「荐，草也。」劉炫案：「莊子云：『麋鹿食荐，』則荐是草也。」』今本莊子齊物論篇荐作薦。管子八觀篇：「薦草多衍，則六畜易繁也。」韓子七術篇曰：「猶獸鹿也，唯薦草而就。」說文：「薦，獸之所食艸，從𢊁、艸。古者神人以𢊁遺黃帝，帝曰：『何食？』曰：『食薦。』」此皆古人謂草爲薦之證。』（漢書終軍傳雜志。）案劉炫引此文本作『麞鹿食荐，』見左傳正義。說文：『麞，麋屬也。』荐借爲薦。

【九】釋文：『蝍且，字或作蛆。廣雅云：「蜈公也。」爾雅云：「蒺藜，蝍蛆。」郭璞注云：「似蝗，大腹長角，能食蛇腦。」帶，崔云：「蛇也。」司馬云：「小蛇也。蝍蛆好食其眼。」』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、趙諫議本、覆宋本且皆作蛆，藝文類聚九二、一切經音義二六、廣韻去聲四、事類賦三〇蟲部注引皆同。淮南子說林篇：『騰蛇游霧，而殆於蝍蛆。』史記褚少孫補龜策傳：『騰蛇之神，而殆於卽且。』然則蝍蛆非僅食小蛇矣。六書故二〇引莊子、淮南子並作卽且，與補龜策傳合。說文無蝍蛆二字。藝文類聚、一切經音義引帶並作螮，梁武帝斷酒肉文：『蝍蛆甘螮。』（廣弘明集二六。）卽本莊子，字亦作螮。蓋因帶爲蛇，乃加虫旁耳。

【一〇】成疏：『鴟鳶鵶鳥，便嗜腐鼠。』釋文：『鴉，本亦作鵶。崔云：「烏也。」耆，字或作嗜。崔本作甘。』案疏『鴟鳶鵶鳥，便嗜腐鼠。』是成本原作『鴟鵶嗜鼠，』（廣弘明集二八下梁簡文帝六根懺文：『烏鵶嗜鼠，不疑穢惡。』本莊子，鴉亦作鵶，耆亦作嗜。）與釋文所稱或本合。鴉，俗雅字。鵶，尤俗。道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本耆皆作嗜，藝文類聚九二、一切經音義七七引並同。嗜、耆正、假字。崔本耆作甘，山海經西山經郭注引亦作甘。作甘較長，『民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉甘鼠。』兩食字與兩甘字，相對爲文。

【一一】釋文：『猵，郭、李音偏。司馬云：「〔猵〕狙，一名獦牂，似猨而狗頭，熹與雌猨交也。」崔云：「猵狙，一名獦牂，其雄熹與猨雌爲牝牡。」獦音葛。』案六書故一七：『獱，毗賓、布玄二切，獺類也。又作猵，淮南子〔兵略篇〕曰：「畜池魚者必去猵獺。」莊周曰：「猨，猵狙以爲雌。」猵，獱之譌也。說者以猵狙爲一物，或曰非類爲牝牡，皆非也。』說文獱爲猵之重文，則猵非獱之譌。鹽鐵論輕重篇：『水有猵獺而池魚勞。』猵居水中，而喜與雌猨交，恐未必然也。

【一二】案交、游互文，交亦游也。

【一三】釋文：『毛嬙，司馬云：「越王美姬也。」麗姬，晉獻公之嬖，以爲夫人。崔本作西施。』案初學記一九、白帖七、御覽三八一引麗姬皆作西施，存崔本之舊。抱朴子廣譬篇：『飛鳥覩西施而驚逝。』卽本此文，亦作西施。湛然輔行記一〇、藝文類聚一八引入並作潛。

【一四】釋文：『決，李云：「疾貌。」崔云：「疾走不顧爲決。」』案決與赽通，亦與駃通，廣雅釋詁一：『赽，疾也。』釋宮：『駃，犇也。』犇與奔同，王氏疏證有說。說文：『驟，馬疾步也。』『決驟，』複語，卽疾走不顧之意。至樂篇：『咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。』就鳥、獸、魚、人所聞而言，此就人、魚、鳥、獸所見而言，寓意略同。

【一五】釋文：『樊音煩。』案樊與煩通，周禮考工記弓人：『夏治筋則不煩。』鄭注：『煩，亂。』『樊然，』亂貌。『殽亂，』複語，廣雅釋詁三：『殽，亂也。』文選任彥昇爲范尙書讓吏部封侯第一表注引殽作淆，古字通用。

【一六】案此四問。

【一七】案說文：『藪，大澤也。』釋文：『沍，徐戶各反。向云：「凍也。」崔云：「沍猶涸也。」』音戶各反，則讀與涸同，淮南子精神篇沍正作涸。

【一八】成疏：『飄風濤蕩而振海，』案陳碧虛闕誤引江南李氏本風上有飄字，與成疏合。『疾雷破山，飄風振海，』相對爲文。（則陽篇成疏：『疾雷破山而恆定，大風振海而不驚，』文亦相對。）御覽五〇六引高士傳載此文，作『暴風振海，』記纂淵海八六引此文作『狂風振海，』字雖不同，咸可證今本風上有脫文。李白趙公西侯新亭頌：『疾雷破山，狂飇震壑。』本莊子，亦可證。震、振古通，廣雅釋詁一：『振，動也。』淮南子精神篇作『大雷毁山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。』

【一九】案此喩順物而行（本成疏），應時而化，不爲塵俗所累也。

【二〇】案淮南子精神篇：『死生無變於己，故曰至神。』〇以上第九章。論超知以安仁義是非。推其至也，可以安死生矣。又，應帝王篇發端云：『齧缺問於王倪，四問而四不知。』卽指此章而言。然則應帝王篇之成，自在齊物論篇之後矣（錢穆於彼文亦有說。）

瞿鵲子問乎長梧子曰：『吾聞諸夫子【一】：「聖人不從事於務【二】，不就利，不違害【三】；不喜求，不緣道【四】。无謂有謂，有謂无謂【五】，而遊乎塵垢之外【六】。」夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也【七】。吾子以爲奚若？』

【一】釋文：『長梧子，李云：「居長梧下，因以爲名。」崔云：「名丘。」』郭慶藩集釋引兪樾曰：『瞿鵲子必七十子之後人。所稱「聞之夫子，」謂聞之孔子也。下文「長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！」丘卽是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之也。」而讀者不達其意，誤以「丘也」爲長梧子自稱其名，故釋文云：「長梧子，崔云：名丘。」此大不然。下文云：「丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。」夫予者，長梧子自謂也。旣云：「丘與女皆夢，」又云：「予亦夢，」則安得卽以丘爲長梧子之名乎！』馬其昶云：『國策有梧下先生。』案釋法琳辨正論九箴篇，以下文丘爲孔丘，可證成兪說。馬所稱國策梧下先生，見宋衞策。瞿鵲子與長梧子，當是假託人名，不必實有其人，蓋莊子見瞿鵲棲於高梧上，因假託二人之問答與？（廣韻平聲一引瞿作鸜，蓋因鵲字而加鳥旁。）

【二】案爾雅釋詁：『務，強也。』郭注以強爲勉強。聖人處無爲之事，（老子二章。）故不勉強從事也。

【三】案文中子天地篇：『子曰：不就利，不違害。』本此。

【四】成疏：『不以攀緣之心行乎虛通至道者也。』案天道篇：『循道而趨。』『緣道』與『循道』本同義，惟施之於此，義不可通。成疏云云，與上『不喜求，』義不相應。方言一三：『緣，廢也。』道讀若守。『不緣道，』猶言『不廢守。』與『不喜求，』對言。知北遊篇：『臣有守也。』王念孫云：『守卽道字也。』彼以守爲道，此以道爲守，可以互證。

【五】案寓言篇『終身言，未嘗言。終身不言，未嘗不言。』與此文同旨。

【六】案此喩不爲世俗所累也。

【七】釋文：『孟浪，李云：「猶較略也。」崔云：「不精要之貌。」』茆泮林云：『文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。』案廣雅釋訓：『無慮，都凡也。』王氏疏證：『無慮之轉爲孟浪，莊子齊物論篇：「夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。」李頤云：「孟浪猶較略也。」崔譔云：「不精要之貌。」左思吳都賦：「若吾之所傳，孟浪之遺言，略舉其梗槪，而未得其要妙也。」劉逵注云：「孟浪猶莫絡，不委細之意。」莫絡、孟浪、無慮，皆一聲之轉。』

長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也【一】，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙【二】。予嘗爲女妄言之，女以妄聽之，奚【三】？旁日月，挾宇宙【四】，爲其脗合，置其滑涽，以隸相尊【五】。衆人役役，聖人愚芚【六】，參萬歲而一成純，萬物盡然【七】，而以是相蘊【八】。予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【九】？麗之姬，艾封人之子也【一〇】。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀【一一】，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【一二】！夢飮酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵【一三】。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也【一四】。而愚者自以爲覺，竊竊然知之【一五】。君乎，牧乎，固哉【一六】！丘也與女，皆夢也【一七】；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭【一八】。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也【一九】！』

【一】釋文：『熒，音瑩磨之瑩。本亦作瑩。向、司馬云：聽熒，疑惑也。』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、陳碧虛音義本、趙諫議本、覆宋本熒皆作瑩。熒、瑩並借爲䁝，說文：『䁝，惑也。』（段注本作『䁝，䁝惑也。』）

【二】釋文：『大音泰。崔云：時夜，司夜。謂鷄也。』案御覽七五五引『求（鶚）〔鴞〕炙』作『思（鶚）〔鴞〕肉，』太平廣記載嶺表錄異引此文求亦作思。淮南子說山篇：『見彈而求（鶚）〔鴞〕炙，見卵而求晨夜。』本此。兪樾云：『晨當作辰，詩東方未明傳：「辰，時也。」故辰夜卽時夜也。』（節引。）又大宗師篇：『浸假而化予之左臂以爲鷄，予因以時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求（鶚）〔鴞〕炙。』乃謂無化而不可，與此取義有別。

【三】成疏：『奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄說，汝亦妄聽，何如？』案妄則不執著。

【四】郭注：『以死生爲晝夜，旁日月之喩也；以萬物爲一體，挾宇宙之喩也。』釋文：『旁，司馬云：依也。』案旁日月，喩順變化；挾宇宙，喩懷萬物。

【五】釋文：『䐇，司馬云：「合也。」滑，亂也。向本作汨，音同。』案『䐇合，』複語。覆宋本、趙諫議本䐇並作脗。䐇、脗並俗𬛆字，𬛆爲吻之重文。『滑涽，』亦複語，向本滑作汨，汨乃汩之誤，小爾雅廣言：『汩，亂也。』（俗本汩亦誤汨。）涽借爲泯，說文：『泯，怓也。怓，亂也。』爲其䐇合，謂去分別。置其滑涽，謂棄紛亂。以隸相尊，謂忘貴賤。

【六】郭注：『芚然無知而直往之貌。』成疏：『愚芚，無知之貌。』案『愚芚，』亦複語。芚蓋萅之省。（萅，隸變作春。）朱駿聲云：『萅，叚借爲鈍。』史記周勃世家索隱引大顏云：『俗謂愚爲鈍椎。』陳碧虛闕誤引劉得一本芚作芼，芼乃󶟇之誤，󶟇爲芚之隸變。漢書儒林傳毛莫如，風俗通氏姓篇作屯莫如（困學紀聞一二引），毛亦屯之誤。

【七】郭注：『純者，不雜者也。』案一代有一代之勝，參萬歲而一成純，謂通古今之變也。一物有一物之勝，萬物盡然，謂齊是非之理也。

【八】郭注：『蘊，積也。』案是，承上二句而言。以是相蘊，謂積蓄於是，亦卽『因是也』之意。（錢穆云：『此聖人所以因是而止，不復因於是非也。』說相近。）

【九】郭注：『少而失其故居，名爲弱喪。』案淮南子精神篇：『吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經而求死者之非福也？』列子天瑞篇：『吾又安知營營而求生〔之〕非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？』又云：『古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人，則生人爲行人矣。行而不知歸，失家者也。』義並可參。

【一〇】成疏：『昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二，秦取環而晉取女，卽麗戎國艾地守疆人之女也。』案『麗之姬』卽麗姬，之，語助。御覽七〇六引作『驪姬者，』麗卽驪之省。左隱元年傳：『穎考叔爲穎谷封人，』杜注：『封人，典封疆者。』

【一一】釋文：『至於王所，崔云：「六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公爲王也。」筐，本亦作匡。司馬云：「筐床，安床也。」』錢穆云：『此證本篇之成，必在齊、魏相王後也。』案司馬遷謂莊子『與梁惠王、齊宣王同時。』（史記莊子傳。）道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、南宋蜀本、覆宋本筐皆作匡。筐爲匡之重文。御覽七〇六引筐亦作匡（羅大經鶴林玉露一〇引同），『泣也』上有常字。

【一二】郭注：『蘄，求也。』案蘄借爲祈，廣雅釋詁三：『祁，求也。』養生主篇：『不蘄畜乎樊中。』與此同例。

【一三】郭注：『此寤寐之事變也。』案御覽三九七引莊子佚文：『夢者，陰陽之精也。心所喜怒，則精氣從之。』列子周穆王篇：『將陰夢火，將疾夢食，飮酒者憂，歌儛者哭。』皆所謂寤寐之事變也。

【一四】案廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引覺下有者字。淮南子俶眞篇：『夢爲鳥而飛於天，夢爲魚而沒於淵。方其夢也，不知其夢也。覺而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之爲大夢也。』首二句本莊子大宗師篇，移以證夢中不知夢之義，極是！此文『且有大覺，』淮南且作將，『知此其大夢，』淮南其作爲。義並同。白居易和送劉道士遊天台詩：『人生同大夢，夢與覺誰分？況此夢中夢，悠哉何足云！』蓋有得於莊子者矣。

【一五】釋文：『竊竊，司馬云：猶察察也。』案竊、察一聲之轉，庚桑楚篇：『竊竊乎又何足以濟世哉！』釋文引崔本『竊竊』作『察察，』並引司馬云：『細語也。』

【一六】郭注：『竊竊然以所好爲君上，而所惡爲牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。』案君喩貴，牧喩賤。此謂無論貴、賤，皆自以爲覺，何其固陋也！

【一七】案此謂丘以爲孟浪之言，汝以爲妙道之行，皆夢也。

【一八】郭注：『謂之弔當卓詭。』釋文：『弔音的，至也。詭，異也。』錢穆纂箋引馬其昶曰：『「弔詭」猶「諔詭，」天下篇：「其辭雖參差，而諔詭可觀。」』案『是其言也，』指上文『吾聞諸夫子』之言。德充符篇：『彼且蘄以諔詭幻怪之名聞。』釋文：『李云：諔詭，奇異也。』是也。『弔詭』與『諔詭』同。郭注、釋文以『弔詭』二字分釋，非也。

【一九】成疏：『三十年爲一世。』案而猶如也。是與猶同義。（古書虛字新義〔八一、是〕條有說。）猶言『萬世之後，如遇一大聖知其解者，猶旦暮遇之也。』旦暮乃極短之時，意謂萬世之後，亦不易遇一大聖能了解其言也！

旣使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪【一】？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪【二】？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之【三】！使同乎若者正之？旣與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？旣同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？旣異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，旣同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【四】？何謂和之以天倪【五】？曰：『是不是，然不然。是若果是也？則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也？則然之異乎不然也亦無辯【六】。化聲之相待。若其不相待【七】，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【八】。忘年、忘義【九】，振於無竟，故寓諸無竟【一〇】。』

【一】郭注：若、而，皆汝也。

【二】案四其字皆猶抑也。

【三】釋文：『李云：黮闇，不明貌。』案揚雄法言吾子篇：『或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯，則懸諸天。衆言淆亂，則折諸聖。」或曰：「惡覩乎聖而折？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」』就莊子之意，則人與書皆無從正是非，必超乎人與書乃庶幾耳。

【四】案人，謂第三者。彼，謂第四人。

【五】郭注：天倪者，自然之分也。』釋文：『天倪，李音崖，云：「分也。」崔云：「或作霓，際也。」班固曰：「天硏。」』錢大昕聲類三云：『史記貨殖傳：「乃用范蠡、計然。」徐廣曰：「計然名硏。」索隱云：「吳越春秋謂之計倪。倪之與硏是一人，聲相近而相亂耳。」按莊子「和之以天倪。」班固作「天硏，」是倪與硏通。』章太炎云：『段玉裁曰：「天倪、端倪，皆借爲題。說文：耑，物初生之題也。」案天下篇言「端崖，」則倪當借爲崖，李音、崔訓，是也。作「天硏」者，倪、崖、硏，皆雙聲。知北遊篇言「崖略，」崖者圻堮，略者經界，皆際義也。』案寓言篇：『和以天倪。』郭注亦釋爲『自然之分。』李訓倪爲分，與郭注合，亦是。分，謂分際也。作『天硏，』乃漢時故本，最爲可貴。

【六】案陳碧虛闕誤引江南古藏本上『亦無辯，』作『其無辯矣。』下『亦無辯』下有矣字。

【七】郭注：『是非之辯爲化聲。』案之猶乃也。是非然否之辯，乃相待而成。『若其不相待，』其猶或也，謂若或遣去相待也。此句文義當與下文相屬。

【八】釋文：『司馬云：曼衍，無極也。』王先謙云：『寓言篇亦云：卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。』案『窮年』謂長久也。蓋不相待乃能長久耳。道藏褚伯秀義海纂微引呂惠卿注後附說云：『「化聲之相待，」至『所以窮年也。』合在「何謂和之以天倪」之上，𥳑編脫略，誤次於此，觀文意可知。』其說極是。宣穎解本直移此二十五字於上文『何謂和之以天倪』上，云：『俗本此二十五字在後「亦無辯」之下。』王先謙集解本從宣本移正。此二十五字錯𥳑，由來已久，今傳各本皆然，非僅俗本而已。

【九】郭注：夫忘年，故玄同死生。忘義，故彌貫是非。

【一〇】釋文：『振，崔云：「止也。」竟，極也。崔作境。』案文選王僧達荅顏延年詩注引竟作境，竟、境古、今字。廣雅釋詁四：『竟，窮也。』與釋文訓極義符。止於無窮，故寓於無窮。亦是『因是也』之意。〇以上第一〇章。承超知之義，論至理超乎言辯。

罔兩問景曰【一】：『曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與【二】？』景曰：『吾有待而然者邪【三】？吾所待又有待而然者邪【四】？吾待蛇蚹蜩翼邪【五】？惡識所以然！惡識所以不然【六】！』

【一】釋文：『罔兩，郭云：『景外之微陰也。』向云：「景之景也。」景，本或作影，俗也。』案文選謝靈運登池上樓詩注、說文繫傳一三引『問景』並作『責影。』漢書敍傳所載幽通賦有云：『恐𠕀蜽之責景兮，慶未得其云已。』卽用此文，然則班固所見故本此文問本作責與？作問之本，或後人依寓言篇『衆罔兩問景曰』所改者與？顏氏家訓書證篇引莊子此文，云：『景，晉世葛洪字苑傍始加彡。』盧文弨補注引段玉裁云：『惠定宇說：漢張平子碑卽有影字，不始於葛洪。』御覽三八八、記纂淵海五四引此景並作影。

【二】釋文：『特，本或作持。向云：無特者，行止無常也。』案通志堂本向注特亦作持，特乃持之形誤。『持操，』複語，說文：『操，把持也。』文選謝靈運登池上樓詩注、御覽三八八引此並作持。謝詩：『持操豈獨古？無悶徵在今。』顏氏家訓文章篇：『忽於持操，果於進取。』『持操』一詞，並本莊子。

【三】案寓言篇：『景曰：火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？』若謂影待形邪？無火、日，雖有形亦無影。影待火、日邪？無形，雖有火、日亦無影。

【四】成疏：『影之所待，卽是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。』案若謂形待造物，造物者固無所待也。

【五】成疏：『蚹者，蛇蛻皮也。蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，故外篇云：吾待蛇蚹蜩甲耶？』（節引。）釋文：『蛇蚹，司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。』錢穆纂箋引高亨曰：『待字疑涉上文而衍，寓言篇：「予，蜩甲也？蛇蛻也？似之而非也。」卽其證。』案成疏所稱『外篇，』卽雜篇寓言。所引『蛇蚹，』當是『蛇蛻』之誤。寓言篇原文，當如高亨所引。據寓言篇『似之而非也。』則此文待疑本作似，涉上文諸待字而誤耳。又據秋水篇：『蛇謂風曰：『予動吾脊脅而行。』則此文蚹，蓋指脊脅而言。

【六】案此答罔兩如何行止、坐起之問，蓋不知其然而自然，無所待而然也。

〇以上第一一章。論物各自然，各不相待，雖影亦不待形。有待則言辯無窮，不能齊矣。

昔者莊周夢爲胡蝶【一】，栩栩然胡蝶也【二】。自喩適志與【三】！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也【四】。不知周之夢爲胡蝶與！胡蝶之夢爲周與！周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化【六】。

【一】案昔借爲夕，猶夜也。廣雅釋詁曰：『昔，夜也。』田子方篇：『昔者寡人夢見良人。』成疏：『我昨夜夢見賢良之人。』與此同例。李商隱錦瑟詩：『莊生曉夢迷胡蝶。』實則莊子乃夜夢也。

【二】成疏：『栩栩，忻暢貌也。』釋文：『栩栩，喜貌。崔本作翩。』案田子方篇：『今視子之鼻間栩栩然。』成疏：『栩栩，歡暢之貌也。』與此訓『忻暢貌』合。與釋文訓『喜貌』義亦符。栩栩卽下文『自喩，』亦卽自快之貌耳。宋祝穆事文類聚後集四八、宋人錦繡萬花谷後集四〇引『栩栩』並作『翩翩，』存崔本之舊。漢書敍傳：『魏其翩翩，好節慕賢。』師古注：『翩翩，自喜之貌。』是『翩翩』與『栩栩』同義。

【三】郭注：『自快得意。』釋文：『喩，李云：快也。』奚侗云：『李云：「喩，快也。」則字當作愉，說文：「愉，樂也。」廣雅：「愉，喜也，說也。」』案喩、愉古通，呂氏春秋異用篇：『文王得朽骨以喩其意。』高注：『喩，說。說民意也。』與此喩字同義。說文無喩字，正作諭，朱駿聲云：『諭，字亦作喩，叚借爲愉。』並引莊子此文及李注爲證，蓋奚說所本。

【四】成疏：『蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺。』釋文：『蘧蘧，崔作據據，引大宗師云：據然覺。』案事類賦三〇蟲部注引『俄然』作『俄而，』然猶而也，成疏說然爲而。御覽九四五、事類賦注引『蘧蘧』並作『瞿瞿。』徐无鬼篇：『子綦瞿然喜，』釋文引李注：『瞿然，驚視貌。』與此成疏釋『蘧蘧』之義略同。大宗師篇：『蘧然覺。』釋文引崔本蘧作據，與此文崔本及崔所引大宗師篇作據合。蘧、據、瞿，皆𥉁之借字，說文：『𥉁，舉目驚𥉁然也。』

【五】案莊周夢爲胡蝶，忘其爲莊周。莊周與胡蝶，各有其自然之分也。各有其自然之分，則在覺適於覺，在夢適於夢矣。

【六】成疏：『託夢覺於死生，寄自他於物化。生死往來，物理之變化也。』（據前後疏節引。）案此莊子由夢覺體悟『物化』之理，卽死生變化之理也。（王安石擬寒山拾得二〇首之三有云：『死生如覺夢，此理甚明白。』良是。）在覺適於覺，在夢適於夢，則無所謂覺夢；然則在生適於生，在死適於死，則無所謂生死。破覺夢猶外生死矣。

〇以上第一二章。破覺夢之執，以明外生死之理。齊物之義，盡於此矣。

（一九八三年二月二十二日脫稿。）